Просмотр полной версии : *2666. Софисты
Википедия
13.07.2014, 13:40
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%81%D1%82%D1%8B
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Софи́сты (от др.-греч. σοφιστής — «умелец, изобретатель, мудрец, знаток[1], мастер, художник, создатель[2]») — древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V — 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека. Софистами также иногда называют представителей древнекитайской школы имён (мин цзя) (Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Луна и др.).
Содержание
1 Периодизация и основные представители софистики
2 Источники и фрагменты классической софистики
3 Основные идеи древнегреческой софистики
3.1 Софисты и религия
3.2 Этический релятивизм древних софистов
4 Примечания
5 Источники
5.1 Сочинения
6 Литература
7 См. также
Периодизация и основные представители софистики
Он (Протагор) первый заявил, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом… о мысли он не заботился, спорил о словах, и повсеместное нынешнее племя спорщиков берёт своё начало от него.
— Диоген Лаэртский
В широком смысле принято говорить о трех эпохах софистики:
Классическая или древняя (древнегреческая) софистика (V — 1-я половина IV веков до н. э.), в которой принято различать:
старших софистов, их акме приходилось на 2-ю половину 5 в. до н. э. (наиболее известны Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский).
младших софистов, их акме приходилось на 1-ю половину 4 в. до н. э. (наиболее известны Ликофрон, Алкидамант, Фрасимах).
Вторая или новая софистика (2 — нач. 3 в. н. э.). Основные представители — Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и другие.
Третья или поздняя софистика (4 в. н. э.). Основные представители — Либаний, Юлиан Отступник.
Вторая и третья софистики назывались так лишь по аналогии с классической софистикой и представляли собой подражательные литературные течения, стремившиеся реставрировать идеи и стиль классических софистов.
Источники и фрагменты классической софистики
От большинства древнегреческих софистов не сохранилось полных сочинений, а только фрагменты или свидетельства. В более-менее полном виде сохранились лишь следующие тексты:
Горгий. Сохранились две речи: «Похвала Елене» и «Защита Паламеда». В настоящее время считают эти речи подложными.
Антифонт. Вопрос об идентичности Антифонта-софиста и Антифонта-оратора обсуждается. Второму принадлежит несколько речей (так называемая «тетралогия»), а первому — фрагмент сочинения «Истина»[4].
Критий. Через Секста Эмпирика до нас дошёл фрагмент текста «Сизиф». По мнению большинства современных исследователей, этот текст не принадлежит Критию.
Двоякие речи (англ.)русск. анонимного автора.
Основными древними источниками о софистах являются Платон, Аристотель, Диоген Лаэртский, Флавий Филострат и другие.
Все фрагменты и свидетельства о софистах собраны в труде Дильса — Кранца. На русский язык переведены единственный раз Маковельским. Перевод осуществлялся зачастую с немецкого языка, в настоящий момент считается устаревшим и подвергается критике.
Основные идеи древнегреческой софистики
В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами.
Человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Все в мире относительно[источник не указан 1004 дня].
Софисты выдвинули и обосновали идею о коренном отличии установлений культуры (и прежде всего нравов, обычаев) от законов природы. Законы природы, говорили они, везде одни и те же, действуют необходимо, с неотвратимостью судьбы, а законы и обычаи людей сильно различаются от народа к народу и носят условный характер, представляют собой род соглашения[5].
Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона.
Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо.
Софисты и религия
В эпоху Перикла софисты, Сократ, которого можно назвать олицетворением философии, искусство и риторика вытеснили религию.
— Карл Маркс
Учение большинства софистов вступало в противоречие с религиозными представлениями. Большая часть софистов придерживалась атеистических или агностических взглядов.
Протагор был агностиком и приобрел славу безбожника. В своем сочинении «О богах» он писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет. Ибо многое препятствует узнать (это): и неясность (вопроса) и краткость человеческой жизни»[7].
Некоторые софисты (Диагор Мелосский и Феодор Киренский, получивший даже прозвище «безбожник») прямо отрицали существование богов. За голову Диагора была назначена награда — он разгласил таинство элевсинских мистерий.
Продик Кеосский видел истоки религии в почитании вина, хлеба, рек, солнца и т. п. — то есть всего полезного людям. В «Сизифе» Критий пишет, что религия — человеческая выдумка, служащая для того чтобы умные люди заставили глупых выполнять законы.
Этический релятивизм древних софистов
В этом разделе не хватает ссылок на источники информации.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 7 января 2012.
Софисты обосновывают право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих интересов и целей. Протагор первым выдвинул теорию, согласно которой возможно воспитание добродетели. Он полагал, что существует два уровня законов: естественный и социально-нравственный.
Некоторые софисты полагали, что нравственность является врожденным качеством человека, хотя и проявляется она поздно. Отсюда их негативное отношение к существующей морали как неспособной быть истинной. Они приравнивают искусственное и противоестественное. В результате появляется точка зрения об условности законов морали и общества для человека. Соответственно, нравственное поведение человека заключается, прежде всего, в соблюдении общепринятых норм поведения.
Софисты сделали важное наблюдение, характеризующее специфику норм морали как норм, кодирующих неприродные общественные отношения между людьми. Их нарушение связано с позором и наказанием только в том случае, если это нарушение замечено другими людьми. Если оно не замечено, то нарушителю ничего не грозит.
В греческом полисе не было разделения на частную и гражданскую жизнь. Закон добродетели равнялся закону полиса. Человек был, прежде всего, гражданином полиса, поэтому в качестве морального субъекта он был публичным человеком. Это было не лицемерие, поскольку наедине с собой он переставал быть нравственным.
Примечания
↑ А. Ф. Лосев. Софисты / Большая Советская Энциклопедия.
↑ Антология мировой философии : в 4 т. Т. 1, ч. 1: Философия древности и средневековья [Ред. коллегия: В. В. Соколов (ред.-составитель, автор вступ.ст.) и др.]. — Москва : Мысль, 1969. — С. 315.
↑ Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов — М., 1986. — С. 348−349.
↑ Антифонт — статья в Новой философской энциклопедии.
↑ Гусейнов А.А. Мораль
↑ Сочинения К. Маркса и Ф. Энгельса, 2-е изд. — Т. 1. — С. 99.
↑ DK 74 B 4
Источники
Сочинения
Diels Н. von, Fragmente der Vorsokratiker — В., 1966. — 12 Aufl.
Маковельский А. О. Софисты. Вып. 1−2. — Баку, 1940−1941.
Литература
Гиляров А. Н. Греческие софисты, их мировоззрение и деятельность в связи с общей политической и культурной историей Греции. — М., 1888.
Гиляров А. Н. Источники о софистах. Платон как исторический свидетель. — К., 1891.
Ягодинский И. И. Софист Протагор //Ученые записки императорского Казанского университета — 1906. — Т. 73. — Кн. 12. — С.1−35.
Лурье С. Я. К хронологии софиста Антифонта и Демокрита // Известия Российской Академии наук — 1918. — С. 2285−2306.
Лурье С. Я. Антифонт, творец древнейшей анархической системы — М., 1925.
Чернышев Б. С. Софисты — М., 1929.
Осипова В. Г. О природе софистики — Ереван: Изд-во АН Армянской ССР, 1964. — 136 с.
Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон — М., 1969.
Морозкина З. Н. Софист Горгий и его учение о бытии // Античность и современность : к 80-летию Федора Александровича Петровского / Институт мировой литературы им. А. М. Горького АН СССР ; ред. М. Е. Грабарь-Пассек, М. Л. Гаспаров, Т. И. Кузнецова. М. : Наука, 1972. — 503 с. — С. 126—133.
Дубко Е. Л., Зубец О. П., Шклярик Е. А. Человек в системе природных координат у Демокрита и софистов. // Мораль, общество, личность. — М.: Изд-во Московского университета, 1980. — С. 99−102.
Светлов В. А. О разрешимости одного неразрешимого спора, или Следовало ли Протагору подавать в суд на Еватла //Философские науки — 1992. — № 2.
Максимов А. А. Концептуальное различие теории и техники аргументации софистов и Платона // Жизненные миры философии. — Екатеринбург, 1999. — С. 171−208.
Кассен, Барбара. Эффект софистики / Перевод с французского А. Россиуса. — М., СПб., 2000. — 238 с. — ISBN 5-85133-061-9, ISBN 5-7914-0056-4.
Медведев А. Ф. Добро и зло в воззрениях софиста // Вестник Русского Христианского гуманитарного института. — СПб., 2001. — 4. — С. 372−397.
Горан В. П. Кризис древнегреческой демократии и философия софистов: Протагор и Ксениад // Гуманитарные науки в Сибири. — Новосибирск, 2001. — № 1. — С. 43−48.
Горан В. П. Кризис древнегреческой демократии: Продик и Критий.// Гуманитарные науки в Сибири. — Новосибирск, 2003. — № 1. — С. 20−23.* Краснопольская А. П. Софистика и софисты // Человек — М., 2004. — № 5. — С. 67−78.
Краснопольская А. П. Софистика и софисты // Человек — М., 2004. — № 5. — С. 67−78.
Краснопольская А. П. Софистика и педагогика //Противоречие и дискурс — М.: ИФАН, 2005. — С. 157−169.
Dupréel, Eugéne. Les sophistes. — Neuchâtel, Éditions du Griffon ; Bruxelles, Les Éditions du Temple, 1948. — 408 pp.
Jaeger W. W. Paideia — B., 1959. — Bd 1.
Gomperz H. Sophistik und Rhetorik… — Lpz.: Nachdruck, 1965.
Guthrie W. K. A history of Greek philosophy — Camb., 1969. — р. 1−322.
Reding J. P. Fondements philosophiques de la rhetorique chez les sophists grecs et chez les sophists chinois — Berne, 1985.
Содержание темы
1 страница
#01. Википедия. Софисты
#02. Википедия. Софизм
#03. Δημόκριτος. Протагор
#04. Δημόκριτος. Протагор
#05. Википедия. Протагор
#06. Πρωταγόρας. Мои цитаты
#07. Википедия. Горгий
#08. Γοργίας. Цитаты
#09. Википедия. Тисий
#10. Δημόκριτος. Софист Тисий
2 страница
#11. Википедия. Антифонт
#12. Δημόκριτος. Антифонт - враг рабства
#13. Википедия. Продик
#14. Δημόκριτος. ПРОДИК
#15. Vasja143. Софисты и софистика: Протагор, Горгий, Продик
#16. Википедия. Гиппий Элидский
#17. Википедия. Ксениад
#18. Википедия. Младшие софисты
#19. Δημόκριτος. ФРАСИМАХ
#20. Википедия. Калликл
3 страница
#21. Δημόκριτος. Калликл – один из «младших» софистов, ученик Горгия
#22. Википедия. Критий
#23. Википедия. Ликофрон
#24. Википедия. Алкидамант
#25. Михаил Ломоносов. Возникновение и своеобразие софистики
#26. Михаил Ломоносов. Наиболее известные софисты
#27. Михаил Ломоносов. Скепсис и эристика софистов
#28. Михаил Ломоносов. Софистическая этика и риторика
#29. Википедия. Эвен Паросский
#30. Εὔηνος. Цитаты
4 страница
#31. Δημόκριτος. Что такое софистика?
#32. Δημόκριτος. Становление софистики
#33. Δημόκριτος. Основные сподвижники софистики
#34. Δημόκριτος. Взгляды Платона и Аристотеля
#35. Михаил Ломоносов. Влияние софистики
#36. Михаил Ломоносов. Демократия и софисты
#37. Михаил Ломоносов. Протагор – прародитель софистики
#38. Михаил Ломоносов. Факты о Протагоре
#39. Михаил Ломоносов. Жизнь Горгия
#40. Михаил Ломоносов. Великий софист – Продикус
5 страница
#41. Михаил Ломоносов. Греческий софист Гиппиус
#42. Михаил Ломоносов. Жизнедеятельность Тразимахуса
#43. Михаил Ломоносов. Ликофрон
#44. Википедия. Ликофрон
#45. Δημόκριτος. Антифон Рамнусский
#46. Δημόκριτος. Ученик Гераклита – Кратилус
#47. Δημόκριτος. Критий
#48. Δημόκριτος. Фрасимах
#49. Δημόκριτος. Коракс
#50. Википедия. Коракс
6 страница
#51. Википедия. Алкидамант
#52. Википедия. Крокодил (софизм)
#53. Михаил Ломоносов. Алкидамант
#54. Михаил Ломоносов. Лукиан
#55. Википедия. Лукиан Самосатский
#56. Википедия. Филострат Старший
#57. Δημόκριτος. Династия Флавиев – Филострат Старший
#58. Δημόκριτος. Научный метод Протагора
#59. Мудрый Философ. Софисты
#60. Русская историческая библиотека. 151. Софисты
7 страница
#61. Реале Дж. , Антисери Д. Глава третья Софистика и смещение оси философского поиска с космоса на человека
#62. Украинский юридический портал. Старшие софисты
#63. Новая философская энциклопедия. СОФИСТЫ
#64. Новая философская энциклопедия. ПРОТАГОР
#65. Новая философская энциклопедия. ГОРГИЙ
#66. Новая философская энциклопедия. ГИППИЙ
#67. Новая философская энциклопедия. АНТИФОНТ
#68. Great_philosophers.
#69. Вanauka.ru. Деятельность софистов
#70. Открытая реальность. Софисты
08 страница
#71. Filosof.historic.ru. Софисты
#72 Great_philosophers. Протагор из Абдер
#73.
#74.
#75.
#76.
#77.
#78.
#79.
#80.
Википедия
13.07.2014, 13:44
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%BC
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Софи́зм (от греч. σόφισμα, «мастерство, умение, хитрая выдумка, уловка, мудрость») — ложное высказывание, которое, тем не менее, при поверхностном рассмотрении кажется правильным. Софизм основан на преднамеренном, сознательном нарушении правил логики. Это отличает его от паралогизма и апории, которые могут содержать непреднамеренную ошибку либо вообще не иметь логических ошибок, но приводить к явно неверному выводу.
Содержание
1 История
2 Классификация ошибок
2.1 Логические
2.2 Терминологические
2.3 Психологические
2.3.1 Интеллектуальные причины
2.3.2 Аффективные причины
2.3.3 Волевые причины
3 Способ нахождения ошибки в софизме
4 Примеры софизмов
4.1 Глаза
4.2 Полупустое и полуполное
4.3 Чётное и нечётное
4.4 Не знаешь то, что знаешь
4.5 Лекарства
4.6 Вор
4.7 Рогатый
4.8 2=3
5 Литература
6 См. также
7 Примечания
История
Аристотель называл софизмом «мнимые доказательства», в которых обоснованность заключения кажется верной и обязана чисто субъективному впечатлению, вызванному недостаточностью логического или семантического анализа. Убедительность на первый взгляд многих софизмов, их «логичность» обычно связана с хорошо замаскированной ошибкой — семиотической: за счёт метафоричности речи, омонимии или полисемии слов, амфиболий и пр., нарушающих однозначность мысли и приводящих к смешению значений терминов, или же логической: подмена основной мысли (тезиса) доказательства, принятие ложных посылок за истинные, несоблюдение допустимых способов рассуждения (правил логического вывода), использование «неразрешённых» или даже «запрещённых» правил или действий, например деления на нуль в математических софизмах (Последнюю ошибку можно считать и семиотической, так как она связана с соглашением о «правильно построенных формулах»).
Вот один из древних софизмов («рогатый»), приписываемый Эвбулиду: «Что ты не терял, то имеешь. Рога ты не терял. Значит, у тебя рога». Здесь маскируется двусмысленность большей посылки. Если она мыслится универсальной: «Всё, что ты не терял…», то вывод логически безупречен, но неинтересен, поскольку очевидно, что большая посылка ложна; если же она мыслится частной, то заключение не следует логически. Последнее, однако, стало известно лишь после того, как Аристотель сформулировал логику.
А вот современный софизм, обосновывающий, что с возрастом «годы жизни» не только кажутся, но и на самом деле короче: «Каждый год вашей жизни — это её 1/n часть, где n — число прожитых вами лет. Но n + 1>n. Следовательно, 1 / (n + 1) < 1 / n».
Исторически с понятием «софизм» неизменно связывают идею о намеренной фальсификации, руководствуясь признанием Протагора о том, что задача софиста — представить наихудший аргумент как наилучший путём хитроумных уловок в речи, в рассуждении, заботясь не об истине, а об успехе в споре или о практической выгоде. (Известно, что сам Протагор оказался жертвой «софизма Эватла»). С этой же идеей обычно связывают и «критерий основания», сформулированный Протагором: мнение человека есть мера истины. Уже Платон заметил, что основание не должно заключаться в субъективной воле человека, иначе придётся признать законность противоречий (что, между прочим, и утверждали софисты), а поэтому любые суждения считать обоснованными. Эта мысль Платона была развита в аристотелевском «принципе непротиворечия» (см. Логический закон) и, уже в современной логике, — в истолкованиях и требовании доказательств «абсолютной» непротиворечивости. Перенесённая из области чистой логики в область «фактических истин», она породила особый «стиль мышления», игнорирующий диалектику «интервальных ситуаций», то есть таких ситуаций, в которых критерий Протагора, понятый, однако, более широко, как относительность истины к условиям и средствам её познания, оказывается весьма существенным. Именно поэтому многие рассуждения, приводящие к парадоксам и в остальном безупречные, квалифицируются как софизмы, хотя по существу они только демонстрируют интервальный характер связанных с ними гносеологических ситуаций. Так, софизм «куча» («Одно зерно — не куча. Если n зёрен не куча, то n + 1 зерно — тоже не куча. Следовательно, любое число зёрен — не куча») — это лишь один из «парадоксов транзитивности», возникающих в ситуации «неразличимости». Последняя служит типичным примером интервальной ситуации, в которой свойство транзитивности равенства при переходе от одного «интервала неразличимости» к другому, вообще говоря, не сохраняется, и поэтому принцип математической индукции в таких ситуациях неприменим. Стремление усматривать в этом свойственное опыту «нетерпимое противоречие», которое математическая мысль «преодолевает» в абстрактном понятии числового континуума (А. Пуанкаре), не обосновывается, однако, общим доказательством устранимости подобного рода ситуаций в сфере математического мышления и опыта. Достаточно сказать, что описание и практика применения столь важных в этой сфере «законов тождества» (равенства) так же, вообще говоря, как и в эмпирических науках, зависит от того, какой смысл вкладывают в выражение «один и тот же объект», какими средствами или критериями отождествления при этом пользуются. Другими словами, идёт ли речь о математических объектах или, к примеру, об объектах квантовой механики, ответы на вопрос о тождестве неустранимым образом связаны с интервальными ситуациями. При этом далеко не всегда тому или иному решению этого вопроса «внутри» интервала неразличимости можно противопоставить решение «над этим интервалом», то есть заменить абстракцию неразличимости абстракцией отождествления. А только в этом последнем случае и можно говорить о «преодолении» противоречия.
По-видимому, первыми, кто понял важность семиотического анализа софизмов, были сами софисты. Учение о речи, о правильном употреблении имён Продик считал важнейшим. Анализ и примеры софизмов часто встречаются в диалогах Платона. Аристотель написал специальную книгу «О софистических опровержениях», а математик Евклид — «Псевдарий» — своеобразный каталог софизмов в геометрических доказательствах. Сочинение «Софизмы» (в двух книгах) написал ученик Аристотеля Феофраст (D.L. V. 45). В средние века в Западной Европе составлялись целые коллекции софизмов. Например, собрание, приписываемое английскому философу и логику XIII века Ричарду Софисту, насчитывает свыше трехсот софизмов. Некоторые из них напоминают высказывания представителей древнекитайской школы имён (мин цзя).
Классификация ошибок
Логические
Так как обычно вывод может быть выражен в силлогистической форме, то и всякий софизм может быть сведён к нарушению правил силлогизма. Наиболее типичными источниками логических софизмов являются следующие нарушения правил силлогизма:
Вывод с отрицательной меньшей посылкой в первой фигуре: «Все люди суть разумные существа, жители планет не суть люди, следовательно, они не суть разумные существа»;
Вывод с утвердительными посылками во второй фигуре: «Все, находящие эту женщину невинной, должны быть против наказания её; вы — против наказания её, значит, вы находите её невинной»;
Вывод с отрицательной меньшей посылкой в третьей фигуре: «Закон Моисеев запрещал воровство, закон Моисеев потерял свою силу, следовательно, воровство не запрещено»;
Особенно распространённая ошибка quaternio terminorum, то есть употребление среднего термина в большой и в меньшей посылке не в одинаковом значении: «Все металлы — простые вещества, бронза — металл: бронза — простое вещество» (здесь в меньшей посылке слово «металл» употреблено не в точном химическом значении слова, обозначая сплав металлов): отсюда в силлогизме получаются четыре термина.
Терминологические
Грамматические, терминологические и риторические источники софизмов выражаются
в неточном или неправильном словоупотреблении и построении фразы (всякое quaternio terminorum предполагает такое словоупотребление); наиболее характерные:
Ошибка омонимии (equivocation). Например: реакция в смысле химическом, биологическом и историческом; доктор как врач и как учёная степень.
Ошибка сложения — когда разделительному термину придаётся значение собирательного. «Все углы треугольника < \pi» в том смысле, что «каждый угол < \pi».
Ошибка разделения, обратная, когда собирательному термину даётся значение разделительного: «все углы треугольника = \pi» в смысле «сумма углов треугольника = \pi».
Ошибка ударения, когда подчёркивание повышением голоса в речи и курсивом в письме определённого слова или нескольких слов во фразе искажает её первоначальный смысл.
Ошибка выражения, заключающаяся в неправильном или неясном для уразумения смысла построении фразы, например: «сколько будет пять плюс два умножить на два?» Здесь трудно решить имеется ли в виду 9 (т.е. 5 + (2\times 2)) или 14 (т.е. (5 + 2)\times 2).
В устную речь математиками введены такие слова как «сумма», «произведение», «разность». Так 5 + 2\times 2 — это сумма произведения два на два и пятерки, а (5 + 2)\times 2 — удвоенная сумма двух и пяти.
Более сложные софизмы проистекают из неправильного построения целого сложного хода доказательств, где логические ошибки являются замаскированными неточностями внешнего выражения. Сюда относятся:
Petitio principii: введение заключения, которое требуется доказать, в скрытом виде в доказательство в качестве одной из посылок. Если мы, например, желая доказать безнравственность материализма, будем красноречиво настаивать на его деморализующем влиянии, не заботясь дать отчёт, почему именно материализм — безнравственная теория, то наши рассуждения будут заключать в себе petitio principii.
Ignoratio elenchi заключается в том, что начав доказывать некоторый тезис, постепенно в ходе доказательства переходят к доказательству другого положения, сходного с тезисом.
A dicto secundum ad dictum simpliciter подменяет утверждение, сказанное с оговоркой, на утверждение, не сопровождаемое этой оговоркой.
Non sequitur представляет отсутствие внутренней логической связи в ходе рассуждения: всякое беспорядочное следование мыслей представляет частный случай этой ошибки.
Психологические
Психологические причины софизмов бывают троякого рода: интеллектуальные, аффективные и волевые. Во всяком обмене мыслей предполагается взаимодействие между 2 лицами, читателем и автором или лектором и слушателем, или двумя спорящими. Убедительность софизма поэтому предполагает два фактора: α — психические свойства одной и β — другой из обменивающихся мыслями сторон. Правдоподобность софизма зависит от ловкости того, кто защищает его, и уступчивости оппонента, а эти свойства зависят от различных особенностей обеих индивидуальностей.
Интеллектуальные причины
Интеллектуальные причины софизма заключаются в преобладании в уме лица, поддающегося софистике, ассоциаций по смежности над ассоциациями по сходству, в отсутствии развития способности управлять вниманием, активно мыслить, в слабой памяти, непривычке к точному словоупотреблению, бедности фактических знаний по данному предмету, лености в мышлении (ignava ratio) и т. п. Обратные качества, разумеется, являются наиболее выгодными для лица, защищающего софизм: обозначим первые отрицательные качества через b, вторые соответствующие им положительные через a.
Аффективные причины
Сюда относятся трусость в мышлении — боязнь опасных практических последствий, вытекающих от принятия известного положения; надежда найти факты, подтверждающие ценные для нас взгляды, побуждающая нас видеть эти факты там, где их нет, любовь и ненависть, прочно ассоциировавшиеся с известными представлениями, и т. д. Желающий обольстить ум своего соперника софист должен быть не только искусным диалектиком, но и знатоком человеческого сердца, умеющим виртуозно распоряжаться чужими страстями для своих целей. Обозначим аффективный элемент в душе искусного диалектика, который распоряжается им как актёр, чтобы тронуть противника, через c, а те страсти, которые пробуждаются в душе его жертвы и омрачают в ней ясность мышления через d. Argumentum ad hominem, вводящий в спор личные счёты, и argumentum ad populum, влияющий на аффекты толпы, представляют типичные софизмы с преобладанием аффективного элемента.
Волевые причины
При обмене мнений мы воздействуем не только на ум и чувства собеседника, но и на его волю. Во всякой аргументации (особенно устной) есть элемент волевой — императивный — элемент внушения. Категоричность тона, не допускающего возражения, определённая мимика и т. п. (e) действуют неотразимым образом на лиц, легко поддающихся внушению, особенно на массы. С другой стороны, пассивность (f) слушателя особенно благоприятствует успешности аргументации противника. Таким образом, всякий софизм предполагает взаимоотношение между шестью психическими факторами: a + b + c + d + e + f. Успешность софизма определяется величиной этой суммы, в которой a + c + e составляет показатель силы диалектика, b + d + f есть показатель слабости его жертвы. Прекрасный психологический анализ софистики даёт Шопенгауэр в своей «Эристике» (перев. кн. Д. Н. Цертелева). Само собой разумеется, что логические, грамматические и психологические факторы теснейшим образом связаны между собой; поэтому софизм, представляющий, например, с логической точки зрения quaternio ter.
Способ нахождения ошибки в софизме
Внимательно прочитать условие предложенной вам задачи. Начинать поиск ошибки лучше с условия предложенного софизма. В некоторых софизмах абсурдный результат получается из-за противоречивых или неполных данных в условии, неправильного чертежа, ложного первоначального предположения, а далее все рассуждения проводятся верно. Это и вызывает затруднения при поиске ошибки. Все привыкли, что задания, предполагаемые в различной литературе, не содержат ошибок в условии и, поэтому, если получается неверный результат, то ошибку они ищут непременно по ходу решения.
Установите области знаний (темы), которые отражены в софизме, предложенных преобразованиях. Софизм может делиться на несколько тем, которые потребуют детального анализа каждой из них.
Выясните, соблюдены ли все условия применимости теорем, правил, формул, соблюдена ли логичность. Некоторые софизмы построены на неверном использовании определений, законов, на «забывании» условий применимости. Очень часто в формулировках, правилах запоминаются основные, главные фразы и предложения, всё остальное упускается. И тогда второй признак равенства треугольников превращается в признак «по стороне и двум углам».
Проверяйте результаты преобразования обратным действием.
Часто следует разбить работу на небольшие блоки и проконтролировать правильность каждого такого блока.
Примеры софизмов
Глаза
Для того чтобы видеть, вовсе необязательно иметь глаза. Ведь без правого глаза мы видим, без левого тоже видим; кроме правого и левого, других глаз у нас нет; поэтому ясно, что глаза не являются необходимыми для зрения.
Полупустое и полуполное
Полупустое есть то же, что и полуполное. Если равны половины, значит, равны и целые. Следовательно, пустое есть то же, что и полное.
Чётное и нечётное
5 есть 2+3 («два и три»). Два — число чётное, три — нечётное, выходит, что пять — число и чётное и нечётное.[1] Пять не делится на два, также, как и 2+3, значит, оба числа нечётные.
Не знаешь то, что знаешь
— Знаешь ли ты то, о чём я хочу тебя спросить?
— Нет.
— Знаешь ли ты, что добродетель есть добро?
— Знаю.
— Об этом я и хотел тебя спросить. А ты, выходит, не знаешь то, что знаешь.[2]
Лекарства
Лекарство, принимаемое больным, есть добро. Чем больше делать добра, тем лучше. Значит, лекарств нужно принимать как можно больше.
Вор
Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего есть дело хорошее. Следовательно, вор желает хорошего.
Рогатый
Есть ли у тебя то, что ты не терял? Конечно есть. Ты рога не терял, значит они у тебя есть.[2]
2=3
10-10=0
15-15=0
10-10=15-15
2(5-5)=3(5-5)
сокращаем группу (5-5)
2=3
Ошибка в том, что сократить на ноль (5-5) нельзя, так как для этого необходимо промежуточное деление на (5-5), а на ноль делить недопустимо.
Литература
Ахманов А. С., Логическое учение Аристотеля, М., 1960;
Брутян Г. Паралогизм, софизм и парадокс // Вопросы философии.1959.№ 1.С.56-66.
Брадис В. М., Минковский В. Л., Еленев Л. К., Ошибки в математических рассуждениях, 3 изд., М., 1967.
Билык А. М., Билык Я. М. К вопросу о проблемной технике софизма (ее связь с современным пониманием научной проблемы) // Философские науки. № 2. 1989. — С.114-117.
Морозов Н. А. О научном значении математических софизмов // Известия научного института им. П. Ф. Лесгафта. Пг., 1919.Т.1.С.193-207.
Павлюкевич В. В. Логико-методологический статус софизмов // Современная логика: проблемы теории, истории и применения в науке. СПб.,2002. С. 97-98.
Read, Stephen (ed).: Sophisms in Medieval Logic and Grammar, Acts of the 8th European Symposium for Medieval Logic and Semantics, Kluwer, 1993
Cassagnac, Joachim .: Merde à Celui qui le lira, Flammarion, 1974
Тульчинский М. Е. Занимательные задачи-парадоксы и софизмы по физике. М. 1971.
Дёмин Р. Н. Собрание «задач» Ричарда Софиста как контекст для «парадоксов» древнекитайской школы имен // Вестник РХГА № 6, СПб., 2005. С. 217—221. http://www.rchgi.spb.ru/Pr/vest_6.htm
Неркарарян К. В., Софизмы и парадоксы, 1 издание, 2001
См. также
Апория
Правила простого категорического силлогизма
Софисты
Парадокс лжеца
Парадокс
Парадокс лотереи
Полилогизм
Примечания
↑ Новосёлов M. M. Софизм // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9
См.: Софизм // Философия: Энциклопедический словарь / Под редакцией А. А. Ивина. — М.: Гардарики, 2004.
При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).
Δημόκριτος
13.07.2014, 13:47
http://iph.ras.ru/elib/2474.html
ПРОТАГОР (Πρωταγόρας) из Абдер (ок. 480–410 до н.э.) – древнегреческий философ, один из инициаторов софистического движения. 40 лет вел жизнь странствующего «учителя мудрости», долго жил в Афинах, был близок к кругу Перикла, работал над демократическим законодательством Фурий в Юж. Италии (основаны в 443); в 411 по обвинению в «нечестии» был изгнан из Афин (за книгу «О богах»). Принимая учение Гераклита и Парменида об относительности и противоречивости «человеческого» (т.е. основанного на чувственном опыте) знания, Протагор отказался от противопоставления этого знания «божественному», проникающему в скрытую сущность явлений. Нет никакой «сущности явлений» помимо самих явлений, феноменальный же мир противоречив, и «относительно каждой вещи можно выставить два противоположных тезиса» (фр. В 6а). Оппозиция истины – мнения оказывается снятой: всякая истина есть чье-то мнение, и всякое мнение истинно. Этот принцип сформулирован в начальных главах основного философского сочинения Протагора «Об истине» (другое название – «Опрокидывающие (друг друга) речи»): «Человек есть мера всех вещей: для реальных – их реальности, для нереальных – их нереальности» (фр. В 1 DK). Человек – это индивидуальный субъект восприятия, поэтому «каким что является мне, таково оно для меня и есть, а каким тебе – таково для тебя» (Платон. Теэтет 152а). Согласно Дидиму Слепому («Толкование на Псалмы», опубл. в 1968), Протагор говорит, что для всего, что есть, «быть» значит «являться»; «когда ты присутствуешь, то я являюсь тебе сидящим, а отсутствующему не являюсь сидящим; неясно, сижу ли я, или нет». Притязания прежней метафизики на статус рациональной теологии оказываются для феноменализма Протагора несостоятельными: «О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни как они выглядят, ибо много препятствий знанию: и неявленность (предмета), и краткость человеческой жизни (фр. В 4 из «О богах»). Однако осторожный религиозный агностицизм не спас Протагора от обвинений в атеизме. Его трактат «О первобытном состоянии» не сохранился, но некоторые идеи его, вероятно, переданы в мифе о происхождении человека, который Платон вкладывает в уста Протагора в одноименном диалоге (Prot. 320c sqq.): переход от дикости к цивилизации интерпретируется как компенсация биологических недостатков.
Фрагменты и свидетельства:
1. DK II, 253–271;
2. Untersteiner M., Sofisti. Testimonianze e frammenti, fasc. I.Firenze, 1967, p. 14–117;
3. Gronewald M. Ein neues Protagoras-Fragment. – «Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik», 1968, Bd. 2, p. 1–2; в рус. пер.: Маковельский А.О. Софисты, вып. 1. Баку, 1940, с. 5–21.
Литература:
1. Нерсесянц В.С. Политические учения Др. Греции. М., 1979, с. 93–101;
2. Богомолов А.С. Диалектический логос. М., 1982, с. 183–192;
3. Koch Н.-А. Homo mensura. Studien zu Protagoras und Gorgias. Tüb., 1970 (Diss.);
4. Bodin L.M.J. Lire le Protagoras: introduction a la méthode dialectique de Protagoras. P., 1975;
5. Mansfeld J. Protagoras on epistemological obstacles and persons. – Kerferd G. B. (ed.). The Sophists and their legacy. Wiesbaden, 1981, p. 38–53;
6. Woodruf P. Protagoras on the unseen. The evidence of Didymus. – The sophistic movement. Athens, 1984, p. 80–87;
7. Huss B. Der Homo-Mensura-Satz des Protagoras. Ein Forschungsbericht. – «Gymnasium» 1996, 103, S. 229–257.
См. также лит. к ст. Софисты.
А.В.Лебедев
Δημόκριτος
13.07.2014, 13:48
http://100grp.ru/drevnij-mir/protagor-chelovek-mera-vsex-veshhej/
http://100grp.ru/wp-content/uploads/2011/09/0012-150x150.jpg
Протагор (ок. 490-420 до н. э.)
Древнегреческий философ, мыслитель Протагор, предположительно, выходец из греческого селения Абдеры во Фракии, был самым известным среди воспитателей и преподавателей того времени, которых именовали софистами, что означало «любители мудрости». Своим ученикам он не только объяснял окружающий мир и его явления, но и пробуждал у них интерес к его исследованию. Он утверждал, что объективной истины не существует, а есть лишь субъективное мнение, и человек есть мера всех вещей.
До нашего времени практически не дошли сведения о его жизни, учении и смерти. Не остались и его сочинения. Все погибло в результате пожаров, кораблекрушений и прочих бедствий. Его учение в дальнейшем было восстановлено в основном по записям Платона и Диогена Лаэртского.
Большую часть своей жизни Протагор провел в путешествиях по Италии, Сицилии, жил в Афинах. Он много спорил со своими единомышленниками. Протагор, который считался самым выдающимся софистом, тем не менее, не создал своей научной школы, которая представляла бы целостность его учения. Его преподавание сводилось к рассуждениям на разные темы, в которых он проявлял неприкрытый скептицизм. Служба безопасности: Женщина телохранитель, мода или потребность, детали на bodyguard.com.ua Протагор и его последователи утверждали, что человек познает мир через ощущения, разум же не способен постичь незыблемую и вечную реальность.
http://100grp.ru/wp-content/uploads/2011/09/0022-269x300.jpg
Протагор: «Человек есть мера всех вещей». Мозаичное панно. Художник Р.-К. Флюэллинг. 1929 г.
Согласно Платону, Протагор был необыкновенной личностью, он обладал сильным обаянием, умно говорил и внушал окружающим уважение к себе. Его часто приглашали в дом аристократы – заполучить в гости известнейшего софиста было очень почетно. Протагор требовал за эти визиты немалые суммы. Ему давали деньги, вручали подарки. На эти вознаграждения он жил. Правда, в то время торговля мудростью порицалась, считалось, что деньги обесценивают суть учения. Платон писал, что Протагор столь преуспел в искусстве красноречия, что зарабатывал даже больше, чем великий греческий скульптор Фидий.
Можно предположить, что часть средств Протагор потратил на благородные деяния. Возможно, построил собственную школу, ведь он также за деньги обучал своих учеников, а их надо было где-то размещать. Накопленный капитал послужил ему опорой и в старости. Полагают, что он прожил 70 лет, для тех времен это очень почтенный возраст.
Протагор был первым, кто обратил внимание на речь человека, разделил ее по категориям намерений говорящего: пожелание, вопрос, ответ, приказания или повествование. Он же выделил три рода имен – мужской, женский и средний. С помощью такого деления философ хотел, с одной стороны, упорядочить греческий язык, придать ему рациональный логический характер, а с другой – развивал у учеников способность ясно излагать свои мысли, умение искать истину и аргументированно ее доказывать.
http://100grp.ru/wp-content/uploads/2011/09/0032-217x300.jpg
Демокрит и Протагор. Художник С. Роза
Греки еще со времен Гомера признавали большое воздействие риторики на отдельного человека и на массы людей. Ясность мысли отражает интеллект индивидуума Форум где заказать курсовую - тут. . Умно говорящий софист приобретал власть над умами других. Протагор умело использовал риторику для доказательства того или иного спорного вопроса. Он говорил, что относительно каждого предмета можно выставить два противоположных тезиса. Нужно умело доказать правоту одного из них, причем даже слабый тезис можно сделать сильным.
Образованным софистам было трудно что-либо противопоставить в споре. Используя риторику, они могли доказать любое утверждение. С того времени «софистикой» часто называют поверхностные рассуждения, которые используются в споре лишь для отстаивания своего мнения.
Протагора считают автором таких трудов, как «Наука спора», «О первоначальном порядке вещей», «О государстве», «О добродетели», но в письменном виде они не сохранились.
Примерно в 411 году до нашей эры его обвинили в отрицании богов. Его книга «О богах» была изъята и сожжена. На судебном процессе Протагора обвинили во всех тяжких грехах. В вину ему вменялось утверждение, взятое из этой книги: «О богах невозможно знать ни того, что они есть, ни того, что их нет и каковы они по виду. А причина тому: неясность вопроса и краткость человеческой жизни». Его приговорили к смертной казни, но, очевидно, помиловали и изгнали из Афин.
Протагор был глубоко убежден, что нет общезначимой истины, но всякое мнение истинно, хотя всякая истина есть чье-то мнение.
Википедия
13.07.2014, 13:54
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%80
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
http://fanstudio.ru/archive/20140713/98GCA7Hb.jpg
Протаго́р (др.-греч. Πρωταγόρας, ок. 490 до н. э. — ок. 420 до н. э.) — древнегреческий философ. Один из старших софистов. Приобрел известность благодаря преподавательской деятельности в ходе своих многолетних странствий. Будучи в Афинах, помимо других, он общался с Периклом и Еврипидом (ок. 484—406 до Р. Х.).
Содержание
1 Биография
2 Учение
3 См. также
4 Примечания
5 Ссылки
Биография
Сведения о биографии Протагора противоречивы. Обзор этих сведений приводит Н. Е. Скворцов.
Авл Геллий в «Аттических ночах» (V, 3) пишет, что Протагор в молодости был αχθροφόπος, то есть занимался переноской тяжестей за деньги. Однажды Демокрит встретил его со связкой дров. Удивившись тому, как рационально были уложены дрова в вязанки, предложил Протагору стать его учеником. По свидетельству Диогена Лаэрция этот же рассказ передает Эпикур. Его также воспроизводит и Афиней. Точки зрения ученичества Протагора у Демокрита придерживались А.Й.Витрига и К.Герман[5].
Однако К. Мейнерс указал на анекдотичность этого рассказа, апеллируя к тому, что Протагор был намного старше Демокрита. Это мнение поддерживали Д. Тидеманн (англ.)русск.[7] и В. Г. Тенеман. Ф. В. А. Муллах также не придает значения рассказу Авла Геллия. С особой силой возражал против этого предания И.Фрей[10].
Протагор — основоположник софистического образа жизни (путешествия с лекциями, преподавание за высокие гонорары, пребывание в домах богатых людей, интересующихся культурой). По преданию, воспитанник персидских магов. Вероятно, Протагор несколько раз был в Афинах. Во время первого пребывания он подружился с Периклом, который доверил ему составление устава для панэллинской колонии Фурии в Южной Италии (444—443 гг. до н. э.). Впоследствии он работал на Сицилии (возможно, контактировал с риторической школой Коракса и Тисия).
Учение
Платон считал, что Протагор был сенсуалистом и учил тому, что мир таков, каким он представлен в чувствах человека. Платоновская точка зрения на Протагора является доминирующей. Дошли такие выражения Протагора:
«Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» (Платон, Теэтет 152а) (другими словами: поскольку каждый человек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины; именно с этого положения начинается поворот от натурфилософии к человеку и становление греческого антропоцентризма).
«Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле». «Все есть таким, каким оно кажется нам».
Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём.
Невозможно установить число работ Протагора, поскольку древние цитировали отдельные положения, не отмечая, были ли они включены в более крупное произведение.
Само это произведение могло иметь несколько вариантов названия, ибо в эпоху Протагора начинает появляться традиция давать длинные названия прозаическим произведениям. Среди подлинных сочинений Протагора (ни одно не сохранилось) — «Истина», или «Опровергающие речи» (Aletheia e Kataballontes) — произведение, о котором нам больше всего известно. От него сохранилась различным образом интерпретируемая первая фраза: «Человек есть мера всех вещей, существующих и несуществующих». Суждения разных людей могут быть одинаково справедливы, хотя одно из них по каким-либо причинам является более верным (например, суждение здорового более правильно, чем суждение больного).
«Контроверсии» (Antilogiai), произведение, в котором Протагор доказывал, что «о каждой вещи существует два противоречащих друг другу суждения», и никакие опровержения вообще невозможны. Верное представление о «Контроверсиях» дает сохранившееся сочинение «Двойные речи» (Dissoi logoi) неизвестного софиста конца V в. до н. э., восходящее к произведениям Протагора (например, болезнь есть зло для больного, но благо для врача).
«О богах» (Peri theon) — первое греческое сочинение с подобным названием. Знаменитое первое предложение, которое ставит под сомнение возможность объективного познания божества: «О богах невозможно сказать ни что они существуют, ни что их не существует; ибо на пути к получению такого знания слишком много препятствий, главные из которых — невозможность познания этого предмета посредством разума и краткость человеческой жизни» — выдвигалось в качестве причины вышеупомянутого обвинения в безбожии и сожжения произведения. Вероятно, в последующей части работы Протагор трактовал богов как объект человеческих верований и утверждал, что религия связана прежде всего с самим существованием людей.
Сочинение «О бытии» (Peri tu ontos) заключало в себе полемику с учением элеатов. Это произведение, по-видимому, читал неоплатоник Порфирий.
Платон в своем диалоге «Протагор» вкладывает в уста главного героя известный миф о происхождении человека и человеческой культуры. Спорным вопросом является, были ли это подлинные взгляды Протагора. Протагор провозглашал релятивизм и сенсуализм, а его ученик Ксениад из Коринфа, опираясь на крайние выводы Протагора, сделал заключение о невозможности познания.
Протагор заложил основы научной грамматики через различение видов предложений, родов существительного и прилагательного, времен и наклонений глаголов. Он занимался также проблемами правильной речи. Протагор пользовался большим авторитетом у потомков. Он оказал влияние на Платона, Антисфена, Еврипида (другом которого был), Геродота и, вероятно, на скептиков. Протагор является главным героем диалога Платона и одного из произведений Гераклида Понтийского.
Примечания
↑ Скворцов, Н. Е. Анализ диалога Теэтет // Скворцов, Н. Е. Платон о знании в борьбе с сенсуализмом и рассудочным эмпиризмом. Анализ диалога Теэтет. — М. : Университетская типография на Страстном бульваре, 1871. — С. 101—103.
↑ Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. IX, 53.
↑ Афиней. Пир мудрецов, VIII, 50. 353 c.
↑ Vitringa, Anne Johan. Disquisitio de Protagorae vita et Philosophia. - Groningen, 1852.- 188 p.
↑ Hermann, Conrad. Geschichte der Philosophie in pragmatischer Behandlung. - Leipzig : F. Fleischer, 1867. - 302 p.
↑ Meiners, C. Geschichte des Ursprungs, Fortgangs und Verfalls des Wissenschafften in Griechland und Rom.- Lemgo: Im Verlage des Meyerischen Buchhandlung, 1781—1782. Band II, S. 174.
↑ Tiedemann, Dietrich. Geschichte der Spekulativen Philosophie von Thales bis Berkeley. — Marburg, 1791—1797. Band I, S. 351.
↑ Tennemann, Wilhelm Gottlieb. Geschichte der Philosophie. 12 Bande, Leipzig 1798—1819. Band I, S.495.
↑ Mullach, Friedrich Wilhelm August. Fragmenta philosophorum graecorum. Collegit, recensuit, vertit annotationibus et prolegomenis illustravit indicibus. — Paris: Parisiis Editore Ambrosio Firmin Didot, 1875. — P. LXVIII.
↑ Frei, Johannes. Quaestiones Protagoreae. 1845. — P. 9, 103—104.
Ссылки
Платон. Диалог «Протагор» на сайте philosophy.ru
Б. Рассел История западной философии. Гл. Х. Протагор
Лисанюк Е. Н., Микиртумов И. Б. Дело «Протагор versus Эватл»: принять нельзя отклонить. — В сборнике: Человек познающий, человек созидающий, человек верующий. Редакционная коллегия: Ю. Н. Солонин (пред) и др. — СПб.: Изд-во СПбГУ, 2009. (Вестник СПбГУ. Министерство образования и науки РФ. Спецвыпуск). С. 85-97.
Ягодинский, И.И. Софист Протагор. - Казань: Типография Императорского университета, 1906. - 35 с.
Harpf, Adolf. Die Ethik des Protagoras und deren zweifache Moralbegründung. - Heidelberg: Verlag von Gerg Weiss, 1884. - 78 p.
Розенгрен, Матс. Тезис Протагора: доксологическая перспектива // Вопросы философии. – 2014. – № 5. – С. 171–178
Πρωταγόρας
13.07.2014, 14:03
Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют.
Упражнение, друзья, даёт больше, чем хорошее природное дарование.
О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, — и вопрос тёмен, и людская жизнь коротка.
Что каждому кажется, то и достоверно
Нет ни искусства без упражнения, ни упражнения без искусства.
Википедия
13.07.2014, 14:13
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%BE%D1%80%D0%B3%D0%B8%D0%B9
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
http://fanstudio.ru/archive/20140713/nqshKaZ4.jpg
Горгий (др.-греч. Γοργίας; около 480 до н. э., Леонтины, Сицилия — 380 до н. э., Ларисса, Фессалия[1]) — древнегреческий софист, крупнейший теоретик и учитель красноречия V века до н. э.
Горгий родился в г. Леонтины. Риторике обучался в Сицилии у знаменитого Коракса. В 427 году он прибыл в Афины, и его искусные речи привлекли всеобщее внимание. Возглавляя Леонийское посольство в Афинах, Горгий сумел своей речью уговорить афинян предоставить военную помощь. Позднее он объездил всю Грецию, повсюду выступая перед слушателями. На собрании греков в Олимпии в 392 году он обратился к собравшимся с призывом к единодушию в борьбе против варваров. Олимпийская речь Горгия надолго прославила его имя.
Горгий был одним из первых ораторов нового типа — не только практиком, но и теоретиком красноречия, за плату обучавшим юношей из богатых семей говорить и логически мыслить. Такие учителя назывались софистами, «специалистами по мудрости».
Горгий утверждал, что он учит не добродетели и мудрости, а только ораторскому искусству. Речь Горгия отличалась особой поэтической выразительностью. Он разработал и применял особые риторические приемы, прозванные горгианскими фигурами: аналогичные по форме и соответствующие по объему фразы, использование параллельных членов предложения и членов предложения, находящихся в антитезе. Для сочинений Горгия характерно ритмическое оформление и подобное звучание завершений.
Традиция сохранила немногое из творческого наследия Горгия. Сохранился, например, следующий совет оратору: «Серьёзные доводы противника опровергай шуткой, шутки — серьёзностью». Целиком сохранились лишь две речи, приписываемые Горгию, — «Похвала Елене» и «Оправдание Паламеда», написанные на сюжеты мифов о Троянской войне. Ораторское искусство Горгия заключало в себе много нововведений: симметрично построенные фразы, предложения с одинаковыми окончаниями, метафоры и сравнения; ритмическое членение речи и даже рифма приближали его речь к поэзии. Некоторые из этих приёмов надолго сохранили название «горгианские фигуры» («горгиевы фигуры»). Горгий писал свои речи на аттическом диалекте, что служит ярким свидетельством возросшей роли Афин в литературной жизни древней Эллады.
Согласно Горгию, истинного знания не существует, ведь даже то, что мы лично пережили, мы припоминаем и познаем с трудом; нам следует довольствоваться правдоподобным мнением. Горгию принадлежит трактат «О природе, или О несуществующем», считающийся одним из наиболее ярких манифестов агностицизма. Основная мысль трактата — «Ничего не существует; но даже если нечто существует, то оно не познаваемо; но даже если и познаваемо — то необъяснимо для другого». Эти три положения Горгий обосновывает следующими аргументами:
Если сущее вечно, то оно беспредельно, а если беспредельно, то оно нигде, а если нигде, то его нет. Если сущее не вечно, то оно произошло или из сущего, что невозможно, так как тогда бы сущее было прежде себя самого, либо из несущего, что также невозможно, поскольку из несущего не ничего не происходит. Следовательно, сущее не вечно и не не вечно. Следовательно, его вообще нет. (Также Горгий ведет рассуждение, о том, что сущего нет, поскольку оно ни единое, ни множественное).
Если даже сущее существует, то оно не мыслится, поскольку мыслимое не тождественно сущему, иначе существовали бы в реальности Сцилла и Химера.
Если сущее и мыслится, то оно неизъяснимо другому, поскольку изъясняем мы посредством слов, а слово не тождественно обозначаемому им предмету и не может его объяснить, поскольку напротив, слово мы объясняем, указывая на предмет.
Горгий также был одним из учителей Антисфена — основателя школы киников.
Примечания
↑ А.В.Лебедев. Горгий / Новая философская энциклопедия в 4-х томах. М.: Мысль, 2000—2001. — ISBN 5-244-00961-3.
2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
Источники
Платон. Горгий. / Платон. Сочинения в 4-х томах. — М.: Мысль, 1990. — Т. 1. — С. 477—574.
Литература
Морозкина З. Н. Софист Горгий и его учение о бытии. // Античность и современность. — М., 1982. — С. 126—133.
Миллер Т. Б. От поэзии к прозе (риторическая проза Горгия и Исократа). // Античная поэтика. Риторическая теория и литературная практика. — М.: Наука, 1991. — С. 60—105.
Consigny, Scott. Gorgias: Sophist and Artist. — Columbia: University of South Carolina Press, 2001.
McComiskey, Bruce. Gorgias and the New Sophistic Rhetoric. — Carbondale and Edwardsville: Southern Illinois University Press, 2001.
Серьёзные доводы противника опровергай шуткой, шутки — серьёзностью.
Ничего не существует; но даже если нечто существует, то оно не познаваемо; но даже если и познаваемо — то необъяснимо для другого.
Википедия
13.07.2014, 14:26
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B8%D1%81%D0%B8%D0%B9
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
http://fanstudio.ru/archive/20140713/lvUKPO2A.jpg
Тисий
Τισίας (Τεισίας)
Дата рождения:
до 480 г. до н.э.
Место рождения:
Сицилия
Дата смерти:
после 465 г. до н.э.
Гражданство:
Сицилия
Школа/традиция:
софистика
Направление:
старшая софистика
Период:
древнегреческая философия
Основные интересы:
красноречие, диалектика, логика
Оказавшие влияние:
Эмпедокл, Коракс
Испытавшие влияние:
Горгий, Лисий, Исократ
Тисий (др.-греч. Τισίας, или Τεισίας) — представитель старшей софистики, древнегреческий ритор V в. до н. э.
Содержание
1 Происхождение, биография
2 Тисий и возникновение риторики
3 Тисий в свидетельствах античных авторов
4 Ссылки
5 Примечания
Происхождение, биография
Точные даты рождения и смерти Тисия неизвестны. К 465 г. до н. э. он был уже опытным ритором, поскольку известно, что вскоре после свержения тирании на Сицилии (465 г. до н. э.)[1][2] он выпустил учебник по риторике (см. ниже).
Тисий был уроженцем Сицилии. Жил в Сиракузах, Фуриях и Афинах. Ученик Коракса, последователь Эмпедокла, персонаж диалога Платона «Федр».
Тисий и возникновение риторики
Тисий и Коракс определяли риторику как «демиурга убеждения». Коракс и Тисий считаются основателями греческой (и, следовательно, всей античной) риторики. Свои доказательства Тисий строил на основе «вероятности», проповедовал необходимость для речей простого правдоподобия вместо истины; установил технику разделения речи на части. Платон критиковал Тисия и Горгия, заменявших в речах истину вероятностью.
Тисий считался человеком, который сделал риторику искусством, которое можно изучить самостоятельно и которому можно учить других. Он был учителем Горгия, Лисия и Исократа.
Вместе со своим учителем Кораксом после 465 г. до н. э. Тисий создал сборник «общих мест» («топосов») — хрестоматию готовых примеров для заучивания, чтобы вставлять их в произносимую речь, и первый учебник риторики — теоретическое руководство, которое давало рекомендации относительно самой структуры ораторских выступлений; оно не содержало примеров, но давало рекомендации относительно самой структуры ораторских выступлений. По всей видимости, образцы речей были подготовлены Кораксом, а теоретическое пособие — Тисием[5].
Это первое обобщение ораторского опыта подчинило ораторскую речь обязательным для всякого художественного произведения требованиям цельности и законченности. Она должна была иметь начало и конец, и главная её часть расчленялась на два раздела: повествование, в котором излагались события, и спор, где предлагалось доказательство своего мнения и опровержение противного[6]. Оратор все время искал новые средства эмоциональной экспрессии и черпал их прежде всего в эпической поэзии, которую хорошо знал любой грек. Поэтическими по своему происхождению были такие приемы, как повторение общих мест (топосов), кочующих из речи в речь, или этопея (воспроизведение характера) — обрисовка типа, выделяющая лишь общие, характерные для целой категории людей штрихи и опускающая все частное, индивидуальное. Софистическая педагогика превратила эти естественно сложившиеся тенденции в нормативные правила и тем повысила выразительные возможности ораторской прозы[6].
Видимо, Тисий открыл одну из первых школ обучения красноречию.
Тисий в свидетельствах античных авторов
Свидетельство Цицерона:
«…Сицилийцы Коракс и Тисий (а сицилийцы — народ изобретательный и опытный в спорах) впервые составили теорию и правила судебного красноречия именно тогда, когда из Сицилии были изгнаны тиранны, и в судах после долгого перерыва возобновились частные процессы. А до этого никто обычно не пользовался ни методом, ни теорией и лишь старались излагать дело точно и по порядку. Рассуждения на самые знаменитые темы, которые теперь называются „общими местами“, впервые составил и написал Протагор; то же самое сделал и Горгий, сочинив похвалу и порицание на одни и те же предметы, так как главным в ораторе он считал умение возвысить любую вещь похвалой и вновь низвергнуть порицанием»[7].
Сохранился также античный анекдот, демонстрирующий отношение к умствованиям Тисия и его коллег со стороны простых греков:
Научившись красноречию у Коракса, Тисий решил не платить за обучение. Коракс привлек бывшего ученика к суду. «Скажи мне, Коракс, — защищаясь, спросил Тисий, — знатоком чего я считаюсь?» — «Знатоком искусства доказать что угодно», — ответил Коракс. «Но если ты научил меня этому искусству, я убеждаю тебя ничего с меня не брать, а если ты не научил, то мне не за что платить». Коракс возражал следующим образом: «Если, научившись от меня искусству убеждения, ты убеждаешь меня ничего с тебя не брать, то ты должен заплатить за обучение, поскольку умеешь убеждать, а если ты не убеждаешь, то ты должен все равно принести деньги, потому что я не убежден не брать с тебя платы». Судьи слушали, качали головами и наконец решили: «Негодное яйцо негодной вороны»[8].
Ссылки
Статья «Риторика» в энциклопедии «Кругосвет»
Статья «Тисий» в «Реальном словаре классических древностей» Ф. Любкера на «Яндекс. Словари»
Примечания
↑ Фролов Э. Д. Из предыстории младшей тирании (Выступление Гермократа Сиракузского) // Античный мир и археология. Вып. 1. Саратов, 1972. С. 132—143.
↑ Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. XI. 67 — 68.
↑ Платон. Федр. 266de.
↑ Платон. Федр. 273а — 274а.
↑ Миллер Т. А. Аттическая проза V в. до н. э. // История всемирной литературы: В 8 томах. М., 1983—1994. Т. 1. 1983. С. 382—388.
«Журналист». Сайт Светланы Синельник-Григорьевой.
↑ Цицерон. Брут. 12. 46 — 47.
↑ Дилите Д. Античная литература / Пер. с лит. Н. К. Малинаускене. М., 2003. Игра слов: по-гречески Κόραξ означает «ворон»; известна также древнегреческая поговорка: Eκ κακoῦ κόρακoς κακòν ὠόν — «От плохого ворона и яйцо плохое» (ср.: «Яблоко от яблони недалеко падает»).
Δημόκριτος
13.07.2014, 14:30
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=tisiy&headding2=%D1%EE%F4%E8%F1%F2%20%D2%E8%F1%E8%E9
http://www.reina-sophia.ru/images/tisiy.jpg
Представитель старшей софистики, жил в Древней Греции в V веке до нашей эры, более точные годы жизни, к сожалению, неизвестны. Однако учёные говорят, что к 465 году до нашей эры он уже обладал большим риторическим опытом, потому что после свержения тирании на Сицилии в этом году он написал учебник по риторике.
Этот уроженец Сицилии некоторое время жил в Сиракузах, а также в Фуриях и Афинах. Коракс и его ученик Тисий – основатели греческой риторики. Основаниям для доказательства Тисия в спорах была «вероятность». Кроме того, он утверждал, что речи должны обладать правдоподобием и стал создателем техники разделения речи на части. Платон в свою очередь критиковал подход к риторике, используемый Тисием и его учеником Горгием – они оба использовали подмену истины вероятностью.
Тисий приложил руку к том, чтобы сделать риторику искусством, которое в дальнейшем изучали самостоятельно или прибегали к помощи учителей. В числе его учеников также были Лисий и Исократ. При участии своих учеников Тисий создал сборник готовых примеров, которые можно было заучивать и вставлять в подготовленную речь. Кроме того, ими был создан первый учебник по риторике. В нём можно было ознакомиться со структурой выступлений – там нельзя было найти примеры, но рекомендаций там было предостаточно. Выпущенный учебник способствовал подчинению ораторской речи некоторым требованиям. Каждое выступление должно было иметь начало и конец, а главная часть, как правило, - несколько частей. В речи должны быть изложены предшествующие события и, конечно же, сам спор, в котором оппоненты должны были излагать свои точки зрения и доказывать их.
Великий оратор постоянно находился в поисках новых средств выражения эмоций, перерабатывая эпическую поэзию, которую в то время знал любой грек. В его учёных трудах можно найти весьма поэтические приёмы. Педагогическая составляющая софистики способствовала превращение её в упорядоченный поток информации, которая должна была поддаваться определённым правилом. Многие утверждают, что именно Тисий был открывателем первой школы по риторике.
Википедия
13.07.2014, 14:33
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BD%D1%82%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BD%D1%82
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Антифо́нт из Афин (Ἀντιφῶν, V в. до н. э.) — философ-софист. Относится к натуралистическому течению в софистике. Дядя Андокида. С.Я. Лурье[1] и С.Ф. Ударцев[2] считают Антифонта Афинского мыслителем, предвосхитившим идеи анархизма.
Содержание
1 Биография
1.1 Проблема идентификации
1.2 Биография Антифонта Афинского
1.3 Биография Антифонта из Рамнуса
2 Философия
2.1 Идея равенства
3 Цитаты
4 Примечания
5 Литература
6 Ссылки
Биография
Проблема идентификации
Существует проблема — идентифицировать ли Антифонта Афинского с Антифонтом из Рамнуса (город в Аттике). Не ясно, два ли это человека или один и тот же[3]. Например, С. Я. Лурье[4] и Жерард Пендрик (Gerard Pendrick)[5] считают, что это два разных персонажа. Майкл Гагарин (Michael Gagarin)[6] склонен считать одним и тем же.
Биография Антифонта Афинского
О биографии Антифонта Афинского сведения крайне скудные. Известно, что он жил в Афинах последние два десятилетия 5 в. до н.э. Вероятно, он был одним из старших софистов, современником и оппонентом Сократа. Известен также как математик. Произведения, авторство которых приписывается Антифонту-софисту, «Истина», «О согласии», «Речь о государстве», «Толкование сновидений» — утрачены.
Биография Антифонта из Рамнуса
Антфонт из дема Рамнус (480-411 до н.э.) сын аристократа Софила (Sophilus). Был немного моложе Горгия, и на 8-9 лет старше историка Фукидида[7]. Известен как афинский политик и первый логограф (λογογράφος, т.е. человек, писавший за деньги прозаические речи для судебных заседаний), творивший в последней трети 5 в. до н.э. Считается первым из 10 аттических ораторов. Вероятно был учителем красноречия. Весной 411 года до н.э. был участником антидемократического переворота "Четырёхсот". После восстановления демократии был осужден и казнен. До нас дошли 6 его судебных речей (в том числе, т.н. "Тетралогии" - две для стороны защиты и две для стороны обвинения) и несколько отрывков других речей[8].
Философия
Антифонт радикализует антитезу «природы» (φύσις) и «закона» (νόμος), утверждая в терминах элеатов, что природа — это истина, а позитивное право — мнение, что одно почти всегда антитетично другому. Необходимо, считает он, следовать природному закону, даже в нарушение человеческого, если это нужно и не грозит наказанием.
Идея равенства
Идею равенства Антифонт усиливает:
Мы восхищаемся и почитаем тех, кто благороден от рождения, но тех, кто неясного происхождения, мы не уважаем, не почитаем, относясь к последним как к варварам, но ведь по природе мы все абсолютно равны, и греки, и варвары.
«Просветительство» софистов разделывается здесь не просто со старыми предрассудками аристократической касты и традиционной замкнутостью полиса, но и с общим для всех греков предрассудком относительно их исключительности среди других народов. Гражданин любого города — такой же, как гражданин другого, представитель одного класса равен представителю другого, ибо по природе своей один человек равен другому человеку. К сожалению, Антифонт не уточняет, в чём заключается равенство, и на чём оно основывается. Говорится лишь о том, что все равны, ибо все имеют одни и те же естественные потребности, все дышат ртом, ноздрями и т. п. Лишь Сократ попытается дать решение этой проблемы.
Цитаты
[Антифонт]: Время есть [наша] мысль или мера, а не сущность.
— Аэций I 22, 6.
«Справедливость [заключается в том, чтобы] не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином. Так, человек будет извлекать для себя наибольшие пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей, [будет следовать] законам природы. Ибо предписания законов произвольны (искусственны), [веления же] природы необходимы. И [сверх того], предписания законов суть результат соглашения (договора людей), а не возникшие сами собой [порождения природы]; веления же природы суть самовозникшие (врожденные начала), а не продукт соглашения [людей между собой]. Итак, тот, кто нарушает законы, если остается тайным от [остальных] участников соглашения, свободен от позора и наказания; если же [его противозаконный поступок] открывается, то его постигает позор и кара. Но если кто-нибудь попытается насильственно нарушить что-нибудь из коренящихся в самой природе [требований], идя против [естественной возможности], то, если это и остается скрытым от всех людей, бедствие [от этого для него самого] будет ничуть не меньшим и нисколько не большим, чем в том случае, если это все увидят. Ибо [в этом случае] вред причиняется не вследствие мнения людей, но поистине. Вообще же рассмотрение этих вопросов приводит к выводу, что многие предписания, признаваемые справедливыми по закону, враждебны природе человека… Что же касается полезных [вещей], то те из них, которые установлены [в качестве полезных] законами, суть оковы [для человеческой природы], те же, которые определены природой, приносят [человеку] свободу… [В поступках, противоречащих природе], заключается [причина] того, что люди страдают больше, когда можно было бы меньше страдать, и испытывают меньше удовольствий, когда можно было бы наслаждаться, и [чувствуют себя] несчастными, когда можно не быть таковыми».
— Антифонт / перевод А.О. Маковельского // Антология мировой философии : в 4 т. Т. 1, ч. 1: Философия древности и средневековья. – Москва : Мысль, 1969. – С. 320-321[9]
«Тех, которые происходят от знатных родителей, мы уважаем и чтим, тех же, которые не из знатного дома, мы не уважаем и не почитаем. В этом мы поступаем по отношению друг к другу как варвары, потому что по природе мы все во всех отношениях равны, притом [одинаково] и варвары, и эллины. [Здесь] уместно обратить внимание на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы… И в самом деле, мы все [одинаково] дышим воздухом – через рот и нос, и едим мы все [одинаково] – при помощи рук».
— Антифонт / перевод А.О. Маковельского // Антология мировой философии : в 4 т. Т. 1, ч. 1: Философия древности и средневековья. – Москва : Мысль, 1969. – С. 321
«Закопаем в землю семя или черенок оливы – продукт природы, – и вырастет олива; закопаем семя лавра, и вырастет лавр. А теперь попробуем закопать в землю скамью, продукт человеческого искусства. Допустим, что наш черенок оживет и даст ростки – что же вырастет? Скамья? Конечно, нет. Вырастет дерево – то, чем являлась скамья по природе – олива, лавр и т.п. Итак, сущность, приданная вещи человеческим творчеством или постановлениями, – признак случайный и преходящий; настоящей же и постоянной сущностью является природа вещи» (перевод С.Я. Лурье).
— Лурье, С. Я. Антифонт — творец древнейшей анархической системы / Вступ. ст. Д. И. Рублёва. Изд. 2-е, доп. — М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. — С. 57
Примечания
↑ Лурье, С. Я. Антифонт — творец древнейшей анархической системы / Вступ. ст. Д. И. Рублёва. Изд. 2-е, доп. — М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. — 168 с.
↑ Ударцев, С.Ф. Протоанархизм в Древнем Мире: некоторые источник и представители (Из истории политической и правовой мысли) // Петр Алексеевич Кропоткин и проблемы моделирования историко-культурного развития цивилизации. – СПб., 2005. – С. 91
↑ Антифонт — статья в Новой философской энциклопедии.
↑ Лурье, С. Я. Антифонт — творец древнейшей анархической системы / Вступ. ст. Д. И. Рублёва. Изд. 2-е, доп. — М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. — 168 с. — ISBN 978-5-397-00752-8.
↑ Antiphon The Sophist. The Fragments / edited with introduction, translation, and commentary by Gerard J. Pendrick. — Cambridge University Press, 2002. — 483pp. — ISBN 0521651611.
↑ Gagarin, Michael. Antiphon the Athenian. Oratory, law, and justice in the age of the sophists. — University of Texas Press, 2002. — 236 pp. — ISBN 978-0-292-72222-4.
↑ Pseudo-Plutarch. Lives of the Ten Orators. 832c-4b
↑ The Greek Anthology / with an English Translation by. W. R. Paton. - London. William Heinemann Ltd, 1916. B.1
↑ Этот отрывок представляет собой русский перевод отрывка из Оксихиринских папирусов, первоначально опубликованный здесь: The Oxyrhynchus Papyri, ed. Grenfell and Hunt. T.XI. № 1364. Oxford, 1915.
Литература
Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность. — ТОО ТК «Петрополис», 1994. — 336 с.
С. Я. Лурье. Антифонт — творец древнейшей анархической системы / Вступ. ст. Д. И. Рублёва. Изд. 2-е, доп. — М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. — 168 с. (Размышляя об анархизме.)
Ссылки
Антифон // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Антифонт — враг рабства
Δημόκριτος
13.07.2014, 14:38
http://www.sno.pro1.ru/lib/school/greece/23.htm
В доме Андокида ежегодно в памятный день спасения хозяина от гибели в битве устраивался пышный пир. Старший сын Леагор, лучший в Афинах знаток вин и кушаний, не пожалел средств, чтобы пир удался на славу. Здесь было и мясо драры, невиданной птицы из Азии, и замечательного вкуса пиво из Фракии, и сладкое кушанье из особого вида тростника, приготовляемое в Индии. Были приглашены актеры и танцовщицы. Ручные павлины важно расхаживали среди гостей. В числе гостей был сам Перикл - первый человек в Афинах. Старик хозяин жаловался Периклу на своего младшего сына Антифонта: "Мальчик способный, по не хочет учиться". Чтобы мальчик изучал судебные законы своей родины, старик пригласил лучшего в Афинах учителя, но Антифонт не хочет заниматься, постоянно огорчает учителя и задает ему нелепые вопросы. А мальчик одарен и пишет стихи немногим хуже самого Еврипида.
Перикл заинтересовался рассказом и пожелал услышать стихи мальчика. Юный Антифонт вышел на середину комнаты и стал декламировать стихи собственного сочинения.
Когда бы был умен родитель мой,
Меня учить наукам он не стал бы,
Но сделал бы выносливым и сильным,
Чтоб я среди несчастий, бед и бурь
Мог выстоять с спокойным, твердым сердцем.
Он лучше б научил меня искусству,
Подобно зверю, голод выносить,
Одной водою жажду утоляя,
Ни холода, ни зноя не бояться
И тени не искать, таясь от солнца.
Но, точно сон, проходят годы детства.
Судьба превратна: может так случиться,
Что скоро мне придется это все
Перенести. Искусство же Орфея [1]
И сладкий голос Муз не могут брюха
Наполнить и унять! Желудок нам
Свои диктует строгие законы.
- Стихи звучны, - сказал Перикл. - Но откуда у тебя такие мысли? Твои родители богаты, тебе никогда не придется переносить то, о чем ты говорил. И почему ты не хочешь изучать законы нашей страны?
- Если отцовское богатство сохранится и моя доля перейдет ко мне, я буду богат и без изучения законов. А если случится беда и я стану бедным, знание законов мне не поможет.
- Каждый гражданин, как бы он ни был беден, должен знать законы своей страны.
- Но я не понимаю, что такое закон! Не можешь ли ты объяснить мне, что это значит?
- Конечно, могу,- ответил Перикл.- Это совсем просто. Закон - это все, что народ, собравшись вместе, постановляет, решает л записывает, что следует и чего не следует делать.
- Но не потому ли хорош закон, - спросил Антифонт, - и не потому ли мы подчиняемся ему, что он учит нас делать хорошее, а не плохое?
- Клянусь Зевсом, юноша, только поэтому!
- Ну, а если сходятся на собрание для вынесения письменных постановлений лишь немногие богатые люди, там, где у власти не демократия, а олигархия?
- Все то, - ответил Перикл, - что постановит и письменно изложит высшая власть в государстве, называется законом.
- Значит, если тиран захватит власть в государстве и станет предписывать гражданам, что им делать, это тоже закон?
- Да, если это предпишет тиран, пока он у власти, это тоже закон, - отвечал Перикл.
- Ну, а что же такое насилие и беззаконие, Перикл? Не будет ли беззаконием такое положение, когда сильнейший притесняет слабейших, заставляя их не путем убеждения, а путем насилия делать, что ему угодно?
- Именно так, - сказал Перикл. - Я беру обратно свои слова относительно тирана. Издаваемые тираном приказы не законы, а беззаконие.
- Но почему же? Ведь люди, которые имеют власть при тиране, одобряют его приказы, а до остальных ему нет дела.
- Как это нет дела? - вспылил Перикл. - Все, к чему небольшая кучка людей вынуждает народ против его воли, - насилие, а не закон!
- Но ведь у нас, в Афинах,- возразил Антифонт,- большая часть населения - рабы и метеки. А разве их приглашают на народное собрание; разве, когда народное собрание принимает законы, оно спрашивает у рабов и метеков, одобряют ли они эти законы? Значит, ваши постановления, согласно твоим же словам, не законы, а беззаконие и насилие!
- Ловко сказано, - недовольно ответил Перикл.- Ты искусный спорщик, но какие же уважающие себя граждане станут спрашивать мнение рабов? В молодости я тоже был силен в подобных спорах; я также умничал, как ты теперь.
- Как жаль, что я беседую с тобой теперь, а не тогда, когда ты был молод! - скромно сказал мальчик.
Старик Андокид, желая перевести неприятный для Перикла разговор на другую тему, сказал Антифонту:
- Обычно на пирах мальчики не философствуют, а, взяв в руки ветку лавра, поют что-нибудь поучительное из трагедии. Спой хотя бы из трагедии любимого тобой поэта Еврипида песнь о том, как надо "чтить богов бессмертных, родителям почтенье воздавать", дальше ты сам знаешь.
- Хорошо, я спою из Еврипида, но не эту, а другую песню. И, взяв лавровую ветвь в правую руку, мальчик стал петь:
На небе боги есть... Так. говорят!
Нет, нет! Их нет! И у кого крупица
Хотя бы есть ума, не станет верить...
Тиран людей без счета убивает
И грабит их пожитки; ростовщик
Нередко разоряет целый город
Процентами и все ж живет спокойней,
Чем честные, и счастлив весь свой век.
Известных справедливостью, хоть слабых,
Немало существует городов:
Они дрожат, подавленные силой
Других держав - могучих, но бесчестных!
Автор этих слов Еврипид имел в виду афинян и их вождя Перикла, притесняющих города-колонии. Возмущенный Перикл поднялся и, распрощавшись, ушел.
После этого случая Андокид понял, что из занятий мальчика ничего не выйдет, и с болью в сердце отпустил учителя. Но мальчик не бездельничал и не сидел сложа руки: он либо куда-то уходил, либо сидел дома над книгами, которые неизвестно откуда доставал. Андокиду сообщали, что его младшего сына нередко видят в обществе рабов. Он беседовал не только с рабами Андокида, но часто проводил время с Кефисофонтом, рабом Еврипида. Андокид был этим очень огорчен. Раб Кефисофонт был образованным человеком. Говорили, что он помогал Еврипиду писать пьесы. От него услышал Антифонт о несправедливости рабства. Кефисофонт рассказывал, что слова о несправедливости рабства в трагедиях Еврипида вставил он, Кефисофонт, но Еврипид переделывал все по-своему: у него всегда оказывалось, что умные и благородные рабы - это бывшие царские дети, попавшие случайно в рабство, а люди, родившиеся от рабов, всегда оказываются дурными.
Другое сообщение об Антифонте до слез огорчило отца. Мальчика видели в мастерской резных камней метека Харакса. Он сидел среди рабов и терпеливо вырезал гемму - камень с изображением совы. Отец позвал мальчика и возмущенно сказал ему:
- Как тебе не стыдно позорить мою старость? Где это ты слышал, чтобы знатные люди сидели среди грязных рабов и занимались низким ремеслом, недостойным свободного человека? Разве у тебя не хватает денег на жизнь?
- Отец, - ответил мальчик, - сейчас я ни в чем не нуждаюсь, но мало ли что может случиться! Я должен быть уверен, что всегда смогу заработать себе на жизнь.
- Но где ты слышал, чтобы порядочные люди занимались трудом, позорящим человека?
- Как где слышал? Самый знаменитый из мудрецов нашего времени - Гиппий из Элиды гордился тем, что все то, что на нем, сделано его собственными руками: он сам вырезал камень на перстне, так как он искусный резчик; сам стачал сандалии, так как он искусный сапожник; сам соткал материю на плащ, так как он искусный ткач. Я хочу быть таким, как Гиппий, и научиться все делать сам.
Старик действительно слышал, что Гиппия уважают не только в Афинах, но и в Спарте, и, не зная, что возразить мальчику, сказал:
- Не быть тому, чтобы сын Андокида занимался рабским делом! Если так будет продолжаться, я объявлю, что ты мне больше не сын, и лишу тебя наследства!
Когда Антифонт достиг восемнадцати лет, он поступил в эфебы [2] для подготовки к будущей военной службе. Мальчик сразу же обратил внимание командиров исключительной выносливостью, силой, ловкостью, точностью прицела в стрельбе из лука. Услышав об этом, Андокид - человек старого закала, считавший, что самая высокая доблесть аристократа - военное дело, чрезвычайно обрадовался. Окончание эфебии он решил, по обычаю, отпраздновать пышным пиром и цепным подарком юноше.
Вернувшись домой с военной службы, Антифонт узнал, что его брат Леагор собирается продать своему товарищу недавно купленную Андокидом рабыню Тиру, которая уже давно нравилась Антифонту за кротость права. Антифонт пожалел Тиру, и, когда отец, по обычаю, спросил его во время пира, какой подарок был бы ему всего приятнее, сын совершенно неожиданно для отца попросил подарить ему Тиру. Отца очень огорчила эта просьба. Он думал, что его храбрый сын попросит, как это было принято, ценное оружие; но, следуя обычаю, Андокид исполнил просьбу сына.
Через некоторое время старику Андокиду сообщили о новом проступке Антифонта: подаренную ему рабыню он отпустил на волю, а затем женился на ней, отказавшись от невесты, которую сватал за него отец. Андокид пришел в ярость, зато Леагор, старший брат Антифонта, обрадовался. Он хотел один получить после смерти отца все родовое имущество. Леагор подговаривал отца отречься от Антифонта, и старик пошел на это.
У Антифонта был только один путь отстоять свои права - доказать судьям, что отец выжил из ума и что, отрекаясь от младшего сына, он разоряет родовое имущество. Доказать это было нетрудно: о слабоумии старика знал весь город, на суде выступили и врач, лечивший старика, и его управляющий, и приказчики, и члены рода; эти же сородичи показали, что Леагор - злостный расточитель и губит родовое имущество. Но Леагор нанял за огромные деньги известного болтуна Кефисодема, постоянно торчавшего в суде: тот заранее написал для старика речь. Андокид выучил ее и вместо того, чтобы опровергать то, что говорил Антифонт, произнес эту речь, в которой в ярких красках рассказывал о поведении сына: юноша проводит время в обществе грязных рабов, занимается рабским ремеслом, женат на бывшей рабыне, не верит в богов, считает, что свободные и рабы равны, и подговаривает рабов к бунту против хозяев. Все это возмутило судей, они отказали в иске Антифонту и признали его отца здоровым человеком.
Это дало право Андокиду выступить в народном собрании перед всеми гражданами с торжественным заявлением о том, что он отрекается от сына и лишает его наследства. Общественный глашатай громко повторил его слова. По афинским законам сын, проклятый отцом, лишался права посещать народное собрание и служить в войске.
Антифонт остался с женой без средств к существованию. В это время началась война со Спартой, но в армию его не взяли, как "отреченного". Первое время Антифонт бедствовал, но изученное ремесло спасло его от голодной смерти. Кроме того, судебный процесс, в котором он участвовал, сделал его известным. Сначала метеки и отпущенные на волю рабы, а затем и свободные граждане стали обращаться к нему за помощью и советами. Вскоре он стал давать "уроки мудрости". Люди старых взглядов, презиравшие рабов и считавшие всякую работу за плату унизительной для свободного человека, ненавидели его, как "разрушителя общества". Но Антифонт понимал, что правда на его стороне. Он решил написать книгу и изложить в ней все то, что пережил и передумал. Свою книгу Антифонт назвал "Правда". Он объяснял свое понимание справедливости - не обижать других, но и не допускать, чтобы другие тебя обижали. Он убедился, что суд решает дела в пользу богатых и сильных, а слабые и бедные всегда проигрывают дело в суде. Поэтому, писал Антифонт, участвовать в таком суде несправедливо: честный человек не должен быть в таком суде ни судьей, ни обвинителем, ни свидетелем.
Но особенно резко выступал Антифонт против рабства. Он писал:
"Мы делим людей на варваров и греков, на знатных и простых; знатных мы уважаем, простой народ презираем. Но при этом мы сами поступаем как варвары, так как нигде не презирают так простой народ, как у варваров: вот, например, египтяне считают только египтян людьми, а всех прочих людей варварами, в том числе и греков. А в действительности между людьми нет никакой разницы: все рождаются голыми, все дышат воздухом, едят руками".
У греков отец имел полную власть в семье. Дети должны были исполнять любую волю отца. Отец, например, мог женить сына или выдать замуж дочь, не считаясь с их волей, а за непослушание объявить о своем отказе от сына, и тогда сын лишался наследства и важнейших гражданских прав. Антифонт испытал это на себе. В своей книге он заявляет, что сын не должен слушать отца, если отец был несправедлив к сыну. В этой же книге Антифонт писал о природе, впервые познакомив афинян с учением знаменитого философа Демокрита из Абдер, который учил, что богов нет, а все происходит по законам природы.
Книга Антифонта вызвала ярость и возмущение богатых рабовладельцев. Его поносили философы, авторы комедий высмеивали Антифонта в пьесах. Но это не остановило Антифонта, и он бесстрашно продолжал свою деятельность.
После смерти Антифонта враги его постарались уничтожить самую память о нем. Сочинение Антифонта было забыто, мало кто читал его или переписывал.
Прошло две с половиной тысячи лет. Никто не мог подумать, что в Греции, все хозяйство которой было построено на тяжелом труде рабов, были люди, открыто выступавшие против рабства и считавшие рабов такими же людьми, как и свободных. Но в начале XX в. при раскопках в египетском городе Оксиринхе, в верхнем течении Нила, был найден в мусорной яме обрывок сочинения Антифонта "Правда" и стало известно, что думал и за что боролся замечательный мыслитель древности Антифонт. Но, конечно, таких людей в то время было очень мало, а если они и были, то их преследовали так же, как и Антифонта.
__________
1 Орфей - мифический певец, по преданию, создатель музыки и стихосложения.
2 Эфебы - афинские юноши, внесенные в списки граждан. Но до получения гражданских прав они обязаны были в течение двух лет нести военную службу. Первый год юношу обучали военному делу, второй год он должен был служить в одном из пограничных гарнизонов.
Википедия
28.07.2014, 10:08
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D0%BA
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
http://fanstudio.ru/archive/20140728/Nt4z4DBK.jpg
Продик (др.-греч. Πρόδικος, ок. 465 до н. э.— ок. 395 до н. э.) из Юлиды на о-ве Кеос — древнегреческий философ. Один из старших софистов времен Сократа, младший современник Протагора. Он прибыл в Афины в качестве посла от острова Кеос, и стал известен как оратор и учитель. Платон относится к нему с бо́льшим уважением, чем к другим софистам и в некоторых диалогах платоновского Сократа появляется друг Продик. Продик в своей учебной программе придает большое значение лингвистике и этике. Содержание одной из его речей «Геракл на распутье» до сих пор известно. Он представил также теорию происхождения религии.
Жизнь
Продик был выходцем из Юлиды на острове Кеос, являющегося родиной Симонида, которого он охарактеризовал как подражатель. Продик часто приезжал в Афины с целью ведения дел от имени своего родного города и привлекал внимание как оратор, хотя его голос был низким. Плутарх описывает его как стройного и физически слабого человека; Платон также намекает на его хилость и степень изнеженности, которая к этому привела. Филострат обвиняет его в роскоши и жадности. В диалоге Платона «Протагор» Продик упоминается как ранее приезжавший в Афины. Он появляется в драме Евполида и комедиях «Облака» и «Птицы» Аристофана. Его учениками были такие ораторы как Терамен и Исократ. Согласно заявлению Филострата Продик прочитал свою лекцию о добродетели и пороке в Фивах и Спарте.
В диалогах Платона он упоминается или представляется с определенной степенью уважения по сравнению с другими софистами. Аристофан в комедии «Облака» обходиться с ним более снисходительно чем с Сократом.
Продику также приписывают аллегорический рассказ «Геракл на распутье».
Натуралистический взгляд на религию
Продик, как и некоторые из его коллег софистов, интерпретировал религию в рамках натурализма. Он был создателем теории, провозглашавшей, что люди стали воздавать божественные почести полезным для них вещам солнцу, луне, рекам и т. д., а затем их изобретателям и иногда обвинялся в атеизме. По мнению Продика, вначале люди обожествляли вещи, полезные для них и дававшие им пищу (солнце, луну, реки, озера, плоды и т. д.). Продик приводил в пример культ Нила в Египте. За этой стадией идет новая, в которой под именами Деметры, Диониса, Гефеста и других обожествлялись основатели сельского хозяйства, виноделия, металлургии, ремесел – и т.д. Таким образом, молитвы этим богам не имеют смысла. За эти идеи Продик пострадал от властей Афин.
Литература
Зайцев А. И. Продик // Новая философская энциклопедия / Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 5-244-00961-3.
Δημόκριτος
28.07.2014, 10:13
http://ancientrome.ru/dictio/article.htm?a=351043281
Prodikos, с острова Кеос, ок. 470 — после 400 гг. до н. э., греческий софист. Возможно, был учеником Протагора. В 431 или в 421 г. до н. э. прибыл с посольством в Афины, где получил громкое признание. Учениками Продика, по преданию, были Еврипид, Фукидид, Ферамен и Исократ. Продик занимался синонимикой, подчеркивая различия между словами с похожим значением. Он развивал учение Протагора о правильной речи, оказал влияние на Антисфена. Платон полагал, что синонимика Продика была подготовительным этапом к учению Сократа о дефинициях. Единственным произведением Продика, о котором известно достоверно, являются Времена года (Horai), в которых автор доказывал, что возникновение земледелия привело к развитию человеческой культуры; он представил также теорию происхождения религии. Продик был создателем теории, провозглашавшей, что люди стали воздавать божественные почести полезным для них вещам (род фетишизма), а затем их изобретателям (теория, позднее названная эвфемеризмом; см. Эвгемер); он первый объяснил происхождение религии психологическими причинами (чувство благодарности) и обозначил два этапа ее развития. Название произведения он связывал с богинями времен года, почитаемыми на Кеосе. Из этого произведения взят рассказ о Геракле на распутье, который в конце концов выбирает тяжкий путь добродетели; он свидетельствует, что Продик не был гедонистом и не признавал этического релятивизма. (Этот рассказ известен нам только в обработке Ксенофонта в Воспоминаниях о Сократе). Продик выступает в Протагоре Платона.
Vasja143
28.07.2014, 10:17
http://vasja143.narod.ru/vilosof8.htm
В 5 в. до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Софистом сначала именовали человека посвящал себя умственной деятельности или искусного в какой - либо премудрости, в том числе учености.
Софистов было немало, но мы остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления – Протагор, Горгий, Продик. Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения. Софисты – эти учителя мудрости – учили не только техники политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а так же конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности. Доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходам мысли.
В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой.
Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение : «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют.» он говорит об относительности всякого знания , доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Диалектика как определенный вид философского мышления впервые в яркой форме у Гераклита, затем у элиатов, у Горгия она имеет скорее характер отрицательный только как средство доказательства или опровержение и при том лишена систематичности.
В своем труде « О природе» Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно не познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что не о чем нельзя сказать достоверно.
Продик проявляет исключительный интерес к языку, к назывной функции слов, к проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.
Следует отметить, что софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Именно с них начинается философская лингвистика.
Википедия
28.07.2014, 10:23
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B8%D0%BF%D0%BF%D0%B8%D0%B9_%D0%AD%D0%BB% D0%B8%D0%B4%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
http://fanstudio.ru/archive/20140728/PTe534BW.jpg
Ги́ппий Эли́дский (др.-греч. Ἱππίας ὁ Ἠλεῖος; родился около 460 г. до н.э. в Элиде, Пелопоннес - умер около 400 г. до н.э.[1]) — древнегреческий философ-софист, современник Сократа. Является действующим лицом нескольких диалогов Платона («Гиппий меньший», «Гиппий больший», «Протагор»).
Гиппий обладал обширными познаниями во многих науках, за что получил прозвище «многознающий» (Полигистор). В качестве учителя мудрости Гиппий брал за обучение большие деньги. Гиппий отличался прекрасным красноречием и необычайной памятью. Он прославился умением произносить речь на любую тему без предварительной подготовки.
Гиппий составил список победителей Олимпийских игр, имевший огромное значение для греческой хронологии. В своих сочинениях о политике он различал правовые отношения по природе и по человеческому закону.
Платон говорит о Гиппии как о знатоке всех математических наук — вычислений и логистики, геометрии, астрономии, музыки. Прокл Диадох приписывает Гиппию открытие квадратрисы — кривой, с помощью которой можно было делить произвольный угол в произвольном отношении. (Квадратрисой её назвали позднее, когда с её помощью Динострат и Никомед осуществили квадратуру круга.)
Литература
Ван дер Варден Б. Л. Пробуждающаяся наука. Математика древнего Египта, Вавилона и Греции. Перевод с голландского И. Н. Веселовского. М.: Физматгиз, 1959.
Прасолов В. В. Три классические задачи на построение. Удвоение куба, трисекция угла, квадратура круга. М.: Наука, 1992. 80 с. Серия «Популярные лекции по математике», выпуск 62.
Щетников А. И. Как были найдены некоторые решения трёх классических задач древности? Математическое образование, № 4 (48), 2008, с. 3-15.
Knorr W. R. The ancient tradition of geometric problems. Boston: Birkhäuser, 1993.
Зайцев А. И. Гиппий // Новая философская энциклопедия / Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 5-244-00961-3.
Mähly, J. Der Sophist Hippias von Elis // Rheinisches Museum für Philologie. Volume 15. 1860. pp. 514-535
Примечания
↑ Hippias biography
Ссылки
Джон Дж. О’Коннор и Эдмунд Ф. Робертсон. Гиппий Элидский (англ.) — биография в архиве MacTutor.
Википедия
28.07.2014, 10:26
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%81%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B0%D0%B4
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Ксениад
др.-греч. Ξενιάδης
Место рождения:
Коринф
Ксениад (др.-греч. Ξενιάδης) из Коринфа (1-я половина V века до н. э.) — древнегреческий философ. Отрицал существование критерия истины. Согласно Секст Эмпирику, утверждал, что «всё ложно, что всякое представление и мнение лжёт, что всё возникающее возникает из не-сущего и что всё уничтожающееся уничтожается в не-сущее» («Против логиков», I, 53). Отмечают близость позиций Ксениада, утверждавшего, что «всякое представление и мнение лжёт», и индийского философа Дигханакхи, объявившего любые «взгляды» (диттхи) ложными (Шохин В. К.). У Ксениада были последователи.
Примечания
Шохин В. К. Первые философы Индии. М., 1997. С. 202.
Литература
Античная философия. Энциклопедический словарь. М.: Прогресс-Традиция, 2008. С. 442. ISBN 5-89826-309-0 (ошибоч.)
Горан В. П. Кризис древнегреческой демократии и философия софистов: Протагор и Ксениад // Гуманитарные науки в Сибири. Новосибирск, 2001. № 1. С. 43—48.
Маковельский А. О. Софисты. Вып. I. Баку, 1940. С. 21.
Википедия
28.07.2014, 10:30
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%B8%D0%BC%D0%B0%D1%85
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Фрасимах (Θρασύμαχος) (ок. 459—400 гг. до н. э.) — древнегреческий софист, наибольшую известность получил как персонаж диалога Платона «Государство».
Содержание
1 Фрасимах в истории
2 Фрасимах у Платона
3 Цитаты
4 Примечания
5 Литература
6 Ссылки
Фрасимах в истории
Фрасимах был гражданином города Халкидон, расположенного у пролива Босфор. Предположительно он работал софистом в Афинах, однако реальных доказательств того, что он был софистом, нет. Ему приписывают использование пеона в прозе, а также призыв к выражению эмоций через жесты.
Наиболее точно датированное упоминание Фрасимаха сделано в пьесе Аристофана, написанной в 427 г. до н. э. Нильс Рахут по сцене[1] из этой пьесы заключил, что Фрасимах начал преподавать в Афинах за несколько лет до её написания. Более поздний фрагмент, принадлежащий Клименту Александрийскому, сталкивает Фрасимаха с Архелаем Македонским: «Еврипид в трагедии „Телеф“ спрашивает: „Должны ли мы, греки, быть рабами варваров?“, а Фрасимах в своей речи „К людям Ларисы“ ставит вопрос иначе: „Должны ли мы, греки, стать рабами Архелая, варвара?“». На основании чего Рахут заключает, что Фрасимах получил наибольшую известность в последние три десятилетия пятого века. Диллон и Гергель допускают, что этот отрывок был написан во втором веке н. э. Геродом Аттиком, у которого есть фрагменты схожие с работами Климента по духу, похожие на подлинные тексты пятого века до н. э., демонстрирующие детальное знание политики Фессалии.
Человек с таким же именем, упоминаемый в «Политике» Аристотеля, сверг демократию в городе Кумы. Но об этом событии нет никаких данных, невозможно судить, был ли это один и тот же Фрасимах или это были разные люди. Ещё раз Аристотель упоминает Фрасимаха в работе «О софистических опровержениях», где отводит ему центральную роль в развитии риторической теории. «Ибо, как говорят, начало чего бы то ни было есть, пожалуй, важнейшая часть, а потому и самая трудная… Именно так это получилось с искусством красноречия и почти со всеми другими искусствами. В самом деле, те, кто изобрел то или другое начало [искусства красноречия], продвинулись крайне мало. А те, кто ныне пользуется доброй славой, будучи преемниками многих продвигавшихся, как бы сменяя друг друга, приумножали таким именно образом: Тисий — после первых [изобретателей], Фрасимах — после Тисия, Теодор — после него, и так многие внесли не малую долю [в преуспеяние] искусства красноречия, а потому нечего удивляться определенной полноте этого искусства». Диллон и Гергель отмечают, что это, однако, не делает Фрасимаха учеником Тисия, а Теодора в свою очередь — учеником Фрасимаха.
В «Риторике» Аристотель приписывает Фрасимаху остроумное сравнение: «Сравнение удачно, когда в нём есть метафора, так, например, можно сравнить щит с фиалом Арея, развалины с лохмотьями дома; сюда же [относится] и сравнение: „Никират — это Филоктет, укушенный Пратием“, которое употребил Фрасимах, увидя, что Никират, побежденный Пратием в декламации, отпустил себе волосы и неопрятен». Далее Фрасимах упоминается в «Риторике» в игре слов Иродика «… Иродик говорил Фрасимаху: ты всегда смел в борьбе (thrasymakhos)…» Диллон и Гергель выдвигают предположение, что эта игра слов определила выбор Платона, избравшего Фрасимаха в качестве агрессивного и напыщенного защитника позиции «правда на стороне сильного» для диалога «Государство».
Платон упоминает Фрасимаха как успешного ритора в диалоге «Федр», но не говорит ни о каких его значимых деяниях. Византийский словарь Суда даёт краткое описание Фрасимаха, подтверждая его статус риторического теоретика. «Софист из Халкидона в Вифинии. Открыл точку и двоеточие, ввёл современный вид риторики. Являлся учеником философа Платона и ритора Исократа. Написал рекомендательные речи, „Искусство риторики“, „Средства риторики“». Диллон и Гергель назвали второе предложение «нелепым утверждением», как и то, что касается Платона и Исократа. Они предполагают, что в тексте есть пробел, где и был указан истинный учитель Фрасимаха, достойный соперник Платона и Исократа.
Дионисий Галикарнасский в своем сочинении «К Исею» восхваляет Фрасимаха за его риторическое умение. Дионисий определяет его как «простого, тонкого и находчивого и способного в соответствии с желанием изъясняться как кратко, так и многословно». Тем не менее, он считает Фрасимаха, не оставившего после себя судебных речей, а только руководства и публичные речи, посредственным оратором, уступающим «острому» и «чарующему» Лисию.
Фрасимах у Платона
Своей значимостью Фрасимах обязан главным образом Платону, сделавшему его персонажем своего диалога «Государство». В этом диалоге Фрасимах отличается стойкостью и даже безрассудством в защите несправедливости, и также примечательно его смущение в конце 1-й Книги, после того, как Сократ обуздал его. Значение этого смущения, а также смысл утверждения Сократа а 6-й книге о том, что он и Фрасимах «только что стали друзьями да и раньше не были врагами» (498d), являются предметами споров.
Существует долгое философское исследование того, что именно имел в виду Фрасимах в 1-й книге «Государства». При этом его утверждения рассматриваются, как последовательные философские суждения, а не как воображаемые аргументы Платона.
В 1-й книге «Государства» Фрасимах выражает резкое несогласие с результатами дискуссии Сократа с Полемарком о справедливости. Требуя плату прежде, чем начнёт говорить, он заявляет, что «справедливость — это то, что пригодно сильнейшему» (338c) и что «несправедливость, достаточно обширная, сильнее справедливости, в ней больше силы, свободы и властности» (344c). Сократ возражает и вынуждает его признать, что существуют определённые нормы мудрого правления, а затем утверждает, что это ставит справедливость за пределы пригодности сильнейшему. Дальнейший диалог вызван неудовлетворённостью Главкона опровержением Сократа.
Имя «Фрасимах» означает «агрессивный воин», что, возможно, оказало влияние на его роль в диалоге.
В интерпретации Лео Штрауса Фрасимах и его определение справедливости представляют город с его законами и, таким образом, противопоставляются Сократу и философии в целом. Тем не менее, как человек мыслящий, Фрасимах имеет достаточно много общего с философами, чтобы иметь возможность защитить философию в городе.
Цитаты
338c: Ἄκουε δή, ἦ δ᾽ ὅς. φημὶ γὰρ ἐγὼ εἶναι τὸ δίκαιον οὐκ ἄλλο τι ἢ τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρον.. («Так слушай же. Справедливость, утверждаю я, это то, что пригодно и сильнейшему.»)
344c: οὕτως, ὦ Σώκρατες, καὶ ἰσχυρότερον καὶ ἐλευθεριώτερον καὶ δεσποτικώτερον ἀδικία δικαιοσύνης ἐστὶν ἱκανῶς γιγνομένη, καὶ ὅπερ ἐξ ἀρχῆς ἔλεγον, τὸ μὲν τοῦ κρείττονος συμφέρον τὸ δίκαιον τυγχάνει ὄν, τὸ δ᾽ ἄδικον ἑαυτῷ λυσιτελοῦν τε καὶ συμφέρον. («Так-то вот, Сократ: несправедливость, достаточно обширная, сильнее справедливости, в ней больше силы, свободы и властности, а справедливость, как я с самого начала и говорил, — это то, что пригодно сильнейшему, несправедливость же целесообразна и пригодна сама по себе.»)
Примечания
↑ Отец: «Однажды, сынок, ты получишь по заслугам!» Сын: «Ха! Это твоё „получишь по заслугам“ — это слова риторов». Отец: «К чему же в итоге приведут тебя эти складные слова?» Сын: «„В итоге приведут тебя“ — это из Алкивиада!» Отец: «К чему эти инсинуации (hypotekmairei) и клевета на людей, старающихся соблюдать приличия?» Сын: «Ого-го! Фрасимах! Кто из блюстителей порядка произносил такую тарабарщину?» Hypotekmairei — это гапакс, не встречающийся больше ни в одном из дошедших до нас произведений. Диллон и Гергель предполагают, что эта особая формулировка была введена Фрасимахом.
Литература
Зайцев А. И. Трасимах из Халкидона // Новая философская энциклопедия / Предс. научно-ред. совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2001. — ISBN 5-244-00961-3.
Dillon, John; Gergel, Tania (2003). The Greek Sophists. Great Britain: Penguin Group. p. 205. ISBN 0-14-043689-8.
Rauhut, Nils (2006). «Internet Encyclopedia of Philosophy: Thrasymachus». http://www.iep.utm.edu/t/thrasymachus.htm#H1. Retrieved September 2 2006.
Clement of Alexandria, Stromateis VI 1. In Dillon, John; Gergel, Tania (2003). The Greek Sophists. Great Britain: Penguin Group. p. 213. ISBN 0-14-043689-8.
Dillon, John; Gergel, Tania (2003). The Greek Sophists. Great Britain: Penguin Group. p. 212. ISBN 0-14-043689-8.
Aristotle, Politics V, 1304b-1305a.
Aristotle, On Sophistical Refutations 183b22-34. In Pickard-Cambridge, W. A. (2001) [1941]. Richard McKeon. ed. The Basic Works of Aristotle, De Sophisticis Elenchis (On Sophistical Refutations). New York: Modern Library. p. 211. ISBN 0-375-75799-6.
Dillon, John; Gergel, Tania (2003). The Greek Sophists. Great Britain: Penguin Group. pp. 383, n.7. ISBN 0-14-043689-8.
Aristotle, Rhetoric III 11, 1413a5-10 = A5, extended. In Dillon, John; Gergel, Tania (2003). The Greek Sophists. Great Britain: Penguin Group. p. 205. ISBN 0-14-043689-8.
Aristotle, Rhetoric II 23, 1400b17-23 = A6, extended. In Dillon, John; Gergel, Tania (2003). The Greek Sophists. Great Britain: Penguin Group. p. 206. ISBN 0-14-043689-8.
Dillon, John; Gergel, Tania (2003). The Greek Sophists. Great Britain: Penguin Group. p. 206. ISBN 0-14-043689-8.
Plato, Phaedrus 266c.
Suda, s.v. Thrasymakhos. Θ, 462. Tr. Ada Adler, 1928—1938
Dillon, John; Gergel, Tania (2003). The Greek Sophists. Great Britain: Penguin Group. pp. 383, n.3. ISBN 0-14-043689-8.
Dionysus of Halicarnassus, On Isaeus 20. In Dillon, John; Gergel, Tania (2003). The Greek Sophists. Great Britain: Penguin Group. p. 209. ISBN 0-14-043689-8.
Ссылки
Project Perseus reference articles on Thrasymachus
Internet Encyclopedia of Philosophy, with bibliographic sources
Stanford Encyclopedia of Philosophy entry on Callicles and Thrasymachus
Cliff note on Thrasymachus
Аристотель «О софистических опровержениях»
Аристотель «Риторика»
Платон «Государство»
Δημόκριτος
28.07.2014, 10:33
http://antique_philosophy.academic.ru/352/%D0%A4%D0%A0%D0%90%D0%A1%D0%98%D0%9C%D0%90%D0%A5
http://fanstudio.ru/archive/20140728/9QVddBFw.jpg
ФРАСИМАХ (Θρασύμαχος) из Халкедона (2-я пол. 5 в. до н. э.), др.-греч. оратор и софист. Автор эпидейктических и политических речей («В защиту жителей Ларисы», т. н. «Речь о государственном устройстве», отрывок из которой приводит Дионисий Галикарнасский как образец «смешанного стиля», основоположником которого был Ф., согласно Теофрасту, В 1), а также руководств по риторике (85 А 13), в т. ч. т. н. «Великого искусства» (Μεγάλη τέχνη Β 3), от которых сохранились немногочисленные фрагменты. В своем красноречии стремился воздействовать преимущественно на эмоции (В 5; 6).
В диалоге Платона «Государство» Ф. выступает как защитник положения, что справедливо то, что полезно сильнейшему (Resp. I, 338с). «Справедливое» и «несправедливое» существует лишь для подданных и сводится к исполнению и неисполнению тех законов, которые в каждом государстве установили в собственных интересах их правители (338е). В отличие от Калликла, защищающего господство сильнейшего как «закон природы», следование которому требует ниспровержения существующего порядка вещей (сложившегося в результате подчинения законам, установленным некогда в интересах слабых), Ф. видит в господстве сильнейших неизбежный признак любого государственного строя, будь то демократия, олигархия или тирания. Под натиском аргументов Сократа, доказывающего, что любое искусство, в т. ч. политическое, служит интересам тех, кто не обладает этим искусством, т. е. более слабых, а не интересам носителя искусства, Ф. заново формулирует свою позицию (343a-344d): искусство правителя состоит в заботе о подданных, но он заботится о них, подобно тому как пастух об овцах - т. е. имея в виду в конечном счете собственную выгоду (Ф., по-видимому, исходит из того, что при любом порядке содержание «справедливого», т. е. обязательного для более слабых, примерно соответствует существующим морально-правовым нормам, запрещающим кражу, насилие и т. д., 344Ьс). Доказательством при этом служит само реальное положение вещей, при котором несправедливый всегда выигрывает по сравнению со справедливым и тем в большей степени, чем больше размах его преступлений (их апогей - захват тиранической власти).
В какой мере второе рассуждение Ф. совместимо с первым и соответствует позиции исторического Ф., является предметом дискуссий (Kerferd, Maguire, Reeve). Оба, во всяком случае, подразумевают релятивистское выведение норм справедливости (действующих лишь для подданных) из того, что выгодно правителю, и отрицание каких-либо безусловных нравственных норм, которыми он должен руководствоваться. Второе рассуждение показывает, что понятие «более сильный» не имеет статичного характера: тот, кто безнаказанно нарушает существующие нормы, установленные «более сильными», одерживает над ними верх в конкретной ситуации, а в конечном счете, дойдя до вершины несправедливости, может достичь и власти, так что начнет диктовать собственные законы (здесь ре-лятивист-Ф. сближается с Калликлом, сторонником «естественного права»). То, что Ф. до какой-то степени сочувствует жертвам несправедливости, видя в нормах морали и права неизбежное проявление воли сильных (ср. его пессимистическое высказывание о том, что боги не вмешиваются в человеческие дела, поскольку иначе они не потерпели бы пренебрежение несправедливостью, В 8), не вносит каких-либо изменений в его этический релятивизм.
Фрагм. и свидетельства: DK II, 319-326 (рус. пер. Маковельский А. О. Софисты. Вып. 2. Баку, 1941); I sofisti: Testimonialize е frammenti. Fase. III. Ed. M. Untersteiner. Fir., 19672,p. 2-37.
Лит.: Schwartz Ε. Comm. de Thrasymacho Chalcedonio. Rostock, 1892; Oppenheimer K. Thrasymachos (1), - RE, Reihe 2, Hbd. 11, 1936, 584-592; Kerferd G.B. The Doctrine of Thrasymachus in Plato's «Republic» (1947), - Sophistik. Hrsg. ν. С. J. Classen. Darmst., 1976, S. 545-563; Idem. The Sophistic Movement. Camb., 1981, p. 120-123; Maguire J. P. Thrasymachus - or Plato? (1971), - Sophistik. Hrsg. ν. С. J. Classen, 1976, S. 564-590; Reeve С. D. С. Socrates meets Thrasymachus, -AGPh 67, 1985, S. 246-265; Algra K. Observations on Plato's Thrasymachus, - Polyhistor: Studies... presented to J. Mansfeld. Ed. K. A. Algra et al. Leiden, 1996, p. 41-60; Yunis H. Thrasymachus В 1: Discord, not diplomacy, - CPhil 92, 1997, p. 58-66; Hoffmann J. H. Das Recht im Denken der Sophistik. Stuttg.; Lpz., 1997; Everson S. The Incoherence of Thrasymachus, - OSAPh 16, 1998, p. 99-131.
А. Л. БЕРЛИНСКИЙ
Википедия
28.07.2014, 10:37
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D0%BB
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
http://fanstudio.ru/archive/20140728/R1C6sQOg.jpg
Калликл
Καλλικλης
Направление:
софисты
Калликл (др.-греч. Καλλικλης; V в. до н.э.) — древнегреческий софист, ученик Горгия, действующее лицо платоновского диалога «Горгий».
В диалоге он обсуждает позицию олигархического, прото-ницшеанского аморализма: естественное и обоснованное господство сильных над слабыми, существование законов для поддержания власти сильных и ослабления сопротивления слабых. Калликл утверждает, что общественные институты и моральный кодекс его времени не установлены богами, но людьми, которые, конечно, преследуют свои интересы.
Литература
Избранные диалоги Платона. Под общ. ред. В. Асмуса и А. Егунова — М.: Художественная литература, 1965
Платон. Собрание сочинений в 3 томах, Том 1. — М.: Мысль, 1968
Платон. Собрание сочинений в 4 томах, Том 1. СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета; «Издательство Олега Абышко», 2006 — ISBN 5-89740-158-6
Δημόκριτος
28.07.2014, 10:40
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=30&headding2=%CA%E0%EB%EB%E8%EA%EB
http://www.reina-sophia.ru/images/jpg/30_clip_image002.jpg
Политические симпатии этого софиста были на стороне аристократии. Он считал, что законы изначало созданы слабыми (демократами) для устрашения сильных (аристократов).
Калликл – один из участников диалога Платона "Горгий".
Он говорит о том, что есть справедливость «по природе» и справедливость «по обычаю». И относит принцип социального равенства как раз к последнему.
По настоящему силен, по его мнению, тот, кто полностью господствует над слабыми, кто полон своих идей и желаний, которым он непременно должен давать волю. Сдерживать желания заставляет толпа, но сильный поднимется над толпой.
Однако, ближе к концу диалога, Калликл немного отступает от своего идеала сильного человека, полного необузданных желаний и говорит уже о том, что риторика – вот высшая ценность. Умение говорить, убеждать, отстаивать свое мнение – вот то, что дает людям свободу и власть.
Википедия
28.07.2014, 10:51
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%B9
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Критий
др.-греч. Κριτίας
Род деятельности:
афинский тиран
Дата рождения:
около 460 года до н. э.
Место рождения:
Афины
Гражданство:
Афины
Дата смерти:
403 до н. э.
Место смерти:
Мунихия, Пирей
Отец:
Каллесхр
Критий (др.-греч. Κριτίας, 460—403 до н. э.) — древнегреческий афинский государственный деятель, оратор и писатель времён Пелопоннесской войны (431—404 гг. до н. э.).
Критий происходил из знатного царского рода Кодридов. Знатное происхождение Крития обусловило соответствующее его воспитание и образование, и его лаконофильство, преклонение перед олигархической Спартой. Критий был в той или иной степени близок как к софистам, так и к Сократу. С Сократом он позже порвал, и стал видным представителем софистического движения. Начав с общей неприязни к демократии и лаконофильства, Критий в молодости стал членом антидемократической олигархической гетерии. Участие в перевороте 411 года до н. э. было для Крития первым серьёзным шагом в политике. Тогда он, вероятно, принадлежал к умеренному направлению олигархического движения. В 407 г. до н. э. Критий, как сторонник олигархии, был изгнан из Афин. Годы изгнания он провёл в Фессалии. После возвращения в Афины в 404 г. до н. э. он стал одним из членов коллегии Тридцати тиранов. Критий, который уже был крайним олигархом, и его сторонники со временем укрепили свои позиции. Начались репрессии против нелояльных к режиму. Критий устранил вождя умеренных Ферамена и стал проводить собственную политику без какого-либо противодействия. Демократы-изгнанники, которыми командовал Фрасибул, перешли к активным действиям и вторглись в Аттику. Успешному наступлению демократов способствовала утрата популярности режима Тридцати в народе. В 403 году до н. э. Критий погиб в сражении с демократами при Мунихии.
Содержание
1 Источники
2 Молодость и происхождение
3 Начало политической деятельности. Изгнание
4 Тридцать тиранов
5 Личность
5.1 Политические взгляды
5.2 Религиозные взгляды
5.3 Литературное наследие
6 Примечания
7 Литература
7.1 Источники
7.2 Исследования
Источники
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/7d/Head_Platon_Glyptothek_Munich_548.jpg/200px-Head_Platon_Glyptothek_Munich_548.jpg
Платон — племянник (или внучатый племянник) Крития
В «Греческой истории» Ксенофонта, во второй книге, Критий выступает в качестве одного из главных героев. Кроме того, он появляется и в другом произведении Ксенофонта — «Воспоминаниях о Сократе». Также он упоминается в речах Лисия, а в «Афинской политии» Аристотеля он парадоксальным образом совсем не появляется. Платон, который приходился Критию племянником, сделал его действующим лицом некоторых своих диалогов. Одному из своих диалогов он даже дал название «Критий». Это произведение осталось незавершённым. Существует также античное жизнеописание Крития, написанное автором рубежа II—III вв. Флавием Филостратом и входящее в сборник «Жизнеописания софистов». Эта биография не очень большая и полностью скомпилирована из более ранних источников, которые в подавляющем большинстве дошли до нашего времени.
В целом в античной традиции Критий оценивается негативно. Так, Ксенофонт отрицательно отзывался как о занятиях Крития философией, так и о его политической деятельности. Как и Алкивиад, Критий общался с Сократом только для совершенствования в диалектике и риторики, которые требовались в политической деятельности. Также Ксенофонт решительно осуждает и Крития как тирана.
Лишь только Платон приводит положительные суждения о нём. В некоторых его диалогах Критий представлен как высоко образованный, достойный отпрыск старинной аристократической семьи, который выводится в качестве одного из главных участников беседы. Такое отношение к нему объсняется двумя причинами. Во-первых, Платон приходился Критию племянником (или внучатым племянником), а в аристократической среде, к которой они оба принадлежали, это обязывало к обоюдной, насколько это было возможно, лояльности. Вторая причина могла заключаться в сочувственном отношении Платона к тирании. Аристотель, по-видимому, счёл за лучшее совсем не упоминать Крития в «Афинской политии», даже в рассказе о Тридцати тиранах, а в другом труде отметил раннее забвение Крития в Греции[6].
Позднее Филострат суммировал мнение древних следующим образом: судя по содеянному Критием, его должно считать «самым дурным из всех людей, имена которых покрыты бесславием»[1]. Правда, вторая софистика в лице Герода Аттика (в эпоху правления Антонинов) возродила интерес к Критию. По свидетельству Филострата, Герод «усердно занимался всеми древними авторами, особенно же сильно он был привязан к Критию и ввёл его, дотоле находившегося в пренебрежении и не пользовавшегося вниманием, в общее употребление эллинов».
Молодость и происхождение
Критий, сын Каллесхра, родился около 460 года до н. э. Точная дата его рождения неизвестна. Историк И. Е. Суриков считает, что Критий, скорее всего, был примерно ровесником Алкивиада (он родился около 450 года до н. э.), так как они вместе учились у Сократа и их имена нередко встречаются вместе в источниках[9]. Он происходил из знатного царского рода Кодридов. Его племянником или внучатым племянником был Платон.
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a4/Socrates_Louvre.jpg/180px-Socrates_Louvre.jpg
Бюст Сократа
Отрывок из речи Крития
«Для таких людей, как мы с вами, демократический строй, конечно, крайне тягостен и невыносим».
Знатное происхождение Крития обусловило соответствующее его воспитание и образование. Он славился умением играть на флейте. Также знатное происхождение обусловило и его лаконофильство, преклонение перед олигархической Спартой. Критий, как Ферамен и Алкивиад, был в той или иной степени близок как к софистам, так и к Сократу. С Сократом Критий позже порвал, так как он был заинтересован только в практических приёмах достижения власти. А вот с софистами его связывало более продолжительное общение. Крития часто включают в число младших софистов. Он имел репутацию хорошего оратора.
Начав с общей неприязни к демократии и лаконофильства, Критий в молодости стал членом антидемократической олигархической гетерии. В 415 году до н. э. он оказался замешан в деле о повреждении герм и профанации мистерий. В ходе следствия он был арестован по доносу Диоклида, но затем освобождён[13].
Начало политической деятельности. Изгнание
Хронология жизни Крития
около 460 до н. э. — рождение Крития
415 до н. э. — Критий оказался замешан в дело о гермокопидах
411 до н. э. — участие в олигархическом перевороте
407 до н. э. — изгнание из Афин по предложению Клеофонта
407—404 до н. э. — пребывание в Фессалии
404 до н. э. — возвращение в Афины. Участие в правлении Тридцати тиранов. Устранение Ферамена
403 до н. э. — вторжение демократов в Аттику. Битва при Мунихии. Смерть Крития
Участие в перевороте 411 года до н. э. было для Крития первым серьёзным шагом в политике. Согласно Демосфену, какая-то группа сторонников олигархии во главе с Критием собиралась впустить спартанцев в Эетионею, специально устроенное для этой цели укрепление в Пирее. Вероятно, примкнув к олигархам, он последовал примеру своего отца Каллесхра, на принадлежность которого к группе Четырёхсот есть указание в речи Лисия «Против Эратосфена». Неизвестно, какое непосредственное участие Критий принимал в правление Четырёхсот. Возможно, он входил в состав Совета, но занимал не очень влиятельную позицию. Также неизвестно, к какому направлению олигархического движения он принадлежал. Вероятно, к умеренному, так как он не подвергался преследованию и остался в Афинах.
Критий внёс в народное собрание предложение о возвращении Алкивиада из изгнания и признании его стратегом. Насчёт инициатора этого постановления в источниках есть разногласие. Диодор и Непот писали, что Алкивиада вернул Ферамен, а Плутарх назвал инициатором постановления Крития и в связи с этим привёл стихотворение Крития, напоминающее Алкивиаду об этой услуге. Свидетельство Плутарха считается наиболее достоверным. Впрочем, скорее всего, Критий предложил вернуть Алкивиада из изгнания с согласия Ферамена[21]. Также известно, что по его инициативе народное собрание приняло постановление о посмертном преследовании Фриниха. Останки Фриниха были выкопаны и удалены за пределы Аттики.
После восстановления демократии демагоги вновь стали играть большую роль в афинской политической жизни. В 407 году до н. э., после сражения при Нотии, демагог Клеофонт предложил изгнать из полиса наиболее влиятельных сторонников олигархии. В числе изгнанных по его инициативе оказался и Критий.
Несколько лет изгнания Критий провёл в Фессалии. Согласно Ксенофонту, там он «был занят тем, что помогал Прометею устраивать демократический переворот и вооружал пенестов для борьбы со своими господами». Впрочем, эти слова входят в речь Ферамена, направленную против Крития и оттого, возможно, очерняющую его. Сам Ксенофонт в другом месте писал, что в Фессалии он «вращался в обществе людей, склонных скорее к беззаконию, чем к справедливости». Про Прометея ничего неизвестно, возможно, он происходил из Фер и являлся предтечей будущих тиранов Ликофрона и Ясона. В этом случае «демократизм Крития носил только фасадный характер, между тем как на деле он участвовал в подготовке тирании»[. По другой версии, в Фессалии он поддерживал крайнюю олигархию.
Тридцать тиранов
В 405 году до н. э. спартанский наварх Лисандр разгромил афинский флот при Эгоспотамах. Теперь в Эгейском море господствовал спартанский флот, и Лисандр осадил Афины с моря и с суши. Ферамен был отправлен послом к Лисандру. Эфоры продиктовали суровые условия мира, по которым Афинская морская держава распускалась, флот уничтожался, Длинные стены срывались, Афины вступали в Пелопоннесский союз и признавали спартанскую гегемонию.
Вновь активизировалась деятельность олигархических лаконофильских гетерий, которые стали планировать новый переворот. Лисандр вскоре после заключения мира прибыл в Афины, созвал народное собрание, упрекнул афинян в том, что условия мира выполняются недостаточно быстро, и потребовал ликвидировать демократию. Ферамен предложил учредить новую коллегию из тридцати человек, которой будет передана вся полнота власти. Десять членов коллегии были предложены Фераменом, десять были назначены гетериями и ещё десять народное собрание избрало голосованием. Персональный список членов коллегии сохранился у Ксенофонта. В новом правительстве на равноправных началах были представлены все десять фил Аттики.
Началось правление Тридцати тиранов. Тираны опирались на спартанский гарнизон, который по их просьбе занял Акрополь, и на конницу, в которой служили аристократы. Они назначили новый состав Совета Пятисот и должностных лиц. Характер режима был ближе к корпоративной тирании, нежели к олигархии. Впрочем, эта тенденция не очень явно проявлялась, пока фактическим лидером Тридцати был Ферамен. Первоначально Тридцать взяли курс на «отеческое государственное устройство». Например, они приказали казнить сикофантов и стали упорядочивать законы Солона.
Отрывок из речи Крития
«Если до нашего сведения доходит, что кто-либо враждебно относится к олигархическому правлению, мы принимаем все возможные меры для устранения таких лиц».
Однако укреплявшие свои позиции Критий и другие лаконофилы решили изменить афинский государственный строй на спартанский. Тридцать уменьшили количество полноправных граждан до трёх тысяч, причём эта община была сформирована не на основе имущественного ценза, а по лояльности к режиму. Афиняне, не вошедшие в это число, были обезоружены. Начались репрессии против неялояльных к Тридцати из числа не-граждан, которых можно было казнить без суда и следствия. Поскольку казна была пуста после Пелопоннесской войны, а нужно было платить воинам спартанского гарнизона, Критий и его сторонники постановили арестовать десятерых метэков, а их имущество конфисковать. По версии Ксенофонта, Тридцать разрешили каждому из их числа арестовать и убить одного метэка, а затем конфисковать его имущество. Ферамен отказался это сделать, посчитав это несправедливостью.
Платон о режиме Тридцати тиранов
...Я был убеждён, что они отвратят государство от несправедливости и, обратив его к справедливому образу жизни, сумеют его упорядочить, и потому с большим интересом наблюдал за ними: что они будут делать? И вот я убедился, что за короткое время эти люди заставили нас увидеть в прежнем государственном строе золотой век.
Ферамену не могла нравиться тенденция к лаконофильской корпоративной тирании, связанная с возвышением Крития. Сначала они вели споры ещё как друзья и единомышленники. Но затем их отношения обострились. Однажды был созван Совет Пятисот, на который Критий и его сторонники приказали явиться вооружённым молодым людям, чтобы пресечь любое проявление недовольства со стороны приверженцев Ферамена. Критий произнёс речь против Ферамена, обвиняя его в измене режиму, и предложил казнить его. Следующим выступил Ферамен, который сказал во время речи, что «с тех пор как правители стали арестовывать добрых граждан», он разошёлся с ними во взглядах. После его речи большинство граждан стало склоняться в его пользу. Но Критий, приказав вооружённым молодым людям подойти поближе, вычеркнул Ферамена из списка трёх тысяч граждан и предал его казни. После этого Ферамен встал на алтарь Гестии, находившийся в булевтерии, и произнёс новую обличающую речь против Крития. Члены коллегии Одиннадцати схватили его, оторвали от алтаря и вынудили выпить яд.
Теперь Критий и его сторонники могли проводить свою политику, не опасаясь влиятельного Ферамена. Они закрыли для не-граждан доступ в город, а потом наиболее богатых из них арестовывали и сгоняли с усадеб, чтобы завладеть их землёй. Многие афиняне бежали в Пирей, но преследовались и там, и тогда они бежали в Мегары и Фивы[53]. В то же время, им запрещалось и удаляться за пределы полиса, там их разыскивали, чтобы вернуть[54][55]. Спартанцы по инициативе Лисандра издали указ, предписывающий всем городам-членам Пелопоннесского союза возвращать изгнанников назад[56]. Тем не менее некоторые полисы (прежде всего Фивы) демонстративно отказались выполнять это постановление.
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/2c/Boeotia.svg/300px-Boeotia.svg.png
Беотия и Аттика
Демократы Фрасибул и Анит, сбежавшие в Фивы ещё до смерти Ферамена, начали собирать там своих сторонников. Демократическую оппозицию возглавил Фрасибул, который решил вооружённым путём свергнуть тиранов. Зимой 404/403 г. до н. э. Фрасибул во главе отряда примерно из 70 человек вторгся из Беотии в Аттику. Ему удалось захватить укреплённый пункт Фила. Тираны с отрядом из трёх тысяч граждан подошли к Филе. Сначала они безуспешно попытались взять крепость штурмом, а потом приступили к осаде и стали строить осадную стену. Но ночью начался густой снег, и олигархические войска отступили в город. Тогда тираны отправили к Филе спартанский гарнизон и два отряда всадников, который занял позицию неподалёку от Фрасибула. Между тем численность отряда демократов достигла 700 человек. Режим Тридцати всё более терял влияние в народе. Затем изгнанники напали на войска тиранов. Разгромив спартанцев и всадников, демократы вернулись в Филу[58].
Ощущая, что их положение только ухудшается, Тридцать решили повести переговоры с Фрасибулом. Ему предложили место в коллегии Тридцати взамен казнённого Ферамена, но он решительно отказался[59]. Тогда тираны решили на случай поражения приобрести убежище. Они прибыли в Элевсин, обманом арестовали его жителей, привели в Афины, произвели формальный судебный процесс над ними, обвинив в связях с демократами, и казнили[60].
Силы Фрасибула достигли тысячи человек[61]. С ними он в мае 403 г. до н. э. занял Пирей. Критий с войском немедленно двинулся против демократов. Отряд Фрасибула попытался не пропустить их в Пирей, но затем все их силы были стянуты в Мунихию. Тридцать тиранов стояли на левом фланге. Демократы стояли на возвышенности, олигархические войска двинулись на них. В бою Критий, доблестно сражаясь, пал.
Личность
Политические взгляды
Отрывок из речи Крития
«Несомненно, наилучший государственный строй — это лакедемонский».
По политическим взглядам Критий был крайним олигархом. Его крайне-олигархические взгляды обусловило его преклонение перед Спартой, которое, в свою очередь, было обусловлено его знатным происхождением[63]. Начав с общей неприязни к демократии и лаконофильства, Критий в молодости стал членом антидемократической олигархической гетерии. В 411 году до н. э. Критий, вероятно, принадлежал к умеренному направлению олигархического движения, так как он не подвергался преследованию и остался в Афинах[17]. К 404 году до н. э., отчасти из-за обиды на преследовавших его демократов, отчасти же под влиянием фессалийского опыта (Фессалия была аристократическим государством), он окончательно сладывается как крайний олигарх, склонный к тирании[29].
Религиозные взгляды
До нашего времени сохранился отрывок из сатировой драмы «Сизиф», написанной, как считается, Критием. Этот отрывок был приведён Секстом Эмпириком, автором II века[64]. В нём излагается одна из наиболее радикальных атеистических теорий древности. Согласно ей, богов выдумал некий мудрец-законодатель, озабоченный строгим соблюдением законности[65].
« Затем, когда законы воспретили им
Насильничать открыто, и они тогда
Тайком свои свершали злодеяния, —
То некий муж разумный, мудрый, думаю,
Для обуздания смертных изобрел богов,
Чтобы злые, их страшась, тайком не смели бы
Зла ни творить, ни молвить, ни помыслить бы.
Для этой цели божество придумал он,
Есть будто бог, живущий жизнью вечною,
Всё слышащий, всё видящий, всё мыслящий,
Заботливый, с божественной природою.
Услышит он все сказанное смертными,
Увидит он все сделанное смертными.
А если ты в безмолвии замыслишь зло,
То от богов не скрыть тебе: ведь мысли им
Все ведомы. Такие речи вел он им,
Внушая им полезное учение
И истину облекши в слово лживое…
Так, думаю, что некто убедил сперва
Людей признать богов существование »
Соответственно, и в древности Критий иногда включался в число знаменитых безбожников[64]. Традиционный взгляд на атеизм Крития был оспорен И. Е. Суриковым в книге «Эволюция религиозного сознания афинян во второй половине V в. до н. э.». Аргументами для него являются, во-первых, сомнительность принадлежности «Сизифа» Критию (есть предположение, что автором драмы был Еврипид), а во-вторых, личность самого Крития: этот аристократ, консерватор, лаконофил, был «не циником-оппортунистом, а в полном смысле слова человеком идеи». Э. Д. Фролов сослался в качестве контраргумента на эпизод отрыва от алтаря Ферамена перед его казнью как пример циничного поведения Крития[66]. И. Е. Суриков ответил, что этот пример не может быть достаточным доказательством атеизма Крития, так как известно немало случаев в древнегреческой истории, когда лиц, прибегнувших к защите у алтаря, отрывали от него[67].
Литературное наследие
Критий был очень плодовитым и разносторонним писателем. Его сочинения дошли до нашего времени в кратких и немногочисленных фрагментах. Между тем среди них имелись как прозаические, так и поэтические труды. В его поэтические произведения входят гексаметрическая поэма, очевидно, посвящённая творчеству древних поэтов (сохранился отрывок, посвящённый Анакреонту), элегии, одна из которых посвящена Алкивиаду, драмы — тетралогия, включающая трагедии «Тенн», «Радамант», «Пирифой» и сатирова драма «Сизиф», и стихотворные Политии[68]. В элегии Алкивиаду Критий напоминает ему о том, что именно он провёл через народное собрание псефисму о его возвращении из изгнания. От стихотворных Политий сохранился только отрывок из «Лакедемонской политии», где восхваляется умеренность спартанцев в еде и питье, упоминается спартанский мудрец Хилон и поётся гимн спартанской системе воспитания[69].
В прозе Критием также был созданы несколько Политий (известны «Афинская полития», «Фессалийская полития» и «Лакедемонская полития»), сочинения разнообразной тематики, возможно, в диалогической форме — «Афоризмы» (или «Определения», в 2-х книгах), «Беседы» (в 2-х книгах), «О природе любви, или о добродетелях»; и пособие по риторике «Ораторские введения». В составлении этого пособия Критий выступал подражателем Антифонта, который был известным автором таких «Введений» и «Эпилогов», а «Беседы», возможно, были произведением новаторского плана, составленным в диалогической форме, что могло повлиять на литературную отделку произведений Платона[69].
Особое место среди его прозаических сочинений занимают Политии. Некоторые исследовали полагают, что именно Критий и был создателем этого жанра историко-политических трактатов. В этом случае Критию могли подражать Ксенофонт (автор «Лакедемонской политии») и Аристотель (автор «Афинской политии»). Фрагменты сохранились только от «Лакедемонской политии», где, по-видимому, описывался весь спартанский строй. «Лакедемонские политии» Крития и Ксенофонта имеют сходство: оба трактата начинаются с описания воспитания в Спарте. Также сочинение Крития имеет лексическое сходство с «Афинской политией» Псевдо-Ксенофонта. Выдвигалось предположение, что Критий и был автором последней[69].
Примечания
Флавий Филострат. Жизнеописания софистов. I. 16
↑ Суриков, 2011, с. 231
Фролов, 2004, с. 237
↑ Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. I. 2. 12
Фролов, 2004, с. 239
↑ Аристотель. Риторика. II. 16. 1416b
↑ Флавий Филострат. Жизнеописания софистов. II.
Фролов, 2004, с. 244
Суриков, 2011, с. 234
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 3. 25
↑ Суриков, 2011, с. 235
↑ Фролов, 2004, с. 246
↑ Андокид. I. 47
↑ Демосфен. LVIII. 67
↑ Лисий. XII. 66
↑ Суриков, 2011, с. 245
Фролов, 2004, с. 249
↑ Диодор. XIII. 38. 2
↑ Корнелий Непот. Алкивиад. 5
↑ Плутарх. Алкивиад. 33
Суриков, 2011, с. 251
↑ Ликург. Леократ. 113
↑ Суриков, 2011, с. 252
↑ Суриков, 2011, с. 253
↑ Аристотель. Риторика. 1375b32
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 3. 36
↑ Суриков, 2011, с. 260
↑ Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. I. 2. 24
Фролов, 2004, с. 250
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 2. 9
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 2. 16
↑ Суриков, 2011, с. 259
↑ Плутарх. Лисандр. 15
↑ Суриков, 2011, с. 262
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 3. 2
Суриков, 2011, с. 263
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 3. 11
Суриков, 2011, с. 264
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 3. 12
↑ Аристотель. Афинская полития. 35. 2—3
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 3. 26
↑ Суриков, 2011, с. 265
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 3. 20
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 3. 21
↑ Платон. Письма. VII. 324d
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 3. 16
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 3. 23
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 3. 24—34
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 3. 35—49
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 3. 50
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 3. 51
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 3. 52—53
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 4. 1
↑ Лисий. XII. 95
↑ Демосфен. XV. 22
↑ Плутарх. Лисандр. 27
↑ Суриков, 2011, с. 266
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 4. 2—7
↑ Диодор. XIV. 32. 5—6
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 4. 8—9
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 4. 10
↑ Ксенофонт. Греческая история. II. 3. 34
↑ Фролов, 2004, с. 245
Секст Эмпирик. Adv. math. IX. 54
↑ Критий. Сизиф
↑ Фролов, 2004, с. 260
↑ Суриков, 2011, с. 236
↑ Фролов, 2004, с. 254—255
Фролов, 2004, с. 257
Литература
Источники
Плутарх. Сравнительные жизнеописания: Алкивиад, Лисандр
Фукидид. История
Ксенофонт. Греческая история
Лисий. Речи
Платон. Диалоги
Аристотель. Афинская полития
Флавий Филострат. Жизнеописания софистов
Исследования
Белох Ю. Падение демократии // Греческая история. — 3-е изд. — М.: ГПИБ, 2009. — Т. I.
Егер О. Всемирная история. — М.: АСТ, Полигон. — Т. 1. Древний мир. — ISBN 978-5-17-050157-1
Кузищин В. И. Глава XV. Пелопоннесская война. 431—404 гг. до н. э. // История Древней Греции. — М.: Высшая школа, 1996. — ISBN 978-5-7695-7746-8
Курциус Э. История Древней Греции. — М.: Харвест, 2002. — Т. III. — ISBN 985-13-1123-5
Лурье С. Я. История Греции. — СПб.: Издательство С.-Петербургского ун-та, 1993. — 680 с.
Сергеев В. С. История Древней Греции. — СПб.: Полигон, 2002. — 704 с. — ISBN 5-89173-171-1
Суриков И. Е. Глава IV. Рубеж веков: Ферамен, Критий, Фрасибул // Античная Греция: политики в контексте эпохи. Година междоусобиц. — М.: Русский Фонд Содействия Образованию и Науке, 2011. — 328 с. — ISBN 978-5-91244-030-4
Зайцев А. И. Критий // Новая философская энциклопедия / Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин. — М.: Мысль, 2001. — ISBN 5-244-00961-3.
Фролов Э. Д. Критий, сын Каллесхра, афинянин — софист и тиран // Парадоксы истории-парадоксы античности. — СПб: Издат. дом СПбГУ, 2004. — 420 с. — ISBN 5-288-03475-3
Критий // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Википедия
28.07.2014, 11:32
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D1%84%D1%80%D0%BE%D0%BD_% 28%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%81%D1%82%29
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Направление:
софисты
Ликофрон (др.-греч. Λυκόφρων); IV в. до н. э.) — древнегреческий философ-софист, ученик Горгия.
Известен по утверждению, процитированному в «Политике» Аристотеля, что «законы являются соглашением и гарантом справедливости в отношениях друг с другом». Это означает, что он рассматривал законы не более, как средство, в контексте (возможно ещё примитивной) теории общественного договора, не придавая им особое значение, в противовес, например, Платону, но схоже с Фрасимахом и Калликлом, хотя их теории (как можно установить из доступных источников) имели более специфический характер.
Литература
Зайцев А. И. Ликофрон // Новая философская энциклопедия / Предс. научно-ред. совета В. С. Степин. — М.: Мысль, 2001. — ISBN 5-244-00961-3.
Античная философия: Энциклопедический словарь. М., 2008. С.148-150. ISBN 5-89826-309-0 (ошибоч.)
Википедия
28.07.2014, 11:39
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BB%D0%BA%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D 0%BD%D1%82
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Алкидамант
Ἀλκιδάμας
Направление:
Софисты
Алкидамант (др.-греч. Ἀλκιδάμας; IV в. до н. э.) — древнегреческий философ-софист и ритор.
Родился в Элае, был учеником и последователем Горгия, учил в Афинах. Современник Исократа, был его соперником и оппонентом. До нас дошли две речи Алкидаманта: О софистах, обращенная против Исократа, и Одиссея, обвиняющая Паламеда в предательстве во время осады Трои.
Согласно Алкидаманту, высшей целью оратора является способность произнесения неподготовленных речей для убеждения каждого слушателя. Аристотель критиковал его сочинения за помпезность стиля и экстравагантное использование поэтических эпитетов и сложных метафор.[1]
Другие его произведения сохранились фрагментарно или известны только их заголовки: Мессенская речь защищает свободу мессинцев и представляет мнение, что «все свободны от природы»; Панегерик смерти — размышления о страданиях человека; Техника или руководство по искусству риторики; Мусейон содержит рассказ о состязании Гомера и Гесиода.
Примечания
↑ Аристотель, Риторика, III, 3
Литература
Античная философия: Энциклопедический словарь. М., 2008. С.148-150. ISBN 5-89826-309-0 (ошибоч.)
Ссылки
Алкидамант // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Various articles on Alcidamas — статьи об Алкидаманте (англ.)
Alcidamas.Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon — список дополнительной литературы об Алкидаманте (нем.)
Михаил Ломоносов
17.09.2014, 04:58
http://www.bm-info.ru/pages/26.htm
С середины пятого века среди греков начинают выступать воззрения, распространение которых произвело через несколько десятилетий коренное изменение в образе мыслей образованных кругов и в направлении научной деятельности. Уже противоречия между философскими теориями, и смелость, с которой они выступали против обычного способа представления, были способны пробудить недоверие к этим попыткам научного мирообъяснения.
Если, далее, Парменид и Гераклит, Левкипп и Демокрит отрицали истинность чувственного познания, то это легко могло дать начало более общим сомнениям в познавательных способностях человека, тем более, что материализм этих философов не давал им возможности научно обосновать высшую истинность разумного познания, и что даже Анаксагор не использовал с этой целью своего учения о разуме. Но ещё более неудержимо влекло к изменению направления научной деятельности общее развитие греческой народной жизни. Чем выше и быстрее росло со времён персидских войн общее образование во всей Элладе и прежде всего в Афинах, — средоточии её духовной и политической жизни — тем сильнее чувствовали те, которые хотели выделиться, потребность в специальной подготовке к политической деятельности.
Чем более победоносная демократия постепенно устраняла все преграды, которые прежде традиция и закон ставили произволу самодержавного народа, и чем более блестящие перспективы открывались именно в силу этого перед всяким, кто умел склонить на свою сторону этот народ, — тем ценнее и неизбежнее должно было казаться преподавание, с помощью которого можно было становиться оратором и народным вождём.
Навстречу этой потребности явились люди, которых их современника называли мудрецами или софистами, и которые сами объявляли себя таковыми. Обычно странствуя из города в город, они предлагали своё преподавание всем жаждущим знания и требовали за это довольно высокого вознаграждения, что по существу не может служить им упрёком, но что было доселе не принято и что, при укоренившемся у греков предубеждении против всякого труда, направленного на заработок, во всяком случае могло быть истолковано в дурную сторону.
Это преподавание само по себе могло распространяться на всякие знания и технические приёмы, и мы действительно находим, что лица, которые причислялись к софистам, и даже некоторые из самых значительных между ними, обучали даже совершенно механическим искусствам. Но главным предметом учебной деятельности софистов была подготовка к практической жизни, и в качестве софистов в узком смысле слова принято со времени Платона обозначать людей, которые выступали профессиональными учителями «добродетели» (беря это слово в широком значении и обещали делать своих учеников умелыми в действиях и речах и способными к руководству частными и государственными делами. Это ограничение практическими задачами основывалось у всех софистов на убеждении, которое более выдающиеся из них высказывали в форме скептических теорий, а большинство осуществляло на деле своей эристикой, — на убеждении, что объективно истинное познание невозможно и что наше знание не выходит за пределы субъективных явлений.
Это воззрение должно было, однако, в свою очередь, воздействовать на этику, и с течением времени прямо привести к тому, что восстание против закона, нравственности и права, выросшее из партийной борьбы и распрей того времени, находило себе мнимое оправдание в софистических теориях. И само дальнейшее развитие культуры доставляло сильнейшую поддержку этому этическому скепсису. Чем более расширялся кругозор греческого народа, чем более греки знакомились с чужими странами и с собственным прошлым, с многообразием и изменчивостью законов, государственных устройств, нравов и религий, тем труднее было уклониться от вопроса, что же есть устойчивого в этом изменении, и почему только то, что существует в данное время и в родной стране, должно считаться правомерным.
И тем самым было дано то различие, — или, пока недоставало более глубокого научного обоснования этики — то противоположение («закона») и («природы»), которое стоит в средоточии софистической морали. Так называемые софисты являются, таким образом, выдающимися глашатаями и посредниками греческого просвещения 5-го века, и они разделяют все преимущества и слабости этого положения.
В противоположность обычному осуждению софистов, находящемуся под влиянием воззрения Платона, Гегель, К. Фр. Герман, Г. Грот и др. осветили их историческое значение; последний, однако, из-за этого упустил из виду все поверхностное, нездоровое и опасное, что с самого начала сочеталось у них с правомерным и ценным и в дальнейшем развитии все сильнее проступало наружу.
Михаил Ломоносов
17.09.2014, 05:00
http://www.bm-info.ru/pages/27.htm
Первый, кто называл себя софистом и публично выступал в качестве учителя добродетели, был, согласно Платону) — Протагориз Абдер. Родившись, по Аполлодору, 484/0 до P. X., вероятно, в конце этой Олимпиады, около 480 г. — он, странствуя по всей Элладе, в течение сорока лет с блестящим успехом отдавался своей учебной деятельности, неоднократно бывал в Афинах, где его ценил и Перикл; но под конец он был здесь обвинён в атеизме, должен был покинуть Афины и утонул на 70-ом году во время путешествия на Сицилию.
Из его произведений сохранились лишь немногие отрывки. Одновременно с ним развивал педагогическую деятельность леонтинец Горгий (родившийся, по предположительному расчёту Аполлодора, в 484/3 г. до P. X.) — сначала на Сицилии, с 427 г. также в Афинах и других среднегреческих городах; позднее он поселился в фессалийской Лариссе, где, по Аполлодору, умер в возрасте 109 лет. Своё преподавание он в позднейшие годы ограничивал риторикой; однако нам известны также его этические наставления и скептические сображения, которым он (вероятно, в юношескую пору) посвятил особую работу; но и с Эмпедоклом он некоторое время стоял в связи и не только подражал ему как оратору, но и, по-видимому, воспринял его физику.
Немного моложе Протагора и Горгия два современника Сократа: Про дик с острова Кеос, который пользовался большой славой в близлежащих Афинах, и Гиппий из Элиды, которого упрекают в том, что в своих лекциях и сочинениях он с чванливой поверхностью выставлял напоказ свои математические, физические, исторические и технические знания; по-видимому, одновременно с ними жил упоминаемый Демокритом (согласно Sext. Em p. Mathem. VII, 53) Ксениад из Коринфа.
Из остальных софистов более известны: Фрасимах из Халкедона, прославившийся как оратор; характер его Платон обрисовал в неблагоприятных чертах; братья Евтидем и Дионисиодор, комические герои Платонова диалога «Евтидем»; ритор, учитель добродетели и поэт Евен из Пароса; одновременно с ними Антифонт1 и риторы из школы Горгия: Пол, Ликофрон, Алкидамант, Протарх, Критий, вождь «тридцати», а также и Калликл Платонова диалога «Горгий» (о последнем, впрочем, не установлено, был ли он вообще историческим лицом) были не софистами в техническом смысле, а учениками софистов.
Михаил Ломоносов
17.09.2014, 05:01
http://www.bm-info.ru/pages/28.htm
Уже Протагор высказал изменившееся отношение мышления к своему предмету в положении: «человек есть мера всех вещей, существующих — для их существования, несуществующих — для их несуществования»; т. е. для каждого истинно и действительно то, что ему представляется, но именно поэтому есть только субъективная и относительная, а не объективная и общеобязательная истина.
Для обоснования этого положения он ссылался (согласно Платону, Theat. 162 В. Е. 166 С. 179 D. Sext. Pyrrh. I, 216 и сл.) — примыкая к учению Гераклита о течении всех вещей и о совместности противоположностей в одном и том же объекте, а может быть, и к учению Левкиппа о субъективности восприятий — на то, что в силу постоянного изменения внешних впечатлений и воспринимающих субъектов вещи кажутся разным людям и тем же самым людям при различных обстоятельствах различными, и что поэтому из качеств, которые мы, по-видимому, замечаем в них, одни могут быть приписываемы им столь же мало, как и другие.
Г оргий, напротив, в своём сочинении «О не-сущем или о природе» не только взял себе за образец диалектический метод Зенона, но воспользовался также положениями Зенона и Мелисса, чтобы не без остроумия доказывать) что ничто не существует, что сущее было бы для нас непознаваемо, и что познанное не могло бы быть сообщено другим.
В школе Горгия мы встречаем учение, что никакому субъекту нельзя приписать предикат, ибо единое не может быть многим. Положение Протагора лежит в основе как утверждения Ксениада, что все мнения людей ложны, так и с виду противоположного ему утверждения Евтидема: все всегда и совместно присуще всему. Если далее последний из элеатских предпосылок заключает, что нельзя ни мыслить, ни высказывать не-сущего, а следовательно и ложного, то и это суждение, как и сходное с ним утверждение, что невозможно противоречить себе, также встречается у Протагора и его последователей.
Но фактическое поведение софистов ещё яснее, чем эти теории, показывает, как глубоко был заложен отказ от объективного знания во всем характере этого образа мыслей. Нам неизвестно, чтобы хоть кто-либо из софистов дал самостоятельные исследования в физической области философии, хотя они при случае и пользуются отдельными допущениями физиков, и Гиппий распространял своё преподавание, а Антифон — свою литературную деятельность также и на математику и естествознание. Тем более обычна у них, напротив, эристика, — то искусство спора, цель и триумф которого состоит не в приобретении научного убеждения, а исключительно в опровержении и смущении собеседника.
«Эристик» и «софист» суть для Платона, Аристотеля, Исократа почти равнозначные понятия. Уже Протагор утверждал, что всякое положение можно доказать и опровергнуть одинаково сильными аргументами. Он сам лично и в своих сочинениях обучал этому искусству, и его соотечественник Демокрит жалуется на «спорщиков и путальщиков» своего времени. Позднее мы встречаем теорию и практику софистов в одинаково печальном состоянии. Теория их, согласно Аристотелю (Top. IX, 33. 183 b 15), состояла в том, что учителя заставляли своих учеников заучивать наизусть наиболее распространённые софизмы. Практика, как показывает «Евтидем» Платона, выродилась в пустейшее фокусничество и даже в форменное балаганничание; считать это изображение, которое не скрывает своего сатирического характера, за простую карикатуру; невозможно, ввиду исследования Аристотеля о софистических опровержениях (Top. IV), которое заимствует свои примеры — точно так же, как мегарская эристика — свои образцы — преимущественно у софистов сократовской эпохи.
Протагору и Горгию, правда, не приписываются убогие выдумки Дионисодора и Евтидема; но что последние по прямой линии происходят от первых, — этого нельзя не заметить. Если, тем не менее, эта эристика могла приводить большинство в смущение, во многих возбуждать восхищение, и если она казалась даже Аристотелю достойной серьёзной проверки, то это доказывает, как неопытно было тогда вообще мышление, и какой толчок к его дисциплинированию могли давать даже такие его плутания; мышление едва ли могло избегнуть последних, когда, ещё незнакомое с условиями правильной своей деятельности, оно впервые осознало во всем объёме своё могущество.
Михаил Ломоносов
17.09.2014, 05:03
http://www.bm-info.ru/pages/29.htm
Если не существует общеобязательной истины, то не может существовать и общеобязательного закона; если для каждого истинно то, что кажется ему истинным, то для каждого и справедливо то, что ему нравится. Первое поколение софистов ещё не сделало этого вывода из своих посылок.
Если они выступали как учителя добродетели, то ни под добродетелью понимали в существенном то же самое, что все привыкли понимать под нею. Как «Геракл» и другие моральные секции Продика, так и советы, которые Гиппий вкладывал в уста Нестора, конечно, не встретили бы такого одобрения, если бы они (противоречили нравственным воззрениям своего времени. В диалоге Платона Pratagoras, и сл. Протагор говорит речь, которую мы можем считать в существенных чертах воспроизведением речи, действительно произнесённой софистом, а может быть и письменно опубликованной им; в этой речи он в мифологической форме разъясняет, что чувство права и обязанности есть дар богов, присущий всем людям; он, следовательно, признает естественное право, которого ещё не отличает, как Гиппий, от положительного.
Горгий приписывает добродетель мужчины, женщины, ребёнка, раба и т. д. в духе обычного воззрения; и этому воззрению соответствуют ещё моральные фрагменты Антифона. Но все-таки уже у софистов первого поколения обнаруживаются некоторые из практических последствий их скептицизма. Протагор не без оснований шокировал греков, когда он своим обещанием «делать слабейшую сторону сильнейшей» порекомендовал свою риторику именно со стороны возможного злоупотребления ею; а Гиппий устанавливает ту противоположность между законом и природой, которая позднее образует руководящую идею софистического искусства жизни. Платон вкладывает в уста Фрасимаха, Пола и Калликла воззрение, широкое распространение которого в софистических кругах подтверждает и Аристотель (Top. IX, 12, 173 а 7): естественное право есть только право сильнейшего, все положительные законы суть лишь произвольные установления, утверждённые каждым данным властителем в его собственных интересах; если справедливость всеми восхваляется, то это происходит лишь от того, что масса народа находит её полезной для себя, тогда как тот, кто чувствует в себе силу игнорировать законы, имеет и право на это.
Гиппий сомневается в противоестественности брака между родителями и детьми; по-видимому также, уже в 5-ом веке в софистических кругах было много людей, восхвалявших общность жён. Но что, с другой стороны, различение между законом и природой могло содействовать освобождению от национальных предрассудков, — об этом свидетельствуют основанные на нем возражения против естественности рабства, которые упоминает Аристотель.
К человеческим установлениям принадлежала также вера в богов и почитание богов, ибо это казалось вытекающим из многообразия религий. «О богах, — писал Протагор, — я ничего не знаю, существуют ли они, или не существуют, и какую имеют природу». Продик видел в богах олицетворения небесных тел, стихий, плодов земли, вообще полезных для человека вещей. В «Сизифе» Крития вера в богов изображалась как изобретение политика, который с помощью страха хотел удержать людей от преступлений.
Но чем более человеческая воля освобождалась от преград, которые ставили ей доселе вера, традиция и закон, тем выше росла ценность тех средств, с помощью которых можно было склонить на свою сторону и подчинить себе эту всемогущую волю. И все эти средства объединялись для софистов в искусство речи, сила которого при тогдашних условиях действительно была совершенно исключительной и к тому же ещё преувеличивалась теми, кто были обязаны этому искусству всем своим влиянием. И действительно, об огромном большинстве софистов нам определённо сообщают, что они выступали в качестве учителей красноречия, составляли руководства ораторского искусства, произносили и писали образцовые речи и даже заставляли своих учеников учить их наизусть.
Весь характер софистического преподавания требовал того, чтобы при этом наибольшее значение придавалось техническим средствам языка и изложения, а не логической и реальной правильности содержания. Речи софистов изготовлялись напоказ, и прежде всего стремились производить впечатление искусным выбором своей темы, неожиданными оборотами, многообразием выражений, изысканным, изящным и цветущим языком. Прежде всего Горгий был обязан этим качествам блестящим успехом своих речей, которые, правда, более зрелому вкусу, уже и в древности, казались во многих отношениях слишком вычурными и холодными. Но некоторые из этих софистических риторов, как напр. в особенности Фрасимах, имели действительные заслуги в разработке ораторского искусства и его техники; и именно в их среде возникли также первые филологические изыскания.
Протагор, по-видимому, первый различил роды имён существительных и прилагательных, времена глаголов и виды предложений; Гиппий дал правила о размере слогов и о благозвучии; а Продий к своим различением синонимических слов, которому он, правда, придавал преувеличенное значение, положил начало лексическим исследованиям и развитию научной терминологии.
Википедия
20.10.2015, 18:02
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%B2%D0%B5%D0%BD_%D0%9F%D0%B0%D1%80%D0%BE% D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Эве́н Паро́сский, Евен Паросский (др.-греч. Εὔηνος, Εὐηνός; расцвет ок. 399 г. до н. э.) — древнегреческий поэт, софист и теоретик ораторского искусства.
Упоминается неоднократно в диалогах Платона (Apol. 20a-b, Phaid. 60d-61c, Phaidr. 267a) как профессиональный поэт, теоретик ораторского искусства и высокооплачиваемый учитель-софист. Платон называет его изобретателем риторических приёмов — косвенного порицания (παράψογος) и косвенной похвалы (παρέπαινος). Его также упоминает Аристотель в «Никомаховой этике» (7.10.1152a32). Эратосфен упоминает о двух элегических поэтах с Пароса по имени Эвен, из которых «знаменит только младший» (FGrH 241 F3).
Квинтилиан (Inst. orat. I,10.17) ссылается на его (несохранившийся) труд, в котором Эвен Паросский (как и Архит Тарентский) считал изучение грамматики делом мусической науки (в классической античности μουσικός занимался не только музыкой, но и текстологией, которая ныне входит в сферу научной деятельности лингвиста).
Творения Эвена сохранились во фрагментах — это морализующие стихи, написанные элегическим дистихом. 10 эпиграмм под именем Эвена сохранились в Палатинской Антологии (IX.62, IX.75, IX.122, IX.251, IX.602, IX.717, XI.49, XII.172, XVI.165-166). Эти эпиграммы иногда причисляют также к творениям Эвена Паросского, но часть их принадлежит одноимённому поэту из круга («венца») поэта-эпиграммиста Филиппа Солунского (ок. 40 г. н. э.).
Издания и литература
Iambi et elegi Graeci, ed. M.L. West. Vol. 2. Oxford: Clarendon Press, 1972.
Nails D. The people of Plato: a prosopography of Plato and other Socratics Indianapolis, IN : Hackett Pub., 2002.
Ссылки
Фрагменты Эвена в переводе Р.Златинского
http://ancientrome.ru/antlitr/even/even.htm
1 (2)
Лучшая мера для Вакха — не много, не мало чтоб было:
Может он вызвать печаль, может в безумье вовлечь.
Взятый четвертою частью к воде, он приносит веселье,
Также годится вполне к брачному ложу тогда.
Если окажется крепким сверх меры, прогонит Эротов:
Сразу опустится сон, смерти ближайший сосед.
2 (1)
Многие взяли привычку на все возражать без разбора,
Верно хоть раз возразить — то не в обычае их.
К людям таким изреченье старинное часто годится:
«Мненье свое у тебя, я остаюсь при своем».
Так говоря, убедить очень скоро ты сможешь разумных,
Тех, для которых просты всякой науки пути.
Смелость, с умом сочетаясь, бывает нам очень полезна;
Но без ума только вред людям приносит она.
Если и ненависть нам и любовь причиняют страданья,
Лучше пусть буду страдать от уязвленной любви.
Δημόκριτος
20.10.2015, 18:37
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=2204&headding2=%D7%F2%EE%20%F2%E0%EA%EE%E5%20%F1%EE%F4% E8%F1%F2%E8%EA%E0?
http://www.reina-sophia.ru/images/jpg/2204_clip_image002.jpg
Софистика – это умение рассуждать, доказывать, отстаивать свое мнение. Софисты не «знающие», а «мудрствующие».
Наука, зародившаяся в Древней Греции, была тогда очень популярна. Людей привлекала возможность поспорить, доказать свою правоту. Особенно неравнодушны к софистике была аристократия, представители которой подчас доходили до абсурда,
пытаясь доказать очередной свой тезис.
Со временем софистика стала более сложной и многогранной, она нашла свое отражение в таких науках математике, политике и религии.
Однако софистика не сохранилась в том виде, в котором она существовала во времена Платона и Аристотеля, остался только азарт спора и сейчас под фразой «это софистика» имеют в виду «это бессмыслица, абсурд».
Δημόκριτος
20.10.2015, 18:39
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=1&headding2=%D1%F2%E0%ED%EE%E2%EB%E5%ED%E8%E5%20%F1% EE%F4%E8%F1%F2%E8%EA%E8
http://www.reina-sophia.ru/images/jpg/img_1.jpg
Во второй половине 5-ого столетия до нашей эры, особенно в Афинах, "софист" соотносился с классом странствующей интеллигенции, которая преподавала курсы в "превосходно" или "виртуозно", размышляла о природе языка и культуры и использовала риторику, чтобы достигнуть своих целей, и вообще убедить себя и других.
Софисты утверждали, что они могли найти ответы на все вопросы. Большинство софистов известны сегодня, прежде всего, благодаря письмам противников (а именно Платон и Аристотель), что делает достаточно сложным процесс сбора информации, из-за отсутствия непредубежденности представления их методов и верований.
Многие из них преподавали свое учение за определенную плату.
Из-за важности таких навыков в существующей социальной жизни Афин, практики часто брали очень высокую плату.
Практика оплаты учений, наряду с практикой софистов опроса существования и ролей традиционного божества (это было сделано, чтобы сделать "более слабый аргумент сильным"), вызвала активную реакцию против софистики.
Их нападения на Сократа (в вымышленных речах судебного преследования) вызвали энергичное осуждение его последователями, включая Платона и Ксенофона, так родилось популярное представление Сократа как софиста.
Δημόκριτος
20.10.2015, 18:40
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=2&headding2=%CE%F1%ED%EE%E2%ED%FB%E5%20%F1%EF%EE%E4% E2%E8%E6%ED%E8%EA%E8%20%F1%EE%F4%E8%F1%F2%E8%EA%E8
http://www.reina-sophia.ru/images/jpg/img_2.jpg
Протагор считается первым из появившихся софистов.
Другие знаменитые софисты Горджиас, Продикус, Хиппиас, Трасимахус, Ликофрон, Каликлс, Антифон, и Кратилус.
Если сделать сравнение, то обозначится, что Сократ не брал никакой платы, вместо этого принимал свое скромное положение, которое он определял Сократовим вопросником. (то есть Сократов метод, однако, Дайодженес Лаертиус написал, что Протагор - софист - изобрел "Сократов" метод).
Его отношение к Софистам ни в коем случае не было оппозиционным; в одном диалоге Сократ даже заявил, что Софисты были лучшими педагогами, чем был он.
Так он утверждал, посылая одного из своих студентов, на обучение к преподавателям софистики Гатри связал Сократа с Софистами в своей Истории греческой Философии.
Платон, самый прославленный студент Сократа, изображает свое опровержение софистики в нескольких Диалогах.
Эти тексты выставляют софистов в незавидном свете, и неясно, как представление точного или справедливого Платона может смириться с подобной критикой.
Однако предполагается, что такая критика часто была нелепа.
Другой современник, комический драматург Аристофан, критикует софистов как незначительные невидимки, и все же причисляет Сократа к числу софистов.
Δημόκριτος
20.10.2015, 18:42
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=3&headding2=%C2%E7%E3%EB%FF%E4%FB%20%CF%EB%E0%F2%EE% ED%E0%20%E8%20%C0%F0%E8%F1%F2%EE%F2%E5%EB%FF
http://www.reina-sophia.ru/images/jpg/img_3.jpg
Платон в значительной степени ответственен за современное представление "софиста" как жадного преподавателя, который использует риторическую ловкость рук и двусмысленность языка, чтобы обмануть, или поддержать ошибочное рассуждение.
В таком представлении, софист не заинтересован правдой и правосудием, но вместо этого ищет власть.
Сократ, Платон и Аристотель все бросили вызов философским основам софизма. Кажется, что некоторые из софистов имели релятивистское представление относительно познания и знания.
Их философия содержит критику религии, закона и этики. Хотя много софисты были столь же религиозны как их современники, некоторые из них имели атеистические или агностические представления (Протагор или Диоген Милосский).
В некоторых случаях, к примеру, Горджиа, есть оригинальные риторические работы ( к счастью сохранились), которые разрешают судить автора, в зависимости от его собственных определений.
В большинстве случаев, однако, знание софиста определяется фрагментарными цитатами, во многих из которых нехватка контекста.
Многие из этих цитат написал Аристотель, который, кажется, более благоприятно воспринимает софистов, несмотря на его многие разногласия с Платоном.
Михаил Ломоносов
28.10.2015, 14:22
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=4&headding2=%C2%EB%E8%FF%ED%E8%E5%20%F1%EE%F4%E8%F1% F2%E8%EA%E8
Риторические методы софистов были чрезвычайно полезны для любого молодого дворянина, который хотел получить место в общественной организации.
В дополнение к индивидуальным выгодам, которыми наделяло обучение Софистского стиля, социальные роли, которые исполняли Софисты, повлияли на дальнейшее, важное разветвления Афинской политической системы в целом.
Исторический контекст, в котором работали Софисты, демонстрирует множество свидетельств их значительного влияния.
Можно однозначно утверждать, что Афины стали более демократичными в течение периода, в который Софисты были наиболее активные.
Будучи, в значительной степени обязанной влиянию Платона и Аристотеля, философия сумела создать мнение, что в отличие от софистики, последняя, расценивается как риторика, практическая дисциплина.
Таким образом, ко времени Римской империи, софист был просто преподавателем риторики и популярным общественным спикером.
Отношение софистов к заработку, вместе с богатством, добытым многими из софистов, в конечном счете, привело к большому негодованию против практиков софистики, идей и писем, связанных с софизмом.
Михаил Ломоносов
28.10.2015, 14:26
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=5&headding2=%C4%E5%EC%EE%EA%F0%E0%F2%E8%FF%20%E8%20% F1%EE%F4%E8%F1%F2%FB
Софисты, конечно, не были непосредственными создателями Афинской демократии, но их культурные и психологические вклады сыграли важную роль в ее развитии.
Они внесли свой вклад в новую демократию, частично, в соответствии с субъективной правдой, которая позволяла, а иногда требовала проявление терпимости в верования других.
Это либеральное отношение естественно ускорило бы формирование Афинского собрания, поскольку Софисты приобретали все более и более мощных сподвижников.
Смежное риторическое обучение дало гражданам Афин “способность создать оценку общественных возможностей через убедительную речь” Это было чрезвычайно важно для демократии, поскольку предоставляло определенный шанс быть услышанным на Афинском собрании.
Субъективная истина, и постоянное обсуждение позволили людям, внести свой вклад в расцветающую демократию, и, а в некотором смысле, они и были непосредственной демократией.
Также необходимо признать сильное влияние Софистов на юридическое право.
Первыми адвокатами были софисты, которые положили начало развитию убедительной аргументации.
Михаил Ломоносов
28.10.2015, 14:28
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=9&headding2=%CF%F0%EE%F2%E0%E3%EE%F0%20%96%20%EF%F0% E0%F0%EE%E4%E8%F2%E5%EB%FC%20%F1%EE%F4%E8%F1%F2%E8 %EA%E8
http://www.reina-sophia.ru/images/jpg/img_9.jpg
Протагор (приблизительно 490-420 до н.э.) был досократов греческий философ и назван одним из софистов Платоном.
В своем диалоге Платон приписывает Протагору роль того, кто изобрел профессионального софиста или преподавателя добродетели.
Протагор родился в Абдера, Фракии, в Древней Греции. Платон заявил, что Протагор перед компанией Сократа, Продикуса, и Хиппиаса выглядит достаточно старо, чтобы быть отцом любого из них.
Это дает основания утверждать, что он родился не позже 490 до н.э.
Как говорят, он умер в Мено, в возрасте семидесяти, после сорока лет практики Софизма. Можно предположить, что умер Протагор в 420 году до н.э.
Он был известен в Афинах и стал другом Периклу. Плутарх связывает историю, в которой эти два тратят целый день, обсуждая интересный пункт юридической ответственности, который, по всей видимости, был обусловлен более философскими проблемами.
"В спортивном соревновании человек был случайно поражен и убит копьем.
Его смерть должна была быть приписана копью непосредственно, человеку, который бросил это, или к властям, ответственным за поведение игр?"
Протагор был также известен как преподаватель, который обратился к внутреннему миру, связанным с добродетелью и политической жизнью.
Михаил Ломоносов
28.10.2015, 14:30
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=10&headding2=%D4%E0%EA%F2%FB%20%EE%20%CF%F0%EE%F2%E0% E3%EE%F0%E5
http://www.reina-sophia.ru/images/jpg/img_10.jpg
Вместо педагогов, которые предложили определенное, практическое обучение в риторике и общественном разговоре, Протагор попытался сформулировать аргументированное понимание, на очень общем уровне, широкого диапазона человеческих явлений (например, языка и образования).
Он также, был заинтересован орфоэпией, или, другими словами, правильном использовании слов (тема, более настоятельно связанная с его товарищем-софистом Продикусом).
Его самое известное высказывание: "Человек - мера всех вещей: сущих — в том, что они сущие и не сущих — в том, что они не сущие".
Как много других предсократовых фрагментов, эта фраза была передана к нам без любого контекста, и её значение открыто для интерпретации. Платон приписывает релятивизм Протагору.
Платон также приписывает Протагору раннюю форму феноменализма, где утверждается: то, что является и существует для единственного человека, верно или реально только для этого человека.
Протагор был особенно увлечен вопросом преподавания добродетели, что являлось банальной проблемой 5-ого столетия до н.э. Платон описывает Протагора в своем «Диалоге», где утверждает, что именно он является основателем современной софистики.
Михаил Ломоносов
28.10.2015, 14:31
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=11&headding2=%C6%E8%E7%ED%FC%20%C3%EE%F0%E3%E8%FF
Горгий родом из Леонтини ( греческая колония в Сицилии), её часто называют домом греческой риторики. Известно, что Горгий имел отца по имени Хармантидес, брата по имени Херодикус и сестру, которая посвятила статую Горгию, которая находится в Делфи.
Ему было уже приблизительно шестьдесят, когда в 427 сограждане послали его в Афины во главе посольства, чтобы просить защиты у афинян против агрессии Сиракузов.
Впоследствии он обосновался в Афинах, вероятно из-за огромной популярности его стиля красноречия и прибыли, полученной от его учений и классов риторики.
Согласно Аристотелю, его студентом был Изократ. Других студентов называют в более поздних ссылках: Суда добавляет Перикла. Горгий, по некоторым предположениям жил более чем сто лет.
Он накопил значительное богатство; достаточно, чтобы возвести золотую статую, которая копировала его, для общественного храма.
Он умер в Ларисе в Фессалии в 376 до н.э. Горгий внедрял риторические новшества, вовлекающие структуру и украшения, а также ввел парадоксологию – идея, относительно парадоксальной мысли и парадоксального выражения.
Благодаря подобным вкладам Горгия прозвали ‘отец софистики’.
Горгий, также известен тем, что внес свой вклад в распространение аттического диалекта как языка литературной прозы.
Михаил Ломоносов
28.10.2015, 14:35
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=13&headding2=%C2%E5%EB%E8%EA%E8%E9%20%F1%EE%F4%E8%F1% F2%20%96%20%CF%F0%EE%E4%E8%EA%F3%F1
Продикус приехал в Афины как посол от Кеа, и стал известным спикером и преподавателем.
Как Протагор, он утверждал, что обучал своих учеников для внутреннего и гражданского служения.
Но, в то время как главные инструменты Протагора были риторика и речь, Продикус пользовался лингвистикой, которая повсеместно сверкала в его учебном плане.
Некоторые из диалогов Платона сосредотачиваются на лингвистической теории Продиккса, и его настойчивости в правильности произношения названий.
Платные лекции Продуса являются неистощимым объектом для шуток, и касаются различия между его лекцией за пятьдесят драхм и за одну драхму.
Сократ говорит, что, если бы он предоставил пятьдесят драхм, то теперь был бы экспертом по "правильности названий."
В нескольких из Платонических диалогов Сократ появляется как друг и компаньон Продикуса – доказательство того, что два философа действительно имели близкие личные отношения. Также можно утверждать, что Сократ посещал, по крайней мере, несколько из лекций Продикуса.
Для Сократа, правильный язык был предпосылкой для надлежащего существования (включая эффективное правительство).
В то время как сущность его обучения, кажется, лингвистической, Суда идентифицирует Продикаса, скорее как "естественного философа и Софиста."
Михаил Ломоносов
28.10.2015, 14:45
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=14&headding2=%C3%F0%E5%F7%E5%F1%EA%E8%E9%20%F1%EE%F4% E8%F1%F2%20%C3%E8%EF%EF%E8%F3%F1
Гиппиус греческий Софист, родился в середине 5-ого столетия до н.э (приблизительно 460 до н.э), а значит, являлся младшим современником Протагора и Сократа.
Он жил во времена Сократовой эпохи (399 до н.э). Он был очень многосторонним человеком и заслужил уважение своих сограждан до такой степени, что его посылали в различные города на важные посольские встречи.
Он родился в Афинах.
В Афинах он познакомился с основными идеями и мыслями Сократа. С особенной уверенностью более поздних софистов, он утверждал, что считает себя властью над всеми предметами, и читал лекции.
Его деятельность сопровождалась финансовым успехом, что демонстрировало его популярность. Особенно сильным Гиппиус был в поэзии, грамматике, истории, политике, археологии, математике и астрономии.
Он считал, что был более популярен, чем Протагор, и в любой момент испытывал готовность поднять самый импровизированный вопрос на собрании в Олимпии.
Его цель не состояла в том, чтобы дать знание, он намеревался дать своим ученикам оружие аргумента, сделать их плодородными в обсуждении независимо от предмета разговора.
Говорится, что не одевал никакой одежды, кроме той, которая была сделана собственными руками.
Михаил Ломоносов
28.10.2015, 14:47
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=15&headding2=%C6%E8%E7%ED%E5%E4%E5%FF%F2%E5%EB%FC%ED% EE%F1%F2%FC%20%D2%F0%E0%E7%E8%EC%E0%F5%F3%F1%E0
Тразимахус был гражданином Чалцедона, на Босфоре. Насколько известно о его карьере, он был софистом в Афинах, хотя нет никакого конкретного свидетельства, что он им являлся.
Ему приписывают увеличение ритмичного характера греческого красноречия, особенно использование просодического ритма в прозе.
Он старался более глубоко проникнуть в сознание и эмоции человека, используя язык жестов. Аристофан оставил наиболее точные ссылки на жизнедеятельность Тразимахуса, а именно в мимолетной шутке, датированной 427 годом до н.э.
Некоторые Философы заключают, что этого момента Тразимахус, должно быть, преподавал в Афинах в течение нескольких лет.
Дальнейший фрагмент, на сей раз от Клемента из Александрии обеспечивает определенный дальнейший контекст, освещая Тразимахуса противником македонскому Арчелосу. "
И в то время как Еврипид говорит с Телефусом, 'И что же, Греки будут рабами варваров?', говорит Тразимахус в своей речи обращенной к Людям Ларисы, 'мы станем рабами Арчелосу, Греки, поскольку мы варвары?'" Раухут утверждает, что благодаря таким взглядам, очевидно, что Тразимахус стал самым видным деятелем за прошедшие три десятилетия пятого столетия.
Михаил Ломоносов
28.10.2015, 14:49
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=16&headding2=%CB%E8%EA%EE%F4%F0%EE%ED
Ликофрон родился в Чалсисе в Эвбее, и процветал в Александрии во времена Птолемея Филадельфуса (285-247 до н.э).
Согласно Суде, в массивной десятой части столетия Византийской греческой исторической энциклопедии, он был сыном Тумб, но был воспитан Люкусом из Рхегиума.
Птолемей поставил перед ним задачу подготовки комедий в Библиотеке Александрии. В результате его трудов на свет появился трактат «Комедийный».
Его собственные композиции, однако, в основном состояли из трагедий (Суда дает названия двадцати, из которых немного фрагментов было сохранено), которые обеспечили ему место в плеяде александрийских трагиков.
Одна поэма, которую традиционно приписывают ему – «Александре или Кассандре», содержит 1474 ямбических линий, и была сохранена в своей полной, нерушимой форме.
Содержание крутится вокруг одного пророчества, которое было произнесено Кассандрой, и связывает более позднее благосостояние Трои с греческими и троянскими героями.
Ссылки на события мифических и более поздних времен введены в конце поэмы со ссылкой на Александра Великого, который должен был объединить Азию и Европу в своей международной империи.
Как утверждается, Ликофрон был великим мастером анаграмм.
Википедия
28.10.2015, 14:56
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D1%84%D1%80%D0%BE%D0%BD
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Ликофрон (греч. Λυκόφρων; 320-е годы до н. э. — середина III века до н. э.) — греческий поэт и грамматик, работавший в Александрийском мусейоне. Он известен как автор трагедий на мифологические темы, сатировской драмы «Менедем» и трактата «О комедии». Кроме этого, известно, что Ликофрон был искусным создателем анаграмм. Ликофрону приписывают создание поэмы «Александра», в которой пророчица, более известная как Кассандра, предвещает падение Трои и судьбу всех связанных с нею героев и которая считается самым «тёмным»[уточнить] произведением всей античной литературы.
Содержание
1 Биография
2 Творчество
3 «Александра» 3.1 Проблема авторства и датировки
3.2 Последующая традиция
4 Примечания
5 Литература 5.1 Издания «Александры»
5.2 Переводы
5.3 Схолии
5.4 Исследования
5.5 Внешние ссылки
Биография
Ликофрон родился в Халкиде, на острове Эвбея, где жила его семья. Согласно словарю Суды, он был сыном Сокла и приёмным сыном историка Лика из Регия.
Достиг он творческого расцвета в Александрии во времена правления Птолемея II Филадельфа. Ликофрон жил в Египте, при дворе царя, а также работал в Александрийской библиотеке. Там он составил каталог рукописей комедиографов. Также по поручению царя Ликофрон и некоторые другие поэты и грамматики, например, Александр Этолийский, исправляли находившиеся в фонде библиотеки книги драматургов. Ликофрон работал над комедиями, Александр занимался трагедиями, а Зенодот — поэтическими произведениями. Так, в результате этих трудов появился трактат «О комедии». Однако, по словам Цеца, более всего Ликофрон при жизни был известен не стихами, а как автор анаграмм, обыгрывавших имя царя Птолемея и царицы.[1]
Ликофрон входил в так называемую Александрийскую плеяду, включавшую семь поэтов и трагиков, живших при дворе Птолемея II Филадельфа в третьем веке до н. э. Кроме Ликофрона, туда входили Гомер Византийский, Филиск Керкирский, Александр Этолийский, Сосифей и др. Учёным не удаётся определить точный список членов этой группы. По разным версиям, туда ещё могли входить Феокрит или Арат, или Никандр.
Загадочное указание на обстоятельства смерти Ликофрона содержится в поэме Овидия «Ибис»:
В чрево твое да вонзится копьё и останется в ране - Так, обутый в котурн, встретил конец Ликофрон[2]
Однако из-за отсутствия иных источников неясно, что имеется в виду.
Творчество
Большую часть поэтических произведений Ликофрона составляли трагедии. В Суде, византийском энциклопедическом словаре Х века, указывается двадцать названий трагедий, написанных Ликофроном («Эол», «Андромеда», «Алет» (или «Странник»), «Эолиды», «Элефенор», «Геракл», «Умоляющие», «Ипполит», «Кассандреида», «Лай», «Марафонцы», «Навплий», «Эдип» (первая и вторая пьесы), «Орфан», «Пенфей», «Пелопиды», «Союзники», «Телегон», «Хрисипп»), но лишь небольшие фрагменты из них сохранились. Предполагается, что некоторые трагедии были посвящены не древним героям, а событиям относительно недавнего прошлого (например, «Кассандреида»).
Известно, что греческий философ Менедем Эретрийский восхищался его трагедиями[3]. Ликофрон изобразил Менедема в одноимённой сатировской драме, из которой сохранилось около 15 строк о скромном пире философов. По мнению Афинея, пьеса написана в издёвку[4], но Диоген Лаэртский считает, что в ней содержалась похвала философу[5].
Трактат Ликофрона «О комедии» неоднократно упоминается Афинеем в «Пире мудрецов»[6].
«Александра»
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/bd/Hector_Cassandra_Pomarici_Santomasi.jpg/220px-Hector_Cassandra_Pomarici_Santomasi.jpg
Hector Cassandra Pomarici Santomasi.jpg
«Александра, или Кассандра» — поэма, создание которой обычно приписывается Ликофрону, написана ямбическим триметром. Эта поэма (или монодрама) в 1474 строки почти целиком состоит из тёмных пророчеств Кассандры о судьбах героев Троянской войны. Ликофрон объединяет в одном произведении много мотивов. В поэме он обращается к мифологии, и возникают сюжеты, героями которых являются, например, Геракл, а также Ио. А заканчивается повествование описанием событий, связанных с Александром Великим, который в ходе своих завоеваний хотел объединить Европу и Азию в мировую империю.
Язык и стиль данной поэмы считались даже авторами древних времён непонятными и загадочными. Уже Стаций называл Ликофрона «тёмным»[7], Лукиан считает его поэму «злополучной по языку»[8] а Климент Александрийский говорил, что «Александра» Ликофрона, равно как стихи Каллимаха и Евфориона — «атлетическое упражнение в экзегезе» для грамматиков[9]. Впрочем, М. Л. Гаспаров полагал, что даже учёный язык Каллимаха покажется простым и ясным по сравнению с Ликофроном[10]
Один из современных ученых отметил, что «Александра» — одно из самых сложных для чтения произведений классической литературы, никто не может прочитать эту поэму без соответствующих комментариев, но даже они не сильно облегчают труд[11]. Полное тёмных намеков и трудное для понимания, по своему языку и мифологическому разнообразию эта поэма представляет весьма характерное произведение Александрийской школы, но в античности, что не удивительно, за это она ценилась как важное руководство по мифологии.
Проблема авторства и датировки
Проблема авторства «Александры» обсуждалась уже в XIX веке[12] и продолжает обсуждаться в наши дни.
Так, некоторые современные исследования обосновывают мысль, что Александра не может быть произведением первой половины III века до н. э. В поэме Кассандра предсказывает величие потомкам Трои, и даются ссылки на исторические события. Вопросы вызывают те строки поэмы (1226—1280; 1446—1450), где описывается господство Римской державы, которое, как считается, может соответствовать только ситуации, возникшей после Второй Македонской войны (по другому мнению, строки о Риме отражают только его успехи в войне против Пирра[13]). Была выдвинута и гипотеза, что поэма принадлежит внуку старшего Ликофрона, носившему то же имя и жившему около 200 года до н. э.[14]
Но некоторые учёные считают, что эти фрагменты были добавлены кем-то позже, и защищают позиции Ликофрона как истинного создателя Александры. Например, М. фон Альбрехт соглашается с датировкой поэмы началом II века до н. э.[15], а П. Видаль-Накэ указывает, что датировка первой третью III века также принята многими специалистами[16].
Последующая традиция
Михаэль фон Альбрехт предполагает, что именно Ликофрон вдохновил пророческую концепцию «Энеиды»[17].
В византийский период это произведение было очень популярно: его читали, очень часто комментировали, различные авторы цитировали строки из него. Сохранились два пояснительных пересказа поэмы, а также коллекция комментариев братьев Цец, византийских грамматиков двенадцатого века.
Стихи Ликофрона в числе других поэтов были использованы при создании византийского центона — драмы «Христос страждущий»[18]. Реминисценции из него находят у Евматия Макремволита[19].
Поэма Ликофрона переводилась на латинский, английский, французский, немецкий, итальянский, испанский, каталанский и новогреческий языки. В 2011 году опубликован первый русский стихотворный перевод.
Примечания
1.↑ об анаграммах, редактировании комедий и участии в Плеяде сообщает Цец
2.↑ Овидий. Ибис 531—532
3.↑ Диоген Лаэртский. О знаменитых философах. II. 133
4.↑ Афиней. Пир мудрецов II. 45, 55d, другой фрагмент: Афиней. Пир мудрецов. X, 420
5.↑ Диоген Лаэртский. О знаменитых философах. II. 139—140; ср. комментарий О. Л. Левинской и И. В. Рыбаковой 147 к книге II Афинея (М., 2003. С.527), где указано это расхождение
6.↑ Афиней. Пир мудрецов IV 17, 140а; VII 7, 278a-b; XI 487; XIII 555
7.↑ Lycophronis atri (Стаций. Сильвы V 3, 157)
8.↑ Лукиан. Лексифан, или Краснобай 25
9.↑ Климент Александрийский. Строматы V 50, 2, пер. Е. В. Афонасина
10.↑ История всемирной литературы. Т. 1. М., 1983. С. 417
11.↑ ср. современную шутку, не имеющую античного источника: «Ликофрон как-то сказал, что он повесится на первом дереве, если увидит, что кто-то понял его мелодраму „Кассандра“. К счастью, никто не заставил его так бессмысленно использовать дерево».
12.↑ в справочнике середины XIX века отмечалось, что сочинение «не лишено интерполяций» (Любкер Ф. Реальный словарь классических древностей. Т. 2. С.309)
13.↑ История всемирной литературы. Т. 1. С. 417; Чистякова Н. А. Эллинистическая поэзия. Л., 1983. С.45
14.↑ гипотеза приведена в: Краткая литературная энциклопедия. Т. 4. М., 1967. Стб. 195; ср. упоминание: Ильинская Л. С. Древнейшие островные цивилизации центрального Средиземноморья в античной исторической традиции. М., 1987. С.44
15.↑ Альбрехт М. фон. История римской литературы. В 3 т. Т. 1. М., 2003. С.120
16.↑ Видаль-Накэ П. Чёрный охотник. М., 2001. С. 216, 222
17.↑ Альбрехт М. фон. История римской литературы. Т. 2. М., 2004. С.744
18.↑ Культура Византии. Вторая половина VII—XII в. М., 1989. С. 203.
19.↑ Византийская любовная проза. М.-Л., 1965. С.153, 154 (примечания С. В. Поляковой 11 к кн. IX и 19, 20 к кн. X)
Литература
Издания «Александры»
Первоиздание Альда Мануция в 1513 году, в одном томе со стихами Пиндара, Каллимаха и Дионисия Периэгета.
Ludwig Bachmann (1830) (онлайн здесь или здесь)
Félix Désiré Dehèque (1853) online
Carl von Holzinger (1895), Leipzig, Teubner, 1895. online
Lorenzo Mascialino, Lycophronis Alexandra, Leipzig, Teubner, 1964.
André Hurst and Antje Kolde (2008), Budé edition. André Hurst (ed.), Lycophron, Alexandra. Collection des universités de France Série grecque. Paris: Les Belles Lettres, 2008. Pp. xciii, 334. ISBN 978-2-251-00551-5. (Рецензия на новое издание (англ.))
Издания словаря и комментариев:
Maria Grazia Ciani, Lexikon zu Lycophron, Hildesheim, Olms, 1975.
Pietro Luigi Leone, Scholia vetera et paraphrases in Lycophronis Alexandram, Galatina, Congedo, 2002.
Переводы
на русский язык: Ликофрон. Александра. / Вступ. ст. А. В. Мосолкина, пер. и комм. И. Е. Сурикова. // ВДИ. 2011. № 1. С. 219—233 (строки 1-446). № 2. С. 234—267 (строки 447—1474).
на латинский язык:: Иосифа Скалигера, конец XVI века (онлайн)
на английский язык: виконта Филиппа Ройстона (1784—1808), издан в 1806 году (онлайн здесь или здесь)
Дж. В. Муни (George W. Mooney, 1921)
А. В. Майра (Перевод (Online text: Lycophron’s Alexandra translated by A. W. Mair, 1921); Текст и перевод. 1921. P. 475—617.
на французский язык: Пьер Деэк, 1853 (онлайн)
Pascal Quignard, Lycophron. Alexandra, Paris, Mercure de France, 1971.
Gérard Lambin, L’Alexandra de Lycophron, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2005.
Lycophron, Cassandre. Traduction, notes et commentaire de Pascale Hummel, Chambéry, Éditions Comp’Act, 2006.
см. также выше французское издание 2008 года с переводом.
на немецкий язык: Карл фон Хольцингер, 1895 (см. выше в изданиях), переиздан 2009 (просмотр)
на итальянский язык: Ciaceri, Emanuele. La Alessandra di Licofrone. Testo, traduzione e commento. Catania: N. Giannotta, 1901. xviii, 369 pp.
Valeria Gigante Lanzara. Licofrone: Alessandra. Milano, BUR, 2002. ISBN 9917173320. (значительные отрывки приведены в итальянской Википедии)
на испанский язык: Licofrón / Trifiodoro / Coluto (1987). Alejandra / La toma de Ilión / El rapto de Helena. Intr., trad. y notas de M. y E. Fernández-Galiano. Rev.: L. A. de Cuenca. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1231-4.
на каталанский язык: Clúa i Serena, Josep Antoni. Licòfron de Calcis, Alexandra. Text revisat i trad. Barcelona: Fundació Bernat Metge, 1996 (Col·lecció catalana dels clàssics grecs i llatins 298). 133 pp.
на новогреческий язык: Paide, Phane. Lykophronos Alexandra. Metaphrase, semeioseis. Athena: Stigme, 2004 (Bibliotheke archaion syngrapheon 37). 332 pp.
Схолии
Схолии к Ликофрону (издание 1881 года)
Исследования
J. Konze, De Dictione Lycophronis (1870)
Книга Гассе (1910) (лат.)
Stephanie West, "Notes on the Text of Lycophron, " Classical Quarterly, 33 (1983), pp. 114—135, and "Lycophron Italicised, " Journal of Hellenic Studies 104 (1984), pp. 127—151.
Видаль-Накэ П. Бессмертные рабыни Афины Илионской. // Чёрный охотник. М., 2001. С. 213—226. (русское издание содержит перевод строк 1150—1161 с французского)
Хорсфолл Н. Еще раз о Ликофроне и «Энеиде». // Античный мир и археология. Вып.12. Саратов, 2006.
На русском языке:
Анненский И. Ф. Из наблюдений над языком Ликофрона (О начальном звукоподобии). // Commentationes philologicae. (Сб. статей в честь Ивана Васильевича Помяловского <…> от учеников и слушателей). СПб., 1897. С. 55-80.
Латышев В. В. Известия древних писателей о Скифии и Кавказе. // ВДИ. 1947. № 3. С.265-266. (перевод строк 186—201, 1021—1027, 1283—1290, 1309—1321, 1333—1338)
Лосев А. Ф. Мифология греков и римлян. М., 1996. С.539-541. (обзор сведений об Аполлоне)
История греческой литературы. В 3 т. Т.3. М., 1960. С. 96-98. (перевод около 20 строк М. Е. Грабарь-Пассек)
Краткая литературная энциклопедия. Т. 4. М., 1967. Стб. 195. (заметка Т. В. Поповой)
Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997. С. 137—138.
История всемирной литературы. В 9 т. Т.1. М., 1983. С. 416—417. (перевод строк 16-30 М. Л. Гаспаровым)
Чистякова Н. А. Александрийская поэзия. Л., 1988. С.44-45. (перевод строк 243—248)
Цымбурский В. Л. Лаомедонт — эпиклеза Посейдона? (К разночтениях в ст.157 «Александры» Ликофрона). // Античность в контексте современности. М., 1990.
Зайцев А. И. Реминисценция из киклических «Ностов» в «Александре» Ликофрона // Linguistica et philologica : Сборник статей к 75-летию Ю. В. Откупщикова. — СПб: СПбГУ, 1999. — С. 265-268. — ISBN 5-28802-338-7.
Мосолкин А. В. Основание Рима по поэме Ликофрона «Александра» // Социальные идеалы в стратегиях общественного развития. Саратов, 2005. Ч. 1. С. 173—177
Мосолкин А. В. К вопросу о времени написания фрагмента Lycophr. Alex. 1226-80 // Историческое знание: Теоретические основания и коммуникативные практики. Материалы науч. конф. 5-7 октября 2006. М., 2006. С. 372—374
Мосолкин А. В. Исторический комментарий к «Александре» Ликофрона (ст.1226-80) // Античный мир и археология. Саратов, 2009. Вып.13. С. 398-418.
Внешние ссылки
Ликофрон, грамматик // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Статья в словаре Суды о Ликофроне (греч., англ.)
Биография Ликофрона, составленная Цецем (англ.)
Библиография исследований о Ликофроне
Δημόκριτος
03.11.2015, 07:14
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=17&headding2=%C0%ED%F2%E8%F4%EE%ED%20%D0%E0%EC%ED%F3% F1%F1%EA%E8%E9
Антифон Рамнусский был государственным деятелем, который возвеличил риторику как профессию.
Он был активен в политических делах Афин, и, как рьяный сторонник олигархической стороны, был в значительной степени ответственным за учреждение Четырехсот в 411 году до н.э.
После восстановления демократии, которая длилось не долго, впоследствии, его обвинили в измене и осудили на смерть.
Тусидидес прекрасно характеризовала навыки Антифона, его влияние и репутацию.
Антифона может быть рассматривать как основателя политического красноречия, но он никогда не обращался к людям лично, за исключением момента, когда проходил испытание.
Фрагменты его речи были поставлены в защиту его политики, которые отредактировал J. Nicole (1907), и воспроизвел записи с египетского папируса.
Его главный занятием был бизнес, который именовался логография, что является профессиональным, современным спичрайтерством.
Он писал для тех, кто чувствовал себя некомпетентным, чтобы представлять себя в собственном деле - все участники диспута были обязаны проводить дискуссии без сторонней помощи.
Пятнадцать из речей Антифона сохранились до сего времени.
Двенадцать из них - простые школьные упражнения на фиктивных случаях, которые разделены на тетралогии, каждое включает две речи для судебного преследования и обвинения защиты, забор ответа и встречный ответ.
Три остальные обращаются к фактическим юридическим процессам.
Δημόκριτος
03.11.2015, 07:16
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=18&headding2=%D3%F7%E5%ED%E8%EA%20%C3%E5%F0%E0%EA%EB% E8%F2%E0%20%96%20%CA%F0%E0%F2%E8%EB%F3%F1
Кратилус (древний греческий язык: Kratylos), был древним Афинский философом с конца 5-ого столетия до н.э. Главным образом, о Кратилусе известно из его описания в диалоге Платона.
Немного известно о его наставнике Гераклит (Эфеса, Малая Азия). Согласно Краитилусу в 402 году до н.э., Гераклит сказал известную и до ныне фразу: «Нельзя ступить дважды в тот же самый поток».
Согласно Аристотелю (Метафизика), его ученик Кратилус пошел на шаг далее, и утверждал, что данное не может быть сделано даже однажды.
Таким был его непримиримый скептицизм.
Если мир находился в таком постоянном потоке, что потоки могли и изменялись мгновенно, то таким же свойствами обладают и слова.
Таким образом, Кратилус вывел факт, что коммуникация в связи с этим - невозможна.
В результате данных умозаключений, Кратилус отказался от своей власти речи и ограничил собственную коммуникацию перемещением пальца руки.
Он был защитником идеи, что язык естественен, а не обычен. Немного известной философии Кратилуса основано на "воссозданном" обучении.
Данный элемент трудов включен, главным образом, в «Диалог» Платона, где Кратилус и Гераклит являются непроизвольными участниками событий.
Δημόκριτος
03.11.2015, 07:17
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=19&headding2=%CA%F0%E8%F2%E8%E9
Существуют, всемирно известные Тридцать тиранов Афин, к которым относиться Критий. Критий имеет корни знатных кровей, как утверждается, его родственником был сам Платон.
Обучение Критий получил у софистов. Основными его учителями называются Горгий и Протагор, который всегда находились в кругу общения учеников Сократа.
Во времена правления четырехсот Критий был причастен к Алкивиаде. Основной его идеей была агитации простого люда против богатого населения.
Такие взгляды у Крития появились во время своего изгнания в Фессалии. После того, как изгнание было закончено, он получил серьезную власть благодаря правлению тридцати.
Он начал приобретать большую популярность и соответственно влияние. Из-за его умыслов было совершенно множество жестоких деяний.
Во время схватки между демократическими силами, которые решили вернуть былую власть, Критий был убит (403 год до н.э.).
К великому сожалению работы Крития не сохранились, поэтому о фактах его жизни и взглядах можно судить только из исторических записей древних философов.
Наиболее популярными работами, в которых Критий принимает участие как персонаж, являются Платонов «Критий», а также «Тимей».
Δημόκριτος
03.11.2015, 07:20
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=frasimah&headding2=%D4%F0%E0%F1%E8%EC%E0%F5
Фрасимах из Халкедона – один из ярких представителей младших софистов. Они пришел в Афины в 430 г. до Р.Х., долгое время занимался философией, а затем риторикой, в дальнейшем посвятив себя ее преподаванию. И, надо сказать, он прекрасно владел своей речью. Цицерон хвалил его за хорошее изложение и ритм периодов.
Что же касается его взглядов, то политика по Фрасимаху – прежде всего сфера человеческого, а не божественного действия, а посему и область проявления человеческих сил, возможностей, и интересов. Властвует и побеждает, согласно его теории, сильнейший. «Справедливость, утверждаю я, это то, что пригодно сильнейшему» - говорил он. А обладание властью, в свою очередь – это преимущество. Так же, говорил он про то, что «Справедливость и справедливое – в сущности, это чужое благо, это нечто, устраивающее сильнейшего, правителя, а для подневольного исполнителя это чистый вред, тогда как несправедливость - наоборот: она правит, честно говоря, простоватыми, а потому и справедливыми людьми».
Платон, причислявший его к софистам, критиковал Фрасимаха за слишком уж, по его мнению, ярую защиту безнравственных софистический точек зрения.
По преданию, Фрасимах повесился, потому как узнал достаточно в этой жизни и она начала ему приедаться.
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=frasimah2&headding2=%D4%F0%E0%F1%E8%EC%E0%F5%20-%20%EF%F0%EE%E4%EE%EB%E6%E5%ED%E8%E5
http://www.reina-sophia.ru/images/frasimah2_clip_image001.jpg
Знаменитый софист и оратор их Халкедона, ставший участником «Государства» Платона. Автор многих занимательных трактатов по философии и софистике, один из важнейших представителей смешанного стиля и фактически его основатель. К сожалению, его работ осталось не так уж много.
В «Государстве»
Большинству не профессиональных софистов и философов он известен как участник знаменитого произведения Платона. Его основным постулатом выступает господство сильнейшего как основа для закона. Он отрицает справедливость в современном представлении, и утверждает, что в государстве закон устанавливается сильными, и требует своего соблюдения только от слабых. Фактически – законы это нормы и правила, установленные сильными мира сего ради своего удобства. В отличие от того же Калликла, активно защищающего идеи господства более сильного как приемлемые законы природы, он видит в этом не природное, но социальное. Представление о государстве базируется на господстве сильных и подчинении слабых - и это черта любого строя, вне зависимости от его основной структуры, то есть от демократичности или тирании. Конечно, управление это искусство заботы о подданных, но с точки зрения древнего софиста забота эта сродни заботе об отаре, то есть конечно присутствует, но является достаточно необычной, и направлена на личную выгоду пастуха и не более того. Под воздействием аргументов Сократа он сообщает, что доказательством его мнению может служить само современное общество, в котором несправедливый выиграет у справедливого с большей вероятностью, если его преступления значительно больше, что во многом схоже с тиранией.
Реальный софист
Его позиция, высказанная в произведении, является спорной, но скорее всего соответствует реальной позиции древнего философа. Согласно его политическим речам, включая речи о государственном устройстве, так примерно он его себе и представлял. Жаль, что осталось мало данных о его «Великом искусстве», дошедшего до нашего времени только в форме отдельных и не самых, пожалуй, впечатляющих фрагментов.
Единственное, что серьезно отличает реального философа от его образа в творении Платона – его тенденции в красноречии. При крайне ярком таланте софиста он успешно выступал перед публикой, но в его выступлениях немало внимания уделялось не логическим доводам, а эмоциям публики, на которых тот просто превосходно умел играть.
Δημόκριτος
03.11.2015, 07:27
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=koraks&headding2=%CA%EE%F0%E0%EA%F1
Философ был выходцем из приличной семьи, он жил в Афинах несколько лет, учился в Академии. Он был из Сицилии, некоторое время был ее правителем.
Он основатель школы, где обучали красноречию. Благодаря ему получило развитие риторики у греков. Помимо этого он писал книги по риторике, где изложил свои идеи.
Коракс - философ софист. Отличался этот деятель своим незаурядным умом и дерзким, вольнодумным характером. Именно он был предводителем тех, кто выступал против лягушек. Философ обратил внимание на то, что Абдера имеет невероятное количество лягушек.
Зарождение группы антилягушатников
Философ был участником Академии, которая была основана в Абдере и была подобием академии в Афинах. Это учреждение располагалось в небольшом лесочке, вокруг которого было множество рвов с квакающими лягушками. Это было помехой для дум и размышлений философов.
Предположив, что для поддержания жизни лягушек специально предпринимаются какие-то меры, обвинил абдербитов в этом.
Таким философствованием вызвал негодование многих членов академии.
Но философ продолжал настаивать на своем, ведь философствование можно о чем угодно и рассматривать этот предмет с разных сторон. Согласно его мысли нет ничего плохого в рассуждении об этих обитателях болота и если государство действительно позволило расселится катастрофически большому их количеству, то нужно искать выход из сложившейся ситуации, то есть предпринимать меры по уменьшению этих животин.
Таким образом Корас возглавил секту антилягушатников. Провозглашая идею о том, что странно было превратить всю страну в болото.
Конечно, управителям академии не по нутру были такие вольнодумства, ведь многие молодые умы удалось заразить вольнодумством.
Дерзость философа и его последователей всегда подвергалась строжайшей критике.
Википедия
03.11.2015, 07:29
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%BA%D1%81
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
http://fanstudio.ru/archive/20151103/k2oZ4wz.jpg
Коракс
Место рождения:
Сиракуза
Дата смерти:
V век до н. э.
Коракс (др.-греч. Κόραξ) — сицилиец, после смерти Гиерона I и изгнания Фрасибула из Сиракуз (467 до н. э.), благодаря своему ораторскому дарованию, встал во главе управления республикой.
Позже, оставив участие в общественных делах, открыл школу красноречия. Он и его ученик Тисий обычно называются изобретателями риторического искусства у греков. Коракс считается также первым писателем, изложившим письменно правила риторики. Его труд (Τέκνη), служивший образцом для последующих, до нас не дошёл. Было высказано предположение, что ему принадлежит сохранившаяся среди сочинений Аристотеля «Rhetorica ad Alexandrum».
Литература
Дёмин Р. Н. Дэн Си, Гунсунь Лун, сицилийские риторы и школьный курс истории философии // Универсум платоновской мысли. Двадцать четыре века платонизма: традиции и инновации в истории древнейшей европейской философской школы. Материалы XI Платоновской конференции. СПб., 2003. С. 48 −57.
Kennedy G.A. The earliest rhetorical handbooks // American Journal of philology. V.80 (1959), p.169-178.
См. также
Крокодилит — известный софизм Коракса
При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).
Википедия
03.11.2015, 07:34
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%BB%D0%BA%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D 0%BD%D1%82
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Алкидамант
Ἀλκιδάμας
Направление:
Софисты
Алкидамант (др.-греч. Ἀλκιδάμας; IV в. до н. э.) — древнегреческий философ-софист и ритор.
Родился в Элае, был учеником и последователем Горгия, учил в Афинах. Современник Исократа, был его соперником и оппонентом. До нас дошли две речи Алкидаманта: О софистах, обращенная против Исократа, и Одиссея, обвиняющая Паламеда в предательстве во время осады Трои.
Согласно Алкидаманту, высшей целью оратора является способность произнесения неподготовленных речей для убеждения каждого слушателя. Аристотель критиковал его сочинения за помпезность стиля и экстравагантное использование поэтических эпитетов и сложных метафор.[1]
Другие его произведения сохранились фрагментарно или известны только их заголовки: Мессенская речь защищает свободу мессинцев и представляет мнение, что «все свободны от природы»; Панегерик смерти — размышления о страданиях человека; Техника или руководство по искусству риторики; Мусейон содержит рассказ о состязании Гомера и Гесиода.
Алкидамант заявлял, что “бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом”[2].
Примечания[
1.↑ Аристотель, Риторика, III, 3
2.↑ ГЛАВА 2 ИСТОРИЯ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ
Литература
Античная философия: Энциклопедический словарь. М., 2008. С.148-150. ISBN 5-89826-309-0 (ошибоч.)
Ссылки
Алкидамант // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Various articles on Alcidamas — статьи об Алкидаманте (англ.)
Alcidamas.Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon — список дополнительной литературы об Алкидаманте (нем.)
Википедия
03.11.2015, 07:38
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D0%BB_( %D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%BC)
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
«Крокоди́л» (крокодили́т, диле́мма крокоди́ла) — логический парадокс (софизм), основанный на самореференции. Авторство приписывается Кораксу. По своей структуре софизм напоминает более известный парадокс лжеца и парадокс Эватла.
Формулировка
Крокодил выхватил у египтянки, стоявшей на берегу реки, ее ребёнка. На ее мольбу вернуть ребёнка крокодил, пролив, как всегда, крокодилову слезу, ответил:
— Твоё несчастье растрогало меня, и я дам тебе шанс получить назад ребёнка. Угадай, отдам я его тебе или нет. Если ответишь правильно, я верну ребёнка. Если не угадаешь, я его не отдам.
Подумав, мать ответила:
— Ты не отдашь мне ребёнка.
— Ты его не получишь, — заключил крокодил. — Ты сказала либо правду, либо неправду. Если то, что я не отдам ребёнка, — правда, я не отдам его, так как иначе сказанное не будет правдой. Если сказанное — неправда, значит, ты не угадала, и я не отдам ребёнка по уговору.
Однако матери это рассуждение не показалось убедительным:
— Но ведь если я сказала правду, то ты отдашь мне ребёнка, как мы и договорились. Если же я не угадала, что ты не отдашь ребёнка, то ты должен мне его отдать, иначе сказанное мною не будет неправдой.
Кто прав: мать или крокодил? К чему обязывает крокодила данное им обещание? К тому, чтобы отдать ребёнка или, напротив, чтобы не отдать его? И к тому и к другому одновременно. Это обещание внутренне противоречиво, и, таким образом, оно невыполнимо в силу законов логики.
Другая формулировка
Миссионер очутился у людоедов и попал как раз к обеду. Они разрешают ему выбрать, в каком виде его съедят. Для этого он должен произнести какое-нибудь высказывание с условием, что, если это высказывание окажется истинным, они его сварят, а если оно окажется ложным, его зажарят.
Что следует сказать миссионеру?
Он должен сказать: «Вы зажарите меня». Если его действительно зажарят, окажется, что он высказал истину, и значит, его надо сварить. Если же его сварят, его высказывание будет ложным, и его следует как раз зажарить. Выхода у людоедов не будет: из «зажарить» вытекает «сварить», и наоборот.
Литература
Мартин Гарднер. А ну-ка, догадайся! = Aha! Gotcha. Paradoxes to puzzle and delight. — М.: Мир, 1984. — С. 19-20. — 213 с.
Михаил Ломоносов
03.11.2015, 07:40
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=alkidamant&headding2=%C0%EB%EA%E8%E4%E0%EC%E0%ED%F2
Алкидамант является философом-софистом, это греческий софист, который проживал примерно в 5 веке до нашей эры, был он из Элаи в Мисии. Также он известен как ритор. Алкидамант являлся учеником Горгия. После его кончины стал во главе школы, которую основал Горгий. Естественно, что труды столь далеких времен сохранились далеко не в полном объеме, потому в любом словаре и справочнике, которые содержат сведения об этом философе, вы сможете найти две его речи, именно такое их колиество дошло до нас.
• «О софистах»;
• «Одиссей».
Первая речь - «О софистах» содержала в себе критику школы Исократа, эта речь была направлена против письменной речи, бывшей тогда весьма популярной, являлась ресь Алкидаманта своеобразной пропагандой риторики, речей устных. «Одисей» же представляла собой речь-обвинение, направлена была против Паламеда. Кстати, позже Аристотель в своих выступления пользовался цитатами из речей Алкидаманта, брал он их в качестве примеров «холодного» стиля, так называли речи, с помощью которых невозможно добиться нужного эффекта воздейтвия на слушаетелй.
В списке работ Алкидаманта найдено и сочинение «Мусейон» - это была антология, направление ее литертурно-историческое, возможно, что написано это сочинение было для последующего составления речей. В составе этого сочинения обаботана народный вариант легенды «Состязание Гесиода и Гомера». Для него эти люди были отличными импровизаторами, при выступлении и составлении речей. Что касается истории философии, то для этой науки важным стала классификаия утверждений и отрицаний, а также вопросов и обращений, составленная Алкидамантом. Классификация эта была доработкой существовавших ранее высказываний Прошагора. Ценными представляются ныне и некоторые высказывания «Мессенской речи». Здесь содерится критика и отрицание рабства. По мнению философа все мы свободны. Так что смело можно говорить о том, что в естественном праве и истории философии этот человек занимает далеко не последнее место.
Михаил Ломоносов
03.11.2015, 07:43
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=lukian&headding2=%CB%F3%EA%E8%E0%ED
http://www.reina-sophia.ru/images/141014.jpg
Лукиан является древнегреческим оратором, а также писателем. О событиях его жизни мы знаем из его собственных трудов. Сириец по происхождению, родился в городе Самосате, который он очень любил и с теплотой вспоминал о нем на протяжении всей жизни, говорил же он на арамейском языке. Лукиан был учеником греческой школы. Считается, что родился он примерно в 115 году, возможно, что несколько позже.
Труды Лукиана
"Сновидение" - это известное произведение философа, к моменту написания этого труда Лукиан уже был известен как философ. Из этого произведения узнаем, что первоначально планировалось обучить ребенка на скульптора, этим ремеслом владел его дядя, но мальчик отказался. Хотя в семье были трудности с деньгами, родители уступили сыну и решено было дать ему хорошее образование, ритором в то время было быть довольно престижно и мальчику оно было по душе. Учеба была в городе Ионии. О его учебе ничего неизвестно. Однако есть упоминания, что в 22 года он был уже софистом. Во время жизни Лукиана софистами считали не только тех, чьи речи были не только политического или делового характера, но и просто для удовольствия зрителей. Из его трудов также знаем, что он был путешественником, был и в Македонии. Во время собрания в этом городе выступает с речью. Был он и на олимпиаде, там тоже выступал с речами. В Галлии также выступал с речами, кстати, в это время уже немало зарабатывал красноречием. Выступал он и в судах, об этом можно почитать в трудах "Дважды обвиненный", "Рыбак". Достигнув же сорока лет, Лукиан разочаровался в ораторстве и закончил выступления в судах, стал больше времени уделять писательству. Направление, в котором он работал - комические диалоги, с ними он бывало выступал. Свои диалоги писал для людей образованных, это видно по его труду "Зевксис".
Википедия
03.11.2015, 07:47
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D1%83%D0%BA%D0%B8%D0%B0%D0%BD_%D0%A1%D0%B0% D0%BC%D0%BE%D1%81%D0%B0%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0 %B9
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
У этого термина существуют и другие значения, см. Лукиан (значения).
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/90/Lucianus.jpg
Вымышленный портрет Лукиана, XVII век
Лукиан из Самосаты (греч. Λουκιανὸς ὁ Σαμοσατεύς, лат. Lucianus Samosatensis; около 120 — после 180 гг. н. э.) — древнегреческий писатель. В сатирических сочинениях Лукиан высмеивает общественные, религиозные и философские предрассудки, а также другие пороки современного ему общества. Кроме того, его сочинение «Правдивая история», описывающее, в частности, путешествие на Луну и Венеру, оказало влияние на становление научной фантастики.
Содержание
1 Биография
2 Творчество
3 Влияние
4 Память
5 Сочинения
5.1 Издания
5.2 Русские переводы
6 Примечания
7 Литература
8 Ссылки
Биография
Биография Лукиана восстанавливается прежде всего на основании его собственных произведений (прежде всего, «Сновидение, или жизнь Лукиана» и «Дважды обвинённый, или Судебное разбирательство»), хотя сведения о нём есть в византийской энциклопедии «Суда» и у некоторых христианских авторов[1][2]. Автобиографичность по крайней мере «Сновидения» обычно признаётся[3]. По наиболее распространённой версии, Лукиан родился около 120[4] или 125 года н. э.[1][3], хотя «Суда» относит его рождение к правлению императора Траяна (98—117 годы)[1][5]. Местом его рождения был город Самосата в римской провинции Сирия, который ранее был столицей Коммагены. Сам Лукиан называл себя сирийцем (ассирийцем[6]), однако о его семитских корнях нельзя сказать ничего определённого[3]. Родным языком писателя, вероятно, был арамейский[7].
Статья о Лукиане в византийской энциклопедии «Суда»
Лукиан Самосатский прозван богохульником и злословцем за то, что в его диалогах содержатся насмешки над божественным. Жил он при императоре Траяне и его преемниках. Сначала Лукиан был адвокатом в сирийском городе Антиохия, но, не добившись успеха на этом поприще, обратился к ремеслу логографа. Написано им без числа. Говорят, что умер он, растерзанный собаками, ибо боролся против истины. И в самом деле, в «Жизнеописании Перегрина» он нападает на христианство и надругается, нечестивец, над самим Христом. За эти бешеные выпады было ему уготовано достойное наказание в этом мире, а в будущем вместе с Сатаной он получит в удел вечный огонь[8].
Его отцом, вероятно, был бедный ремесленник, который не смог обеспечить сыну традиционное школьное образование, и отдал мальчика в подмастерья его дяде-скульптору. Впрочем, после того, как Лукиан случайно разбил каменную плиту, его обучение ремеслу прекратилось. В сочинении «Дважды обвинённый» Лукиан указывает, что он обучился древнегреческому языку и мастерству риторики, странствуя по Ионии[1]. Вскоре он стал странствующим ритором, и до сорока лет путешествовал по Греции, Македонии, Италии, Галлии и Сирии[9]. Незадолго до этого (или, возможно, позднее) он некоторое время был адвокатом в Антиохии[10]. По собственному признанию, в возрасте сорока лет он внезапно почувствовал отвращение к занятиям риторикой и обратился к философии[9]. Вскоре Лукиан получил некий пост в провинциальной администрации Египта, который различными исследователями характеризуется и как незначительный[11], и как крупный[12]. Поскольку последние произведения Лукиана вновь носят строго риторический характер, иногда предполагается возврат в конце жизни к профессии ритора (альтернативное объяснение — развлечение императорского чиновника[9]). Известно, что у писателя было немало друзей среди философов; наиболее известен из них Цельс[13]. Умер Лукиан после 180 года: умершего в этом году Марка Аврелия в произведении «Александр, или Лжепророк» он называет божественным[1][11]. По свидетельству «Суды», Лукиан умер, растерзанный собаками, «за то, что лаял против истины» (то есть христианства). Повод к легенде, видимо, дал сам Лукиан, пошутив однажды, что киники едва не растерзали его, как собаки Актеона («О смерти Перегрина»).
Творчество
Творчество Лукиана обширно: оно включает философские диалоги, сатиры, биографии и романы приключений и путешествий (часто откровенно пародийные), имеющие отношение к предыстории научной фантастики. Всего Лукиану приписывается 82[14], 84[15] или 85[16] произведений различных жанров. Некоторые из них порой причисляются к подложным: таковы, в частности, эпиграммы и стихотворные пародии на греческие трагедии[15]. Впрочем, «Трагоподагра» и некоторые элегии иногда считаются подлинными[12]. Э. М. Хармон, переводчик Лукиана в серии Loeb Classical Library, называет в числе наверняка не-Лукиановых произведений работы «Гальциона», «Нерон», «Друг отечества» и «Об астрологии», а также выделяет целый ряд произведений, в которых авторство Лукиана вызывает сомнения[14]. С. К. Апт полагает, что Лукиану, помимо стихотворных произведений, не принадлежат диалог «Две любви», трактат «Об астрологии», диалог «Харидем, или О красоте», диалог «Киник», «Похвала Демосфену», диалог «Гальциона, или О превращении», трактат «Долговечные», диалог «О парасите, или о том, что параситизм — искусство», трактат «О сирийской богине» и диалог «Патриот, или слушающий поучения»[17]. А. И. Зайцев считает однозначно подложными сочинения «Две любви», «Харидем», «Гальциона», «Долговечные», «Нерон», «Друг отечества», «Быстроног» и признаёт существование ряда произведений, авторство которых установить затруднительно[16].
В первых своих сочинениях Лукиан отдаёт дань риторике («Тираноубийца», «Похвала мухе», «Сон» и другие). Но скоро он разочаровывается в риторике и грамматике и заостряет против них свою сатиру («Лексифан», «Лжец», «Учитель риторики» и другие). Впоследствии он обращается к изучению философии, но сначала не становится сторонником какой-либо философской школы и одинаково высмеивает в своих произведениях философов различных направлений. Одно время он увлекался кинической философией, позднее отдаёт предпочтение философии Эпикура. Лукиан осмеивает в своей острой сатире как отживающее язычество, так и устанавливающееся христианство. Наиболее яркими произведениями Лукиана, в которых он смеется над богами Олимпа, являются его «Разговоры богов», «Морские разговоры» и «Разговоры в царстве мертвых». Везде Лукиан смеется над мифологическими образами.
Лукиана часто называют «первым писателем-фантастом» в истории, имея в виду его «фантастические» романы — «Икароменипп» (др.-греч. Ἰκαρομένιππος) (ок. 161; рус. 1935 — «Икароменипп, или Заоблачный полет»), давший название литературоведческому термину «мениппеи», и «Правдивая история» (др.-греч. Ἀληθών Διηγημάτων[18]) (ок. 170; рус. 1935). В первой книге герой совершает космический полет на Луну с помощью крыльев (и с единственной целью — взглянуть на земные дела «с высоты»), после чего посещает Олимп; во второй, претендующей на титул «первого научно-фантастического романа в истории», — путешественники-мореплаватели также унесены на Луну (штормовым вихрем), встречают там множество экзотических форм внеземной жизни, активно вторгаются в местную «политику» и даже участвуют в «звёздных войнах» за планету Венера.
Важнейшая особенность стиля Лукиана — его стремление писать на устаревшем аттическом диалекте, который считался классическим для греческой литературы[7].
Влияние
Лукиан не оказал большого влияния на современников. Письма Алкифрона (возможно, младшего современника писателя) находятся под влиянием «Разговоров гетер». Позднеантичный писатель Аристенет был хорошо знаком с творчеством Лукиана, но вплоть до начала X века его редко упоминают. Однако начиная с Льва Философа пробуждается большой интерес к нему в Византии; примерно в XI веке, вероятно, был создан трактат «Патриот, или Слушающий поучения» («др.-греч. Φιλόπατρις ή Διδασκόμενος») — искусное подражание Лукиану[19]. Читал Лукиана патриарх Фотий, а Арефа Кесарийский составлял комментарии к его сочинениям[20].
Сатирические произведения Лукиана с их резкими нападками на религиозную ортодоксию и власть оказали большое влияние на поздних авторов, среди которых выделяются Ульрих фон Гуттен, Томас Мор (переводчик многих сочинений Лукиана на английский язык), Эразм Роттердамский, Франсуа Рабле, Джонатан Свифт. В сатирических диалогах Ульриха фон Гуттена, особенно в диалоге «Вадиск, или Римская троица», несомненно чувствуется отзвук сатирических диалогов Лукиана, также и в сатире Эразма Роттердамского «Похвала глупости». «Утопия» Мора объединяет два типично лукиановых мотива — сатирический диалог и увлекательное путешествие. В фантастике романов Рабле можно даже найти прямые параллели к «Правдивым историям» Лукиана. Они же стали прообразом «Путешествия Гулливера» Свифта.
Благодаря переводам Лукиана на более известный в Европе латинский язык, а позднее — и на новые языки (в частности, на английский, немецкий и французский), с творчеством Лукиана познакомились повсеместно[19]. На русский язык фрагменты Лукиана впервые перевёл М. В. Ломоносов: это был диалог Александра Македонского и Ганнибала в «Разговорах в царстве мёртвых»[20]. Сочинения Лукиана нередко подвергались критике в Византии, а в XVI веке в Европе попали в Индекс запрещённых книг[19].
Память
В 1973 г. Международный астрономический союз присвоил имя Лукиана кратеру на видимой стороне Луны.
Сочинения
Издания
Изд. Sommerbrodt, Berlin (Wiedmann). Полный перев. на франц. яз.: Eugène Talbot, I—II, P.-Hachette, 1882.
В «Loeb Classical Library» сочинения изданы в 8 томах (№ 14, 54, 130, 162, 302, 430, 431, 432).
Vol. I
Vol. II
Vol. III
Vol. IV
Vol. V
Vol. VI
Vol. VII
В «Collection Budé» начато издание (опубликовано 4 тома, сочинения № 1-29)
Русские переводы
Икароменипп или Заоблачный. / Пер. М. Лисицына // Филологические записки. Воронеж, 1874. 23 стр.
Разговоры Лукиана Самосатского. / Пер. И. Сидоровского и М. Пахомова. СПб., 1775—1784. Ч. 1. 1775. 282 стр. Ч. 2. 1776. 309 стр. Ч. 3. 1784. С. 395—645.
Собор богов. Продажа жизней с аукциона. Рыбак, или Воскресшие. / Пер. М. Лисицына // Филологические записки. Воронеж, 1876. 30 стр.
Сочинения Лукиана Самосатского. Разговоры богов и разговоры мертвых. / Пер. Е. Шниткинда. Киев, 1886. 143 стр.
Лукиан. Сочинения. Вып. 1-3. / Пер. В. Алексеева. СПб., 1889—1891.
Истинное происшествие. / Пер. Э. Фехнер. Ревель, 1896. 54 стр.
Человеконенавистник. / Пер. П. Руцкого. Рига, 1901. 33 стр.
Избранные сочинения. / Пер. и примеч. А. И. Манна. СПб., 1906. 134 стр.
Как надо писать историю? / Пер. А. Мартова. Нежин, 1907. 25 стр.
Избранные сочинения. / Пер. Н. Д. Чечулина. СПб., 1909. 166 стр.
О смерти Перегрина. / Пер. под ред. А. П. Касторского. Казань, 1916. 22 стр.
Диалоги гетер. / Пер. А. Шика. М., 1918. 72 стр.
Лукиан. Сочинения. / Пер. чл. Студенч. об-ва классич. филологии. Под ред. Ф. Зелинского и Б. Богаевского. Т. 1-2. М.: Сабашниковы. 1915—1920.
Т. 1. Биография. Религия. 1915. LXIV, 320 стр.
Т. 2. Философия. 1920. 313 стр.
Лукиан. Собрание сочинений. В 2 т. / Под ред. Б. Л. Богаевского. (Серия «Античная литература»). М.-Л.: Academia. 1935. 5300 экз. Т. 1. XXXVII, 738 стр. Т. 2. 789 стр.
Избранные атеистические произведения. / Ред. и ст. А. П. Каждана. (Серия «Научно-атеистическая библиотека»). М.: Изд-во АН. 1955. 337 стр. 10000 экз.
Избранное. / Пер. И. Нахова, Ю. Шульца. М.: ГИХЛ. 1962. 515 стр. 30000 экз. (впервые включает перевод эпиграмм Лукиана)
Лукиан. Избранное. / Сост. и пред. И. Нахова, комм. И. Нахова и Ю. Шульца. (Серия «Библиотека античной литературы. Греция»). М.: Худож. лит. 1987. 624 стр. 100000 экз.
Лукиан —. Избранная проза: Пер. с древнегреч. / Сост., вступ. ст., коммент. И. Нахова. — Москва: «Правда», 1991. — 720 с. — 20 000 экз. — ISBN 5-253-00167-0.
Лукиан. Сочинения. В двух томах / под общ. ред. А. И. Зайцева. — [На основе издания 1935 года]. — СПб.: Алетейя, 2001. — («Античная библиотека». Раздел «Античная литература»). — 2000 экз. — ISBN 5-89329-315-0. Т. 1. VIII+472 стр. Т. 2. 544 стр. (полное собрание сочинений)
Примечания
Апт С. К. Лукиан // История греческой литературы. — Т. 3. — М.: Изд-во АН СССР, 1960. — С. 220.
↑ Возможно, о Лукиане упоминает врач Гален, но это свидетельство считается спорным; см.: Lucian. Selected Dialogs / Translation, Introduction, Notes by D. Costa. — Oxford: Oxford University Press, 2005. — P. VII.
Lucian in eight volumes. Loeb Classical Library. — Volume I. — London: W. Heinemann; Cambridge (Massachusetts): Harvard University Press, 1961. — P. IX.
↑ Lucian. Selected Dialogs / Translation, Introduction, Notes by D. Costa. — Oxford: Oxford University Press, 2005. — P. VII.
↑ Впрочем, речь могла идти об императоре Адриане, полное имя которого — Публий Элий Траян Адриан.
↑ Frye, Richard N. Assyria and Syria: Synonyms. PhD., Harvard University. Journal of Near Eastern Studies 51 (1992): 281–85. (1992). — «Lucian of Samosata…says (par. 1): “I who write (this) am Assyrian.”»
Lucian. Selected Dialogs / Translation, Introduction, Notes by D. Costa. — Oxford: Oxford University Press, 2005. — P. VIII.
↑ Нахов В. Вступительная статья. Лукиан из Самосаты / Лукиан из Самосаты. Избранная проза. — М.: Правда, 1991. — С. 10.
Апт С. К. Лукиан // История греческой литературы. — Т. 3. — М.: Изд-во АН СССР, 1960. — С. 221.
↑ Нахов В. Вступительная статья. Лукиан из Самосаты / Лукиан из Самосаты. Избранная проза. — М.: Правда, 1991. — С. 11.
Lucian. Selected Dialogs / Translation, Introduction, Notes by D. Costa. — Oxford: Oxford University Press, 2005. — P. IX.
Нахов В. Вступительная статья. Лукиан из Самосаты / Лукиан из Самосаты. Избранная проза. — М.: Правда, 1991. — С. 13.
↑ Нахов В. Вступительная статья. Лукиан из Самосаты / Лукиан из Самосаты. Избранная проза. — М.: Правда, 1991. — С. 18.
Lucian in eight volumes. Loeb Classical Library. — Volume I. — London: W. Heinemann; Cambridge (Massachusetts): Harvard University Press, 1961. — P. XI.
Апт С. К. Лукиан // История греческой литературы. — Т. 3. — М.: Изд-во АН СССР, 1960. — С. 222.
Зайцев А. И. Лукиан из Самосаты — древнегреческий интеллигент эпохи упадка // Лукиан. Сочинения : вступительная статья. — СПб.: Алетейя, 2001. — Т. 1. — С. 1-16. — ISBN 5-89329-315-0.
↑ Апт С. К. Лукиан // История греческой литературы. — Т. 3. — М.: Изд-во АН СССР, 1960. — С. 239—240.
↑ В некоторых рукописях — «др.-греч. Ἀληθινῶν Διηγημάτων», изредка — «др.-греч. Ἀληθοῦς Ἱστορίας».
Lucian. Selected Dialogs / Translation, Introduction, Notes by D. Costa. — Oxford: Oxford University Press, 2005. — P. XIII.
Апт С. К. Лукиан // История греческой литературы. — Т. 3. — М.: Изд-во АН СССР, 1960. — С. 240.
Литература
Богаевский Б. Лукиан, его жизнь и произведения, при т. I «Сочин.» Лукиана, М., 1915.
История греческой литературы, под редакцией С. И. Соболевского [и др.], т. 3, М., 1960, с. 219—241.
Забудская Я. Л. Лукиан // Большая российская энциклопедия. Т.18. М., 2011.
Круазе А. и М., История греческой литературы, перев. под ред. С. А. Жебелева, изд. В. С. Елисеевой, П., 1916.
Лосев А. Ф. Эллинистически-римская эстетика I—II вв. н. э. М.: Издательство МГУ. 1979. С. 191—224, 273—280.
Марта́ Констан, Философы и поэты-моралисты во времена Римской империи, перев. М. Корсак, Москва, 1880.
Попова Т. В. Литературная критика в сочинениях Лукиана. // Древнегреческая литературная критика. М.: Наука. 1975. С. 382—414.
Прозоров П. Систематический указатель книг и статей по греческой филологии, СПБ, 1898.
Спасский, Эллинизм и христианство, Сергиев Посад, 1914.
Тахо-Годи А. А. Некоторые вопросы эстетики Лукиана. // Из истории эстетической мысли древности и средневековья. М., 1961. С. 183—213.
Чиколини Л. С. Диалоги Лукиана и «Утопия» Мора в издании Джунти (1519) // Средние века. М., 1987. Вып.50. С. 237—252.
Avenarius G. Lukians Schrift zur Geschichtsschreibung, Meisenheim am Glan, 1956 (библ. с. 179—83).
Bompaire J. Lucien écrivain. Imitation et création. P., 2000.
Caster М. Lucien et la pensée religieuse de son temps, P., 1937.
Croiset, Essai sur la vie et les œuvres de Lucien, P., 1882.
Ссылки
Лукиан в библиотеке Якова Кротова
Лукиан в Ещё одной OCR-библиотеке
Лукиан Самосатский в библиотеке Максима Мошкова
Лукиан Самосатский на сайте «Лаборатория Фантастики»
Лукиан Киник. Цифровая библиотека по философии
Википедия
03.11.2015, 07:53
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D 1%82_%D0%A1%D1%82%D0%B0%D1%80%D1%88%D0%B8%D0%B9
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
http://fanstudio.ru/archive/20151103/Ug39nG31.jpg
Филострат Старший
Дата рождения:
170
Место рождения:
Лемнос
Дата смерти:
247 или 250
Место смерти:
Афины
Род деятельности:
писатель
Жанр:
мифологическая живопись
Флавий Филострат II (др.-греч. Φλάβιος Φιλόστρατος; 170—247) — писатель из рода Филостратов, представитель второй софистики.
Учился и долго жил в Афинах (некоторые позднейшие авторы называют его «Афинским»), но впоследствии был включен в кружок приближенных императрицы Юлии Домны, стал её придворным ритором и переселился в Рим, где ему было дано поручение написать исчерпывающий труд об Аполлонии. Он посвятил ему много лет и закончил его, вероятно, уже после трагической смерти императрицы в 217 году.
Из его произведений до нас дошли:
«Жизнь Аполлония Тианского»,
«Жизнеописания софистов»,
«О гимнастике»
«Героика»
сборник «Писем» (авторство сомнительно)
Содержание
1 «Жизнь Аполлония Тианского»
2 Жизнеописания софистов
3 Библиография
3.1 Тексты и переводы
3.2 Исследования
4 См. также
«Жизнь Аполлония Тианского»
Религиозно-философский роман «Жизнь Аполлония Тианского» в 8 книгах написан по поручению жены императора Септимия Севера Юлии Домны с целью доказать, что знаменитый чудотворец язычества, неопифагореец Аполлоний, живший в I веке н. э., был не магом и волшебником, а выдающимся подвижником, проповедником, одаренным свыше провидцем, чудотворцем и истинным мудрецом.
Идеализация Аполлония сделала из него живой образ, которым язычество воспользовалось в борьбе с христианством: так, в конце III века вифинский наместник Гиерокл в своем сочинении «Филалет» противопоставил Аполлония Христу, возвышая первого над вторым и упрекая христиан в легкомыслии за то, что они признали богом Иисуса, совершившего немногие чудеса, тогда как язычника Аполлония, сделавшего несравненно более, признают не богом, а только богоугодным мужем.
Жизнеописания софистов
В сочинении «Жизнеописания софистов» в 2 книгах Филострат дает очерк развития софистики с V века до н. э. до своего времени. В первой книге он характеризует прежде всего софистов, если не по названию, то по духу — Евдокса Книдского, Леонта Византийского, Карнеада, Диона Прузского, Аполлония, Евфрата, Фаворина; затем он переходит к обзору собственно древней софистики в лице её главных представителей — Горгия, Протагора, Гиппия, Продика, Пола, Фрасимаха, Антифонта, Крития и Исократа — и, наконец, выводит ряд представителей второй софистики — Эсхина, Никета, Исея, Скопелиана, Дионисия Милетского, Лоллиана, Марка Византийского, Поламона, Секунда, за которыми во второй книге следует Герод Аттик с многочисленными современными Филострату софистами.
Не отличаясь ни систематичностью изложения, ни стремлением дать какую-либо историческую перспективу, сочинение это представляет собой хаотическую массу материала о софистах, который нельзя назвать ни биографическим, ни критическим. Это скорее ряд портретов, которые Филострат набрасывал, пользуясь сборниками писем, преданиями школы, речами и личными воспоминаниями; в этом смысле материал «Биографий» представляется весьма ценным, хотя портреты софистов расплывчаты, характеристики страдают гиперболичностью, стиль отличается напыщенностью и в общем произведение представляется поверхностным и малосодержательным.
Библиография
Тексты и переводы
Немецкий перевод сочинений (1828). 1063 p.
В серии «Loeb classical library»:
Том I. № 16. Жизнь Аполлония, книги 1-4.
Vol. II (1912) Жизнь Аполлония. Письма. Ответ Евсевия Гиероклу.
Том III. № 458. Письма Аполлония. Древние свидетельства. Ответ Евсевия Гиероклу.
Том IV. № 134. Жизни софистов. Евнапий. Жизни философов и софистов. 1921.
Памятники поздней античной поэзии и прозы II—V в. — М., 1964. — С. 233—250.
Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского. / Пер., ст. и комм. Е. Г. Рабинович. Отв. ред. М. Л. Гаспаров. (Серия «Литературные памятники»). М.: Наука, 1985. 328 стр.
Филострат Жизнеописания софистов (отрывки). / Пер. А. Егунова. // Поздняя греческая проза. / Сост. С. Поляковой. М.: ГИХЛ. 1961. С. 503—509.
Филострат II. Жизнеописания софистов (отрывки). / Пер. Т. А. Миллер. // Памятники поздней античной научно-художественной литературы. / Отв. ред. М. Л. Гаспаров. М.: Наука. 1964. С. 168—177.
Филострат (Старший и Младший). Картины. Каллистрат. Статуи. / Пер. С. П. Кондратьева. М.-Л.: Изогиз. 1936. 192 стр. 5000 экз. С. 21-103. Филострат Старший. С. 103—133. Филострат Младший.
переизд.: Томск, 1996. Рязань, 2009.
В серии «Loeb classical library» под № 256 опубликованы «Картины» Филостратов Старшего и Младшего и «Статуи» Каллистрата (см. английский перевод онлайн (1931)
Филострат. Письма. / Пер. А. Егунова. // Поздняя греческая проза. / Сост. С. Поляковой. М.: ГИХЛ. 1961. С. 509—513.
Филострат. Письма. / Пер. М. Е. Грабарь-Пассек и Т. А. Миллер. // Памятники позднего античного ораторского и эпистолярного искусства. / Отв. ред. М. Е. Грабарь-Пассек. М.: Наука. 1964. С. 144—152.
J. Maclean and E. Aitken, Flavius Philostratus: Heroikos, Atlanta, 2001
Трактат «О гимнастике» (греческий текст с французским переводом, 1858)
Исследования
Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М.: Искусство. 1979. С. 642—647. (о «Картинах»)
Лосев А. Ф. История античной эстетики: Поздний эллинизм. М.: Искусство. 1980. С. 64-81. (об Аполлонии Тианском)
Брагинская Н. В. Генезис и структура диалога перед изображением и «Картины» Филострата Старшего. Науч. докл. … д. филол. н. М., 1992.
Фрейберг Л. А. Фиктивное письмо в поздней греческой прозе. 3. Филострат. // Античная эпистолография: Очерки. М.: Наука. 1967. С. 184—187.
Белоусов А. В. Флавий Филострат в религиозном контексте своего времени: «Жизнь Аполлония» и «Героика». М.: Изд-во ПСТГУ, 2012.
См. также
Аполлоний Тианский
АБДЕМ
Δημόκριτος
03.11.2015, 07:56
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=filostrat&headding2=%C4%E8%ED%E0%F1%F2%E8%FF%20%D4%EB%E0%E2% E8%E5%E2%20%96%20%D4%E8%EB%EE%F1%F2%F0%E0%F2%20%D1 %F2%E0%F0%F8%E8%E9
http://www.reina-sophia.ru/images/filostrat_clip_image002.jpg
Ярчайший для своего времени представитель новой софистики, что много времени провел в Афинах, впитав классические греческие тенденции и обучившись искусству спора. Его таланты прозаика позволили впервые в римской истории представить описание развития софистики. Династия Флавиев полна талантов, но никто не может поспорить с ним в развитии искусства софистики.
Жизнь и труды
Как и многие представители новой софистики, он обучался в Афинах, где все еще проживали лучшие риторы античности, даже во времена римского господства. Но потом все же вернулся в центр империи, уже не как просто талантливый мальчик, но как приближенный императрицы. Ему было поручено написать труд о Аполлонии, великом философе прошлого, с чем он и справился, правда уже позже смерти императрицы. Его труд до сих пор является самым обширным жизнеописанием древнего ритора и философа античности, но примечателен писатель не только благодаря одной работе, но и благодаря своему вниманию к софистике, современной и прошлой. Его работа об истории софистики сохранила для нас многие тонкости древнего учения.
Биографии софистов
Как истинный софист нового времени, и представитель династии Флавиев, он увлекался историей предшественников. Результатом длительного изучения творений и школ софистики стал двухтомник, посвященный биографиям софистов прошлого и настоящего. Это самый интересный очерк о развитии софистики своего времени. В первой книге он дает биографии предтеч софистики, что по названию таковыми не являлись, но реально отражали дух течения. И Аполлоний Тицианский, и Леонт из Византии, и Фаворин нашли отражение в его работе, и не только они. Потом он переходит к рассмотрению уже классической древней софистики, в лице самых главных представителей ее – начиная от Протагора и Горгия, и заканчивая Фрасимахом и Критием, классиками софистических течений, заложивших основы традиции споров, и оставшихся в веках. Все рассмотренные писателем легендарные риторы античности мало известны в современном мире, и хотя они приложили много усилий к созданию софистики как науки, даже римского Скопелиана, Поламона или Лоллиана обычный человек сегодня не знает, относя софистику к достижениям Платона или Сократа.
Биографии отличаются необычностью изложения. Он не стремится дать историческую перспективу, и сочинение равно отходит от тенденций критического восприятия и от биографического изложения. Это скорее просто портреты, что представлены на основании преданий школы, писем, речей и воспоминаний, что придает даже при отсутствии четкости очертаний необычную ценность. Однако стоит упомянуть, что материал в общем представлен достаточно поверхностно. Характеристики гиберболизированы а стиль слишком напыщен – читать его сложно.
Δημόκριτος
03.11.2015, 07:58
http://www.reina-sophia.ru/index.php?r=24&headding2=%CD%E0%F3%F7%ED%FB%E9%20%EC%E5%F2%EE%E4% 20%CF%F0%EE%F2%E0%E3%EE%F0%E0
Независимо от того, что Протагор был современником Сократа, философа из Абдера считают предсократовым мыслителем.
Он следовал за Ионийской традицией, которая выделяет Школу Абдера. Отличительное примечание этой традиции - критика, систематическое обсуждение, которое может быть идентифицировано как "предсократово-диалектическая", альтернатива Аристотелевскому демонстративному методу, который, согласно Карлу Попперу, имеет ошибку для того, чтобы считаться догматическим.
Одним из самых весомых вкладов считается его метод обнаружения лучшего аргумента, отказываясь от менее жизнеспособного.
Данное учение известно как "Противоречия", и состоит из двух структурных частей.
Первое – «Перед любой неуверенностью, два противоположных тезиса можно противопоставить друг другу».
Второе - ее дополнение: потребность "усиливать более слабый аргумент".
Протагор знал, что менее привлекательный аргумент мог скрыть лучший ответ, именно поэтому он утверждал, что необходимо постоянно усиливать самый слабый аргумент.
Родившись перед Сократом, данная прогрессивная точка оказала неминуемое влияние на развитие всеобщей истины.
Очевидно, что Протагор сумел внести свой вклад в прогрессивные стили многих других великих умов, которые следовали его учениям.
Мудрый Философ
18.11.2015, 08:53
http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000196/st020.shtml
При оценке воззрений софистов мы наталкиваемся на значительные трудности. Из их сочинений практически ничего не сохранилось, а изучение при помощи непрямых сведений сложно тем, что они не стремились создать определенную цельную систему знаний. При обучении они не придавали большого значения систематическому овладению учащимися знаниями, их целью было обучить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому они значительный упор делали на риторику.
В античной софистике практически невозможно найти цельные школы или течения. Наоборот, она характеризуется пестротой воззрений и учений ее отдельных представителей. Некоторым общим признаком представителей софистики является их общественное положение.
Относительно исторической последовательности можно говорить о «старших» и «младших» софистах. Термин «софист» приобретает иногда умеренно презрительную окраску. Видимо, подобная оценка идет уже от Аристотеля, который в одном из своих произведений, названном «О софистических доказательствах», раскрывает «несерьезность» некоторых суждений софистов, что не всегда бывает правильно понято некоторыми историками философии. Также нельзя согласиться с дифференциацией, которую применяют некоторые историки философии. Согласно их представлениям, «старшие» софисты считаются политически умеренными, почти консерваторами, тогда'как «младшие» характеризуются как приверженцы крайнего радикализма, которым присуща несерьезность, граничащая с обманом.
Расцвет деятельности софистов падает на период Пелопоннесской войны (431—404 до н. э). Во время жизни Аристотеля софистика уже приходит в упадок. К наиболее видным представителям так называемых старших софистов принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт.
Горгий (ок. 483—373 до н. э.), наиболее вероятно, был учеником Эмпедокла, а также знаком с учением элеатов и взглядами Демокрита. И хотя он несколько •раз бывал в Афинах, большую часть своей жизни прожил в Лариссе и Фессалии. Он является виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Как свидетельствует Секст Эмпирик, в сочинении «О не-сущем, или О природе» Горгий последовательно приводит три тезиса.
Первый: ничего не существует; второй: если что-то и существует, его нельзя познать; третий: если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающую аргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит, собственно, в принятии определенной предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору. Для иллюстрации приведем часть доказательства первого тезиса «ничего не существует», как его воспроизводит Секст Эмпирик.
«О том, что ничего не существует, он рассуждает следующим образом. Именно, если что-нибудь существует, то оно есть или сущее, или не-сущее, или сущее и не-сущее [вместе]. Но оно не есть ни сущее, как сейчас будет ясно, ни не-сущее, как будет показано, ни сущее и не-сущее вместе, как будет преподано и это. Значит, ничего не существует. Таким образом, несущее не существует.
В самом деле, если не-сущее существует, то нечто должно существовать и не существовать: поскольку оно не мыслится сущим, оно не должно существовать; поскольку же оно есть не-сущее, то в таком случае оно все-таки есть. Однако совершенно нелепо чему-нибудь одновременно быть и не быть. Следовательно, не-сущее не существует. И еще иначе: если не-сущее существует, то не должно существовать сущее, потому что это «сущее» и «не-сущее» противоположны одно другому; и если не-сущему свойственно бытие, то сущему должно быть свойственно небытие. Но во всяком случае нельзя признать, что сущее не существует.
Следовательно, не должно существовать не-сущее» .
Приведенный фрагмент ясно показыват, как Горгий весьма точно различает значение слов и использует изменения значения в разном контексте. Эта манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое внимание, в частности, Горгий обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей.
Речь он считал наилучшим и совершеннейшим инструментом (орудием) человека: «Речь является могущественной владычицей, которая выполняет боже-ственнейшие дела наименьшим и наинезаметнейшим телом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие...» 3 Вклад Горгия в философию не ограничен лишь риторикой, его релятивизм и скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и ее изложением сыграли позитивную роль в конфронтации с элейской философией.
Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старшей софистики — Двотагора (ок. 481—411 до н. э.). Он происходил из Абдер,и существует предположение, что был учеником Демокрита. В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов. «Про-тагор... говорит, что материя текуча, а так как она течет, то нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел. Говорят также, что основания всех явлений скрыты в материи, материя также, если о ней говорить, может быть всем, чем она явится каждому» .
Материализм Протагора связан также с атеизмом. Приписываемый ему трактат «О богах» начинается следующей мыслью: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие» 5. Согласно сохранившимся сведениям, Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины.
В теории познания Протагор отстаивал сенсуализм. На его основе он приходит к определенному гносеологическому релятивизму. Если рассмотреть наиболее известное изречение Протагора о том, что «человек — мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют» 6, в соответствии с его общей материалистической ориентацией, то по сути оно гласит, что человек воспринимает мир таким, каков он есть.
Большинство мыслей Протагора (как и Горгия) относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты, собственно, переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было «учить людей». Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи «мнений» и изучению человеческого «мнения» и «знания».
Наиболее выдающимися представителями младшей софистики являются Фраэимах, Критий и ученики Горгия Алкидам, Ликофрон и Полемон. И хотя некоторые софисты были последователями аристократической партии, большинство их (как старших, так и младших) целиком и полностью стояли на стороне рабовладельческой демократии. Их философские воззрения по большей части имели материалистический и атеистический характер. Сохранились (кроме упоминаемого уже фрагмента из Протагора) мысли Продика, который естественным образом пытался объяснить возникновение религии. Он утверждал, что «солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно нашей жизни, предки считали божествами, как египтяне — Нил» 7. С такой же откровенной декларацией атеизма можно встретиться у Фразимаха. Он говорит, «что боги не видят людские дела: ибо они не могли бы не заметить величайшее достояние людей — справедливость; мы же видим то, что люди к ней не прибегают» .
Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они отдают предпочтение естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Гиппий даже говорит, что «закон, правя людьми; понуждает многое против природы»9. Софисты отстаивают взгляд, согласно которому люди равны от природы, а развиваемый Антифонтом и Алкидамом, этот взгляд отчасти становится критикой основного принципа рабовладельческого общества. Утверждение Антифонта, что «все мы от природы во всем одинаково рождены — и варвары и греки» 10, заметно опережает свре время, равно как и тезис Алкидама, что «бог дал всем свободу; природа никого не сделала рабом».
Этические взгляды софистов отличались, в частности, релятивизмом, доходящим до цинизма. Однако они отражают социальную реальность своего времени. Ничто не может лучше характеризовать греческое рабовладельческое общество конца Пелопоннесской войны, чем утверждение Фразимаха, «что справедливое — это не что иное, как выгода (польза) сильнейшего»12, или тезис о том, что добро и зло суть релятивные понятия и, что для одного является добром, для другого может быть (и часто так бывает) злом. О том, что подобные мысли касались самой сути рабовладельческого общества, свидетельствует и раздраженная реакция Аристотеля, который в адрес софистов, выражающих наиболее откровенно суть тогдашнего общества, говорит: «Им кажется странным, что побежденный должен быть рабом и подчиниться тому, кто одержал над ним победу...» .
Софисты, однако, учили не только риторике и философии. Они занимались математикой (например, Антифонт или Протагор), поэзией, музыкой, астрономией и т. д. Весьма знаменательно, что, опираясь на свое убеждение о важности речи, они способствовали формированию тогдашнего языкознания. Протагор, например, первым начал определять род имен существительных, разделил «речь на четыре вида: просьбу, вопрос, ответ и предписание... и назвал их корнями речи» , Продик был известен своими рассуждениями о синонимах.
Определенная демократическая ориентация виднейших представителей софистики вызвала весьма резкое выступление против них ряда мыслителей, стоящих на стороне аристократии. Эту позицию занял и один из наиболее выдающихся философов не только того времени, но и античности вообще — Сократ.
Русская историческая библиотека
25.12.2015, 09:55
http://rushist.com/index.php/tutorials/kareev-tutanc/601-sophistry
Представителями философской мысли в области вопросов морали и политики явились во второй половине V в. так называемые софисты, т.е. учителя мудрости, к старшему поколению которых принадлежал и Протагор. В Афинах, центре всей умственной жизни Греции, в республике, в которой каждому общественному деятелю нужно было уметь доказывать свою мысль и опровергать противников, а также действовать словом на народную толпу, явилось множество учителей двух новых искусств – риторики и диалектики, т.е. умения красно говорить и убедительно спорить. У них никогда не было недостатка в учениках из более зажиточной молодежи, готовившейся к деятельности на поприще государственной жизни. Так как преподавание было их главным и даже исключительным занятием, то за свои уроки они получали плату, которая нередко бывала довольно значительною, по крайней мере, у наиболее прославившихся учителей. Софисты не ограничивались преподаванием одной риторики и диалектики, но считали нужным и умственно развивать своих учеников, давать им положительные знания, изощрять их мысль обсуждением вопросов нравственности и общежития и т. п.; поэтому‑то они и назывались учителями мудрости. Но в преподавании софистов была и своя опасная в нравственном отношении сторона. Умение искусно доказывать свою мысль и красиво говорить может служить и дурным, и хорошим целям. Многие шли на выучку к софистам вовсе не для того, чтобы запастись у них серьезным знанием и нравственными убеждениями, а только ради приобретения искусства, которое считалось особенно полезным в практической жизни. Среди самих софистов были и хорошие, и дурные люди; честным учителям, конечно, не раз приходилось давать уроки таким молодым людям, которые потом оказывались в жизни очень нехорошими, а учителя, сами бывшие людьми недобросовестными, понятно, и не могли научить ничему хорошему. Налегая в своем преподавании на искусство словесной защиты того или другого мнения, безотносительно к внутренней его правоте, софисты давали не мало поводов обвинять их в том, что вся цель их искусства – уметь черное представлять белым. К этому присоединялось еще то, что взгляды софистов, особенно в вопросах нравственности и политики, расходились с мнениями всех, кто только держался старых идей – о богах, о дозволенном или недозволенном, о законах и о государственных учреждениях. Не только в народной массе, но и в части образованного общества господствовало представление о софистах, как о людях без совести и без всяких правил, способных только развращать учащуюся у них молодежь. (Без такого взгляда на софистов и Сократ не мог бы быть приговорен к смерти, как безбожник и развратитель юношества).
152. Характер учения софистов
Общий характер воззрений софистов заключался в том, что они подвергали все человеческие идеи и учреждения своей критике, не приходя большею частью ни к каким положительным результатам, т.е. останавливаясь на одном сомнении. Человек есть мера всех вещей: хорошее и дурное таково не по своей природе, а по соглашению людей между собою. Другими словами, единой, общеобязательной истины нет, и заменять ее в жизни должны такие мнения, которые необходимы для того, чтобы люди могли жить в обществе себе подобных, не вредя себе и другим. Учение софистов было, так сказать, особою ступенью в развитии философского мышления греков, уже отказавшегося от преданий старины, но еще не нашедшего в то время новых основ, на которых сколько‑нибудь прочно можно было бы построить новые идеалы жизни отдельной личности и целого народа. – Рассматривая отдельных представителей греческой литературы V столетия, мы можем проследить, как менялись их взгляды с каждым новым поколением.
Дж. Реале, Д. Антисери
10.02.2016, 10:42
http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Reale_ZapFil/Antica/_03.php
"... человек есть мера всех вещей".
Протагор, фр.1.
1. ИСТОКИ, ПРИРОДА И ЦЕЛИ ДВИЖЕНИЯ СОФИСТОВ
"Софист" - этот термин, сам по себе позитивный, означающий "мудрый", искушенный, эксперт знания, стал употребляться как негативный, в особенности, в контексте полемики Платона и Аристотеля. Некоторые, как Сократ, полагали знания софистов поверхностными и неэффективными, ибо у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, взамен которой обозначилась цель наживы. Платон подчеркивал особенную опасность идей софистов с моральной точки зрения, помимо их теоретической несостоятельности. На протяжении длительного времени историки философии безоговорочно принимали оценку Платона и Аристотеля, критикуя в целом движение софистов, определяя его как упадок греческой мысли. Лишь наше время сделало возможным переоценку исторической роли софистов на основе систематического пересмотра всех предубеждений, и можно согласиться с В.Джегером, (W.Jaeger) что "софисты - это феномен столь же необходимый, как Сократ и Платон, последние без первых немыслимы".
В самом деле, софисты совершили подлинную революцию, сместив философскую рефлексию с проблематики физиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Доминантные темы софистики - этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т.е. все то, что ныне зовется культурой. Именно поэтому с точностью можно утверждать, что софисты - зачинатели гуманистического периода в античной философии.
54
Этот поворот в философии может быть объяснен причинами двух порядков. С одной стороны, как мы видели, философия физиса в своем развитии исчерпала себя, все пути ее были освоены мыслью, достигнув своих пределов. С другой стороны, в V в. до н.э. появились социальные, экономические и культурные ферменты, способствовавшие росту софистики, в свою очередь последняя стимулировала развитие первых.
Вспомним также, что медленный, но неуклонный кризис аристократии сопровождался усилением власти демоса; массированный наплыв в города, в частности в Афины, метеков, занимавшихся торговлей, ломал установившиеся границы; благодаря контактам, путешествиям, города становились частью мира, все более обширного, через новый опыт неизбежно сопоставлялись обычаи, привычки, законы эллинов с традициями и законами, во всем от них отличными. Кризис аристократии привел к кризису "arete", античной добродетели, традиционных ценностей, составлявших главное достоинство аристократии. Возрастающее влияние демоса и расширяющиеся возможности достижения власти подрывали веру в то, что добродетель связана с рождением, что доблестными рождаются, а не становятся, и на первый план выступает проблема достижения политической силы. Размывание узкого круга полиса и понимание противоречивости обычаев, традиций и законов предвосхитили релятивизм, породив убеждение, что, считавшееся вечно ценным, в других обстоятельствах и в иной среде лишено такой ценности. Софисты замечательным образом сумели собрать все типичное для своего времени, придав ему форму и голос. И это объясняет тот огромный успех, который они имели, особенно, у молодежи: ведь они отвечали на реальные потребности времени, обращались к молодым, которых уже не удовлетворяли традиционные ценности старшего поколения, с новым словом и идеями, уже витавшими в воздухе.
Все это позволяет лучше понять некоторые аспекты софистики, получившие ранее негативную оценку.
а) Верно, что софисты, помимо поиска знания как такового, преследовали цели чисто практические, и для них существенно было искать учеников (чего не было у первых философов физиса). Равным образом верно, что практическая ориентация имела в высшей степени позитивный характер, поскольку именно софисты выдвинули на первый план проблему воспитания, и педагогическая деятельность приобрела новое значение. Они провозгласили идею о том, что добродетель не дается от рождения и не зависит от благородства крови, но основывается только на знании. Понятно поэтому, что для софистов исследование истины было равнозначно ее распространению. Западная модель воспитания, основанная на принципе диффузии знания, во многом обязана им.
55
б) Верно, что софисты взимали плату за преподавание. Это невероятно возмущало древних по той причине, что знание понималось как продукт бескорыстного духовного общения, занятия богатых и благородных людей, решивших уже свои жизненные проблемы: пространство времени для занятий истиной должно было быть свободным от насущных потребностей. Напротив, софисты занимались знанием как ремеслом и потому должны были требовать платы, чтобы жить, чтобы путешествовать и пропагандировать знание. Без сомнения, некоторые из них заслуживают порицания, но лишь за злоупотребления, но не за изначальный принцип, который стал много позже общераспространенной практикой. Софисты, таким образом, разрушили старую социальную схему, которая делала доступной культуру лишь для избранных слоев, открыв возможности культурного проникновения и в другие пласты общества.
в) Софистов укоряли в бродяжничестве, в неуважении к родному городу, привязанность к которому была для греков до этого времени своего рода этической догмой. Однако с противоположной точки зрения это же обстоятельство имело и позитивный результат: софисты сознавали узость границ полиса; раздвигая их, они стали носителями панэллинистического начала, и более, чем гражданами своего города, чувствовали себя гражданами Эллады. В этом смысле они смотрели даже дальше Платона и Аристотеля, идеальное государство которых было парадигмой города-государства.
г) Софисты провозгласили свободу духа в противовес традиции, нормам и кодификациям, продемонстрировав тем самым неограниченную веру в разум. По этой причине они заслужили именование греческих "просветителей".
д) Софистика не представляла собой единого круга мыслителей. "Софистика V в., - считает L. Robin, - представляет собой комплекс независимых друг от друга усилий, удовлетворяющих идентичным запросам соответствующими средствами". Каковы были эти запросы, об этом уже сказано. Что же касается независимых усилий, то необходимо выделить три группы софистов: 1) крупные известные мастера первой генерации, совсем не лишенные моральных ограничений; 2) так называемые "эристы", т.е. спорщики, настаивавшие на формальном аспекте метода, чем они и возбуждали негодование, ибо, теряя интерес к содержанию понятий, они утрачивали неизбежно и моральный контекст; 3) наконец, "софисты-политики", утилизовавшие софистические идеи, по современному выражению, в идеологический комплекс, а потому впадавшие в эксцессы различного рода, что нередко заканчивалось прямой теоретизацией имморализма.
Остановимся на первой группе софистов, коль скоро другие, как вырождение этого феномена, менее интересны для нас.
56
2. ПРОТАГОР И МЕТОД ПРОТИВОРЕЧИЙ
Наиболее известным среди софистов был Протагор, родившийся в Абдерах между 491-481 гг. и умерший в конце V в. до н.э. Путешествуя по всей Греции, он несколько раз останавливался в Афинах, где имел огромный успех. Его высоко ценили политики (Перикл даже поручил ему подготовку законопроектов для новой колонии в Фуриях в 444 г. до н.э.). "Антилогии" - его основное сочинение, о котором известно лишь в преданиях.
Базовое положение Протагора аксиоматично: "человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют" (принцип человека-меры). Под мерой Протагор понимал некую "норму суждения", в то время как под вещами - факты и опыт в целом. Эта знаменитая аксиома стала со временем чем-то вроде "magna charta", великой хартии западного релятивизма. В самом деле, этим принципом Протагор подверг отрицанию абсолютный критерий, отличавший бытие от небытия, истину от лжи. Критерий - это только человек, индивидуум: "каковы отдельные вещи предстают предо мной, таковы они есть для меня, какими пред тобой, таковы они для тебя". Ветер, что дует, к примеру, теплый или холодный? Ответ в духе Протагора должен быть таким: "Кому холодно, он холодный, кому нет, теплый". А если так, то ни одно, ни другое не ложно, все истинно (по-своему верно).
Этот принцип человека-меры углубляется в сочинении "Антилогии", где показано, что "вокруг любой вещи есть два аргумента, противоречащих один другому", что возможно приводить доказательства и последовательно их аннулировать, значит, "речь идет о том, чтобы научить критике и умению обсуждать, вести спор, организовать турнир доводов против доводов".
Ссылаются часто на то, что Протагор учил, как можно "аргументом более слабым побить более сильный". Но это не означает, что цель состояла в том, чтобы подмять справедливость и правоту беззаконием и неправотой. Он демонстрировал, как технически и методологически можно усилить позиции и придти к победе, пользуясь изначально слабым аргументом.
Мастерство, которое преподавал Протагор, заключалось именно в этом умении придать вес и значение любой точке зрения, как и ей противостоящей. А успех его объясняется тем фактом, что его ученики, натренированные в этой способности, осваивали все новые возможности в общественных трибуналах, ассамблеях и политической жизни вообще.
57
Итак, по Протагору, все относительно: нет абсолютной истины и нет абсолютных моральных ценностей, блага. Тем не менее, существует нечто, что более полезно, более приемлемо, а потому более уместно. Мудрец - это тот, кто понимает полезность относительного, приемлемого и уместного, умеет убедить других в этом и актуализировать это полезное.
Однако, даже если все это так, протагоровский релятивизм имеет одно серьезное ограничение. Казалось бы, если человек есть мера полезности относительно истины и лжи, то стало быть, в каком-то смысле, полезность выступает как объективность. Добро и зло должно бы, по Протагору, соотноситься с пользой и вредоносностью: лучше или хуже - это полезнее или вреднее.
Но Протагор не видит никакой разницы между релятивизмом и прагматизмом по той причине, что польза на уровне эмпирическом выступает всегда только в контексте корреляций, что делает невозможным определить полезность иначе как через субъект, на который указывают как на полезный, через цель, для которой это полезно, обстоятельства, в коих это полезно, и т.п. Полезность, стало быть, по Протагору, понятие релятивное; впрочем, философ не чувствовал ограниченности своего понимания вреда или пользы того или иного феномена этико-политической реальности и умения убедить в том других. Как на основании всего этого софист признает полезным нечто, - об этом мы ничего не находим у Протагора. Для ответа на этот вопрос необходимо было углубиться в сущность человека через определение его природы. Но это уже стало исторической задачей Сократа.
Известно, что Протагор говорил: "О Богах я не имею возможности утверждать ни того, что они есть, ни того, что их нет". В основе его метода лежала возможность демонстрировать как аргументы в пользу существования Богов, так и против него. Это еще не значит, что он атеист, как заключали о нем уже в древности, а значит лишь то, что он был агностиком в рациональном смысле (а также в практическом, ибо по отношению к богам он занимал позитивистскую позицию).
3. ГОРГИЙ И РИТОРИКА
Горгий родился в Леонтинах, на Сицилии около 485-480 гг. до н.э. и прожил более века, оставаясь в прекрасной физической форме. Путешествуя по всей Греции, он снискал широкое признание. Его известное философское сочинение имеет заглавие, обратное названию работы Мелисса "О природе, или о небытии".
58
Если Протагор двигается от релятивизма и на его основе развивает метод антилогии, то Горгий отталкивается от нигилизма и возводит на нем здание своей риторики. Трактат "О природе, или о небытии" - это своего рода манифест западного нигилизма, в основании которого три тезиса: 1) Не существует бытия, т.е. существует ничто. В самом деле, если философы формулировали бытие таким образом, что их заключения взаимно аннулировали друг друга, и если бытие "ни единое, ни многое, ни несотворенное, ни сотворенное", то стало быть, оно ничто. 2) Даже предположив, что бытие существует, его невозможно было бы познать. Горгий пытался поддеть принцип Парменида, ибо согласно последнему мышление - это всегда и только мышление о бытии, а небытие немыслимо. Среди мыслимого (как, например, бегущие по морю блики, призраки) есть и несуществующее (химеры), однако, и это мыслимо. Между мышлением и бытием, стало быть, есть разлом и зазор. 3) Даже предположив, что бытие мыслимо, мы не можем не признать, что оно невыразимо. Ведь слово не может передать подлинным образом то, что отлично от него. "То, что некто видит, как же может он передать в слове? И чем же это должно стать для него, кто слушает, не видя? Значит, как зрение не воспринимает звуки, так слух понимает звуки, а не краски и цвета; и уж ясно, что говорит тот, кто говорит, а цвет и опыт не говорят ничего".
Разрушив самую возможность достижения абсолютной истины - "aletheia" [139], - Горгий вступает на путь мнения - "doxa" [117]. Однако и эту дорогу он полагает более чем ненадежной. Он ищет третий путь, путь разума, ограничивающегося освещением фактов, обстоятельств, ситуаций жизни людей и города, и это "не наука, дающая определения и абсолютные правила, и не бродячий индивидуализм... Это анализ ситуаций, описание того, что надо и чего не надо делать... Горгий, таким образом, - один из первых представителей этики ситуаций. Обязанности зависят от момента, эпохи, социальной характеристики; один и тот же поступок и хорош, и плох, в зависимости от того, к чему он относится. Ясно, что это теоретическое сочинение, выполненное без метафизической базы и принципов, содержало в себе немало расхожих мнений; это объясняет странное соотношение нового и традиционного, характерное для Горгия" (M.Migliori).
Вместе с тем вполне новой была его позиция в отношении риторики. Если нет абсолютной истины, и все ложно, слово завоевывает свою автономию, почти безграничную, коль скоро оно не связано с бытием. В своей онтологической независимости слово всеядно, открыто и готово ко всему. Теоретическое открытие Горгия и состоит в обнаружении слова как носителя убеждения, верования и внушения, невзирая на его истинность. Риторика это искусство убеждения, т.е. того, что использует возможности слова. Это искусство в Греции V столетия было подлинным "штурвалом в руках государственного деятеля" (W.Jaeger). Политика поэтому называли ритором, способным убеждать судей в трибуналах, советников в Совете, членов народного собрания, своих граждан в любом сообществе. Значимость риторики очевидна, как ясен для нас и небывалый успех Горгия.
Горгий был первым философом, который искал теоретический смысл того, что мы сейчас называем эстетической ценностью слова и сущностью поэзии. "Поэзию в ее различных формах, - говорил он, - я называю неким размерным суждением, и тот, кто слушает, попадает в плен, дрожа от страха, сострадая, льет слезы, трепещет от горя, его душа страдает от действия слов, счастья и несчастья других делаются его собственными".
Искусство, как и риторика, есть движение чувств, но в отличие от риторики, оно вне практических интересов. Более того, Горгий умеет объяснить, что такое поэтический обман, когда "обманывающий поступает лучше того, кто не обманывает, а обманутый - мудрее того, кто не обманут". Обманывающий, т.е. поэт - лучший, ибо наделен творческим даром поэтических видений, а обманутый выигрывает, ибо способен принять и этот обман и творение. И Платон, и Аристотель не прошли мимо этих мыслей: первый, чтобы отвергнуть ценность искусства, второй - чтобы открыть потенцию катарсиса, очищающего поэтическое чувство.
4. ПРОДИК И СИНОНИМИКА
Немалым успехом в Афинах пользовались лекции Продика (родился на Кеосе ок. 470-460 гг. до н.э.). Его известная работа называлась "Горы" (возможно, по имени богинь плодородия). Продик был учителем спора. (Сократ шутливо называл его "мой маэстро"). Предлагаемая им техника основывалась на синонимии, т.е. различении синонимов и точном определении оттенков смысловых значений. Такая техника немало повлияла на методологию Сократа по части исследования того, "что есть это?", т.е. сущности различных вещей. В этике он стал известен своей интерпретацией софистической доктрины на примере знакомого мифа о Геракле, который на распутье делает выбор между добродетелью и пороком, где добродетель интерпретировалась как подходящее средство достижения истинной выгоды и настоящей пользы.
Оригинально его понимание богов. По Продику, боги суть ничто иное как "гипостазирование полезного и выгодного". "Древние придумали богов в силу превосходства, избыточности, которые от них проистекали: солнце, луна, источники всех сил, которые влияют на нашу жизнь, как, например, Нил на жизнь египтян".
60
5. НАТУРАЛИСТИЧЕСКОЕ ТЕЧЕНИЕ В СОФИСТИКЕ: ГИППИЙ И АНТИФОНТ
Общим местом стало утверждение о том, что софисты противопоставляли "закон" "природе". В действительности мы не находим этого ни у Протагора, ни у Горгия, ни у Продика, однако, видим нечто похожее у Гиппия из Элиды и у Антифонта, деятельность которых приходится на конец V в. до н.э.
Гиппий известен своими энциклопедическими познаниями, а также тем, что преподавал мнемотехнику (искусство памяти). Среди других предметов, которым он обучал, были математика и наука о природе, он полагал при этом, что знание о природе незаменимо для жизненного преуспевания, что в жизни следует руководствоваться законами природы, а не человеческими установлениями. Природа соединяет людей, закон же скорее их разъединяет. Закон обесценивается в той мере, в какой он противопоставлен природе. Рождается различие между правом и законом природы, натуральным и позитивным правом. Природное вечно, второе - случайно. Возникает, таким образом, зачин для последующей десакрализации человеческих законов, нуждающихся в экспертизе. Впрочем, Гиппий делает скорее позитивные выводы, чем негативные. Он обнаруживает, к примеру, что, основываясь на натуральном праве, нет никакого смысла разделять граждан одного города и граждан другого, а также дискриминировать граждан внутри одного и того же города. Появляется совсем новое для греков явление - идеал космополитизма и эгалитаризма.
Антифонт радикализует эту антитезу "природы" и "права", утверждая в терминах элеатов, что природа - это истина, а позитивное право - мнение, что одно почти всегда антитетично другому. Необходимо, считает он, следовать природному закону, даже в нарушение человеческого, если это нужно и не грозит наказанием.
Идею равенства Антифонт также усиливает: "Мы восхищаемся и почитаем тех, кто благороден от рождения, но тех, кто неясного происхождения, мы не уважаем, не почитаем, относясь к последним как к варварам, но ведь по природе мы все абсолютно равны, и греки, и варвары".
"Просветительство" софистов разделывается здесь не просто со старыми предрассудками аристократической касты и традиционной замкнутостью полиса, но и с общим для всех греков предрассудком относительно их исключительности среди других народов. Гражданин любого города - такой же, как гражданин другого, представитель одного класса равен представителю другого, ибо по природе своей один человек равен другому человеку. К сожалению, Антифонт не уточняет, в чем заключается равенство, и на чем оно основывается. Говорится лишь о том, что все равны, ибо все имеют одни и те же естественные потребности, все дышат ртом, ноздрями и т.п. Лишь Сократ попытается дать решение этой проблемы.
61
6. ЭРИСТЫ И СОФИСТЫ-ПОЛИТИКИ
Антилогия [28] Протагора выродилась со временем в эристику , в искусство словесной тяжбы, где спор есть самоцель. Эристы изобретали серии вопросов, где ответы были даны как бы заранее, и заранее была предусмотрена их опровержимость. Дилеммы, решаемые как негативно, так и позитивно, имели всегда противоречивые ответы. Все эти словесные игры по причине полисемии терминов оставляли противника в ситуации поражения. Изобретения получили название софизмов. Платон великолепно показал всю суетность этого занятия в своем "Евтидеме".
Взяли на вооружение нигилизм и риторику Горгия и так называемые софисты-политики. Критий во второй половине V в. до н.э. развенчал понятие Богов, назвав их чучелами, изобретенными политиками, чтобы заставлять людей почитать законы, которые сами по себе не имели бы силы.
Трасимах из Халкедонии в конце V столетия прямо утверждал, что "истина - это выгода более сильного". Калликл, герой платоновского "Горгия", говорит: "по природе прав сильный, доминирующий над слабым".
Однако, другое лицо софистики, более аутентичное и более позитивное, мы увидим в связи с Сократом.
7. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Мы видели, как различными способами софисты произвели смещение оси философского исследования с космоса на человека: именно в этом состоит их историческое значение. Была разработана моральная проблематика, хотя и не были показаны ее предельные основания, а природа человека не была определена как таковая. Однако многие аспекты софистики, хотя и кажутся чисто деструктивными, имели все же позитивное значение. Нечто должно было быть разрушено, дабы быть реконструированным на новой, более прочной основе. Определенные горизонты, оказавшиеся слишком тесными, должны были быть раздвинутыми, чтобы открыть другие, более широкие.
62
Натуралистов упрекали в антропоморфизме в понимании Богов, с этим отождествлялся их поиск первоначала. Софисты отвергли старых Богов, но, отказавшись от поиска первоначала, они шли к отрицанию божественного вообще. Протагор остановился на агностицизме. Горгий с его нигилизмом пошел дальше. Продик видит уже Богов как преувеличение выгоды, Критий - как идеологическое изображение политиков. Ясно, что после этого нельзя уже было идти назад: чтобы мыслить божественное, надо было искать сферу иную, более высокую.
То же следует сказать об истине. Истина у истоков философии не принадлежала миру видимостей. Феноменам натуралисты противопоставили логос, и лишь ему была доступна истина. Но Протагор расколол логос на "два аргумента" и выявил, что логос полагает и противополагает. Горгий отверг логос как мышление, а сохранил его лишь как магическое слово, но он нашел также, что слово, с помощью коего можно сказать все и опровергнуть также все, подлинным образом ничего не выражает. Этот опыт был поистине трагичным, и мы даже можем сказать об открытии трагичного в самом бытии. Мысль и слово утратили свой предмет и свой порядок, бытие и истина были потерянны. Натуралистическое течение софистики смутно угадывало это, хотя была еще иллюзия найти какое-то объективное содержание в своего рода энциклопедизме, но и последний обнаруживал бесполезность всего. Слово и мысль должны были восстановить себя на более высоком уровне.
То же имеет смысл относительно человека. Старый образ человека дофилософской поэтической традиции был разрушен софистами, но новый почему-то не появился. Протагор связывал человека в основном с чувственностью, притом релятивизированной, Горгий мыслил человека как субъект подвижных эмоций, движимый в любом направлении. Софисты говорили о природе, о человеке как биологической животной натуре, умалчивая его духовную природу. Человек, чтобы вновь себя найти, должен был обрести более прочную основу.
Украинский юридический портал
18.05.2016, 13:07
http://radnuk.info/ros-pidrychnuk/polit-istoriya/667-leista/21255-2-razvitie-demokraticheskix-uchenij-starshie-sofisty.html
Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н. э., когда экономическим и политическим центром древнегреческого общества стали Афины. В исторической литера*туре за этим периодом закрепилось название "золотой век" афинс*кой демократии, или, по имени одного из ее вождей, "век Перикла".
Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях Софистов.
Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во вто*рой половине V в. до н. э. Софистами (слово произошло от греческо*го "софос" — мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собра*нии. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии — идею обучения мудрости, рас*пространения знаний.
В центре внимания софистов находились вопросы права и по*литики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства. Интерес к этим проблемам во многом был обусловлен идеологичес*кими установками демократии: поскольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на государственные должности, постольку главное место в обучении должна была занять подготов*ка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в на*родном собрании и суде.
По утвердившейся традиции различают старших и младших софистов. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие со*фисты придерживались в целом прогрессивных, демократических воззрений.
Одним из основателей этого направления был Протагор. Со*гласно знаменитому мифу Протагора, где рассказывается о возникно*вении общества, человек первоначально отличался от животных только умением обращаться с огнем. Этому искусству его научил Прометей, выкравший огонь у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали жить разбросанно, у них не был
о ору*жия, и они погибали от нападения диких зверей. Людям неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинались раздоры. Тогда боги ввели стыд и прав*ду, наделив ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое государство не устоит, заключал Протагор, если политическим искусством бу*дут владеть немногие.
Миф Протагора лишь внешне напоминает религиозные преда*ния. Создание этого мифа было нацелено как раз на то, чтобы опро*вергнуть традиционные мифологические представления о "золотом веке" в прошлом, о необходимости возврата к старине. Протагор рисует в своем мифе беспомощное существование человека до об*разования государства, проводит идеи восходящего развития куль*туры и совершенствования общественной жизни по мере накопле*ния знаний. Протагор доказывал, что законы относятся к произве*дениям искусства и что, подобно любому другому ремеслу, справед*ливости в общественных делах можно научиться. Добродетель, за*мечал он, дело наживное. Идея одинаковой причастности людей к справедливости приводилась в обоснование того, что в управлении государством должны участвовать все граждане.
Протагор и другие старшие софисты подчеркивали изменчивый характер представлений человека. Об одном и том же предмете, учил Протагор, может быть высказано два противоположных мне*ния, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое. На*пример, больному человеку еда покажется горькой, а здоровому — сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы. Общепризнан*ной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдель*ный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле, которая воспринималась современниками как своеобразный лозунг софис*тов: "Мера всех вещей — человек, существующих, что они суще*ствуют, а не существующих, что не существуют".
Развивая представления об относительности и условности мо*рали, Горгий Выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость по*ступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т. д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма.
В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, "взаимной справедливости" (Протагор), нечто вроде суммы индиви*дуальных добродетелей. Исходя из этого старшие софисты попол*нили политическую теорию определением закона как договора, как совместного установления граждан или народа.
Гиппий Под законом понимал "то, что граждане по общему со*глашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться". Антифонт Приравнивал справедливость к испол*нению закона. Справедливость заключается в том, чтобы "не нару*шать законы государства, в котором состоишь гражданином". Пред*писания законов — результат соглашения.
Сохранившиеся источники показывают, что некоторые софисты использовали противопоставление законов и природы для критики существующих полисных порядков. Законы, рассуждал Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости. Эллины, почитая знатных, поступа*ют словно варвары. "По природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратить внима*ние на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы". Один из младших софистов Алкидамант Заявлял, что "бог сделал всех сво*бодными, природа никого не сделала рабом".
Приведенные высказывания Антифонта и Алкидаманта пред*ставляют собой не что иное, как простейшую форму моральной критики привилегий аристократии и свободных граждан. Было бы ошибкой усматривать здесь нечто большее — осуждение рабства, признание естественных прав человека, равенства всех людей и т. п. Политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представления о всеобщем равенстве. Не случайно про*возглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта сосед*ствует с высказыванием, где понятие "варвар" употреблено в каче*стве синонима человеческой низости. Антифонт повторяет здесь распространенные суждения о превосходстве греческой культуры над варварским миром. "Естественное равенство" софистов отнюдь не исключало рабства по "закону" или "умственному превосход*ству".
Положение Алкидаманта, процитированное выше, содержит не осуждение рабства, а полемический выпад против аристократичес*ких теорий, в которых рабство обосновывалось ссылками на приро*ду (см. § 4 — раздел об Аристотеле). Отрицание рабства по природе было выгодно прежде всего торгово-промышленной прослойке, со*стоящей из неполноправных граждан, метеков (иностранцев), воль*ноотпущенников и др. Не обладая гражданскими правами в полисах, они добивались для себя привилегий, вытекавших из "свободного рождения", равенства с гражданами и возможности владеть раба*ми на "законных" основаниях. Представления о рабстве по установ*лению (по "закону") разделялись широкими кругами демократии и составляли отличительную особенность оправдания ими рабства.
В первой половине IV в. до н. э. софистика как движение пре*имущественно сторонников демократии вырождается. Преподава*тельская деятельность софистов все больше ограничивалась облас*тью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, ло*гики. Возможностью такого обучения не преминула воспользовать*ся аристократия. Среди младших софистов были поэтому представи*тели и демократии (Алкидамант, Ликофрон), и аристократического лагеря (Калликл).
Под влиянием критики со стороны идейных противников, в пер*вую очередь Платона и Аристотеля, термин "софистика" приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем стано*вится именем нарицательным для обозначения всякого рода сло*весных и логических передержек.
Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н. э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих речах они подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаран*та гражданских прав, защищали права собственников на свое иму*щество, указывая на положительную роль богатства в государствен*ной жизни, доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими формами государства, а также призывали к объединению греческих полисов под властью Афин.
Идейное наследие древнегреческой демократии послужило од*ним из источников политико-правовых концепций Нового времени.
Новая философская энциклопедия
16.07.2016, 15:52
http://www.iph.ras.ru/elib/2806.html
СОФИСТЫ – условное обозначение группы древнегреческих мыслителей сер. 5 – 1-й пол. 4 вв. до н.э. Время их активной деятельности часто называют веком греческого Просвещения. Первоначально слово σοφιστής было синонимично слову σοφός («мудрый») и обозначало человека, авторитетного в различных вопросах частной и общественной жизни. С середины 5 в. софистами стали называть появившихся тогда платных преподавателей красноречия и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни, которые и сами нередко активно участвовали в политической жизни Софисты навлекли на себя нападки со стороны консервативных общественных групп (обвинение в нечестии против Протагора, изображение Сократа в виде типичного софиста в комедии Аристофана «Облака» и т.п.). Основные сочинения софистов до нас не дошли, и об их взглядах можно судить гл.о. по той полемике, которую вели с ними Платон и Аристотель и находившиеся под их влиянием позднейшие авторы.
К старшим софистам (2-я пол. 5 в. до н.э.) причисляют Протагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития. К следующему поколению – младшим софистам – относят Ликофрона, Алкидаманта, Трасимаха. Неизвестному софисту принадлежит дошедшее до нас сочинение «Двоякие речи». Рассуждения другого неизвестного софиста дословно приводит Ямвлих в «Протрептике». Натурфилософские проблемы интересовали софистов меньше, чем мыслителей предшествовавших поколений, – чаше всего они принимали идеи ионийской философии.
Общей чертой учений софистов был релятивизм, нашедший классическое выражение в положении Протагора «человек – мера всех вещей». Этому способствовал сам характер деятельности софистов: они должны были научить обратившегося к ним молодого человека убедительно защищать любую точку зрения, какая только могла понадобиться ему в делах. Основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей. Сопоставление противоречивых норм, господствовавших у различных народов, быстрый распад традиционной идеологии в греческих городах расшатывали представление о едином божественном нравственном законе. Относительность понятий добра и зла «Двоякие речи» доводят почти до карикатуры: «Болезнь есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков – благо». Важнейшую роль в мировоззрении софистов играло противопоставление природы как элемента относительно постоянного человеческому закону или установлению – изменчивому и произвольному.
Софисты неизбежно впадали в противоречие с традиционными религиозными верованиями. Так, Протагор утверждал, что не знает, существуют ли бога (Diog. L. IX 51). Трасимах полагал, что боги не обращают внимания на людей (DK, В 8). Близкие к софистам Диагор Мемсский и Феодор Киренский прямо отрицали существование богов. Продик видел истоки религии в почитании хлеба и вина, солнца, луны и рек – всего, что приносит пользу людям (там же, В 5). Критий, возглавлявший олигархическое правительство «30 тиранов» в Афинах после поражения Афин в Пелопоннесской войне в 404, объявил религию выдумкой, предназначенной для того, чтобы заставить людей соблюдать законы (см. Sext Emp. Adv. Math. IX 54).
Протагор сделал первые попытки систематизировать приемы умозаключений. Ликофрон размышлял над тем, что связка даже в простейших суждениях отождествляет единое с многим, и требовал отказа от ее употребления (см. Arist. Phys. I 2, 285b25). Протагор, согласно традиции, положил начало словесным состязаниям, в которых многие софисты прибегали к логическим передержкам и парадоксам, получившим уже в древности название софизмов. Горгий и другие софисты развили начатое в Сицилии Кораком и Тисием преподавание ораторского искусства и перенесли его, в частности, в Афины. Софисты сделали важный шаг на пути к созданию науки о языке. Протагор занимался категориями словоизменения и синтаксисом предложения. Продик заложил основы учения о синонимах (см. Plat. Crat. 384b; Prot. 337a–с).
Софисты высказывали идеи равенства всех людей. Так, Алкидамант заявлял, что «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом» (схолии к Аристотелю, «Риторика» 1379b). Антифонт и Ликофрон отвергали преимущества знатного происхождения, Антифонт отрицал существенные различия между греками и варварами.
Взгляды софистов не отличались единством даже по основным вопросам. В то время как «аноним Ямвлиха» считает законы основой нормального существования людей, Антифонт объявляет государственные установления злом (DK, В 44). Ликофрон отводил закону роль гаранта личных прав граждан (Аристотель, «Политика» III 9, 1280b8), а Трасимах, по Платону, утверждал, что правители везде навязывают гражданам выгодные для себя законы («Государство» 336b–354с). Софисты оказали влияние на Перикла, Еврипида, Геродота.
Фрагменты:
1. Sofisti. Testimonianze е Frammenti, ed. M.Untersteiner, fasc. 1–2. Firenze, 1967;
2. DK II;
3. Маковельский Α.Ο. Софисты, вып. 1–2. Баку, 1940–41.
Литература:
1. Чернышев Б.С. Софисты. М., 1929;
2. Лурье С.Я. История античной общественной мысли. М.–Л., 1929;
3. Havelock E.A. The liberal temper in Greek politics. L., 1957;
4. Kube J. Techne und Arete. Sophistisches und platonisches Tugendwissen. В., 1969;
5. Guthrie W.К.С. A history of Greek philosophy, v. 3. Cambr., 1971;
6. Sophistik, hrsg. v. С.J.Classen. Darmstadt, 1976;
7. The sophists and their legacy. Proceedings of the 4th international colloquium in ancient philosophy, 29 Aug. – 1 Sept. 1979. Wiesbaden, 1981;
8. Kerferd G.B. The sophistic movement. Cambr., 1983;
9. The sophistic movement. Athens, 1984, p. 96–136;
10. Classen C.J. Bibliographie zur Sophistik. – «Elenchos», 1985, fasc. 1, p. 108–112;
11. Hoffmann K. Das Recht im Denken der Sophistik. Stuttg. – Lpz., 1997.
А.И.Зайцев
Новая философская энциклопедия
17.07.2016, 12:58
http://www.iph.ras.ru/elib/2474.html
ПРОТАГОР (Πρωταγόρας) из Абдер (ок. 480–410 до н.э.) – древнегреческий философ, один из инициаторов софистического движения. 40 лет вел жизнь странствующего «учителя мудрости», долго жил в Афинах, был близок к кругу Перикла, работал над демократическим законодательством Фурий в Юж. Италии (основаны в 443); в 411 по обвинению в «нечестии» был изгнан из Афин (за книгу «О богах»). Принимая учение Гераклита и Парменида об относительности и противоречивости «человеческого» (т.е. основанного на чувственном опыте) знания, Протагор отказался от противопоставления этого знания «божественному», проникающему в скрытую сущность явлений. Нет никакой «сущности явлений» помимо самих явлений, феноменальный же мир противоречив, и «относительно каждой вещи можно выставить два противоположных тезиса» (фр. В 6а). Оппозиция истины – мнения оказывается снятой: всякая истина есть чье-то мнение, и всякое мнение истинно. Этот принцип сформулирован в начальных главах основного философского сочинения Протагора «Об истине» (другое название – «Опрокидывающие (друг друга) речи»): «Человек есть мера всех вещей: для реальных – их реальности, для нереальных – их нереальности» (фр. В 1 DK). Человек – это индивидуальный субъект восприятия, поэтому «каким что является мне, таково оно для меня и есть, а каким тебе – таково для тебя» (Платон. Теэтет 152а). Согласно Дидиму Слепому («Толкование на Псалмы», опубл. в 1968), Протагор говорит, что для всего, что есть, «быть» значит «являться»; «когда ты присутствуешь, то я являюсь тебе сидящим, а отсутствующему не являюсь сидящим; неясно, сижу ли я, или нет». Притязания прежней метафизики на статус рациональной теологии оказываются для феноменализма Протагора несостоятельными: «О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни как они выглядят, ибо много препятствий знанию: и неявленность (предмета), и краткость человеческой жизни (фр. В 4 из «О богах»). Однако осторожный религиозный агностицизм не спас Протагора от обвинений в атеизме. Его трактат «О первобытном состоянии» не сохранился, но некоторые идеи его, вероятно, переданы в мифе о происхождении человека, который Платон вкладывает в уста Протагора в одноименном диалоге (Prot. 320c sqq.): переход от дикости к цивилизации интерпретируется как компенсация биологических недостатков.
Фрагменты и свидетельства:
1. DK II, 253–271;
2. Untersteiner M., Sofisti. Testimonianze e frammenti, fasc. I.Firenze, 1967, p. 14–117;
3. Gronewald M. Ein neues Protagoras-Fragment. – «Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik», 1968, Bd. 2, p. 1–2; в рус. пер.: Маковельский А.О. Софисты, вып. 1. Баку, 1940, с. 5–21.
Литература:
1. Нерсесянц В.С. Политические учения Др. Греции. М., 1979, с. 93–101;
2. Богомолов А.С. Диалектический логос. М., 1982, с. 183–192;
3. Koch Н.-А. Homo mensura. Studien zu Protagoras und Gorgias. Tüb., 1970 (Diss.);
4. Bodin L.M.J. Lire le Protagoras: introduction a la méthode dialectique de Protagoras. P., 1975;
5. Mansfeld J. Protagoras on epistemological obstacles and persons. – Kerferd G. B. (ed.). The Sophists and their legacy. Wiesbaden, 1981, p. 38–53;
6. Woodruf P. Protagoras on the unseen. The evidence of Didymus. – The sophistic movement. Athens, 1984, p. 80–87;
7. Huss B. Der Homo-Mensura-Satz des Protagoras. Ein Forschungsbericht. – «Gymnasium» 1996, 103, S. 229–257.
См. также лит. к ст. Софисты.
А.В.Лебедев
Новая философская энциклопедия
18.07.2016, 14:17
http://www.iph.ras.ru/elib/0823.html
ГОРГИЙ (Γοργίας) из Леонтин (в Сицилии; предположительно ок. 480–380 до н.э.) – древнегреческий философ-софист и ритор. Вел жизнь странствующего учителя красноречия, жил в Лариссе (Фессалия). Древность знала его гл.о. как «отца риторики» (Филострат), которую он понимал как «творца убеждения» и средство достижения успеха (в т.ч. материального) в гражданской и политической жизни. Из многочисленных речей Горгия сохранились две: «Похвала Елене» и «Апология Паламеда».
В историю философии Горгий вошел благодаря сочинению с парадоксальным названием «О том, чего нет, или О природе» (вероятно, пародирующим название трактата Мелисса «О природе, или О том, что есть»), известному нам по парафразам Секста Эмпирика (Adv. Math. VII 65–87) и псевдоаристотелевского сочинения «О Мелиссе, Ксенофане, Горгии» (De Xenophane, de Zenone, de Gorgia 979a 11–980b 21). В нем подробно аргументируются три тезиса: 1) ничего нет; 2) если бы даже нечто и было, то оно было бы непознаваемо; 3) даже если бы оно было познаваемо, его невозможно было бы высказать в слове и истолковать другому. На этом основании некоторые исследователи говорят о «нигилизме» (или «иррационализме» и «агностицизме») Горгия, однако другие видят в его сочинении полемическую пародию на элейскую метафизику, а третьи (Г.Гомперц) рассматривают его сочинение как шутливое риторическое упражнение, цель которого – придать видимость вероятности заведомо абсурдным положениям. Основные аргументы Горгия: 1) если бы нечто было, оно было бы либо возникшим, либо невозникшим. Возникшим оно быть не может, согласно постулатам Мелисса («ни из сущего, ни из не-сущего»); невозникшее же должно быть бесконечным, бесконечное не может находиться ни в самом себе, ни в другом, а то, что нигде не находится, согласно аргументу Зенона о месте, – ничто. 2) Если реальное («то, что есть») мыслимо, то нереальное («то, чего нет») должно быть немыслимо. Однако Сцилла и Харибда мыслимы. Значит, реальное немыслимо. 3) Словесное общение невозможно, так как «вещи – не слова и так как никто не вкладывает (в слова) тот же смысл, что другой» (De Xenophane, de Zenone, de Gorgia 980b 18–19). Аргументация 3-го тезиса предполагает гиперсенсуализм: знание предмета отождествляется с его непосредственным чувственным восприятием, не передаваемым в слове; зрительный образ не может быть передан акустически и т.д.
Фрагменты:
1. DK II, 217–307;
2. Untersteiner M. Sofisti. Testimonialize e fragmenti, fasc. 2. Firenze, 1967;
3. Buchheim T. (hrsg.). Gorgias von Leontinoi, Reden, Fragmente und Testimonien, gr.-deutch. Hamb., 1989;
4. Маковельский А.О. Софисты, вып. 1. Баку, 1940, с. 21–47.
Литература:
1. Меликова-Толстая С.В. Теория зрения у Горгия. – «Труды Института истории науки и техники», сер. Архив истории науки и техники, вып. 7. М. – Л., 1935;
2. Богомолов А.С. Диалектический логос. М., 1982, с. 192–197;
3. Newiger H.J. Untersuchungen zu Gorgiasʼ Schrift Über das Nichtseiende. В., 1973;
4. Kerferd G.B. Meaning and reference. Gorgias and relation between language and reality. – The sophistic movement. Athens, 1984, p. 215–223.
А.В.Лебедев
Новая философская энциклопедия
19.07.2016, 12:14
http://www.iph.ras.ru/elib/0798.html
ГИППИЙ (῾Іππίας) из Элиды (5 в. до н.э.) – древнегреческий софист, младший современник Протагора. Его сочинения не дошли до нас, и мы знаем о нем в основном из диалогов Платона («Гиппий Меньший», «Гиппий Больший»). Гиппий поражал готовностью произносить импровизированные речи на любые темы. Традиция приписывает ему построение квадратиссы – трансцендентной кривой, с помощью которой он решал задачи трисекции угла и квадратуры круга. Предполагают, что в трудах Гиппия содержались сведения о первых шагах греческой философии и математики, в т.ч. об учении Фалеса. В споре о противостоянии «природы» и «закона» Гиппий отстаивал права «природы», признавая, однако, авторитет «неписаных законов». Собирал материалы об обычаях различных народов.
Фрагменты и свидетельства:
1. DK, II, 326333;
2. Маковельский А.О. Софисты, вып. 2. Баку, 1941.
Литература:
1. Guthrie W.К.С. History of Greek philosophy, vol. 3. Cambr., 1969, p. 118–120, 280–285;
2. Momigliano A. Lebensideale in der Sophistik: Hippias und Kritias. – Sophistik, hrsg. v. C.J.Classen. Darmstadt, 1976, S. 465–477.
См. также лит. к ст. Софисты.
А.И.Зайцев
Новая философская энциклопедия
21.07.2016, 14:54
http://www.iph.ras.ru/elib/0200.html
АНТИФОНТ (Ἀντιφῶν) из Афин (5 в. до н.э.) – греческий философ-софист старшего поколения, упоминаемый Ксенофонтом (Memor., 16,1 sq.) как оппонент Сократа. Ритор Гермоген из Тарса (2–3 вв. н.э.), которому следует большинство современных исследователей, отделял (колеблясь) Антифонта-софиста от Антифонта-оратора. Вопрос об идентичности двух Антифонтов, однако, продолжает дискутироваться (Avery, 1982, Decleva Caizzi, 1984). Сочинения Антифонта-софиста: «Истина», «О согласии», «Речь о государстве», «Толкование сновидений» – утрачены.
Основное философское сочинение Антифонта «Истина» (Ἀλήθεια) состояло из двух книг (кн. 1: общие принципы и теория познания; кн. 2: физика, антропология, этика). Важный эпистемологический фрагмент (В 1DK, текст испорчен), по-видимому, декларирует сенсуализм (невозможно «знать разумом длину» прежде, чем «видеть зрением длинные предметы»), тем самым устраняя всякую возможность врожденных, т.е. «природных», естественных идей в сфере морали и права и подготавливая почву для имморализма (фр. В 44). Антитеза истины – мнения соотносится с антитезой природы – закона, в результате все социально-правовые «установления», законы, равно как и «общепринятые нормы» (νόμιμα) морали, оказываются конвенциональной фикцией (докса), «враждебной» природе человека. Получающая таким образом статус онтологической «истины» природа понимается как естественные склонности, биологические инстинкты и заявляет себя в известном гедонистическом постулате: максимум удовольствия, минимум страдания. «Справедливость» – лицемерное и вынужденное соблюдение законов; поэтому «для человека наиболее выгодный способ употребления справедливости таков: при свидетелях уважать законы, а без свидетелей – требования природы» (В 44, fr. A, col. 16–23). Стесненная запретами и условностями природа при каждом удобном случае разрывает «оковы»: если бы закопанная в землю деревянная кровать проросла, то выросло бы дерево, а не кровать (В 15). Примат «природы» над «законом» приводит Антифонта к идее равенства всех людей и неистинности сословных и расовых привилегий (В 44, fr. В, col. 2). Фрагментарностью текста объясняется то, что одни исследователи видят в Антифонте адепта радикального индивидуалистического аморализма, другие – космополита-анархиста, третьи – бесстрастного социолога, анализирующего современное ему общество (действительно, текст «Истины» содержит скорее описания, чем предписания).
Фрагменты и свидетельства:
1. DK II, 334–370;
2. Untersteiner M., Sofisti, v. 1–2. Mil., 1967;
3. Decleva Caizzi F., Bastianini G. Antipho. – Corpus dei papiri filosofici greci e latini I, 1. Firenze – Olschki, 1989, p. 173–236;
4. рус. пер.: Маковельский А.О. Софисты, вып. 2. Баку, 1941, с. 33–55.
Литература:
1. Лурье С.Я. Антифонт – творец древнейшей анархической системы. М., 1925;
2. Moulton D.С. The Argument of Antiphon's Truth and its late fifth-century analogues. Yale, 1971 (Diss.);
3. Martano D.G. Il rapporto physis-logos in Antifonte. – Contrarietà e dialettica nel pensiero, t. 1. Napoli, 1972, p. 313–68;
4. Avery H.C. One Antiphon or two? «Hermes», 1982, Bd. 110, Hft. 2, S. 145–158.
См. также лит. к ст. Софисты.
А.В.Лебедев
Great_philosophers
25.09.2016, 18:15
http://great_philosophers.academic.ru/35/%D0%93%D0%BE%D1%80%D0%B3%D0%B8%D0%B9
(ок. 480-380 до н.э.) из Леонтии (Сицилия) был софистом в Древней Греции. Вел жизнь учителя риторики, странствуя по городам. Написал трактат «О том, чего нет, или О природе», в котором рассматриваются три тезиса: 1) ничего нет; 2) если что-то и есть, то оно непознаваемо; 3) но если оно и познаваемо, то оно все равно невыразимо в слове и не может быть передано другому.
Первое положение Горгий доказывает следующим образом. Сначала он говорит, что небытие не существует. В отношении же бытия можно сказать, что оно или вечно, или возникло. Вечным оно быть не может, так как в этом случае оно не имеет пределов, а это значит, что оно нигде; возникшим оно тоже быть не может, так как в этом случае оно возникло бы или из небытия, или из бытия. И то, и другое невозможно, ибо из небытия ничего возникнуть не может, а из бытия тоже не может возникнуть бытие, так как оно уже существует. Поэтому бытия не существует. Подобными аргументами Горгий доказывает и следующие два тезиса.
Приведенный пример показывает, насколько точно Горгий использует значения слов и их изменения в разных контекстах. На этом строятся все доказательства софистов. И в этом большую роль играло искусство риторики, словесного воздействия на человека. Горгий рассматривает речь как самое лучшее орудие человека: «Речь является могущественной владычицей, которая выполняет божественнейшие дела наименьшим и незаметнейшим способом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие...»
Вanauka.ru
13.10.2016, 20:03
http://banauka.ru/4298.html
Переходя к изучению второго, классического периода истории философии Греции, обращаем внимание на деятельность софистов.
Софисты - это древнегреческие философы середины V - первой половины IV в. до н.э. Протагор /480-410 гг. до н. э., Горгий 480 - 380 гг. до н. э. и др. Слово "софист" означает мудрый, а с середины V в. так называют учителей красноречия. Характерной чертой учения софистов есть релятивизм, который отрицает наличие любого объективного а значит, и истинного содержания в человеческих знаниях.
Основная проблема, которую решают софисты - это реальность сущего. Решение этой проблемы Протагором: "есть только мир мысли, образование сущего не существует". Мир понятия относительный и противоречивый. Буді. которая истина относительна. Характер деятельности софистов заключался в том, они должны были научить человека защищать будь-яку точку зрения какой бы абсурдной она ни была. Основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей Относительность понятий добра и зла, чисто формальное умение манипулировать словами приводило к таким утверждениям: "болезнь - зло для больного и благо - для врача"; "Смерть - зло для умершего, а для могильников - благо".
Софістами была начата тенденция "поворота к людни", которую Протагор выразил в своем знаменитом тезисе: "Человек есть мера всем вещам: сущих в том, что они существуют, и не сущих в том, что они не существуют". Протагор был обвинен в нечестивості, поскольку его произведение начинался словами: "О богах я не могу знать ни того, что они бы, ни того, что их нет, ни того, какой они имеют вид". Философ Трасимах считал, что боги не обращают внимания на людей. Феодор Кірейський отрицал существование богов. Критий утверждал, что религия предназначена для того, чтобы заставлять простых людей выполнять законы.
В период расцвета греческой демократии важную социальную функцию выполняли риторика и софистика; содержание и назначение последней раскрывается Протагором в мифе о сотворении человека. Человек был создан беспомощной и вела дикий образ жизни подобно животных. Затем благодаря Прометею она приобрела огонь и ряд полезных умений. Однако, эти достояние хотя и облегчили жизнь человека, но не дали возможности для ее спасения. Люди враждебно относились друг к другу, что не давало им возможности объединиться. И тогда бог Зевс открыл людям Стыд и Правду, которые положили начало основы порядка среди людей, но чтобы поддерживать этот порядок, нужно овладеть политическим искусством, которому может научить софистика.
Сократ /49-399 гг. до н.э./. Его вклад в развитие философской мысли определяют как "сократовский поворот" в философии. суть его заключается в обращении философских рассуждений с космогонической проблематике темы человека. "Познай самого себя" - такой тезис сократовского учение. Такого знания можно приобрести только в непосредственном контакте с другими людьми, в диалоге. Поэтому Сократ большую часть своего времени проводил на площадях, в палестрах, вступал в беседы с каждым, кто желал говорить с ним. Стиль и характер этих бесед отражены в диалогах Платона, он неоднократно вступал в споры по поводу определения содержания таких понятий как благо, мудрость, справедливость и др. В ходе разговора Сократ задавал вопросы, получал ответы, как правило, неполную, снова задавал вопросы и, когда озадаченный собеседник окончательно заплетался и спрашивал, а что думает Сократ по поводу этого, он отвечал: "Я знаю только то, что ничего не знаю".
Политические взгляды Сократа основывались на таких началах; власть должна принадлежать лучшим, то есть справедливым и мудрым, которые способны овладевать искусством управления государством. Исходя из этого он сурово критиковал афинскую демократию.
Заслуга Сократа в истории философии заключалась в том, что в том, что он на практике доказал значение диалога как основного метода обнаружения истины. Гибель Сократа трактуют как расправу власти над независимым мыслителем, но существует и другая версия: Сократ был приговорен к смертной казни за злодеяния своего ученика Крітія. Находясь в тюрьме, он принял яд. Интересно, что Сократ отказался от побега из тюрьмы, ссылаясь на необходимость выполнять приговор суда, который вынес ему народ.
После смерти Сократа в Греции образовалось несколько философских школ его последователей - кіників, кіренаїків и мегариків.
Кіники /от гр. "кінос" - собака/ - основатель школы Антисфен /ок. 435-370 гг. до н.э./. Название эта школа получила за пропаганду образа жизни, который, с точки зрения ее представителей, должна вести человек. Ученик Антисфена Диоген свел свои потребности до минимума и жил в бочке. Эти философы считали, что жить нужно по природе, освободившись от культурных традиций, роскоши и излишеств. В легенде сохранилась рассказ о том, как Диоген с зажженным фонарем ходил по улицам Капителями. На вопросы удивленных людей, чем он занимается, отвечал: "Ищу человечный".
Кіренаїки. Основатель школы Аристипп из Кирены /ок. 435-360 гг. до н.э./. Сущность учения: "человек похож на город в осаде, она всегда находится в плену в аффекте и чувств". На основе этого они защищают позиции получения наслаждения от жизни /гедонизм/. Идеи гедонизма нашли свое развитие в Эпикура и его последователей.
Мегарики. Основатель школы Эвклид из Мегары /жил между 450-380рі до н.э./. Он утверждал, что существует только одно благо, которое называют разными именами. Позиция мегариків основывается на том, что сущее одно, но нужно иметь в виду, что существует много имен сущего. Мегариків в античности называли еще и діалектиками за ряд сформулированных ими логических парадоксов: "Куча", "Лысый", "Рогатый" и т.д. Суть парадокса "Куча" заключается в следующем: если к давать по одному зернышку, то с какого момента появится куча, и может ли куча возникнуть в результате добавления одного зернышка "Лысый": если волосы выпадают из головы по одному, то с какого момента человек становится лысым? "Рогатый": ты имеешь то, чего ты не потерял. Рога ты не терял, значит, ты рогатый. Мегорська школа сыграла значительную роль в развитии логики.
К классическому периоду относится также деятельность философа Демокрита. Демокрит /460-370 гг. до н. э./ - один из самых известных древнегреческих философов-материалистов, ученый энциклопедист. Он является основоположником материалистической линии в философии. В решении проблемы бытия провозглашает наличие двух начал: атомов и пустоты. Атомы различаются по величине, форме. Другой реальностью всего сущего есть пустота. Она существует, вмещая в себе различные предметы, а может существовать без них, самостоятельно. Количество атомов бесконечна, и бесконечная пустота. Отсюда вечность сущего в пространстве и времени. Демокрит первый из мыслителей вводит понятие причины. Если в досократиків главным вопросом было - "с чего" возникают все вещи, то у Демокрита - "в силу чего". Он утверждает, что ничто не возникает без причины. Причинность в Демокрита обусловливается колебательным движением атомов и их столкновением.
В теории познания Демокрит различает чувственное и умственное знание. Чувственный опыт нам дает "темное", неполное знание и лишь мышление способно дать точное и полное знание об окружающем мире. Убежденность в том, что человеческие чувства не способны дать истинные знания, нашла свое отражение в историческом предании о самоосліплення философа. Согласно этому преданию Демокрит в конце жизни ослепил себя, чтобы избежать плена от чувственного /созерцательного/ опыта.
За Демокритом все живое отличается от неживого и эта разница полагає в наличии души, которая образуется из специфических атомов, подобных огня.
Человек отличается от животного особым расположением атоме души. Душу Демокрит считал смертным, когда человек умирает, атомы души покидают ее и рассеиваются в пространстве. Боги, за Демокритом, - это особые соединения огненных атомов, они легко разрушаются, но все же невечные. Они способны положительно или отрицательно влиять на человека, подавая человеку те или иные знаки.
Этические и социальные проблемы. Лучшей формой государства Демокрит считал демократический полис. Основным условием сохранения демократии считал наличие у граждан таких нравственных качеств, которые образуются воспитанием и образованием. "
Платон /427-347 гг. до н.э./. Если Демокрит известен как создатель первой последовательной системы материализма /линия Демокрита/, то Платон выступил в роли создателя первой последовательной системы идеализма, которая получила название - линии Платона. Он первый определил философию как науку, что строится на абстрактных понятиях /идеях/. Картіппя в Кратіла и Сократа. Основал свою вред в Афинах - Академию. Сохранилась значительная часть творческого наследия Платона, которая состоит 334 диалогов "Апология Сократа" и 13 листов.
Учение о бытии. Основа платоновского понимание бытия грун - тується на идеалистическом решении основного вопроса философии. Первичным в бытии выступают идеи, абстрактные понятия, которые носят название - универсалий. С точки зрения Платона, идеи вечны, неизменны, совершенны и поэтому представляют бытия в наиболее возможной полноте сего проявления. Что же касается материи, то зона представляет собой "нулевое бытия", или небытие, ничто. Идея и материя активно сосуществуют и взаимодействуют. Результатом этого взаимодействия является и вещи окружающей чувственного меняющегося мира. Но вещи окружающего мира не есть нечто "чисто" материальным, потому что "чистая" материя это ничто. Идеи, по Платону, есть не что иное, как вещи, только лишены пространственно-временной ограниченности, очищенные от материи, увековечены и совершенны.
Вещи повседневного мира выступают в роли чего менее совершенного и составляют копию некоего оригинала, его "тень", Этим оригиналом есть идея.
Теория познания. Согласно учению Платона процесс познания представляет собой процесс припоминания /по гр. "амнезис"/души. Такой способностью обладает только человеческая душа, которая до переселения в тело существует в царстве идей. Вселяючись в тело, душа забывает про то, что наблюдала, но при определенных условиях она способна вспомнить забытое. Рассматривая талях познания, Платон использует притчу о пещеру: "Люди находятся как бы в подземном помещении, похожем на пещеру, на стенах которой глаза видят игру теней. Сдвинуты видеть всю жизнь лишь тени, не видя реальных предметов, люди привыкают считать эти тени настоящими предметами. Тени - это результат восприятия мира чувствами. Познание же истинной действительности - мира идей - возможно лишь с помощью разума. Методами познания, с точки зрения Платона, есть диалектика и математика. Диалектика как 'способность задавать вопросы и давать ответы на них. Математика /особенно геометрия/ способна вывести человека из мира чувств и неопределенности в мир идеального сущего.
Человек и общество. Человек и общество в учении Платона существуют как единое целое. Индивидуальная благотворительность и общественная справедливость - это два основных полюса человеческой жизни, которые должны быть согласованы между собой. Отсюда необходимость соответствующего общественного уклада бытия, за идеал которого правит согласованность отдельно человеческой благотворительности с государственным строем в целом.
Рассматривая формы государственности, - Платон определяет две "правильные" - монархию и аристократию, сюда относит и демократию, если последняя придерживается законов; х четыре "неправильные" - беззаконную демократию, теократию, олигархию и тиранию. Первую модель идеального государства Платон разрабатывает в диалоге "Государство". За своими основными чертами идеальное государство Платона - это полис. Его полис - это "правление лучших" /аристократия/.
Ценными для настоящего есть идеи Платона о том, что государство не должно быть узурпатором, а должен работать на благо общества, и управлять ею должны честные и квалифицированные люди /философы/. Именно. в этом направлении сейчас идут дискуссии о роли государства в обществе и Ее морально-профессиональный состав.
Аристотель /384-322 ГГ. до н.э./ - ведущий философ классического периода, который занимал промежуточное место между материализмом и идеализмом. Учился у Платона в Академии, был воспитателем 13-летнего Александра Македонского, создал свою философскую школу - Ликей.
Учение о бытии. Аристотель подвергает критике учение своего учителя Платона. Критика эта имела принципиальный характер: "Платон мне друг, но истина дороже". С точки зрения Аристотеля сущее не может существовать отдельно от вещей. Бытие у него существует как единство материи и формы. Материю Аристотель рассматривает как возможность. Для того, чтобы по возможности возникло нечто действительное, материя должна иметь форму, которая превращает ее на актуальное сущее. Например, если мы возьмем медный шар, то материей для нее будет медь, а формой - кулеподібність; по отношению к живого существа материей является ее телесный состав, а формой - душа, которая обеспечивает единство и целостность всех ее телесных частей. Форма, за Аристотелем, активное начало, тогда как материя - пассивная. Материя делима до бесконечности, форма неделимая и тотожня самой вещи. Наивысшей? сущностью Аристотель считает чистую /очищенную, освобожденную от материи/ форму. В конце концов Аристотель осуществляет отрыв от материи формы. Освобождена от материи форма - это вечный двигатель, который служит источником движения и жизни, космического целого. В этом как раз и проявляется идеализм в философии Аристотеля. Именно через то, что Аристотель принимал за первооснову форму, а не материю, теологи средневековья десятками веков привлекали его к основателей богословия /рядом с Платоном/, поскольку бестелесна форма Аристотеля успешно совпадала с образом бесплотного, но всемогущего бога.
Подбирая итоги древнегреческого учение о бытии, можно сделать горькие выводы: для большинства философов характерно дуалистическое противопоставление двух начал: бытие и небытие .в Парзненіда, атомов и пустоты. - у Демокрита, идеи и материи - у Платона, форт и материи - у Аристотеля. С помощью этих двух начал философы пытались объяснить бытия мира и человека, и второй важный момент: древнегреческие мыслители, как материалисты и идеалисты, были космістами, их взгляды были направлены на раскрытие тайн природы, космоса.
Учение о познании. Знать, за Аристотелем, - значит знать общее, потому что оно является першопочатком за своим бытием. Универсалии /категории/ структурируют хаос представлений /чувственную целостность/ на элементы и делают ее узнано. Аристотель определяет 10 основных категорий: сущность, количество, качество, отношение, место, время, состояние, оборудование, действие, страдания.
Аристотель - основатель /учредитель/ формальной логики. Он определил три основные законы логики:
1. Закон тождества:
2. Закон устранения противоречия;
3. Закон исключения третьего.
Величие Аристотеля заключается и в том, что он обобщил и систематизировал классическое философское наследие. Так, перипатетиками /название последователей Аристотеля/ были систематизированы около 200 имеющихся в то время государственных объединений - греческих полисов. Обобщение научно естественных знаний дано Аристотелем в трактатах "Физика "Метафизика" и др. В последнем впервые підкреслиться необходимость философии для конкретных наук /метафизика - это философия, которая существует более физикой/, В трактате Аристотеля "О душе" заложены основы психологии.
Учение о человеке и обществе. За Аристотелем проблемой человека занимается практическая философия, которая состоит из двух частей - этики и политики. Аристотель - основатель этики евдемонізму, согласно которой высшее благо человека - счастье /в отличие от этики - философии гедонизма наслаждения/. Счастливой человека делает благотворительность /арете/. Чем вищеарете, тем полнее счастья. Аристотелем определяются два вида благотворительности: этические /как середина между человеческими недостатками; например, мужество, как середина между отчаянием, трусостью/ и интеллектуальные.
Человек - это общественное животное, наделенное душой и политическим сознанием. Лучшее государственное объединение - это полис. Окончательная цель полиса - счастливая жизнь. Лучший строй - это правление лучших аристократов, Аристотель считал естественным отношение "раб - хозяин", но рабами должны быть не эллины, а варвары.
Открытая реальность
17.10.2016, 17:01
http://openreality.ru/school/philosophy/antique/classic/sophists/
Софисты - от др.-греч. «умелец, изобретатель, мудрец, знаток» - в широком смысле представляет древнегреческое просторечное обозначение философа, мудрого человека; в узком смысле — это философская школа, представители которой (в основном греки V—IV вв. до н. э.) преподавали «мудрость» за деньги.
Наиболее известные представители софистической философской школы — Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий. В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами. Общим для софистов было противостояние появлявшимся в то же время Сократу и сократикам. От большинства софистов не сохранилось полных сочинений, а только фрагменты (собраны Дильсом — Кранцем, на русский язык переведены единственный раз Маковельским).
Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих — в том, что они существуют, — и несуществующих — в том, что они не существуют».
К IV в. до н.э. начался упадок софизма. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо. Расцвет деятельности софистов падает на период Пелопоннесской войны (431—404 до н. э). Во время жизни Аристотеля софистика уже приходит в упадок. К наиболее видным представителям так называемых «старших софистов» принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт.
Горгий (ок. 483—373 до н. э.), наиболее вероятно, был учеником Эмпедокла, а также знаком с учением элеатов и взглядами Демокрита. И хотя он несколько раз бывал в Афинах, большую часть своей жизни прожил в Лариссе и Фессалии. Горгий был одним из первых ораторов нового типа — не только практиком, но и теоретиком красноречия, за плату обучавшим юношей из богатых семей говорить и логически мыслить. Такие учителя назывались софистами, «специалистами по мудрости».
Горгий утверждал, что он учит не добродетели и мудрости, а только ораторскому искусству. Речь Горгия отличалась особой поэтической выразительностью. Он разработал и применял особые риторические приемы, прозванные горгианскими фигурами: аналогичные по форме и соответствующие по объему фразы, использование параллельных членов предложения и членов предложения, находящиеся в антитезе. Для сочинений Горгия характерно ритмическое оформление и подобное звучание завершений.
Традиция сохранила немногое из творческого наследия Горгия. Сохранился, например, следующий совет оратору: «Серьёзные доводы противника опровергай шуткой, шутки — серьёзностью». Целиком сохранились лишь две речи, приписываемые Горгию, — «Похвала Елене» и «Оправдание Паламеда», написанные на сюжеты мифов о Троянсмкой войне.
Ораторское искусство Горгия заключало в себе много нововведений: симметрично построенные фразы, предложения с одинаковыми окончаниями, метафоры и сравнения; ритмическое членение речи и даже рифма приближали его речь к поэзии. Некоторые из этих приёмов надолго сохранили название «горгианские фигуры» («горгиевы фигуры»). Горгий писал свои речи на аттическом диалекте, что служит ярким свидетельством возросшей роли Афин в литературной жизни древней Эллады.
Он является виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Как свидетельствует Секст Эмпирик, в сочинении «О не-сущем, или О природе» Горгий последовательно приводит три тезиса.
Первый: ничего не существует; второй: если что-то и существует, его нельзя познать; третий: если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающую аргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит, собственно, в принятии определенной предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору.
Согласно Горгию, истинного знания не существует, ведь даже то, что мы лично пережили, мы припоминаем и познаем с трудом; нам следует довольствоваться правдоподобным мнением. Горгию принадлежит трактат «О природе, или О несуществующем», считающийся одним из наиболее ярких манифестов агностицизма. Основная мысль трактата — «Ничего не существует; но даже если нечто существует, то оно не познаваемо; но даже если и познаваемо — то необъяснимо для другого».
Эти три положения Горгий обосновывает следующими аргументами:
1. Если сущее вечно, то оно беспредельно, а если беспредельно, то оно нигде, а если нигде, то его нет. Если сущее не вечно, то оно произошло или из сущего, что невозможно, так как тогда бы сущее было прежде себя самого, либо из несущего, что также невозможно, поскольку из несущего не ничего не происходит. Следовательно, сущее не вечно и не не вечно. Следовательно, его вообще нет. (Также Горгий ведет рассуждение, о том, что сущего нет, поскольку оно ни единое, ни множественное).
2. Если даже сущее существует, то оно не мыслится, поскольку мыслимое не тождественно сущему, иначе существовали бы в реальности Сцилла и Химера.
3. Если сущее и мыслится, то оно неизъяснимо другому, поскольку изъясняем мы посредством слов, а слово не тождественно обозначаемому им предмету и не может его объяснить, поскольку напротив, слово мы объясняем, указывая на предмет.
Приведенный фрагмент ясно показыват, как Горгий весьма точно различает значение слов и использует изменения значения в разном контексте. Эта манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое внимание, в частности, Горгий обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей.
Речь он считал наилучшим и совершеннейшим инструментом (орудием) человека: «Речь является могущественной владычицей, которая выполняет божественнейшие дела наименьшим и наинезаметнейшим телом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие...». Вклад Горгия в философию не ограничен лишь риторикой, его релятивизм и скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и ее изложением сыграли позитивную роль в конфронтации с элейской философией.
Протагор (ок. 481—411 до н. э.). Он происходил из Абдер, и существует предположение, что был учеником Демокрита. В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов. «Протагор говорит, что материя текуча, а так как она течет, то нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел. Говорят также, что основания всех явлений скрыты в материи, материя также, если о ней говорить, может быть всем, чем она явится каждому».
Материализм Протагора связан также с атеизмом. Приписываемый ему трактат «О богах» начинается следующей мыслью: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». Согласно сохранившимся сведениям, Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины.
В теории познания Протагор отстаивал сенсуализм. На его основе он приходит к определенному гносеологическому релятивизму. Если рассмотреть наиболее известное изречение Протагора о том, что «человек — мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют», в соответствии с его общей материалистической ориентацией, то, по сути, оно гласит, что человек воспринимает мир таким, каков он есть.
Большинство мыслей Протагора (как и Горгия) относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты, собственно, переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было «учить людей». Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи «мнений» и изучению человеческого «мнения» и «знания».
Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.
Антифонт. Антифонт радикализует антитезу «природы» и «права», утверждая в терминах элеатов, что природа — это истина, а позитивное право — мнение, что одно почти всегда антитетично другому. Необходимо, считает он, следовать природному закону, даже в нарушение человеческого, если это нужно и не грозит наказанием.
Идею равенства Антифонт усиливает: «Мы восхищаемся и почитаем тех, кто благороден от рождения, но тех, кто неясного происхождения, мы не уважаем, не почитаем, относясь к последним как к варварам, но ведь по природе мы все абсолютно равны, и греки, и варвары». «Просветительство» софистов разделывается здесь не просто со старыми предрассудками аристократической касты и традиционной замкнутостью полиса, но и с общим для всех греков предрассудком относительно их исключительности среди других народов.
Гражданин любого города — такой же, как гражданин другого, представитель одного класса равен представителю другого, ибо по природе своей один человек равен другому человеку. К сожалению, Антифонт не уточняет, в чем заключается равенство, и на чем оно основывается. Говорится лишь о том, что все равны, ибо все имеют одни и те же естественные потребности, все дышат ртом, ноздрями и т.п. Лишь Сократ попытается дать решение этой проблемы.
Filosof.historic.ru
18.10.2016, 19:51
http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000004/st032.shtml
Существо софистического влияния на расширение философской проблематики можно определить так: софисты впервые стали разрабатывать прозаические жанры и определять все виды речевой активности в социуме за счет все того же института школы, который впервые целенаправленно оснащается необходимыми инструментами — учебными пособиями. За этим институтом сознательно закрепляется та функция, о которой мы уже говорили в связи с прообразом философской школы в пифагорейских кружках, — воспитательная. "Воспитывать людей" (παιδευειν ανθρωπους) — лозунг, провозглашенный Протагором, — становится отныне задачей философии, а необходимость дать программу воспитания и образования юноши определяет ее дисциплинарную структуру. Речь, понимаемая как "созидательница убеждения" (πειθους δημιουργος), становится предметом специальной разработки в зависимости от ее темы и задачи. Горгий в «Елене» утверждает, что "слово — величайший владыка", и рассматривает виды речей. Он называет — наряду с "речами метеорологов" (т.е. тех, кто занимается исследованием небесных явлений, рациональной наукой ионийского происхождения) и речами судебными (естественным образом развившимися после появления записанных законов) — "состязания в философских речах" (φιλοσοφων λογων αμιλλας), выделяя тем самым три основных вида прозаической речи.
Для Горгия философские речи — это то искусство диспутов, которое ввел Зенон и которое стало основным методом поддержания школьной жизни. Горгий противопоставляет его двум важнейшим видам прозаической речи, развитым ранее в сферах, связанных с законодательством и наукой. Именно это искусство "философских речей" и культивируют софисты, сознательно откликаясь на установку, данную элейцами.
Парменид ввел в поле зрения философии самое ее существо — учение о бытии и сущем, а его ученик Мелисс написал сочинение «О природе, или О сущем» (30 А 4). Горгий, демонстрируя независимую и универсальную мощь слова, пишет «О не-сущем, или О природе», и вообще он — как и Протагор — готов в порядке школьной игры, словесной забавы, писать рассуждения за и против, причем на любую тему.
Софистами, начиная с Горгия, развивается "показательное красноречие" — эпидиктические речи, не имеющие никакого смысла вне школы (σχουπ, διατριβπ), т.е. вне досужего времяпрепровождения в кружке знатоков и ценителей красноречия как такового, независимо от его практического применения. Лродик пишет назидательные притчи и рассуждает о правильности имен, Гиппий составляет учебные доклады по геометрии, астрономии, музыке, ритмике, живописи, ваянию, грамматике и истории. Во множестве появляются «Руководства» (Τεχναι) по риторике, и тем самым сфера культивированной и рефлектированной речи расширяется необыкновенно.
Все это привело к одной очень важной перемене в функционировании слова: восприятие любого вида словесного искусства оказывается опосредовано учителем красноречия и школой, которая оснащена учебной литературой. Впервые появляется понятие образованной публики. На нее уже прямо ориентирован Еврипид, у которого мы можем найти множество примеров софистических диспутов, причем уже в самой ранней его трагедии «Алкестида» (438 г.).
Становится хорошим тоном уметь рассуждать на определенные темы, незнание которых означало невоспитанность, неприличную для свободного человека. Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе» пишет, что Сократ не исследовал природу универсума, а занимался установлением того, что "благочестиво, что нечестиво, что прекрасно, что безобразно, что справедливо, что несправедливо, что здравомыслие, что безумие, что храбрость, что трусость, что государство (πολις), что государственный человек, что власть над людьми, что властитель" (I 17). Во-первых, заметим, что Ксенофонт здесь практически приводит оглавление дошедшего до нас учебного пособия конца V в. до н.э. «Двойные речи», дававшего образцы рассуждений за и против на указанные темы. Во-вторых, Ксенофонт после этого перечисления добавляет: "...а кто не знает этого, тот по справедливости заслуживает название хама" (так, удачно используя анахронизм, переводит ανδραποδωδεις С.И.Соболевский). Из этого примера очевидна воспитанная софистами ориентация на .приличную публику, получившую соответствующее образование.
Этическая и политическая проблематика с этого времени раз и навсегда входит в сферу философского рассмотрения, а натурфилософская получает дисциплинарное дробление и также воспринимается как предмет определенного вида речей. С этой точки зрения показательно сопоставление Анаксагора и Демокрита.
Анаксагор из Клазомен, в течение долгого времени живший в Афинах и принадлежавший к кружку Перикла и Еврипида, вполне вписывается в русло предшествующих тенденций: с одной стороны, он, как и его ученик Метродор Лампсакский, занимается аллегорическим толкованием Гомера, с другой — пишет одно натурфилософское сочинение, в котором первым принципом движения оказывается ум (вероятно, не без влияния Ксенофана, бог которого "помышленьем ума все потрясает" — 21 В 25). Так в Афинах 30-х годов отражаются италийские и ионийские установки.
В отличие от него Демокрит, которого называют учеником Анаксагора и который, во всяком случае, учился в Афинах, пишет более семидесяти сочинении (Диоген Л., IX 46-49): по физике, математике, искусствам, прикладным наукам, а также разного рода «Причины» и отдельные «Записки», многие из которых посвящены этическим проблемам. Влияние софистических установок высвобождает философскую прозу, и теперь уже единственное всеобъемлющее сочинение, трактующее сразу все вопросы, становится смешным анахронизмом.
Литература:
Шичалин Ю.А. Софисты./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 - с.112-113
Great_philosophers
21.03.2017, 12:26
http://great_philosophers.academic.ru/101/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%80_% D0%B8%D0%B7_%D0%90%D0%B1%D0%B4%D0%B5%D1%80
Протагор из Абдер
(ок. 480-ок. 410 до н.э.) - один из родоначальников софистики как направления в древнегреческой философии.
Первоначально слово «софист» по-древнегречески означало «мудрец», который пользовался авторитетом в различных областях жизни. Затем софистами стали называть платных преподавателей, которые зарабатывали себе на жизнь, подготавливая молодых людей к различной общественной деятельности. Они учили красноречию и всевозможным знаниям. Постепенно слово «софист» стало применяться к тем учителям философии, которые доводили до крайности принцип об относительности нашего знания. Эти учителя, обучая ораторскому искусству, преподавали различные приемы убеждения и доказательства всевозможных положений независимо от истинности этих положений. Общей чертой для них является положение об относительности буквально всех понятий, норм, оценок.
Протагор жил в Афинах, много странствовал. За книгу «О богах» по обвинению в нечестии был изгнан из Афин.
Он полагал, что окружающий нас мир противоречив и поэтому «относительно каждой вещи можно выставить два противоположных тезиса». Это зафиксировано в известном изречении Протагора: «Человек есть мера всех вещей: существующих - в том, что они существуют, и несуществующих - в том, что они не существуют».
При восприятии явлений, согласно Протагору, все зависит от конкретного человека: «Каким что является мне, таким оно верно для меня, а каким тебе - таким - для тебя» (так пишет о Протагоре Платон).
Этот релятивизм у Протагора распространялся и на религию: «О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни как они выглядят, ибо много препятствий знанию: и неявленность предмета, и краткость человеческой жизни». _Р
Великие философы: учебный словарь-справочник. — М.: Логос. Л. В. Блинников. 1999.
Скептический философ
09.07.2024, 18:55
kXK8zj5Is7c
https://www.youtube.com/watch?v=kXK8zj5Is7c
4 652 просмотра
Дата премьеры: 27 окт. 2022 г. Лекции: Философия просто и доступно.
Эта лекция посвящена многими не любимым софистам. Однако эти "учителя мудрости" положительно повлияли на философию (и науку) гораздо больше, чем десятки всеми любимых философов. А некоторые языковые парадоксы, придуманные софистами, были более-менее решены только в середине двадцатого века!
00:00 – С небес на землю. От космоса к человеку.
01:56 – Учителя мудрости.
03:06 – Рассуждение Фрасимаха о справедливости.
03:52 – Я не говорю, что так и есть... Мне так кажется.
04:28 – Я научу тебя не ЧТО говорить, а КАК говорить.
05:07 – Что представлял собой афинский суд.
05:38 – Софисты были богатыми, образованными и умелыми.
08:24 – Человек есть мера всего.
09:25 – Зарождение политической философии.
10:46 – Зарождение языкознания.
11:22 – Известные софизмы ("Рогатый", "Покрытый", "Эвтидем").
14:16 – Парадоксы ("Лысый", "Суд Протагора", "Крокодил", "Лжец")
15:50 – Важность учения софистов.
vBulletin® v3.8.4, Copyright ©2000-2026, Jelsoft Enterprises Ltd. Перевод: zCarot