*737. Досократики
 

Содержание темы
1 страница
#01. Михаил Ломоносов. Философские чтения. Досократики
#02. Grandars.ru. Натурфилософия в Древней Греции
#03. Википедия. Досократики.
#04. Δημόκριτος. Галерея древнегреческих философов. Галерея досократиков
#05. Продолжение
#06. Википедия.. Милетская школа.
#07. Елена Павлова. Милетская школа философии
#08. Лев Сиднев. Натурфилософия. Милетская школа
#09. Л.Ф. Гончар. Милетская школа
#10. Википедия. Фалес Милетский
2 страница
#11. Энциклопедия Чэннел. Фалес Милетский
#12. Михаил Ломоносов. Фалес Милетский
#13. Михаил Ломоносов. Фалес из Милета-Жизнеописание великих философов
#14. Михаил Ломоносов. Фалес Милетский
#15. Δημόκριτος. Философия Фалеса-кратко
#16. Фалес. Афоризмы
#17. Махлак. Фалес Милетский
#18. Философский штурм-Фалес Милетский
#19. Википедия. Анаксимандр
#20. Хронос. Анаксимандр
3 страница
#21. Δημόκριτος. Беспредельное апейрон.
#22. Δημόκριτος. Часть 1. Анаксимандр
#23. Δημόκριτος. Часть 2. Анаксимандр
#24. Δημόκριτος. Часть 3. Анаксимандр-Анаксимен
#25. Михаил Ломоносов. Анаксимандр
#26. Философский штурм. Анаксимандр-апейрон
#27. Δημόκριτος. Философия Анаксимандра
#28. Философский штурм. Анаксимандр Милетский
#29. Анаксимандр. Афоризмы
#30. Википедия. Анаксимен
4 страница
#31. Δημόκριτος. Анаксимен
#32. Михаил Ломоносов. Философия Анаксимена
#33. Анаксимен. Афоризмы
#34. Википедия. Пифагор
#35. Михаил Ломоносов. Пифагорийская школа.
#36. Википедия. Пифагореизм
#37. Δημόκριτος. Пифагорейская школа
#38. Хронос. Бротин
#39. Википедия. Гиппас из Метапонта
#40. Википедия. Филолай
5 страница
##41.Хронос. Филолай-древнегреческий философ
#42. Михаил Ломоносов. Пифагор Самосский
#43. Энциклопедия Чэннел. Философия Пифагора
#44. Δημόκριτος. Пифагор
#45. Eureka Project. Школа Пифагора
#46. Энциклопедия Чэннел. Пифагор
#47. Просвещение ТВ. Пифагор
#48. Линник. Пифагор
#49. Михаил Ломоносов. Пифагор
#50. Пифагор. Афоризмы
6 страница
#51. Википедия. Лисид
#52. Википедия. Ксенофил
#53. Википедия. Архит Тарентский
#54. Википедия. Андрокид
#55. Википедия. Алкмеон Кротонский
#56. Новая философская энциклопедия. Алкмеон Кротонский
#57. Википедия. Эпихарм
#58. Эпихарм. Цитаты
#59. Елена Павлова. Досократики. Элейская школа в философии
#60. Черников. Элейская школа в философии
7 страница
#61. Википедия. Элеаты
#62. Асмус. Элейская школа
#63. Википедия. Ксенофан
#64. Асмус. Ксенофан
#65. Ксенофан. Фрагменты
#66. Михаил Ломоносов. Элейская школа
#67. Асмус. Элейская школа
#68. Википедия. Парменид
#69. Парменид. Фрагменты
#70. Δημόκριτος. Парменид
8 страница
#71. Философский штурм. Логический шар Парменида
#72. Диоген Лаэртский. О Пармениде
#73. Михаил Ломоносов. Учение Парменида о бытии
#74. Асмус. Античная философия. Элейская школа
#75. Михаил Ломоносов. Три пути постижения истины по Пармениду
#76. Δημόκριτος. Рождение идеи бытия (Парменид)
#77. Википедия. Зенон Элейский
#78. Михаил Ломоносов. Зенон Элейский
#79. Δημόκριτος. Зенон Элейский
#80. Асмус. Мелисс
9 страница
#81. Википедия. Мелисс
#82. Михаил Ломоносов. Атомисткая школа
#83. Википедия. Атомизм
#84. Гончар. Атомисткая школа
#85. Михаил Ломоносов. Атомисты
#86. Википедия. Левкипп
#87. Хронос. Левкипп
#88-90. Δημόκριτος. Философское учение атомизма
10 страница
#91. Михаил Ломоносов. Левкипп (Λεύκιππος)
#92-94. Михаил Ломоносов. Разрешение апорий Зенона
#95. Википедия. Демокрит.
#96-98. Δημόκριτος. Мои цитаты
#99-100. Яков Кротов. Демокрит.
11 страница
#101-102. Асмус. АТОМИСТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ ЛЕВКИППА И ДЕМОКРИТА
#103. Энциклопедия Чэннел. Демокрит.
#104. Лев Сиднев. Демокрит.
#105. Гераклит. Демокрит.
#106. Википедия. Метродор Хиосский
#107. Википедия. Гераклит
#108. Хронос. Гераклит Эфесский
#109. Гераклит. Цитаты
#110. Россия Культура. Гераклит
12 страница
#111. Михаил Ломоносов. Гераклит
#112. 365 дней. Гераклит и Парменид
#113. Википедия. Кратил
#114. Википедия. Анаксагор
#115. Анаксагор. Цитаты
#116. Хронос. Анаксагор
#117-118 Асмус. Анаксагор
#119. Википедия. Архелай
#120. Википедия. Метродор из Лампсака (старший)
13 страница
#121. Δημόκριτος. МЕТРОДОР из Лампсака
#122. Википедия. Гиппон (философ)
#123. Википедия. Эмпедокл
#124. Князь С. Трубецкой. Эмпедокл из Агригента
#125. Хронос. Эмпедокл
#126. Асмус. ЭМПЕДОКЛ
#127. Википедия. Диоген Аполлонийский
#128. Хронос. Диоген Аполлонийский
#129. Δημόκριτος. ЭСТЕТИКА МЫСЛИТЕЛЬНО-МАТЕРИАЛЬНОГО КОНТИНУУМА, ДИОГЕН АПОЛЛОНИЙСКИЙ
#130. Википедия. Кебет
14 страница
#131. Википедия. Критон
#132. Википедия. Симмий
#133. Википедия. Тимей Локрийский
#134. Δημόκριτος. Досократовская философия. Ход её развития
#135. Михаил Ломоносов. Фалес
#136. Михаил Ломоносов. Анаксимандр
#137. Михаил Ломоносов. Анаксимен
#138. Михаил Ломоносов. Позднейшие приверженцы древнеионийской школы — Диоген
#139. Михаил Ломоносов. Пифагор и его школа
#140. Михаил Ломоносов. Пифагорейская система — число и его элементы
15 страница
#141. Михаил Ломоносов. Пифагорейская физика
#142. Михаил Ломоносов. Религиозные и этические учения пифагорейцев
#143. Михаил Ломоносов. Пифагореизм в связи с другими учениями
#144. Михаил Ломоносов. Ксенофан
#145. Михаил Ломоносов. Парменид
#146. Михаил Ломоносов. Зенон и Мелисс
#147. Михаил Ломоносов. Гераклит
#148. Михаил Ломоносов. Эмпедокл
#149. Михаил Ломоносов. Школа атомистов
#150. Михаил Ломоносов. Анаксагор
16 страница
#151. Википедия. Тимей Локрийский
#152. Мудрый Философ. Древнегреческие атомисты
#153. Filosof.historic.ru. Эмпедокл и Анаксагор
#154. Filosof.historic.ru. Пифагор и пифагорейцы
#155. Filosof.historic.ru. Элеаты
#156. Filosof.historic.ru. Гераклит Эфесский
#157. Filosof.historic.ru. Милетская школа
#158. Filosof.historic.ru. Досократовская философия
#159. Русская историческая библиотека. Зенон из Элеи
#160. Русская историческая библиотека. Анаксимандр
17 страница
#161. Русская историческая библиотека. Философия Анаксимена
#162. Русская историческая библиотека. Начало греческой философии
#163. Русская историческая библиотека. Эмпедокл
#164. Русская историческая библиотека. Элейская школа
#165. Реале Дж. , Антисери Д. ЧАСТЬ ВТОРАЯ ОСНОВАНИЕ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ НАТУРАЛИСТЫ ДОСОКРАТИКИ
#166. Реале Дж. , Антисери Д. 2.6. Божественное и душа
#167. Русская историческая библиотека. Зенон Элейский
#168. Русская историческая библиотека. Гераклит Эфесский
#169. Русская историческая библиотека. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен
#170. Русская историческая библиотека. Фалес Милетский
18 страница
#171.Михаил Ломоносов. Пифагор
#172. Русская историческая библиотека. Ранняя греческая философия
#173. Русская историческая библиотека. Представители милетской школы
#174. Русская историческая библиотека. Философия Фалеса Милетского - кратко
#175. Русская историческая библиотека. Философское учение Анаксимандра
#176. Русская историческая библиотека. Гераклит – кратко
#177. Русская историческая библиотека. Пифагор и пифагорейцы
#178. Русская историческая библиотека. Пифагорейская школа философии
#179. Русская историческая библиотека. Учение Пифагора
#180. Русская историческая библиотека. Учение Анаксагора
19 страница
#181. Русская историческая библиотека. Демокрит – кратко
#182. Леонид Мацих. Математика, музыка и философия Пифагора
#183. Игорь Буккер. Мистики: Пифагор и его теория реинкарнации
#184. Новая философская энциклопедия. ФАЛЕС
#185. Новая философская энциклопедия. АНАКСИМАНДР
#186. Новая философская энциклопедия. АНАКСИМЕН
#187. Новая философская энциклопедия. МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА
#188. Новая философская энциклопедия. ПИФАГОР
#189. Новая философская энциклопедия. КСЕНОФАН
#190. Новая философская энциклопедия. ГЕРАКЛИТ
20 страница
#191. Новая философская энциклопедия. ПАРМЕНИД
#192. Новая философская энциклопедия. МЕЛИСС
#193. Новая философская энциклопедия. ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА
#194. Новая философская энциклопедия. ЭМПЕДОКЛ
#195. Новая философская энциклопедия. АНАКСАГОР
#196. Новая философская энциклопедия. АРХЕЛАЙ
#197. Новая философская энциклопедия. АТОМИЗМ, атомистика
#198. Новая философская энциклопедия. ДОСОКРАТИКИ
#199. Новая философская энциклопедия. ПИФАГОРЕИЗМ
#200. Новая философская энциклопедия. НЕОПИФАГОРЕИЗМ
21 страница
#201. Great_philosophers. Зенон из Элеи
#202. Новая философская энциклопедия. МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА
#203. Новая философская энциклопедия. ФАЛЕС
#204. Новая философская энциклопедия. АНАКСИМЕН
#205. Новая философская энциклопедия. АНАКСИМАНДР
#206. Новая философская энциклопедия. ПИФАГОР
#207. Новая философская энциклопедия. КСЕНОФАН
#208. Filosof.historic.ru. Основные фигуры и понятия-принципы ранней греческой философии. Первоначало
#209. Filosof.historic.ru. "Беспредельное" ["апейрон"] в философии Анаксимандра
#210. Great_philosophers. Зенон из Элеи
22 страница
#211. Filosof.historic.ru. У истоков диалектики
#212. Great_philosophers. Демокрит
#213. Filosof.historic.ru. Гераклит Эфесский новый обряд философской мудрости
#214. Filosof.historic.ru. Мудрец и толпа
#215. Filosof.historic.ru. Новое в понимании первоначала (идея огня)
#216. Filosof.historic.ru. Идея логоса
#217. Filosof.historic.ru. Диалектика в философии Гераклита
#218. Filosof.historic.ru. Элейская школа. Идея и парадоксы бытия Феномен Ксенофана
#219. Great_philosophers.Гераклит
#220. Filosof.historic.ru. Рождение идеи бытия (Парменид)
23 страница
#221. Filosof.historic.ru. Зенон Элейский: апории в свете проблемы бытия
#222. Filosof.historic.ru. Парадоксы бытия
#223. Filosof.historic.ru. Рождение и развитие атомистических идей в западной философии
#224. Filosof.historic.ru. Демокрит о человеке, его жизни и ценностях
#225. Filosof.historic.ru. У истоков атомистических идей. Атом как первоначало
#226. Filosof.historic.ru. Атомы и пустота
#227. Вanauka.ru. Ранняя греческая философия
#228. Вanauka.ru. Ионийская философия
#229. Вanauka.ru. Элейськая школа
#230. Открытая реальность. Досократический период
24 страница
#231. Filosof.historic.ru. Пифагорейская философия
#232. Great_philosophers. Анаксимен
#233. Great_philosophers. Анаксимандр
#234. Great_philosophers. Анаксагор
#235. Filosof.historic.ru. Пифагореизм
#236. Filosof.historic.ru. Возвращение (επιστροφη)
#237. Great_philosophers. Ксенофан
#238. Great_philosophers. Левкипп
#239. Great_philosophers. Мелисс
#240. Great_philosophers. Парменид
25 страница
#241. Great_philosophers. Пифагор
#242. Great_philosophers. Плутарх из Херонеи
#243. Новая философская энциклопедия. АЛКМЕОН
#244. Great_philosophers. Фалес
#245. Новая философская энциклопедия. АНАКСАГОР (’Αναξαγόρας)
#246. Новая философская энциклопедия. АНАКСИМАНДР (’Αναξίμανδρος)
#247. Новая философская энциклопедия. АНАКСИМЕН (’Aναξιμένης)
#248. Great_philosophers. Эмпедокл
#249. Andrii Baumeister. Античная философия. Лекция 3. Милетская школа
#250. Andrii Baumeister. Античная философия. Лекция 4. Пифагор и пифагорейство
26 страница
#251. Andrii Baumeister. Античная философия. Лекция 5. Гераклит Эфесский
#252. Andrii Baumeister. Античная философия. Лекция 6. Парменид
#253. Новая философская энциклопедия. АРХЕЛАЙ (Ἀρχέλαος)
#254. Новая философская энциклопедия. АРХИТ (Ἀρχύτας)
#255. Радио "Маяк". Пифагор
#256.
#257.
#258.
#259.
#260.

Философия в Древней Греции
 

http://www.grandars.ru/college/filos...ey-grecii.html
http://www.grandars.ru/images/1/revi...3507141f55.jpg
Философия (Натурфилософия) в Древней Греции возникает на рубеже VII — VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.
При анализе греческой философии выделяют три периода:

первый — от Фалеса до Аристотеля;
второй — греческую философию в римском мире и, наконец,
третий — неоплатоновскую философию.

Хронологически эти периоды охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою очередь первый период целесообразно разделить также на три этапа. Это необходимо для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого периода — это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского города Милет); второй этап — это деятельность софистов, Сократа и сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и Аристотеля. Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось. Так, например, о философских воззрениях философов Милетской школы, а в значительной степени и о философах второго этапа, известно, главным образом, из произведений последующих греческих и римских мыслителей и в первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.
Натурфилософия в Древней Греции
Фалес

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625 — 547 гг. до н. э.), основателя Милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом — водой, т. е. материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: “познай самого себя”.

Анаксимандр

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610 — 546 гг. до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа “О природе”, о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них — Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов. Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Анаксимен

Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 — ок. 525 гг. до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем высказывании греческого мыслителя: “Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание”. Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь.

Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила — Солнце, Луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от Земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от Земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение Солнца и Луны. Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии. Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным будет и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.

Гераклит

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, был Гераклит Эфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен). Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”. Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений. Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии”. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру высказывание: “бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть”. Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей. Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части. О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно. Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли “темным”, и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания. По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны, общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.

В конце VI в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается в “Великую Грецию”, т. е. на побережье Южной Италии и Сицилии. Распространившуюся здесь философию Аристотель назвал италийской.

Пифагор

Одной из важнейших ветвей италийской философии была пифагорейская. Основателем пифагореизма был уроженец острова Самоса Пифагор (ок. 584/582 — 500 гг. до н. э.), который предположительно в 531/532 до н. э. покинул родину и переселился в Кротон, расположенный в Южной Италии. Здесь он основал сообщество, основной задачей которого было управление государством. Однако члены сообщества, как и сам Пифагор, не смотря на свою политическую активность, высоко ценили созерцательный образ жизни. Организовывая свою жизнь, пифагорейцы исходили из представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Пифагорово представление о гармонии служило основанием для такой социальной организации, которая базировалась на господстве аристократов. Пифагорейцы противопоставляли “порядок” “своеволию черни”. Порядок обеспечивается аристократами. В этой роли выступают те люди, которым открывается красота космоса. Ее постижение требует неустанных занятий и ведение правильного образа жизни.

Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах морали, религии и знании. При всем значении первых двух снов особое значение и сам Пифагор и его многочисленные последователи придавали знанию. Причем знанию исчислений придавалось особое значение ввиду того, что только с их помощью пифагорейцы допускали возможность установления гармонии с окружающим миром. Они внесли значительный вклад в развитие математики, геометрии, астрономии. С помощью этих наук соразмерность защищается от хаоса. Соразмерность в делах людей выступает следствием гармонического сочетания физического, эстетического и нравственного. Она есть результат разрешения противоположности между беспредельным и пределом, выражающийся в числе. При этом число рассматривается как начало и элемент понимания сущего.

Для пифагорейской философии, как и для ионийской характерно стремление найти “начало” всего сущего и с его помощью не только объяснить, но и организовать жизнь. Однако в пифагореизме при всем его уважении к знанию, и особенно к математическому знанию, мировые связи, как и зависимости между людьми мистифицируются. Религиозно-мистические представления пифагорейцев переплетаются со здравыми, разумными суждениями.

Ксенофан

Другая ветвь италийской философии — школа элеатов. Она сформировалась и развивалась в Элее. Главные представители школы Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.), Парменид, Зенон, Мелисс. Учение элеатов стало новым шагом на пути развития философского знания.

Элеаты в качестве субстанции всего сущего выдвинули бытие. Они же поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии. Ученые считают, что элеаты закончили процесс формирования философии. Родоначальником школы элеатов был Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.) из ионийского города Колофона. Он высказал смелую мысль, что боги — творения человека.

Он считал землю основой всего сущего. Бог у него символизирует неограниченность и бесконечность материального мира. Сущее у Ксенофана неподвижно.

своей теории познания Ксенофан выступил против чрезмерных притязаний разума. По Ксенофану “над всем царит мнение”, это означало, что чувственные данные не в состоянии дать нам исчерпывающих сведений о мире и, опираясь на них, мы можем ошибиться.

Парменид

Центральным представителем рассматриваемой школы является Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э.), ученик Ксенофана.

Свои взгляды Парменид изложил в труде “О природе”, где в аллегорической форме излагается его философское учение. В его произведении, дошедшем до нас неполно, повествуется о посещении молодого человека богиней, которая сообщает ему истину о мире.

Парменид резко отличает постигаемую разумом подлинную истину и мнение, опирающиеся на чувственное познание. По его представлению, сущее неподвижно, однако ошибочно оно рассматривается как подвижное. Учение Парменида о бытии восходит к линии материализма в древнегреческой философии. Однако материальное бытие у него неподвижно и не развивается, оно шарообразно.

Зенон

Учеником Парменида был Зенон. Его акмэ (расцвет творчества — 40 лет) приходится на период около 460 г. до н. э. В своих трудах он совершенствовал аргументацию учений Парменида о бытии и познании. Он прославился выяснением противоречий между разумом и чувствами. Свои взгляды он излагал в форме диалогов. Вначале он предлагает противоположное утверждение тому, что он желает доказать, а затем доказывал, что истинным является противоположное противоположному утверждение.

Сущее, по Зенону, имеет материальный характер, оно находится в единстве и неподвижности. Известность он приобрел благодаря попыткам доказать отсутствие множественности и движения у сущего. Эти способы доказательства получили название эпихерм и апорий. Особый интерес представляют апории против движения: “Дихотомия”, “Ахилес и черепаха”, “Стрела” и “Стадион”.

В этих апориях Зенон стремился доказать не то, что в чувственном мире движения нет, а то, что оно мыслимо и невыразимо. Зенон поставил вопрос о сложностях понятийного выражения движения и о необходимости применения при этом новых методов, которые позже стали связывать с диалектикой.

Мелисс

Последователь школы элеатов Мелисс (акмэ 444 гг. до н. э.) с острова Самос дополнил идеи своих предшественников. При этом он, во-первых, сформулировал закон сохранения бытия, согласно которому “из ничего никогда не может возникнуть нечто”. Во-вторых, он, принимая такие характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия как вечность во времени, а не как вневременность. Бытие у Мелисса вечно в том смысле, что оно было, есть и будет, в то время как Парменид настаивал на том, что бытие существует лишь в настоящем.

В-третьих, Мелисс изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве и доказывал, что оно неограниченно и потому беспредельно.

В-четвертых, единство мира в отличие от Парменида он видел не в возможности его умопостижения, а в материальности, как объединяющем начале.

Важную роль в дальнейшем развитии философского знания сыграл последний крупный представитель “великогреческой” философии, синтезировавший идеи предшественников Эмпедокл, из Акрагаса (Акраганта — лат.). Его акмэ падает на (ок. 495 — 435 гг.
до н. э.). Он выводил корни вещей из борьбы любви (филии) и ненависти (нейкос). Первая (филия) является причиной единства, гармонии. Вторая (нейкос) выступает причиной зла.

Их борьба проходит четыре фазы. На первой фазе побеждает любовь. На второй и четвертой наблюдается равновесие между любовью и ненавистью, а на третьей побеждает ненависть.

Достоинство идей Эмпедокла в том, что они заострили внимание на диалектичности развития всего сущего, на то, что развитие основывается на борьбе противоположностей.

Анаксагор

Существенный вклад в возможность плюралистического видения мира внес Анаксагор (ок. 500 — 428 гг. до н. э.), который значительную часть своей жизни прожил в Афинах в период их наивысшего экономического и политического могущества. В своей философии он стоял на позициях стихийного материализма.

В качестве основы и движущей силы всего сущего он выдвинул ум, который является у него не столько духовным, сколько материальным началом, движущей силой. Анаксагор считал, что небесные светила — это не божества, а глыбы и скалы, оторвавшиеся от Земли и раскалившиеся вследствие быстрого движения в воздухе. За это учение Анаксагор был привлечен к суду деятелями афинской аристократии и изгнан из Афин.

Одним из центральных вопросов, волновавших Анаксагора, был вопрос о том, как возможно возникновение сущего. Ответ на этот вопрос он дает такой: все возникает из подобного себе, т. е. из качественно определенных частиц, которые он именует “семенами” — гомеомериями. Они инертны, но приводятся в движение разумом.

Мыслитель, выделяя гомеомерии, как семена вещей, признает множественность сущностей, и разнообразие их понимания, что объективно ведет к плюрализму мнений о них.

Анаксагор указывал на необходимость проверки данных чувственного познания, ввиду того, что знания, получаемые в его процессе, не являются исчерпывающими. Чувственное познание усиливается соединясь с рациональным познанием.

Мыслитель объяснил природу затмения Луны.

Демокрит

Итогом развития материалистических представлений о мире стало атомистическое учение Демокрита (ок. 460 — 370 гг. до н. э.). Продолжая линию своих предшественников — Левкиппа, Эмпедокла, Анаксагора, Демокрит создал учение об атомистическом строении материи. Он считал, что объективно существуют атомы и пустота. Бесконечное число атомов наполняет бесконечное пространство — пустоту. Атомы неизменны, постоянны, вечны. Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное число миров. Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядку и положению. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено. Однако, отстаивая идею естественной причинности и необходимости, Демокрит отрицал случайность. Случайным он называл то, причину чего мы не знаем.

Демокрит заложил основы материалистической теории познания. Он считал, что познание возможно лишь благодаря органам чувств. Данные органов чувств, по Демокриту, перерабатываются разумом.

В воззрениях на общество Демокрит был сторонником рабовладельческой демократии. Он считал, что лучше пребывать в бедности при народовластии, чем в богатстве при властителях. Он не осуждал стремление к богатству, но осуждал приобретение его бесчестным путем.

Идеи Демокрита оказали чрезвычайно большое влияние на дальнейшее развитие материалистической философии. Его даже рассматривают как одного из основоположников материалистической линии в философии.

Значительную роль в развитии философии сыграли древнегреческие учителя философии — софисты, среди которых были и оригинальные мыслители: Протагор из Абдер, Горгий Леонтийский, Гиппий из Элиды. Софисты интенсивно вводили в философию новую проблематику. Особое значение они придавали осмыслению взаимосвязи человека и общества.

Досократики
 

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%...B8%D0%BA%D0%B8
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Досокра́тики — условное название древнегреческих философов раннего периода (VI—V века до н. э.), а также их преемников IV в. до н. э., творивших вне русла аттической сократической и софистической традиций.

Содержание

1 История
2 Учение
3 Представители
4 Школы
5 Литература
6 Ссылки

История

Впервые термин «досократики» был введен в 1903 году, когда немецкий филолог Герман Дильс собрал в своей книге «Фрагменты досократиков» («Die Fragmente der Vorsokratiker») тексты философов, живших до Сократа. Книга включала более 400 имён вместе с фрагментами орфических и других дофилософских теокосмогоний.
Учение

Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.
Представители

Наиболее известны следующие досократики:

Фалес Милетский
Анаксимандр
Анаксимен
Гераклит Эфесский
Диоген Аполлонийский
Ксенофан
Пифагор Самосский
Парменид из Элеи
Эмпедокл из Агригента
Анаксагор из Клазомен
Левкипп
Демокрит
Кратил

Школы

Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа, Гераклит, Диоген Аполлонийский), италийской философии (пифагорейцы, элеаты) и атомистов. Иногда к досократикам ошибочно причисляют и софистов, но это не совсем корректно, так как большинство софистов были современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, учение софистов сильно отличается от учения досократиков.
Литература

Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. // Изд.подг. А. В. Лебедев. М.:Наука, 1989. — 576 с.
А. О. Маковельский. Досократики. В 3 томах. — Казань, 1914—1919.
Бертран Рассел. История западной философии. Ростов н/Д: «Феникс», 2002.

Ссылки

Статья «Досократики» в Новой философской энциклопедии на сайте Института философии РАН
Сайт placita.org, посвященный изучению античных свидетельств об учениях досократиков.

ГАЛЕРЕЯ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИХ ФИЛОСОФОВ, ЖИВШИХ ДО СОКРАТА (ГАЛЕРЕЯ ДОСОКРАТИКОВ)
 

http://www.von-brenner.com/galdosokratikov.htm

Введение к галерее досократиков;

Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен; Пифагорейская школа: Пифагор, Гиппас; Элейская (Элеатская) школа: Ксенофан, Парменид, Зенон; философы-одиночки: Гераклит; Анаксагор; Эмпедокл; атомистская школа: Левкипп, Демокрит; софистская школа: Протагор.

Введение к галерее досократиков

Впервые термин «досократики» ввел в научный лексикон в1903 году немецкий филолог Герман Дильс, который издал книгу «Фрагменты досократиков» – сборник текстов греческих философов, живших до Сократа, точнее до наступления его акме (ακμή – высшая точка, вершина). Греки считали, что лучшие годы в жизни человека для творчества, т. е. акме человека, это 30 – 45 лет. Условной границей периода досократиков поэтому будем считать тридцатипятилетие Сократа, наступившее в 434 г до н. э., тогда досократики – это древнегреческие философы, чье акме наступило до 434 г. до н. э.

Термин «досократики» охватывает философов, принадлежащих милетской, пифагорейской, элейской (элеатской), атомистской, софистской школам, и трех великих философов-одиночек: Гераклита, Эмпедокла и Анаксагора, которых при различных интерпретациях их философских высказываний трудно однозначно отнести к какой-либо философской школе.

Досократики не просто говорили о жизни, они жили, так как говорили. Они являли свою философию не столько своими манускриптами или речами, сколько своей жизнью. Если приходилось страдать за свои убеждения, то философ страдал и умирал, но не подстраивал свои убеждения под желания власть имущих. Это были мужественные, сильные люди веры в единого Бога, устремленные к бесконечно более и более совершенному единению с Ним в истине и любви. Они проходили многолетние обучения у египетских, вавилонских, индуистских и иудейских священников, либо лично, либо через своих учителей, прошедших обучение лично. Их философия – это результат их интерпретации мифологем религиозных учений и рефлексии своих религиозных прозрений.

Досократовская философия развивается на всей территории Великой Греции: в греческих городах Малой Азии (Милетская школа и Гераклит) и Южной Италии (Пифагорейская, Элейская школы и Эмпедокл), и собственно в Греции (атомистская, софистская школы и Анаксагор).

От досократиков к последующим поколениям, так или иначе, дошли некоторые философские высказывания, фрагменты сочинений, собранные в корпус их текстов, но текст, как известно, требует интерпретации, которая никогда не может быть однозначной, одинаковой для всех, тем более текст представляющий собой фрагменты сочинений. Существуют, разумеются, авторитетные интерпретации, но не следует забывать, что это лишь интерпретация конкретной группы ученых, принадлежащих определенной парадигме и определенному поколению, имеющему определенные установки и определенный тезаурус. Сегодня господствует одна научная парадигма, завтра другая… Философ же любит мудрость, а не авторитетов, пусть даже и мудрых.

Главная тема досократиков – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно, они искали начало и принцип, объясняющий изменчивость мира. Все относительное предпо*лагает абсолютное, все производное – производя*щее, сущее через себя. Без этого абсолютного бытия ничего не может быть вовсе. Досократики стремились постигать всеобщее единство, являющее себя в потоке бесконечных и изменчивых явлений. Они стремились объяснять множество изменяющихся явлений из единого, вечного, самодостаточного. Досократики стремились постигать Того, Кто творит мир, являет мир миру, управляет им и являет Себя тем кому Ему угодно и как угодно. Они стремились, насколько возможно для человека, познавать истинно сущее, имеющее в себе самом начало своего бытия. Другими словами они пытались трансцендировать – быть устремленными за пределы феноменального мира, данного в сознании земного человека. Трансцендирование – это проявление любви к мудрости, это философия (лат. transcendo = греч. υπερβαλλω – переходить через что-либо; φιλοσοφος [философос] – любовь к мудрости, σοφος – мудрость, φιλια – любовь). Трансцендирование – это любовный порыв к истине. В феноменальном мире истины (αλήθεια [алетейя]) нет, но есть надежда, что есть указания на путь к истине, и есть сам путь, на который философ и стремится ступить.

Досократики подразумевают под первоначалом мироздания проявление Божественной творческой силы, которое называют Архэ (Αρχή – начало, господство). Наряду с понятием Архэ досократики ввели понятие Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово) – понятие умного единства. Логос – это понятие проявления Божественного управления миром, познавать мир можно только через откровение Логоса человеку. Наряду с понятиями Архэ и Логос досократики ввели понятие Нус (Νους – ум, мысль) – понятие умной организации вселенной. Нус – это понятие проявления Божественной организующей силы. Все эти три понятия имеют бесконечное содержание.

Досократики в своих философских построениях оперировали четырьмя стихиями: земля, вода, огонь, воздух – своеобразными психическими блоками, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Другими словами, стихии – это особого рода архетипы, которые определяют доступные человеку гештальты «внешнего» феноменального мира, который есть ничто иное как система содержаний сознания человека. Вопрос о том, каков внешний мир в реальности досократики не рассматривали, прекрасно отдавая себе отчет в том, что кроме содержаний сознания человеку ничего не дано. То есть поступали так же, как поступает современная философия феноменологической, аналитической и постмодернистской парадигм. Недаром Эдмунд Гуссерль, основоположник феноменологической парадигмы, вернул в философию термин досократиков эпохэ (εποχη – задержка, приостановка) – воздержание от окончательного суждения, более известный в истории философии как термин древнегреческой школы скептиков (σκεπτικος – склонный к размышлению), основателем, которой был Пиррон (365-275 гг. до н. э.), но Пиррон уже был после Сократа. Сократовское «я знаю, только то, что ничего не знаю» – один из вариантов эпохэ, также как декартовская и гуссерлевская феноменологические редукции.

Досократики считали, что философ, изучая данную человеку феноменологическую реальность, не должны делать выводы о том или ином соответствии между феноменологической реальностью, т. е. реальностью содержаний сознания, и истинной реальностью независимой от сознания человека, философ должен подвергать этот вопрос эпохэ.

Досократики уделяли достаточное внимание политике, теории власти. Именно они провели классификацию различных форм власти, разделив их на правильные и неправильные, в зависимости от того, способствует ли та или иная форма власти благу всех, или только тех, кто обладает реальной властью и влиянием. Впоследствии с этой классификацией были согласны Платон, Аристотель, Поли́бий (Рολιβιος, 201 – 120 до н. э.).

Досократики были знакомы с такими формами власти:

1. монархия (μοναρχία – единовластие, μόνος – одиночный, ἀρχή – начало, господство) – форма власти, при которой верховная государственная власть принадлежит одному лицу,

2. тирания (τυραννίς) – форма власти, установленная либо насильственным, либо обманным путем, при которой верховная государственная власть принадлежит одному лицу,

3. олигархия (ὀλιγαρχία, ὀλίγον – немного, ἀρχή – начало, господство) – форма власти, при которой власть сосредоточена в руках узкого круга лиц – олигархов,

4. аристократия (αριστοκρατια – правление лучших, αριστευς – лучший, герой, κράτος – сила, власть) – вид олигархии, при которой власть сосредоточена в руках олигархов, являющихся лучшими людьми по тем или иным критериям,

5. демократия (δημοκρατία – власть народа, δημος – народ, κράτος – сила, власть) – форма власти, при которой власть осуществляются как через прямое народовластие (прямая демократия), так и через представителей, избираемых народом или какой-либо его частью (представительская демократия),

6. плутокра́тия (πλουτοκρατια – власть богатых, πλουτος – богатство, κράτος – сила, власть) – вырожденная форма демократии, при которой принятие властных решений определяются мнением не всего народа, а только финансовой элиты,

7. охлократия (οχλοκρατια – власть толпы, οχλος – толпа, κράτος – сила, власть) – вырожденная форма демократии, при которой принятие властных решений определяется прихотями толпы и соперничающих политических лидеров – демагогов (δημαγωγός – ведущий народ за собой, лидер, δημος – народ, αγωγος – тот, кто ведет, αγω – веду), манипулирующих толпой.

В сложных словах, обозначающих различные формы власти, досократики используют различные слова, имеющие значение власть: ἀρχή – начало, господство и κράτος – сила, власть. Αρχή они используют для тех форм власти, которые считают изначальными, архетипичными: монархия (μοναρχία), олигархия (ὀλιγαρχία). Κράτος они используют для тех форм власти, которые считают развитием или деградацией архетипичных форм власти: аристократия (αριστοκρατια), демократия (δημοκρατία), плутократия (πλουτοκρατια), охлократия (οχλοκρατια).

Досократики считали, что всякая правильная форма власти, т. е., способствующая благу всех, вырождается, вследствие наклонности людей злоупотреблять властью, в неправильную форму, т. е., способствующую благу только тех, кто обладает реальной властью и влиянием.

Даты, приводимые в статье, ориентировочные.

Миле́тская (или Ионийская) школа основана Фалесом в греческом городе Милет в области, которую греки называли Иония, в Малой Азии, в 585 г. до н. э. Наиболее знаменитые представители школы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Милетские философы за многообразием явлений усмотрели отличную от явлений их сущность, их начало, которое они называли Архэ (ἀρχή – начало, господство). Архэ для них было единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений. Фалес, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно умозрительно созерцать Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию «вода». Четыре стихии, о которых говорили досократики: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Анаксимандр характеризовал Архэ неопределенным и беспредельным, по-гречески ἄπειρον (апейрон), он считал ненужным использовать в качестве исходного подобия ту или иную стихию. Анаксимен в качестве исходного подобия Архэ предлагал стихию «воздух». Архэ и апейрон с легкой руки милетских философов стали философскими терминами, находящимися в научном обороте до сих пор.

Милетская философы рассматривали мир как живое целое, они не делали принципиального различия между тем, что мы называем одушевленным и неодушевленным, признавали за неодушевленными предметами только меньшую степень одушевленности.

Милетская школа заложила начала греческой научной астрономии, географии, математики, метеорологии, физики, они ввели соответствующую научную терминологию.

В начале V в. до н. э. Иония и соответственно г. Милет были захвачены персами, либерально-демократическая форма власти меняется на авторитарно-тоталитарную. После этого прекращается цветущий период жизни Милета, замирает в нем философская мысль: философом может быть только свободный человек.

Фале́с Милетский (Θαλῆς ὁ Μιλήσιος) философ и математик из греческого г. Милет в Малой Азии, в области, которую греки называли Иония. Родился в 625 г. до н. э., умер в 545. Имя Фалеса уже в V в. до н. э. стало нарицательным для мудреца, современники его называли отцом философии. Некоторое время он жил в Египте и учился там у египетских и иудейских священников. Фалес заложил основание дедуктивной геометрии, теории прогноза урожая, Фалес выделил стихию «вода» как «главную» из четырёх стихий (««земля», «вода», «огонь», «воздух»), которые определяют содержания сознания человека, которые мы называем «внешним» миром, т. е. данный человеку феноменальный мир. Фалес полагал, что мир возникает из Первоначала и вновь в него возвращается периодически. Фалес ввел понятие Архэ – единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений. Фалес, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно мыслить об Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию воды. Фалес первый поставил вопрос: «Из чего состоит мир? Он же утверждал, что души бессмертны. Он первым разделил год на 365 дней и на времена года. Ему принадлежит изречение: «познай самого себя».

Анаксима́ндр Миле́тский (Άναξίμανδρος ὁ Μιλήσιος) родился в 610 г. до н. э. и умер в 540 г. в г. Милете в Малой Азии, в области, которую греки называли Иония. Учился у Фалеса. Ввел термин «закон», применив понятие общественной практики к природе и науке. Анаксимандр впервые сформулировал закон сохранения: из чего все возникает, туда же все и исчезает согласно предназначению. А также закон единства и борьбы противоположностей: противоположные состояния имеют под собой общую основу, будучи сосредоточены в неком едином, из которого они все вычленяются. Анаксимандр пытался сравнить величину Земли с другими известными планетами. Составил первую карту Земли, высказал суждение о ее шарообразности, или цилиндричности. Впервые в Греции установил простейшие солнечные часы. Ввел в употребление карту звездного неба. Источником всего сущего Анаксимандр полагает постоянно пребывающее, неизменное, божественное начало Архэ, он характеризовал Архэ неопределенным и беспредельным, по-гречески ἄπειρον (апейрон). Анаксимандр считал Вселенную подобной живому существу: она возникает (творится), достигает зрелости, стареет и погибает, чтобы возродиться (быть сотворенной вновь).

Анаксиме́н Миле́тский (Άναξιμένης ὁ Μιλήσιος) родился в 580 г. до н. э. и умер в 500 г. в г. Милете в Малой Азии, в области, которую греки называли Иония. Учился у Анаксимандра, который учился у Фалеса. Анаксимен за многообразием явлений усматривал, в соответствии с учением своих учителей, отличную от явлений их сущность, их начало – Архэ (ἀρχή – начало, господство). Анаксимен, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно мыслить об Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию «воздух». «Воздух» у Анаксимена беспределен (ἄπειρον – апейрон), объемлет собой весь мир, является источником жизни и дыхания живых существ.

Пифагорейская школа была основана Пифагором в греческом городе Кротоне в Южной Италии в 520 г. до н. э. для подготовки лучших (αριστευς – лучший, герой) в религиозном, философском, нравственном смысле. По мысли Пифагора, решительного сторонника аристократии (αριστοκρατια – правление лучших), лучших необходимо специально готовить для того, чтобы, в частности, было кому осуществлять власть и обеспечивать наилучшее управление народом. Пифагор проповедовал нравственное облагораживание народа, достигнуть которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей. Пифагор учил, что человек и Вселенная созданы по образу Бога. И поскольку образ этот один, то знание об одном является знанием и о другом.

Пифагор впервые ввел в употребление термин «философ», когда на вопрос, кем он является, ответил: я не мудрец (σοφος – sophos), я любитель мудрости (φιλο-σοφος – philo-sophos), то есть философ.

Пифагорейская религиозно-философская и этико-политическая школа была закрытой для посторонних, философский раздел пифагорейского учения был тайным и преподавался исключительно членам школы. Лишь некоторые философско-моральные принципы разрешалось распространять вне школы. В тоже время, распространение знаний о религиозном разделе пифагорейского учения поощрялось и даже считалось основной обязанностью каждого члена школы.

В школу принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку. Ученики школы делились на математиков (μαθημα - знание, наука, μαθηματικος – способный к учению), которым открывалось полное учение, и акусматиков (ακουσμα – устное учение), которым открывались только главные основания учения. В основном акусматики имели дело с религиозными и ритуальными сторонами учения.

Сам Пифагор не оставил письменного изложения своего учения, первое письменное изложение пифагорейского учения сделал его ученик Филолай. Пифагорейское учение известно также из работ Платона и Аристотеля.

Через Пифагора, который в молодости учился у Фалеса и Анаксимандра Милетских, пифагорейская школа связана с милетской школой. Через Пифагора пифагорейская школа связана с учениями египетских, иудейских, вавилонских и индуистских мудрецов.

Пифагорейская школа за многообразием явлений усматривала отличную от явлений их сущность, их начало, которое они называли Архэ (ἀρχή – начало, господство). Архэ для них было единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений. Чтобы человек имел возможность начать самостоятельно мыслить об Архэ, пифагорейская школа предлагала в качестве исходного подобия Архэ – число. Все, что познаваемо, характеризуется числом, без числа ничего нельзя ни помыслить, ни познать. Единица – это подобие единого первоначала, в единице содержатся все числа, два – это подобие разделения, три – это подобие связи единства и разделения…

Форма справочной статьи не позволяет углубиться в числовые медитации об Архэ (лат. meditatio – размышление), поэтому любящих мудрость отсылаю к работе Николая Кузанского (кардинала Николая родом из немецкого города Куза) «Об ученом незнании», например, в двухтомнике его сочинений, изданном в Москве в 1980 году. В этой работе гениально продемонстрирована методология пифагорейской школы.

Основу категориального учения пифагорейской школы составляла пара двух противоположностей – предела и беспредельного. Эта категориальная пара положена в основу космологии пифагорейцев: Земля – это ограниченная сфера, носящаяся в беспредельности. Категории «предел» и «беспредельность» позволили пифагорейцам не только установить сферичность Земли, но и правильный порядок, и направление движения пяти планет солнечной системы, отказаться от геоцентризма, определить суточное обращение Земли вокруг Солнца, объяснить солнечные затмения прохождением Луны между Солнцем и Землей, а времена года наклоном земной орбиты по отношению к солнечной …

Для Пифагора, и соответственно пифагорейцев, музыка была произ*водной от математики, числа предшествуют гармо*нии, их неизменные законы управляют всеми гармоническими пропорциями, гармонии музыки соответствуют математическим пропорциям. Пифагорейцы утверждали, что человеческий дух причастен законам гармонии и в самом себе переживает ее красоту. Математика, музыка и общий уклад жизни, который требовал просветленности, гармоничности и меры в поступках, чувствах и мыслях, целомудренности, сдержанности, миролюбия, уважения к древним религиозным учениям, настраивают душу человека в унисон с небесной симфонией.

Пифагор впервые употребил слово космос (κοσμος – красота, порядок) для определения всего мироздания и его важнейшей стороны – упорядоченности, симметрии, а значит, и красоты. Пифагорейцы утверждали, что порядок и симметрия прекрасны и полезны, а беспорядок и асимметрия безобразны и вредны. Но красота космоса открывается лишь тому, кто ведет правильный, прекрасно устроенный образ жизни, т. е. кто в себе поддерживает порядок и красоту. Пифагорейский образ жизни был настроен на то, чтобы устремить человека к жизни в гармонии с мирозданием – единении с Богом. Цель пифагорейской школы – объяснить человеку, что единение с Богом дарует только Бог в той мере, которая ему угодна, и мера эта проявляется в стремлении человека к единению с Богом во все большей и большей мере.

Пифагорейская школа разрабатывала различные области знания: космогония, математика, психология, анатомия и физиология, медицина, ботаника, социология и политология …

Пифагорейцы лечили тело гимнастикой и наружными лекарствами, а душу – музыкой. Они избегали отрицательных эмоций: гнева, уныния и душевной тревоги. Для этого они применяли психотерапию. Они стремились предотвращать болезни, для чего разрабатывали режим диеты и отдыха. При лечении пифагорейцы предпочитали наружные средства внутренним, стремились избегать хирургического вмешательства. Они уделяли большое внимание условиям правильного зачатия, вынашивания и рождения детей… Практика сечения трупов в научных целях позволила пифагорейцам сделать систематическое описание общего строения тела и функций организма.

В Кротоне, в котором находилась школа Пифагора, и который был одним из крупнейших греческих городов Южной Италии, Пифагор организовал из сторонников аристократии (власти лучших) пифагорейский союз, игравший ведущую роль в борьбе против сторонников плутократии (власти богатых) в Южной Италии. Пифагорейский союз управлялся Советом Трехсот, который был регулятором политической жизни Кротона. Но социальные конфликты привели в конце концов к ограничению, а затем и к свержению аристократии в Кротоне. Победившая плутократия приняла решительные меры против пифагорейского союза и пифагорейской школы, сторонники Пифагора были изгнаны из Кротона. Пифагорейский союз и пифагорейская школа как организации прекратили свое существование, но как направление мысли, слившись впоследствии с платонизмом, существует.

Пифагор после разгрома школы ушел в соседний с Кротоном Метапонт, где умер в 490 г. до н. э.

Пифагор Самосский (Πυθαγόρας ὁ Σάμιος) родился в 570 г. до н. э. в городе Самос на острове Самос в Эгейском море, умер в 490 г. до н. э. в городе Метапонт в Южной Италии. Пифагор – мудрец и посвященный в священные таинства греков, египтян, вавилонян, иудеев и индуистов. Пифагор не оставил сочинений, и все сведения о нем и его учении основываются на трудах его последователей. Рождение Пифагора предсказала Пифия – жрица Аполлона Дельфийского, оракул в Дельфах, потому Пифагор и получил свое имя, которое можно перевести как «тот, о ком объявила Пифия» (Πυθαγόρας = Πυθια – Пифия + αγορευω – объявлять). Пифия предрекла, что Пифагор принесет столько пользы и добра людям, сколько не приносил и не принесет в будущем никто другой из людей. Пифагор в 18 лет покинул Самос и ушел искать мудрость у милетского мудреца Фалеса, основателя милетской философской школы, в город Милет, метрополию Ионии. Поскольку главной темой для Фалеса было возникновение мира из Первоначала и возвращение периодически вновь в него, то этой же теме Фалесом был приобщен и Пифагор. Фалес ввел понятие Архэ – единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно мыслить об Архэ, Фалес предлагал им в качестве исходного подобия для умозрительного созерцания Архэ – стихию «вода». Вопрос как начать самостоятельно мыслить об Архэ стал важным и для Пифагора, однако, лучшее подобие для Архэ он нашел в числе, в числовых отношениях. Пифагор первым поверил в рациональное устройство мироздания и возможность описания этого устройства с помощью числа.

Фалес советует Пифагору не засиживаться в Милете, а отправиться в Египет, к жрецам Мемфиса и Диосполя, у которых и сам он некогда учился мудрости. Двадцатилетний Пифагор отправляется в Египет.

Пифагор объехал мудрецов в разных краях света, включая мудрецов Индии, где долгие годы проходил обучение и посвящение в религиозные таинства. В пятьдесят лет Пифагор возвращается в Великую Грецию и поселяется в греческом городе Кротоне в Южной Италии, где к нему примыкает много последователей. Их привлекала не только оккультная философия, которую он убедительно излагал, но и предписываемый им образ аскетической жизни. Пифагор проповедовал нравственное облагораживание народа, достигнуть которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей.

В Кротоне Пифагор основал школу для подготовки лучших (αριστευς – лучший, герой) в религиозном, философском, нравственном смысле. По мысли Пифагора, решительного сторонника аристократии (αριστοκρατια – правление лучших), лучших необходимо специально готовить для того, чтобы, в частности, было кому осуществлять власть и обеспечивать наилучшее управление народом. Пифагор проповедовал нравственное облагораживание народа, достигнуть которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей. Для обеспечения власти мудрых Пифагор основал политический союз из сторонников аристократии. Пифагорейский союз управлялся Советом Трехсот, который был регулятором политической жизни Кротона.

Учение Пифагора говорит о том, что он был превосходно знаком с содержанием восточных эзотерических школ. Пифагор верил в метемпсихоз (переселение душ) и даже знал о своих прошлых воплощениях, первым из которых был Эфиальт сын бога Гермеса.

С Пифагора начинается сочетание веры и мышления, вдохновленного восхищением и устремлением к надвременному бытию, которое свойственно философии, с Пифагора начинается вся философская концепция надвременного мира, доступного мышлению и недоступного чувствам.

Пифагор видит все явления, т. е. содержания сознания, подчиненными числовым отношениям и рассматривает числа как сущность вещей. Посредством чисел он пытался осмыслить такие вечные категории бытия, как справедливость, смерть, постоянство, мужчина, женщина. Пифагор считал четные числа женскими, а нечетные мужскими. По Пифагору: «Все вещи – суть числа», т. е. соотношения содержаний нашего сознания подчиняются числовым отношениям.

Учение Пифагора говорит о бессмертии души, о перевоплощениях, о спасении и очищения души, задачу земной жизни человека Пифагор определяет, как внесение в его внутренний мир порядка, «числа», гармонии.

Пифагор учил, что человек и Вселенная созданы по образу Бога, поэтому человек должен воспитывать в себе целомудрие, сдержанность, миролюбие, уважение к древним учениям.

Пифагор впервые употребил слово космос в смысле всего мироздания и выделил его важнейшую сторону – упорядоченность, симметрию, а значит, и красоту. Пифагор исходил из того, что порядок и симметрия прекрасны и полезны, а беспорядок и асимметрия безобразны и вредны. Но красота космоса открывается лишь тому, кто ведет правильный, прекрасно устроенный образ жизни, т. е. кто в своем микрокосмосе поддерживает порядок и красоту.

Пифагор впервые ввел в употребление термин «философ», когда на вопрос, кем он является, ответил: я не мудрец (σοφος [sophos] – мудрость, мудрец), я любитель мудрости (φιλο-σοφος [philosophos] – любящий мудрость, φιλεω – любить, σοφος - мудрость, мудрец), то есть философ.

Социальные конфликты привели, в конце концов, к ограничению, а затем и к свержению аристократии в Кротоне, самым решительным сторонником которой был Пифагор. Победившая плутократия приняла решительные меры против пифагорейского союза и пифагорейской школы, сторонники Пифагора были изгнаны из Кротона. Пифагор ушел в соседний с Кротоном Метапонт и там умер в 490 г. до н. э.

Гиппас Метапонтский (Ἵππασος ὁ Μεταποντῖνος) ученик Пифагора, родился в 520 г. до н. э. в греческом городе Метапонте в Южной Италии, умер в Метапонте в 480. Гиппас интересен теми положениями своих философских прозрений, в которых он не совпадает со своим учителем Пифагором. Для Пифагора начальным приближением к умозрительному созерцанию Архэ (Αρχή) – проявления Божественной творческой силы, первоначала многообразия явлений, является число. Для Гиппаса первым приближением к умозрительному созерцанию Архэ является стихия «огонь». Число же у Гиппаса является первым приближением к умозрительному созерцанию Логоса (Λογος) – проявления Божественного управления миром. Пифагор считал, что власть в государстве должна принадлежать лучшим, Гиппас же считал, что власть должна принадлежать народу, понимая, что демократия имеет тенденцию скатываться к плутократии или олигархии, он тем не менее предпочитал демократию аристократии, видимо видя возможность удерживать демократию от скатывания в неправильную форму власти.

Элейская (Элеатская) школа была основана Ксенофа́ном Колофо́нский (Θενοφάνης ὁ Κολοφώνιος) в 510 г. до н. э. в греческом городе Элея (Έλέα) в Южной Италии на берегу Тирренского моря – части Средиземного моря у западного побережья Италии. Ныне на месте древней Элеи стоит Castel-a-Mare della Brucca.

Элейской школе принадлежат Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс.

Через Ксенофана, ученика Фалеса и Анаксимандра милетских, элейская школа связана с миле́тской школой, основаной Фалесом. Поскольку одной из главных проблем милетской школы было усмотрение за многообразием явлений отличную от явлений их сущность, их начало, которое они называли Архэ (ἀρχή – начало, господство), то Архэ стало одной из главных тем и элейской школы. Фалес Милетский, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно умозрительно созерцать Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию «вода». Четыре стихии, о которых говорят досократики: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Анаксимен Милетский предлагал в качестве исходного подобия Архэ – стихию «воздух». «Воздух» у Анаксимена беспределен (ἄπειρον – апейрон), объемлет собой весь мир, является источником жизни и дыхания живых существ. Анаксимандр Милетский, учитель Ксенофана, считал ненужным использовать в качестве исходного подобия ту или иную стихию, он ограничивался характеристикой Архэ, как неопределенное и беспредельное, по-гречески ἄπειρον (апейрон). Ксенофан вслед за своим учителем считал ненужным использовать в качестве исходного подобия Архэ ту или иную стихию, но в неопределенном и беспредельном (ἄπειρον) он подчеркивал единение всех явлений из Архэ происходящих. Из единения всех явлений в Архэ он выводил единение всего существующего и тождество единого с Божеством. По Ксенофану, истинный Бог один, всевидящий, всеслышащий, всемогущий, Бог сотворил мир и обо́живает мир. Подлинная истина людям недоступна, удел всех и каждого – субъективное мнение. Достоверным знанием обладает только Бог. Те же идеи возвещал Парменид, ученик Ксенофана. Идеи Ксенофана были облечены в теологическую форму, Парменид придал им характер метафизического учения. Зенон и Мелисс, ученики Парменида, учение Ксенофана и Парменида о единстве бытия обосновали через рассмотрение апорий (ἀπορία – безысходность, безвыходное положение), т. е. неразрешимых проблем, возникающих в случае допущения отсутствия единства бытия. Зенон и Мелисс открыли апории, коренящиеся в обычном, основанном на восприятии явлений представлении о реальной, истиной вселенной. Пространство, время, движения – это характеристики только мира явлений – феноменального мира (φαινόμενον [феноме́н] – явление), перенос их на мир реальный приводит к апориям. Различие между Парменидом и Зеноном Платон усматривал только в том, что Парменид доказывал существование единого, а Зенон - несуществование многого.

Элеаты отчетливо различили действительно существующее, реальное от явлений, в которых реальное нам явлено, отличали мир реальный от мира феноменального, данного нам как содержание нашего сознания.

Согласно Пармениду, то, что есть – есть, а того, чего нет – нет, из этого он выводит единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться. Предметом мышления может быть только бытие, небытие немыслимо. Мы можем иметь только мнение (δόξα [до́кса] – мнение, предположение) об истине, сама истина (αλήθεια [алетейя]) нам не дана. Мнение представляет мир противоречивым, существующим в борьбе противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство бытия.

Ксенофа́н Колофо́нский (Θενοφάνης ὁ Κολοφώνιος) родился в 580 г. до н. э. в греческом городе Колофон (Κολοφών) на берегу Эгейского моря, в области, которую греки называли Иония, в Малой Азии. Умер Ксенофан в Южной Италии в греческом городе Элея (Ἐλεά) в 490 г. до н. э.

Родной город Ксенофана Колофон располагался недалеко от города Милет, в котором находилась милетская школа Фалеса, чем уже в юности воспользовался Ксенофан и стал учеником Фалеса и Анаксимандра милетских. В зрелые годы Ксенофан стал странствующим рапсодом – сочинителем и исполнителем богословско-философских стихов под аккомпанемент кифары. Он прославился стихами, в которых утверждал, что существует только один вечный Бог и порицал политеизм и антропоморфизм представлений о божественном. Большую часть жизни Ксенофан странствовал и только уже пожилым поселился в Южной Италии на берегу Тирренского моря в городе Элея (Ἐλεά).

По Ксенофану, истинный Бог один, всевидящий, всемогущий, Творец и Господин мира. Если Бог величайший, то Он один. Если богов два, то либо они не величайшие, хотя бы по отношению друг к другу, либо они – одно.

Бог обо́живает мир. Смысл жизни человека в вечном обо́живании, которое дарует ему Бог. Подлинная истина (αλήθεια [алетейя]) людям недоступна, удел всех и каждого – субъективное мнение (δόξα [до́кса]). Достоверным знанием обладает только Бог. Среди же людей какие-то люди полагают одно мнение более верным – ортодоксальным (ορθόδοξοι, ορθος – верный, правильный, δόξα – мнение), другие люди полагают более верным другое мнение. Под более верным мнением и те и другие подразумевают, образно говоря, мнение, более верно направленное в сторону истины.

Учение, содержащее более верное мнение – это ортодоксия (ορθοδοξία). Признание того или иного учения в данном обществе и данном времени ортодоксальным (ορθόδοξοι) или нет – это вопрос о господствующем в данном обществе и времени мнении, другими словами о господствующей парадигме (παραδειγμα – пример, образец). Господствующая парадигма определяется большинством голосов, но истина большинством голосов не определяется. Поэтому вопрос о том, какое мнение более верно (ортодоксально) – это вопрос личной свободной веры, которая является даром человеку Бога.

Ксенофан вслед за Анаксимандром Милетским предлагал в качестве исходного подобия для умозрительного созерцания Архэ неопределенное и беспредельное (ἄπειρον [апейрон], но в неопределенном и беспредельном он подчеркивал еще единение всех явлений из Архэ происходящих. Из единения всех явлений в Архэ он выводил единение всего мира и единение мира, в определяемой Богом мере, с Богом.

Ксенофан говорил о том, что единое и неизменное бытие может являть себя в нашем сознании как изменяющееся, а значит движущееся, но только в двух формах: как возникновение и гибель феноменального мира, при этом сохраняя возможность умозрительного созерцания единого и неизменного бытия. Наряду с метафизическим единством Ксенофан допускает и проявления многообразия бытия, ставя тем самым вопрос об отношении единичного и общего.

Пармени́д Элейский (Παρμενίδες ὁ Ἐλεάτης), ученик Ксенофа́на Колофо́нского, родился в 540 г. до н. э. в греческом городе Элея (Ἐλεά) на Юге Италии, умер там же в 450.

Парменид вслед за своим учителем Ксенофаном считал, что для умозрительного созерцания Архэ в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать единение всех явлений из Архэ происходящих, т. е. в котором можно созерцать бытие. Бытие – это то, что всегда есть, оно едино и вечно. Раз бытие вечно, то оно никогда не возникает, никогда не гибнет, оно бесконечно, цельно, однородно и невозмутимо. Бытие не дробится на части, одна из которых могла бы быть, а другая – гибнуть или возникать. То, что у бытия нет ни прошлого, ни будущего, означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, неделимое, а значит непрерывное, единое бытие, которое неподвижно, поскольку не изменяется. Для бытия справедливо утверждение, что абсолютный максимум и абсолютный минимум бытия совпадают. Любящих мудрость отсылаю к работе Николая Кузанского (кардинала Николая родом из немецкого города Куза) «Об ученом незнании», например, в двухтомнике его сочинений, изданном в Москве в 1980 году, где все эти премудрости подробно и гениально рассмотрены.

Характеристики бытия противоположны тем, какими наделен феноменальный мир, данный нам в сознании, мир изменчивых, преходящих, подвижных вещей, раздробленных на множество. Движение и множественность – это две характеристики феноменального мира, которые друг друга предполагают. Феноменальный мир познаваем, бытие недоступно познанию.

Подлинная истина (αλήθεια [алетейя]) людям недоступна, удел всех и каждого – субъективное мнение (δόξα [до́кса]). Познание феноменального мира дает нам образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Мнения сообщают нам то, каким бытие видится, кажется, а не есть. Все мнения имеют свой источник в видимости, их надо отбросить. Бытие есть, а небытия нет вовсе. Поэтому быть означает именно быть, а не так, что побыть, а потом престать, исчезнуть в небытие, это не возможно, т.к. небытия нет вовсе. Помимо Бытия нет ничего. Если нет движения, возникновения, уничтожения, то и времени не существует. Бытие пребывает не во времени.

Всякая мысль, имеющая дело с изменчивым видимым миром, сама изменчива и непостоянна, представляет собой лишь, правдоподобное мнение. Вещи могут быть такими или иными, но прежде всего они просто есть, имеют бытие, бытие вещей образует умопостигаемую предпосылку любой их конкретной определенности. Претендовать на то, что мысль направлена к истине можно лишь выходя за пределы феноменального мира.

Зено́н Эле́йский (Ζήνων ὁ Ἐλεάτης), ученик Парменида Элейского, родился в греческом городе Элея (Ἐλεά) в Южной Италии в 490 г. до н. э., в 430 г. до н. э. был казнен. Прославился своими апориями (ἀπορία – безысходность, безвыходное положение), доказывающими невозможность движения, пространства, множества. Отстаивал неизменность бытия, единого и неподвижного, отрицал возможность мыслить небытие. Аристотель назвал Зенона изобретателем диалектики. Зенон, сторонник аристократии, участвовал в заговоре против тирана Нериаха, за что был казнен.

Зенон вслед за своим учителем Парменидом считал, что для умозрительного созерцания Архэ в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать единение всех явлений из Архэ происходящих, т. е. в котором можно созерцать бытие.

Парменид доказывал существование единого, а Зенон - несуществование многого. Зенон вскрывал противоречия, в которые впадает мышление при попытке постигнуть бесконечное в понятиях конечного содержания. Его апории (ἀπορία), т. е. рассуждения, которые при исходных предположениях заходят в тупик, требуют изменения этих исходных предположений. Но исходные предположения, которые берет Зенон – это общепринятые мнения, а противоречие общепринятым мнения – это парадокс (παρα-δοξος – то, что противоречит общепринятому мнению, παρα – вопреки, δόξα – мнение), следовательно, решение апорий Зенона может быть только парадоксальным, изменяющим общепринятое мнение. Зенон стремился изложить доступно неискушенным в философии людям положение о том, что есть только бытие – единое, а значит непрерывное, вечное, неподвижное, а то, что человек видит это только феноменальный мир – содержания сознания. Для этого Зенон вставал на точку зрения обыденного мнения, состоящего в том, что единого, а значит непрерывного, нет, а многое, а значит, дискретное, есть. При этом возникали апории – безвыходные ситуации, что указывало на то, что исходное положение о том, что единого, а значит непрерывного, нет, а многое, а значит дискретное, есть, неверно. Из 45 апорий, выдвинутых Зеноном, до нас дошло 9. Все апории Зенона представляют собой доказательства от противного.

Пример апории Зенона:

Кажется, что движение есть, например, тараканы бегают, следовательно, движение есть. Но вдумайтесь, в той точке, где они есть – они не движутся, а в точке, где их нет, поскольку их там нет – тоже не движутся. Получается, что движущееся – не движется.

Обычное мнение представляет время и пространство составленными из множества точек, т. е. дискретными. С помощью апорий Зенон стремился показать, что время и пространство непрерывны и неделимы. Логика его рассуждений следующая. Предположим, что деление доведено до конца, тогда верно одно из двух:

1. если время и пространство дискретно, то результатом деления будут минимально возможные величины, которые далее неделимы, их число будет бесконечным;

2. если время и пространство непрерывны, то результатом деления будет ноль, т. к. непрерывность, будучи однородной, делится до нуля.

По мнению Зенона оба результата неудовлетворительны: первый потому, что процесс деления нельзя считать законченным, пока остаются части, обладающие величиной, второй потому, что в таком случае изначальное целое складывалось бы из нулей, т. е. из ничего (к творению Богом из ничего рассуждения Зенона никакого отношения не имеют). Итак, сущее не может быть разделено на множество, следовательно, есть только единое.

Наиболее известны апории Зенона о движении: дихотомия (διχοτομεω – делить пополам), Ахилл и черепаха, стрела.

Апория «дихотомия» (διχοτομεω – делить пополам): прежде чем движущийся объект сможет преодолеть определенное расстояние, он должен пройти половину этого пути, затем половину оставшегося пути и т. д. до бесконечности. Поскольку при повторных делениях данного расстояния пополам всякий отрезок остается конечным, а число таких отрезков бесконечно, данный путь невозможно пройти за конечное время. Следовательно, в дискретном пространстве и времени невозможно какое бы то ни было движение.

Апория «Ахилл и черепаха»: рассматривается состязание в беге между Ахиллом и черепахой, которой при старте дается фора. Апория заключается в том, что Ахилл никогда не догонит черепаху, поскольку сперва он должен добежать до того места, откуда начинает двигаться черепаха, а за это время она доберется до следующей точки и т. д., словом, черепаха всегда будет впереди.

Апория «стрела»: летящий предмет всегда занимает пространство, равное себе, но то, что всегда занимает равное себе пространство, не движется. Следовательно, оно покоится.

Философы-одиночки

Геракли́т Эфе́сский (Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος) родился в 540 г. до н. э. в греческом городе Эфесе (Ἔφεσος) на малоазийском берегу Эгейского моря, который за несколько лет до рождения Гераклита, а именно, в 547 г. до н. э. попал под власть Персии, однако сохранил уклад греческого города.

Гераклит принадлежал к греческому царскому роду Кодри́дов, одному из наиболее известных афинских родов, потомков царя Кόдра (Κόδρος). Кодри́дом был и Платон. Андрокл, сын последнего афинского царя из рода Кодри́дов, основал Эфес. Гераклит, как прямой потомок Андрокла, имел право носить пурпурный плащ, занимать почетное место среди зрителей на состязаниях и проводить священные обряды в храме Артемиды Эфесской, который был одним из семи чудес света, этот храм в 356 г. до н. э. сожжет Геростра́т (Ἡρόστρατος), чтобы прославить свое имя.

Гераклит, будучи молодым человеком, отказался от своих титулов и привилегий, считая, что лучше играть с детьми, чем участвовать в государственных делах. Презирая эфесские порядки, Гераклит сначала удалился в храм Артемиды, а затем в горы, где жил один, питаясь диким медом, дикими фруктами и травами. В 480 г. до н. э. Гераклит умер.

Гераклит не был ничьим учеником. Непосредственных учеников у него также не было.

Живя отшельником, Гераклит, тем не менее, написал несколько философских поэм, полных образов и метафор, которые не спрятал, а сделал доступными людям, но люди понимали их с трудом, за это они стали называть Гераклита темным (σκοτωδης). Гераклит действительно любил двусмысленные выражения, так как знал, что основные идеи его мировоззрения не укладываются в рамки обыденного языка.

Главная тема Гераклита – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Все относительное предпо*лагает абсолютное, все производное – производя*щее, сущее через себя. Гераклит стремился объяснять множество изменяющихся явлений из единого, вечного, самодостаточного. Он стремился, насколько возможно для человека, познавать истинно сущее, имеющее в себе самом начало своего бытия. Он стремился трансцендировать, поскольку в феноменальном мире истины (αλήθεια [алетейя]) нет, но есть надежда, что есть указания на путь к истине, и есть сам путь, на который философ и стремился ступить.

Как и все досократики, Гераклит подразумевает под первоначалом мироздания проявление Божественной творческой силы Архэ (Αρχή – начало, господство). Для умозрительного созерцания Архэ Гераклит в качестве исходного подобия выбирает стихию «огонь». Четыре стихии, о которых говорили досократики, включая Гераклита: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего».

Гераклит подчеркивает единство противоположностей в Архэ.

В феноменальном мире все непрерывно меняется-становится, становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что война есть отец всего, царь всего.

Все в природе подобно движению реки, в которую нельзя войти дважды. Одно постоянно переходит в другое, меняя свое состояние. Все течет, все меняется (Παντα ρει και ουδεν μενει). Но мудрость открывает единение, которое не меняется. Мудрость, которая не является коллекцией сведений о явлениях природы, а является знанием закона, который правит миром. Многознание не умудряет, мудрый человек знает много, но не всякий, кто знает много, мудр. Мудрость в том, чтобы знать все как единое (μοναδικός).

Разум учит усматривать в кажущихся совершенно разными вещах и событиях действие и проявление одной и той же реальности. Особенные свойства всякой вещи разум воспринимает как выражение их всеобщей, универсальной природы. За непрекращающимся хаотическим движением вещей скрывается вечный и неизменный порядок, за индивидуальным и неповторимым внешним обликом всякой вещи – общий закон бытия.

В последствии Сократ назовет учение о единении противоположного «диалектикой» (διαλεκτικός от διαλέγομαι – беседовать, спорить, рассуждать о чем-либо с самим собой, т. е. единить в форме спора различные, и даже противоположные, мысли). Диалектика – это учение, которое признает принцип всеобщей относительности и всеобщего изменения в основе которых лежит единство и борьба противоположностей.

Противоречие – это характерная форма проявления высшего Единства. Противоречие движет миром. Противоборство, война общепринята, все возникает в борьбе с другим и за счет другого. Феноменальный мир подобен текущей реке, воды которой каждый раз в своем движении обновляются. Все находится в состоянии постоянного изменения и войны. Всему приходится отстаивать свое бытие в бесконечной взаимной войне, посредством которой проявляет себя высшая гармония мироздания, умное единство, проявляет себя Божественное управления миром, т. е. Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово). Изменяющийся феноменальный мир изменяется по законам, им правит единое божественное мудрое начало – Логос, творящий правосудие. Гераклит именует Логос Разумом, который правит Вселенной. В феноменальном мире Логос проявляет себя посредством соединения противоположных начал в единое целое. Бог связывает в единство все противоположности, будь то противоположность космологическая или социально-антропологическая, которые поверхностному взору представляются разрозненными и несвязанными.

Война (πόλεμος [полемос]) – это проявление в феноменальном мире Логоса. Гераклит, бросая как бы вызов общепринятым представлениям о войне как исключительно разрушительном и губительном явлении, выдвигает тезис, согласно которому война – нормальное и вполне оправданное состояние жизни мира в целом. Война – источник жизни, ее постоянного обновления. Разрушая старое, она создает новое – единство противоположностей, которое есть вместе с тем возобновляющаяся война. Война вечна. Вечна и смена вещей. Вечность войны обусловливает вечно обновляющуюся юность мира.

Упорядоченный строй вещей, заключает в себе тенденцию к застою. Война же, будучи источником отрицания и разрушения, расшатывает упорядоченность, она придает миру динамический характер, постоянно обновляет его и таким образом сохраняет его. Борьба и гармония едины и равноценны. Идея о единстве и борьбе противоположностей – главное в учении Гераклита о Логосе. Логос проявляет себя системообразующей связью. Проявлением Логоса являются война (πόλεμος), гармония (αρμονία), мера (μέτρον), закон (δίκαιο), справедливость (δικαιοσύνη).

В Логосе бытие и мышление тождественны. Соприкасаясь с Логосом, мудрец отождествляет собственное мышление с бытием и, тем самым познает истину. По Гераклиту Логос, задает структуру как бытия, так и мышления. Концепцию знания Гераклит строит на утверждении, что душа причастна Логосу. Он различает два логоса: божественный Логос – Разум, который правит Вселенной и индивидуальный логос – человеческий ум. Божественный Логос открывает себя индивидуальному логосу. В постижении божественного Логоса и состоит последняя цель познания.
Логос составляет центральную часть учения Гераклита, но, к сожалению, в греческом языке, как в древнем, так и в современном, слово «логос» имеет в зависимости от контекста около пятидесяти значений и не всегда переводимо на другие языки, что делает термин «Логос» трудным для философского схватывания.

Государственное управление надлежит доверять наилучшим (αριστευς), лучшие при этом обязаны руководствоваться законами, народ же должен контролировать исполнение законов и сражаться за их неотвратимое и точное исполнение. Человеческие законы должны быть составлены в соответствии с божественными законами. Как наилучшим и разумным в природе вещей является божественное разумное единство, так и в социальной жизни следует придерживаться единства, формальной же стороной единства и стержневым моментом построения любой формы государственности является закон, соблюдение законов должно быть главнейшим принципом управления.

Анаксагор из Клазомен (Ἀναξαγόρας ὁ Κλαζομενας) родился в 500 г. до н. э. в греческом городе Клазомены (Κλαζομεναί) в малоазийской Ионии. Отец Анаксагора был знатен и богат, однако Анаксагор с ранних лет отказался от удовольствий доступных знати и погрузился в философию. Клазомены находились недалеко от Милета со знаменитой философской школой, основанной Фалесом Милетским, поэтому не удивительно, что юному Анаксагору были доступны манускрипты милетских философов Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена. Когда, будучи еще молодым человеком, Анаксагор получил в наследство огромное состояние отца, он уступил его ближайшим родственникам, а сам покинул Клазомены и отправился странствовать в поисках мудрости. Постранствовав вдоволь, 45-летний Анаксагор обосновался в Афинах, где был замечен гетерой и философом Аспасией (Ασπασια – желанная) родом из Милета, которая была гетерой Перикла (Περικλέης), знаменитого оратора, политического деятеля и полководца. Аспасия познакомила Анаксагора с Периклом, который стал слушателем философских бесед Анаксагора. Перикл ввел Анаксагора в бомо́нд (фр. beau monde – высший свет) Афин. Слушателями Анаксагора были историк Фукиди́д (Θουκυδίδης), драматург Еврипи́д (Εὐριπίδης), протеже гетеры Перикла Аспасии выходец из Милета Архелай (Άρχέλαος), в последствии один из учителей Сократа.

Можно считать, что Анаксагор заложил фундамент для возникновения впоследствии афинской философской школы, давшей миру многих блестящих мыслителей, в первую очередь, конечно, Сократа, Платона и Аристотеля.

Анаксагор не имел гражданства Афин, поэтому формально не мог принимать участия в политической и общественной жизни, но будучи близок к Периклу, который с 449 г. до н. э. стал фактическим правителем афинской республики, Анаксагор через свое влияние на Перикла влиял на политическую и общественную жизнь. Когда положение Перикла в качестве главы государства стало ослабевать, его политические противники, не имея достаточно сил нанести удар самому Периклу, стали наносить удары его ближайшему окружению, они возбудили судебные преследования скульптора Фидия (Φειδίας), гетеры Аспасии и Анаксагора. Поводы судебных преследований были разные, Анаксагора преследовали, используя старую и верную политическую технологию «оскорбление чувств верующих».

В 399 г. до н. э. по этой же технологии «оскорбление чувств верующих» в Афинах казнят Сократа.

За то, что Анаксагор объяснял такие явления как солнечное и лунное затмение, землетрясение не карающей волей богов, а определенными причинно-следственными связями многих явлений, его приговорили к смертной казни. С помощью Перикла Анаксагор бежал в Лампсак (Λάμψακος) – богатый торговый греческий город на берегу пролива Геллеспонта (Дарданеллы). Умер Анаксагор в Лампсаке в 428 году до н. э.

Анаксагор, начавший свой путь к мудрости с постижения трудов философов милетской школы, как и милетские философы, прежде всего, рассматривает вопрос о первоначале мироздания, усматривая отличную от явлений мироздания их сущность, их начало – Архэ (ἀρχή – начало, господство), под которым понимает проявление Божественной творческой силы. Архэ для него было единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений. Фалес Милетский, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно умозрительно созерцать Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию «вода».

Четыре стихии, о которых говорили досократики: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Другими словами, стихии – это особого рода архетипы, которые определяют доступные человеку гештальты «внешнего» феноменального мира, который есть ничто иное как система содержаний сознания человека.

Анаксимандр характеризовал Архэ неопределенным и беспредельным, по-гречески ἄπειρον (апейрон), он считал ненужным использовать в качестве исходного подобия ту или иную стихию. Анаксимен в качестве исходного подобия Архэ предлагал стихию «воздух».

Анаксагор для начала умозрительного созерцания Архэ выбрал в качестве исходного подобия Архэ «семена» вещей, их первообразы, которые впоследствии Аристотель назовет гомеомериями (ὅμοιομερίς, ὅμοιος – подобный, равный, μερίς – часть, доля). Отдельные вещи формируются разными группами «семян». Характер вещи, ее свойства зависят от преобладания того или иного типа «семян». Движущим толчком, который приводит в движение «семена» и заставляет их соединяться и разъединяться, является Нус (Νους – ум, мысль) – умная организация вселенной. Нус – это понятие проявления Божественной организующей силы. Она определяет порядок в мире. Нус выступает как причина или основа мировой упорядоченности.

Эмпедокл Акрагасский (Έμπεδοκλης ὁ Άγράγας) родился в греческом городе Акрагасе (Άγράγας) в 490 г. до н. э. в Сицилии, в семье знатных родителей. Деятельность Эмпедокла протекала в Акрагасе и была многогранна, он вошел в историю как мудрец, врач, жрец и чудотворец, поэт и мастер ораторского искусства. О нём ходили легенды как о чудотворце необычайной силы, который смог воскресить женщину, находившуюся до этого целый месяц без дыхания. Он обладал всевозможными талантами и достоинствами. Смерть его также окутана легендами: он победил страх смерти и прыгнул в жерло вулкана Этна, было это в 430 г. до н. э.

Эмпедокл прославился как основатель знаменитой в древности медицинской школы. Сохранился ряд сведений о замечательных подвигах Эмпедокла в деле покорения человеком природы. Эмпедокл поразил современников размахом и изобретательностью при решении больших практических задач. Он изменил климат Акрагаса, пробив проход в скалах, стеной окружавших город, и тем открыл в него путь для благотворных теплых ветров.

Философскую подготовку Эмпедокл получил в элейской школе. Он слушал Парменида вместе с Зеноном.

Парменид вслед за своим учителем Ксенофаном считал, что сущность явлений мироздания, их начало – Архэ (ἀρχή – начало, господство), под которым они понимали проявление Божественной творческой силы. Для умозрительного созерцания Архэ в качестве исходного подобия Архэ они выбрали созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать единение всех явлений из Архэ происходящих, т. е. в котором можно созерцать бытие. Бытие – это то, что всегда есть, оно едино и вечно. Раз бытие вечно, то оно никогда не возникает, никогда не гибнет, оно бесконечно, цельно, однородно и невозмутимо. Бытие не дробится на части, одна из которых могла бы быть, а другая – гибнуть или возникать. То, что у бытия нет ни прошлого, ни будущего, означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, неделимое, а значит непрерывное, единое бытие, которое неподвижно, поскольку не изменяется. Для бытия справедливо утверждение, что абсолютный максимум и абсолютный минимум бытия совпадают.

Эмпедокл принимает положения элейцев об Архэ и бытие, но в вопросе выбора исходного подобия Архэ для его умозрительного созерцания он идет своим путем, выбирая для умозрительного созерцания Архэ сразу все четыре стихии: воздух, огонь, вода, земля. Эти стихии, которые являются своеобразными психическими блоками, в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Другими словами, стихии – это особого рода архетипы, которые определяют доступные человеку гештальты «внешнего» феноменального мира, который есть ничто иное как система содержаний сознания человека. Эти четыре стихии-архетипы Эмпедокл называет корнями всех вещей.

Стихии-архетипы приводятся в движение двумя противоположными силами, которые их или соединяют, или разъединяют. Силу, которая производит соединение, Эмпедокл называет Любовью, силу, производящую разделение, он называет Ненавистью. Любовь и Ненависть являются проявлением Логоса (Λογος – разумное основание, смысл, слово), который является проявлением Божественного управления миром.

Эмпедокл представляет жизнь природы как циклический или ритмический процесс, в котором попеременно берут верх то Любовь, то Вражда. Во время господства Любви все становится единым. Напротив, во время господства Вражды все становится многим, выступает своеобразие элементов, они выделяются и обособляются.

Между периодом полного господства Любви и такого же полного господства Вражды происходит переходный процесс, когда одна сила начинает удаляться от полного господства, а другая к нему приближаться. Отойдя на периферию мира во время господства в нем Вражды, Любовь начинает победоносно продвигаться к этому центру и частично властвовать, пока не достигнет полного торжества. В это время Вражда удаляется от центра к периферии. Но как только Любовь достигнет победы, Вражда начинает приближаться к центру, а Любовь – к периферии. Мировой процесс – это ритмическое повторение и вечный возврат этих фаз. Любовь имеет свойства влаги, а Вражда – свойства огня. Мировой процесс представляет собой процесс смешения и разделения смешанного. Если начинает господствовать Любовь, то образуется Сфайрос (σφαιρα – шар), при котором Вражда находится на периферии. Когда Вражда проникает в Сфайрос, то происходит движение стихий и они оказываются разделенными. Затем начинается обратный процесс, который заканчивается воссозданием Сфайроса.

Когда господствует Любовь, тогда в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие элементов, появляется множество. В этом проявляется Нус (Νους – ум, мысль), который является проявлением Божественной организующей силы.

Атомистская школа

Атомистская школа была создана Левкиппом Абдерским (Λεύκιππος ὁ Ἄβδηρα) в 465 году до н. э. в греческом городе Абдеры (Ἄβδηρα) в восточной части Балканского полуострова, называемой Фракией (Θράκη). Левкипп получил философскую подготовку в Элейской школе, был другом Зенона, который отстаивал неизменность бытия, единого и неподвижного, отрицал возможность мыслить небытие. Зенон вслед за своим учителем Парменидом считал, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы, которое называют Архэ (Αρχή – начало, господство), в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать единение всех явлений из Архэ происходящих.

Левкипп же пришел к мысли, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать мельчайшие неделимые, сущности – атомы (άτομος – то, что не делится на части). Атомы бесчисленны, так как айперон беспределен. Беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения порождают многообразие феноменальной реальности. Через движение атомов проявляет себя Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово) – проявление Божественного управления миром. В атомизме движением и столкновением атомов не отвергается положение элейской школы о неподвижности бытия, поскольку атомизм говорит о более «низком», более приближенном к данному человеку в сознании феноменальном проявлении бытия, чем тот уровень проявления бытия, о котором говорят элеаты. Еще более приближенным к данному человеку в сознании феноменальному проявлению бытия является уровень четырех стихий: земля, вода, воздух, огонь. Стихии – своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Другими словами, стихии – это особого рода архетипы, которые определяют доступные человеку гештальты «внешнего» феноменального мира, который есть ничто иное как система содержаний сознания человека. Вопрос о том, каков внешний мир в реальности атомисты, как и все досократики, не рассматривали, прекрасно отдавая себе отчет в том, что кроме содержаний сознания человеку ничего не дано. Таким образом, в мыслительных построениях атомистов присутствует три глубины мироздания, доступного человеку в сознании: где есть бытие, и нет небытия и движения; где есть бытие (стихии) и нет небытия, но есть движение (стихий); где есть бытие (атомы) и небытие (пустота между ними), и есть движение атомов.

Левкипп Абдерский (Λεύκιππος ὁ Ἄβδηρα) родился в 500 г. до н. э. в греческом городе Абдеры (Ἄβδηρα) в восточной части Балканского полуострова, называемой Фракией (Θράκη), к востоку от устья реки Нестос, впадающей в Эгейское море. Умер в 440 г. до н. э. в городе Абдеры, где и родился. Левкипп получил философскую подготовку в Элейской школе, был другом Зенона.

О жизни Левкиппа мало что известно, но, как говорил сам Левкипп: «Ничего не происходит зря, для всего имеется необходимое основание». Левкипп ввел в оборот науки три новых понятия: 1) абсолютной пустоты, 2) атомов, движущихся в этой пустоте, 3) необходимости. Левкипп первый установил закон причинности и закон достаточного основания: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости».

Левкипп считал, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать мельчайшие неделимые, сущности – атомы (άτομος – то, что не делится на части). Атомы бесчисленны, так как айперон беспределен. Беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения порождают многообразие феноменальной реальности. Через движение атомов проявляет себя Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово) – проявление Божественного управления миром.

Демокрит Абдерский (Δημόκριτος ὁ Ἄβδηρα) родился в 460 г. до н. э. в греческом городе Абдеры (Ἄβδηρα) в восточной части Балканского полуострова, называемой Фракией (Θράκη), к востоку от устья реки Нестос, впадающей в Эгейское море. Умер в 370 г. до н. э. в городе Абдеры, где и родился. Философскую подготовку получил в элейской школе и у Левкиппа. В 25 лет, получив богатое наследство, Демокрит отправился странствовать в поисках мудрости. Он постигал мудрость у священников Египта, Иудеи, Вавилона, Персии, Эфиопии, Индии. Это не было непрерывное странствие, Демокрит возвращался в Абдеры и снова уходил. Образ жизни Демокрита был жителям Абдера непонятным: он то надолго уходил из города, то жил на кладбищах, где вдали от городской суеты предавался размышлениям. Иногда Демокрит без видимой причины разражался смехом, настолько смешными казались ему людские дела на фоне великого мирового порядка, открывавшегося ему. Его даже прозвали «Смеющийся Философ». В конце концов, жители Абдера сочли Демокрита умалишенным и даже пригласили для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа, который действительно встретился с философом, но постановил, что Демокрит абсолютно здоров, как физически, так и психически, а его странное поведение объясняется погруженностью в свои мысли. Но на этом жители Абдера не остановились, они предъявили Демокриту иск в суде за растрату наследства в пустую на странствия, по законам Абдера – это было преступление. Суд оправдал Демокрита, постановив, что использование наследства для приобретения знаний не является растратой.

Так же как и его учитель Левкипп, Демокрит считал, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать мельчайшие неделимые, сущности – атомы (άτομος – то, что не делится на части). Атомы бесчисленны, так как айперон беспределен. Беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения порождают многообразие феноменальной реальности. Через движение атомов проявляет себя Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово) – проявление Божественного управления миром.

Основным методологическим принципом Демокрита был принцип изономии (ἰσονομία – равноправие), который формулируется следующим образом: если то или иное явление не противоречит законам природы, то необходимо допустить, что в беспредельном времени и на беспредельном пространстве оно или когда-то уже имело место, или когда-нибудь наступит. В бесконечности нет границы между возможностью и существованием.
Из принципа изономии Демокрит сделал вывод, что атомы двигаются в любых направлениях с любыми скоростями. Из принципа изономии следует множественность миров. А именно, если процесс какого-то рода может происходить, то в бесконечном пространстве где-нибудь когда-нибудь он обязательно происходит, то, что происходит в данном месте в данный момент времени, должно происходить и в других местах в те или иные моменты времени. Таким образом, если в данном месте пространства возникло вихреобразное движение атомов, приведшее к формированию нашего мира, то схожий процесс должен происходить и в других местах, приведя к формированию других миров. Получающиеся миры не обязательно одинаковы. Но нет никаких оснований также и для того, чтобы где-нибудь в беспредельном пространстве не образовался в точности тот же мир, что и наш. Все миры движутся в разных направлениях, поскольку равноправны все направления и все состояния движения. При этом миры могут сталкиваться, разрушаясь. Аналогично, равноправны все моменты времени: если образование мира происходит сейчас, то где-то оно должно происходить и в прошлом, и в будущем. В настоящее время разные миры находятся на разных стадиях развития. В ходе своего движения мир, образование которого не закончилось, может случайно проникнуть в пределы полностью сформированного мира и оказаться захваченным им.

Демокрит считал, что все зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия необходимого знания. Отсюда он делал вывод, что устранение проблем лежит в приобретении знаний. Демокрит считал, что мудрость является средством достижения счастья. Основным принципом существования человека Демокрит считал нахождение в состоянии благостного, безмятежного расположения духа, лишенного страстей и крайностей.

Софистская школа

Софи́сты (σοφιστής – знаток, художник, изобретатель, мудрец) не были объединены институционально в рамках определенной школы, их взгляды не отличались единством даже по основным вопросам. Однако в них есть общее, что и объединяет их в софистов, в софистскую школу. Они считали, что человек является мерой всех вещей, т. е. человеку не доступна истина, которая является уделом только Бога. Человеку доступны лишь содержания его сознания. В каком отношении содержания сознания находятся с реальностью, независящей от сознания, человеку это не открыто. Поэтому то, что конкретный человек переживает истинным, то для него и является истинным, т. е. он сам является мерой всех вещей.

Неданность абсолютной истины и ценностей человеку софисты доказывали, выявляя противоречие гражданских норм и религиозных обрядов, господствовавших у различных народов, или противопоставляя законы природы и законы человеческого общества, где законы природы мудры, а законы, установленные произволом людей, находящихся у власти, мудростью не отличаются, а скорее наоборот.

Много внимания софисты уделяли разработке приемов убедительности речи и разработке логики, они сделали первые попытки систематизации приемов умозаключения. Софисты разработали методику «двойной речи», когда практиковалось умение говорить «за» и «против» одного и того же тезиса. Они заложили основы науки о языке.

Софисты занимались изучением не только языка, но и литературы, они занимались литературной критикой, причем критическому анализу подвергалось не только творчество тех или иных поэтов, но и мифологические сюжеты. При этом многие из софистов сами были поэтами.

Анализ языка, мифологии, литературы требует развитую рефлексию сознания. Софисты подчеркивают, что сознание является специфической реальностью. Софистов интересует как совершается познавательный процесс, как и по каким законам протекает жизнь сознания и с помощью каких средств можно влиять на него в нужном направлении. Cделав предметом рассмотрения человеческое сознание, они сделали язык орудием воздействия на сознание.

Философский интерес софистов сосредоточен на вопросе о том, что такое сознание. На первый взгляд оно принадлежит индивиду и, значит, должно определяться его индивидуальными особенностями, но при более глубоком рассмотрении индивид скорее сам принадлежит сознанию.

В сознании софисты обнаружили разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию, которая кончается трагически.

Софисты выступили с критикой всех оснований современной им традиции. Традиция имеет силу лишь до тех пор, пока существует непосредственное доверие к ней. Она держится не силой оружия, не силой сознания, не силой логики и аргументов, а силой бессознательности. Но традиция теряет силу перед рациональным обоснованием.

В традиционных обществах преобладает бессознательное действие архетипов, это проявляется в свойственной этому обществу мифологической форме знания. Мифологические истины никогда не доказываются, а практические сведения имеют форму предписаний, указывающих, как надо выполнять те или иные действия. Софисты служили делу обновления общества, переходу от традиционного, архетипического общества к обществу более осознанному, в котором возникает опосредование всех человеческих связей и отношений через сознание, поскольку они все больше начинают регулироваться не с помощью традиционных, без всякой критической рефлексии усваиваемых нравов и обычаев, то знание становится одним из важных регулятором социальных отношений. Знание становится тем, без чего не может существовать социальная общность. Поступки людей в большей степени теперь регулируются сознанием, и то, что определяет сознание, теперь в большей степени определяет действия людей. Поэтому для софистов проблема знания выступает как главная проблема нравственности, а философия становится фундаментом государственной жизни.

В социально-политической области софисты были сторонниками демократии и высказывали идеи равенства всех людей: «Бог сотворил всех свободными, никого не сделал рабом».

Софисты расшатали привычные каноны мышления, довели до высокого искусства анализ, заложили основы релятивистской философии.

Софисты поставили в центр философии проблемы человека и общества.

Софисты наиболее ясно поставили вопрос о том, как относятся к абсолютному бытию мысли о нем? На этот вопрос софисты отвечали отрицательно: мир независимый от нашего сознания нам не дан и поэтому непознаваем. Но софистов интересовали высшие проявления человеческой мысли, не ставя задачу поиска абсолютной истины, эту задачу никто из досократиков не ставил, софисты стремились оценить как далеко человеческая мысль может оторваться от земного. Поэтому их интересовали мысли о проявлении Божественной творческой силы Архэ (Αρχή – начало, господство). Они склонялись к позиции Анаксимандра Милетского, который считал, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον).

Софисты, утверждая, что человек мера всему, разумеется, отвергали абсолютные критерии добра и зла. Человек является мерой добра и истины, даже если Бог открывает человеку критерии добра и истины, то открывает их в форме высказываний, заповедей, чтобы их применять на практике человек должен их протрактовать, как-то понять, а как-то протрактовав, человек уже становиться сам мерой добра и зла. В обществе официальное право быть мерой добра и зла присваивают себе власть имущие, но это не меняет положение.

Софисты вели странствующий образ жизни, там, где они появлялись, догматизм традиции всегда трещал по швам. Софисты сегодня доказывали тезис, а завтра – антитезис. Это шокировало обывателя и пробуждало его мысль от догматической дремоты. У всех невольно возникал вопрос: а где все же истина?

Протаго́р Абдерский (Πρωταγόρας ὁ Ἄβδηρα) – софист, родился в 490 г. до н. э. в греческом городе Абдера (Ἄβδηρα) в восточной части Балканского полуострова, называемой Фракией (Θράκη), к востоку от устья реки Нестос, впадающей в Эгейское море. Умер в 420 г. до н. э. Протагор получил философское образование в абдерской атомистской школе у Демокрита, но в последствии выбрал путь странствующего философа-софиста. Его философские беседы были популярны в Италии, Сицилии и Греции. В Афинах беседы Протагора слушал Анаксагор, а Протагор слушал беседы Анаксагора. Постоянными слушателями Протагора были Перикл (Περικλέης), знаменитый оратор, политический деятель и полководец, драматург Еврипи́д (Εὐριπίδης), историк Фукиди́д (Θουκυδίδης), Архелай (Άρχέλαος), в последствии один из учителей Сократа. Дом в Афинах, где Протагор вел беседы, был постоянно наполнен народом. Афиняне старались не пропустить ни одной беседы. Особенно привлекали они знатную молодежь. Протагор получал ответственные задания от афинского правительства: так, ему было поручено составить конституцию для одной из областей. Но, в конце концов, Протагор был втянут в политические интриги и изгнан из Афин. Влияние Протагора на Перикла было не в интересах многих знатных афинян, поэтому его решили удалить, используя старую и верную политическую технологию «оскорбление чувств верующих». Эту же технологию афинские политики применят к Анаксагору и Сократу.

Протагор утверждал, что законы – это не священная общеобязательная истина, а человеческие изобретения, полные ошибок и несовершенства.

Протагор не признавал объективных критериев, но уделял пристальное внимание вопросу о возможностях и границах человеческого познания. Протагору принадлежит высказывание: «Человек есть мера всех вещей, мера существования существующих и несуществования несуществующих» (Πάντων χρημάτων μέτρον ἄνθρωπος, τῶν μὲν ὄντων ὡς ἔστιν, τῶν δὲ οὐκ ὄντων ὡς οὐκ ἔστιν). Именно Протагор сформулировал принцип скептической изостении, впервые заявив, что о всяком предмете можно высказать два противоположных друг другу утверждения. И именно изостенический принцип он иллюстрирует, когда высказывается о богах: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, ибо многое препятствует такому знанию – темнота вопроса и краткость человеческой жизни» (Περὶ μὲν θεῶν οὐκ ἔχω εἰδέναι οὔθ’ ὡς εἰσίν, οὔθ’ ὡς οὐκ εἰσίν· πολλὰ γὰρ τὰ κωλύοντα εἰδέναι, ἥ τ’ ἀδηλότης καὶ βραχὺς ὢν ὁ βίος τοῦ ἀνθρώπου). Заметим, что не могу знать не означает – не могу верить, напротив, вера в Бога существует, потому что не можем знать. Человеку дано много видов «схватывания» того, что ему Бог открывает. «Знание» – это один вид «схватывания», «вера» – другой, причем, гораздо более дальновидный.

Протагора интересовали высшие проявления человеческой мысли, не ставя задачу поиска абсолютной истины, эту задачу никто из досократиков не ставил, Протагор стремился оценить как далеко человеческая мысль может оторваться от земного. Поэтому его интересовали мысли о проявлении Божественной творческой силы Архэ (Αρχή – начало, господство). Он склонялся к позиции Анаксимандра Милетского, который считал, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον).

Милетская школа
 

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%...BE%D0%BB%D0%B0
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Миле́тская школа, миле́тцы — первая древнегреческая научно-философская школа[1][2], основанная Фалесом в Милете, древнегреческой колонии в Малой Азии в 1-й пол. VI в. до н. э. Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Иногда её включают в состав "ионийской философии".

Содержание

1 Очерк
2 Фалес
3 Анаксимандр
4 Анаксимен
5 Источники
6 Литература
7 Примечания
8 Ссылки

Очерк

Милет, по названию которого получила своё название и школа, в то время был крупнейшим древнегреческим городом на западном берегу Малой Азии[2][3].

К Милетской школе относят истоки древнегреческой, а следовательно и европейской науки: физики, астрономии, метеорологии, биологии и географии, а также (возможно) математики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, они перевели в плоскость научно-практического интереса. Милетцы ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой (однако их сочинения не сохранились)[1].

Исходя из принципа сохранения: «ничто не возникает из ничего», милетцы полагали единое вечное, бесконечное, «божественное» первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, в основе многообразия явлений они усмотрели некое единое правещество; для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Считается, что милетские философы не были материалистами в современном смысле слова. «Различие между материей и духом в те времена ещё не было установлено, а до тех пор, пока это не сделано, нельзя говорить о материалистах в том же смысле, в каком мы говорим о них сейчас.»[4] Как пишет Ф. Х. Кессиди, первые греческие философы «не знали ни чисто материального начала, ни чисто идеальной сущности».[5]

С утратой Милетом (начало V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами-ахеменидами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли последователей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха. Милетская школа оказала большое влияние на развитие материалистической мысли Древней Греции. Ею также была создана геоцентрическая модель[2].

Фалес

Фале́с (Θᾰλῆς, VII—VI вв. до н. э.). Будучи купцом, использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Был гидроинженером, разносторонним учёным и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как учёный, широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения 585 до н. э.. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте и в Финикии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки.

Свои астрономические, географические и физические познания Фалес связал в стройное представление. Фалес полагал, что всё существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Из этого единого источника всё рождается постоянно. По представлению Фалеса, Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном; она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоёма.

В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевлённости. Во Вселенной всё полно богов, всё одушевлено, всё имеет душу (ψῡχή). Пример и доказательство всеобщей одушевлённости Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, имеют душу (то есть причастны первоначалу, приводящему в движение мир, «одушевляющему» его).

Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю Вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звёзды. В этом вопросе Фалес также опирался на результаты вавилонской науки. Однако он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности; Фалес полагал, что ближе всего к Земле находится т. н. «небо неподвижных звёзд», а дальше всего — Солнце.
Анаксимандр

Анаксима́ндр (Ἀναξίμανδρος, ок. 610—547 до н. э.). Признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду», и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности тёплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределённое), не имеет границ и потому есть «беспредельное» (ἄπειρον). По обособлении из него тёплого и холодного возникает огненная оболочка, облекающая воздух над землёй. Притекающий воздух прорывает огненную оболочку и образует три кольца, внутри которых заключается некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так происходят три круга: круг звезд, Солнца и Луны.

Земля, по форме подобная срезу колонны, занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Всё обособившееся от беспредельного должно за свою «вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.

Уже в древности возник «анаксимандров вопрос»: понимать ли апейрон как смесь первовеществ, как нечто среднее между ними, как нечто совершенно неопределённое (даже противоположное веществам) — или как прообраз «материи» Платона. Дошедшие до нас фрагменты не позволяют ответить на этот вопрос однозначно.

Анаксимен

Анаксиме́н (Ἀναξιμένης, 2-я пол. VI в. до н. э.). Достигший зрелости ко времени завоевания Милета персами, развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества «воздух», Анаксимен ввёл новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. «Воздух» для Анаксимена — дыхание (πνεῦμα), обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По своей природе пневма — род пара или тёмного облака и сродни пустоте. Земля — плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нём плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Фалеса и Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд.

Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим философам милетской школы. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также элементы его учения о небесных светилах.
Источники

Фрагменты, в кн.: Diels Н. Die Fragmente der Vorsokratiker / Hrsg. von W. Kranz, 9 Aufl. Bd 1. — B., 1960.
Таннери П. Первые шаги древнегреческой науки. — СПб., 1902. — С. 3−13, 20−24.
Маковельский А. Досократики. — Казань, 1914. — Ч. 1. — С. 9−24, 35−47, 51−57.
Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики / Изд. подготовил А. В. Лебедев. — М., 1989. — С. 100−135.

Литература

Асмус В. Ф. Античная философия. — М., 1998. — С. 10−12.
История философии: Учебник для вузов. Под ред. Васильева В. В., Кротова А. А., Бугая Д. В. — М.: Академический Проект, 2008. — С. 86−88. — ISBN 978-5-8291-0921-9.
Левин А. Е. Миф. Технология. Наука // Природа. — 1977. — № 3.
Лосев А. Ф. История античной эстетики. — М., 1963. — С. 339−44.
Лурье С. Я. Очерки по истории античной науки. Греция эпохи расцвета. — М.−Л., 1947. — С. 13−42.
Михайлова Э. Н., Чанышев А. Н. Ионийская философия. — М., 1966.
Панченко Д. В. Фалес, солнечные затмения и возникновение науки в Ионии в начале VI в. до н. э. // Hyperboreus. — 1996. — Т. 2. — № 1. — С. 47–124.
Рожанский И. Д. Развитие естествознания в эпоху античности. Ранняя греческая наука о природе. — М.: Наука, 1979.
Таннери П. Первые шаги древнегреческой науки. — СПб., 1902.
Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии. М.: Русский двор, 1997. — С. 97−116.
Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. Учебное пособие для студентов и аспирантов философских факультетов и отделений университетов. — М.: Высшая школа, 1981.
Couprie D. L. Heaven and Earth in Ancient Greek Cosmology: From Thales to Heraclides Ponticus. — Oxford University Press, 2011.
Dicks D. R. Early greek astronomy to Aristotle. — Ithaca, New York: Cornell Univ. Press, 1985.
Gregory A. Eureka! The Birth of Science. — Icon Books Ltd, 2001.
White S. A. Milesian Measures: Time, Space, and Matter // In: P. Curd and D. Graham (Eds.), Oxford Handbook to Presocratic Philosophy. — Oxford: Oxford University Press, 2008. — P. 89—133.

Примечания

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА | Энциклопедия Кругосвет
Энциклопедия
↑ Введенский Б.А. . Большая советская энциклопедия Том 27 - Большая Советская Энциклопедия Второе издание
↑ Коплстон Фредерик. История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том I. Глава 2 Пионеры: Ионийские философы.
↑ Ф. X. Кессиди. К проблеме происхождения греческой философии (Послесловие) // Ж.-П.Вернан. Происхождение древнегреческой мысли. — С. 216 — 217.

Ссылки

Милетская школа / Лебедев A. В. // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Степин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с. — 5000 экз. — ISBN 978-5-244-01115-9.
Милетская школа / Мария Солопова) // Энциклопедия Кругосвет
Чикунский В., «Модель мироздания» по Фалесу — реконструкция учения философа.
Зайцев А. И., «Возникновение астрономии и первые попытки применения научных методов для объяснения физических явлений» — статья о вкладе философов Милетской школы в формирование античной астрономии.
Graham D.W. Heraclitus’ criticism of Ionian philosophy // Oxford Studies in Ancient Philosophy. Vol. XV / Ed. by C.C.W. Taylor. - Oxford: Clarendon Press, 1997. - P. 1-50 - русский перевод статьи

Милетская школа философии
 

Натурфилософия. Милетская школа
 

Милетская школа
 

Найти в библиотеке
Поиск местных книжных магазинов
Все продавцы »

Лицевая обложка

0 ОтзывыНаписать отзыв
Ч. 1. Философия
Авторы: Л. Ф. Гончар

Фалес Милетский
 

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%...BA%D0%B8%D0%B9
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Θαλῆς ὁ Μιλήσιος
http://upload.wikimedia.org/wikipedi...0px-Thales.jpg
Фалес Милетский
Дата рождения:

640/624 до н. э.
Дата смерти:

548/545 до н. э.
Место смерти:

Милет
Школа/традиция:

Милетская школа
Направление:

Западная Философия
Период:

Древнегреческая философия
Основные интересы:

философия, математика
Значительные идеи:

первоначало[1], календарь, Теорема Фалеса
Испытавшие влияние:

Анаксимандр, Анаксимен

Фале́с (др.-греч. Θαλῆς ὁ Μιλήσιος, 640/624 — 548/545 до н. э.) — древнегреческий философ и математик из Милета (Малая Азия). Представитель ионической натурфилософии и основатель милетской (ионийской) школы, с которой начинается история европейской науки. Традиционно считается основоположником греческой философии (и науки) — он неизменно открывал список «семи мудрецов», заложивших основы греческой культуры и государственности[2].

Содержание

1 Факты биографии
2 Сочинения
3 Наука
3.1 Астрономия
3.2 Геометрия
3.3 Устройство космоса
3.4 Физика
4 Мнения
4.1 Геометрия
4.2 Космология
4.3 Физика
5 Анекдоты
6 Примечания
7 Ссылки
8 Литература
9 См. также

Факты биографии

Имя Фалеса уже в V веке до н. э. стало нарицательным для мудреца. «Отцом философии» Фалеса называли уже в древности[3].

Фалес был знатного рода и получил на родине хорошее образование. Собственно милетское происхождение Фалеса ставится под сомнение; сообщают, что его род имел финикийские корни, и что в Милете он был пришельцем (на это указывает напр. Геродот, являющийся наиболее древним источником сведений о жизни и деятельности Фалеса[2]).

Сообщается, что Фалес был торговцем и много путешествовал. Некоторое время жил в Египте, в Фивах и Мемфисе, где учился у жрецов, изучал причины наводнений, продемонстрировал способ измерения высоты пирамид. Считается, что именно он «привез» геометрию из Египта и познакомил с ней греков. Его деятельность привлекла последователей и учеников, которые образовали милетскую (ионийскую) школу, и из которых сегодня наиболее известны Анаксимандр и Анаксимен.

Предание рисует Фалеса не только собственно философом и учёным, но также «тонким дипломатом и мудрым политиком»; Фалес пытался сплотить города Ионии в оборонительный союз против державы Ахеменидов. Сообщается, что Фалес был близким другом милетского тирана Фрасибула; был связан с храмом Аполлона Дидимского, покровителя морской колонизации.

Некоторые источники утверждают, что Фалес жил в одиночестве и сторонился государственных дел; другие — что был женат, имел сына Кибиста; третьи — что оставаясь холостяком, усыновил сына сестры.

Относительно времени жизни Фалеса существует несколько версий. Наиболее последовательно традиция утверждает, что он родился в период с 35-й по 39-ю олимпиаду, а умер в 58-ю в возрасте 78 или 76 лет, то есть прибл. с 624 по 548 до н. э.. Некоторые источники сообщают[источник не указан 1671 день], что Фалес был известен уже в 7-ю олимпиаду (752—749 до н. э.); но в целом время жизни Фалеса сводится на период с 640—624 по 548—545 до н. э., т.о. умереть Фалес мог в возрасте от 76 до 95 лет. Сообщается, что умер Фалес, наблюдая за гимнастическими состязаниями, от жары и, скорее всего, давки. Считается, что есть одна точная дата, связанная с его жизнью, — 585 до н. э., когда в Милете было солнечное затмение, которое он предсказал (по современным вычислениям, затмение произошло 28 мая 585 до н. э., во время войны между Лидией и Мидией).

Сведения о жизни Фалеса скудны и противоречивы, зачастую носят анекдотичный характер.

Упомянутое выше предсказание солнечного затмения 585 до н. э. — по-видимому единственный бесспорный факт из научной деятельности Фалеса Милетского; во всяком случае сообщается, что именно после этого события Фалес стал известен и знаменит.

Будучи военным инженером на службе у царя Лидии Крёза, Фалес, чтобы облегчить переправу войска, пустил реку Галис по новому руслу. Неподалеку от г. Мител он спроектировал плотину и водоотводный канал и сам руководил их постройкой. Это сооружение значительно понизило уровень воды в Галисе и сделало возможной переправу войск.

Свои деловые качества Фалес доказал, захватив монополию на торговлю оливковым маслом; однако в биографии Фалеса этот факт имеет эпизодический и, скорее всего, «дидактический» характер.

Фалес был сторонником некоего объединения ионийских полисов (наподобие конфедерации, с центром на о. Хиос), как противодействия угрозе со стороны Лидии, а позже и державы Ахеменидов. Причем Фалес, в оценке внешних опасностей, видимо считал угрозу со стороны Персии большим злом, чем от Лидии; упомянутый эпизод со строительством плотины имел место во время войны Крёза (царя Лидии) с персами. В то же время Фалес выступил против заключения союза милетян с Крёзом, чем спас город после победы Кира (царя Персии).

Сочинения

Сочинения Фалеса не сохранились. Традиция приписывает Фалесу два сочинения: «О солнцеворотах» (Περὶ τροπὴς) и «О равноденствиях» (Περὶ ἰσημερίας); их содержание известно только в передаче более поздних авторов. Сообщается, что всё его наследие составляло всего 200 стихов, написанных гекзаметром. Впрочем, возможно, что Фалес вообще ничего не писал, и все известное об его учении происходит из вторичных источников. По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется такими именами как душа и бог.

Наука
Астрономия

Считается, что Фалес «открыл» для греков созвездие Малой Медведицы как путеводный инструмент; ранее этим созвездием пользовались финикийцы.

Считается, что Фалес первым открыл наклон эклиптики к экватору и провёл на небесной сфере пять кругов: арктический круг, летний тропик, небесный экватор, зимний тропик, антарктический круг. Он научился вычислять время солнцестояний и равноденствий, установил неравность промежутков между ними.

Фалес первым указал, что Луна светит отражённым светом; что затмения Солнца происходят тогда, когда его закрывает Луна. Фалес первым определил угловой размер Луны и Солнца; он нашёл, что размер Солнца составляет 1/720 часть от его кругового пути, а размер Луны — такую же часть от лунного пути. Можно утверждать, что Фалес создал «математический метод» в изучении движения небесных тел.

Фалес ввёл календарь по египетскому образцу (в котором год состоял из 365 дней, делился на 12 месяцев по 30 дней, и пять дней оставались выпадающими).
Геометрия

Именем Фалеса названа геометрическая теорема.
http://upload.wikimedia.org/wikipedi..._theorem_1.png
Теорема Фалеса : \textstyle \frac{DE}{BC} = \frac{AE}{AC } = \frac{AD}{AB}

Считается, что Фалес первым сформулировал и доказал несколько геометрических теорем, а именно:

вертикальные углы равны;
имеет место равенство треугольников по одной стороне и двум прилегающим к ней углам;
углы при основании равнобедренного треугольника равны;
диаметр делит круг пополам;
вписанный угол, опирающийся на диаметр, является прямым.

Фалес научился определять расстояние от берега до корабля, для чего использовал подобие треугольников. В основе этого способа лежит теорема, названная впоследствии теоремой Фалеса: если параллельные прямые, пересекающие стороны угла, отсекают равные отрезки на одной его стороне, то они отсекают равные отрезки и на другой его стороне.

Легенда рассказывает о том, что Фалес, будучи в Египте, поразил фараона Амасиса тем, что сумел точно установить высоту пирамиды, дождавшись момента, когда длина тени палки становится равной её высоте, и тогда измерил длину тени пирамиды.

Устройство космоса

Фалес полагал, что все рождается из воды; все возникает из воды и в неё превращается. Начало элементов, сущих вещей — вода; начало и конец Вселенной — вода. Всё образуется из воды путем её затвердевания/замерзания, а также испарения; при сгущении вода становится землей, при испарении становится воздухом. Причина образования/движения — дух (πνευμα), «гнездящийся» в воде.

По замечанию Гераклита-Аллегориста: «Влажное вещество, с легкостью преображаясь (собств. „перелепливаясь“) во всевозможные [тела], принимает пестрое многообразие форм. Испаряющаяся часть его обращается в воздух, а тончайший воздух возгорается в виде эфира. Выпадая в осадок и превращаясь в ил, вода обращается в землю. Поэтому из четверицы элементов Фалес объявил воду наипричиннейшим элементом»[4].

По замечанию Плутарха: «Египтяне говорят, что Солнце и Луна объезжают небо не на колесницах, а на кораблях, намекая на их рождение из влаги и питание влагой. Думают, что и Гомер полагает воду началом и „родителем“ всех вещей, подобно Фалесу научившись у египтян»[5].

Фалес полагал, что Космос — един. Вода и все, что из неё произошло, не являются мертвыми, но одушевлены; Космос одушевлен (εμψυχος) и полон божественных сил (δαίμονες). Душа, как активная сила и носитель разумности, причастна божественному [строю вещей]. Природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом (душой, ψυχή).

Фалес представляет душу в виде тонкого эфирного вещества. По замечанию Плутарха: «После него Анахарсис заметил: „Прекрасно полагает Фалес, что во всех важнейших и величайших частях космоса имеется душа, а потому и не стоит удивляться тому, что промыслом бога совершаются прекраснейшие дела“»[6].

Физика

Фалесу приписываются следующие положения:

Земля плавает в воде (как кусок дерева, корабль или какое-нибудь другое [тело], которому по природе свойственно держаться на плаву в воде)[7]; землетрясения, вихри и движения звезд происходят оттого, что все качается на волнах по причине подвижности воды;
Земля плавает в воде, а Солнце и другие небесные тела питаются испарениями этой воды;
Звезды состоят из земли, но при этом раскалены; Солнце — землистого состава [состоит из земли]; Луна — землистого состава [состоит из земли].
Земля находится в центре Вселенной; при уничтожении Земли рухнет весь мир.
Жизнь предполагает питание и дыхание, в каких функциях выступают вода и «божественное начало», душа (ψυχή).

То есть Фалес утверждает, что Земля как суша, как собственно тело, физически держится на некоей «опоре», которая имеет свойства воды (неабстрактные, то есть конкретно текучесть, неустойчивость и т. п.).

Положение 3) является почти буквальным указанием на физическую природу звезд, Солнца и Луны — они состоят из [такой же] материи [как Земля], (не из собственно такого же материала, как это денотативно понимает Аристотель); при этом температура весьма высока.

Положением 4) Фалес утверждает, что Земля является центром, вокруг которого происходит обращение небесных явлений и т.о. именно Фалес является основоположником геоцентрической системы мира.

Мнения
Геометрия

В настоящее время в истории математики не существует сомнений, что геометрические открытия, которые приписывались Фалесу его соотечественниками, в действительности были просто заимствованы из египетской науки[источник не указан 878 дней]. Для непосредственных учеников Фалеса (не только не знакомых с египетской наукой, но вообще обладающих крайне скудными сведениями) каждое сообщение их учителя казалось совершенной новостью, никому ранее неизвестной и потому вполне ему принадлежащей.

Последующие греческие учёные, которым не раз приходилось встречаться с противоречащими фактами, из-за характерного национального тщеславия греков оставляли их в стороне. Естественными последствиями этого «замалчивания истины» со стороны греческих учёных были нередко наблюдаемые противоречия и анахронизмы. Так, приписываемое Фалесу Памфилием и Диогеном Лаерцием «открытие» свойства угла, вписанного в полуокружность, Аполлодор-логистик считает принадлежащим Пифагору[8].

Стремление греческих писателей и учёных к возвеличению славы своих деятелей науки ясно проявляется в традиции о способах определения высоты пирамиды по длине её тени. По словам Иеронима Родосского, сохранившимся в ссылке на них Диогена Лаэрция[9], Фалес для решения этой задачи измерял длину тени пирамиды в тот момент, когда длина тени самого наблюдателя делалась равной его росту.

В другом свете представляет дело Плутарх Херонейский. По его рассказу, Фалес определял высоту пирамиды, помещая в конечной точке отбрасываемой ей тени вертикальный шест и показывая с помощью образующихся при этом двух треугольников, что тень пирамиды относится к тени шеста, как сама пирамида к шесту. Решение задачи оказывается, таким образом, основанным на учении о подобии треугольников[10].

С другой стороны свидетельствами греческих писателей несомненно установлено, что учение о пропорциях в Греции известно не было до Пифагора, который первый вынес его из Вавилона. Таким образом, только версия Иеронима Родосского может считаться соответствующим истине в виду простоты и элементарности указываемого в нём способа решения задачи.

Космология

Как считается, Фалес заложил теоретические основы учения, имеющего название «гилозоизм». Утверждение основано главным образом на комментариях Аристотеля, который однозначно указывает, что именно ионийские «физиологи» первые отождествили материю с движущим началом. («По-видимому, и Фалес, по тому, что о нём рассказывают, считал душу способной приводить в движение, ибо утверждал, что магнит имеет душу, так как движет железо… Некоторые также утверждают, что душа разлита во всем; быть может, исходя из этого и Фалес думал, что все полно богов»[11].)

Помимо положения одушевленности материи, в представлении о замкнутости мироздания (все возникает из воды и в неё превращается [снова]) Фалес придерживался воззрений, которые встречаются в ионийской мысли его периода вообще. Именно — мир возникает из первоначала и вновь в него возвращается периодически. Но конкретных указаний самого Фалеса относительно способов, которыми, по его мнению, совершается это мирообразование, мы не имеем.

Ценность философии Фалеса заключается в том, что она фиксирует начала философской рефлексии о физическом мире; трудность её изучения — в том, что из-за отсутствия достоверных источников Фалесу легко приписать мысли, свойственные раннему периоду греческой философии вообще. Уже Аристотель сообщает о Фалесе не на основании чтения его произведений, а по косвенным сведениям.

Физика

Возникает вопрос: откуда Фалес мог иметь такое ясное представление о физике небесных тел (и вообще обо всем остальном, что формулируется в его положениях). Конечно, знания Фалеса по космогонии, космологии, теологии и физике восходят к мифологии и традиции, ещё к таким древнейшим временам, которые зафиксировать невозможно. Как известно, объехав половину доступного на свое время мира, Фалес имел возможность познакомиться с различными интерпретациями такого возможного древнейшего знания.

Но Фалес перевел это знание в «плоскость научного интереса», то есть из комплекса свойств, распространенных по мифам и подобным источникам, вывел группу научных для своего времени образов. Можно сказать, что заслуга Фалеса (и созданной им первой натурфилософской школы) состоит в том, что он «опубликовал» результат, пригодный для научного употребления; выделил некий рациональный, потребный для логических положений комплекс понятий. Это доказывается развитием всей последующей античной философии.

Анекдоты

Показательные истории, связанные со славой и именем Фалеса.

Однажды гружённый солью мул, переходя вброд речку, внезапно поскользнулся. Содержимое тюков растворилось, а животное, поднявшись налегке, сообразило в чём дело, и с тех пор при переправе мул намеренно окунал мешки в воду, наклоняясь в обе стороны. Прослышав об этом, Фалес велел наполнить мешки вместо соли шерстью и губками. Гружёный ими мул попытался проделать старый трюк, но добился обратного результата: поклажа стала значительно тяжелее. Говорят, что впредь он переходил реку так осторожно, что ни разу не замочил груз даже нечаянно[12].

Про Фалеса передавали такую легенду (её с большой охотой повторил Аристотель). Когда Фалеса, по причине его бедности, укоряли в бесполезности философии, он, сделав по наблюдению звезд вывод о грядущем урожае маслин, ещё зимой нанял все маслодавильни в Милете и на Хиосе. Нанял он их за бесценок (потому что никто не давал больше), а когда пришла пора и спрос на них внезапно возрос, стал отдавать их внаем по своему усмотрению. Собрав таким образом много денег, он показал, что философы при желании легко могут разбогатеть, но это не то, о чём они заботятся. Аристотель подчеркивает: урожай Фалес предсказал «по наблюдению звезд», то есть благодаря знаниям[13][14].

В шестой год войны между лидийцами и мидянами случилось сражение, во время которого «день внезапно стал ночью». Это было то самое солнечное затмение 585 до н. э., «заблаговременно» предсказанное Фалесом и произошедшее именно в предсказанный срок. Лидийцы и мидяне были настолько поражены и испуганы, что прекратили битву и поспешили заключить мир[15][16].

Примечания

↑ «Аристотель называет его первым философом, сформулировавшим проблему материального первоначала всего сущего» (д-р филос. наук И. Д. Рожанский, «Расизм и Древняя Греция»).
Д-р филос. наук И. Д. Рожанский, «Расизм и Древняя Греция»
↑ «Вряд ли мы найдем в античности фигуру более почитаемую, чем Фалес» (д-р филос. наук И. Д. Рожанский, «Расизм и Древняя Греция»).
↑ Гераклит-Аллегорист. Гомеровские вопросы, 22.
↑ Плутарх. Об Исиде и Осирисе, 10, 354 DE.
↑ Плутарх. Пир семи мудрецов, 21, 163 D.
↑ Метафизика (Аристотель), 983b20
↑ Диоген Лаэртий, О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, I, 25.
↑ Диоген Лаэртий, О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, I, 27.
↑ Плутарх. Пир семи мудрецов, 2, 147 А.
↑ Аристотель. «О душе».
↑ Плутарх, О сообразительности животных, 16, 971 А—С.
↑ Диоген Лаэртий, О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, I, 22—44.
↑ Аристотель, Политика, А IV, 4, 1259 а 3.
↑ Геродот, I, 74.
↑ Климент Алекс, Строматы, I, 65 (II, 41, 9—15 St.).

Ссылки
q: Фалес Милетский в Викицитатнике?
s: Фалес Милетский в Викитеке?
commons: Фалес Милетский на Викискладе?

O’ Grady P.. Thales of Miletus // Internet Encyclopedia of Philosophy. Made by berdus.
всё о Фалесе. Библиография.

Литература

Асмус В. Ф. Античная философия. — М.: Высшая школа, 1998. — С. 10—13.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов; пер. Гаспаров М. Л.; ред. тома Лосев А. Ф. — М.: Мысль, 1986. — С. 61—68.
Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. — М.: Ладомир, 1994. — С. 312—317.
Лебедев А. В. Фалес и Ксенофан (Древнейшая фиксация космологии Фалеса) // Античная философия в интерпретации буржуазных философов. — М., 1981.
Лебедев А. В. Демиург у Фалеса? (К реконструкции космогонии Фалеса Милетского) // Текст: семантика и структура. — М., 1983. — С. 51—66.
Панченко Д. В. Фалес: рождение философии и науки // Некоторые проблемы истории античной науки : Сборник научных трудов / Отв. ред. А. И. Зайцев, Б. И. Козлов. — Л.: Главная астрономическая обсерватория, 1989. — С. 16—36.
Панченко Д. В. Фалес, солнечные затмения и возникновение науки в Ионии в начале VI в. до н. э. // Hyperboreus. — 1996. — Т. 2. — № 1. — С. 47–124.
Петрова Г. И. Были ли досократики натурфилософами («Вода» Фалеса как «трансцендентальная» проблема) // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. 2008. № 1. С. 29—33.
Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1: От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики, изд. А. В. Лебедев. — М.: Наука, 1989. — с. 110—115.
Чайковский Ю. В. Фалесова наука в историческом контексте // Вопросы философии. — 1997. — № 8. — С. 151—165.
Чайковский Ю. В. Что же умел Фалес как астроном? // Древняя астрономия: Небо и человек. Труды конференции.. — М.: ГАИШ, 1998. — С. 259—265.
Чайковский Ю. В. Два Фалеса — поэт и математик. // Институт истории естествознания и техники им. С. И. Вавилова. Годичная научная конференция, 2007. — М.: ИДЭЛ, 2008. — С.314-315.
Dicks D. R.. Thales. Classical Quarterly, NS, V. 9, 1959. — p. 294—309.
White S. A. Milesian Measures: Time, Space, and Matter // In: P. Curd and D. Graham (Eds.), Oxford Handbook to Presocratic Philosophy. — Oxford: Oxford University Press, 2008. — P. 89—133.

Затмение Фалеса:

Ван дер Варден Б. Л. Пробуждающаяся наука II. Рождение астрономии. — М.: Наука, 1991, стр. 135—137.
Чайковский Ю. В., Лекции о доплатоновом знании. М., КМК, 2012, стр. 84-87.
Couprie D. L. How Thales was able to ‘predict’ a solar eclipse without the Help of alleged Mesopotamian wisdom. Early Science and Medicine, V. 9, 2004, p. 321—337.
Hartner W. (1969), Eclipse Periods and Thales’Prediction of a Solar Eclipse Historic Truth and Modern Myth. Centaurus, 14: 60-71. doi: 10.1111/j.1600-0498.1969.tb00136.x
Mosshammer A. A.. Thales’ eclipse. Transactions of the American Philological Association, V. 111, 1974, p. 145.
Panchenko D.. Thales’s prediction of a solar eclipse. Journal for the History of Astronomy, V. 25, 1994, p. 275.
Querejeta M., On the Eclipse of Thales, Cycles and Probabilities, Culture And Cosmos, Vol. 15, no. 1, Spring/Summer 2011, pp. 5-16.
Stephenson F. R., Fatoohi L. J.. Thales’ prediction of a solar eclipse. Journal for the History of Astronomy, V. 28, 1997, p. 279.

Фалес Милетский
 

Фале́с Милетский
 

http://bourabai.narod.ru/lucretius/thales.htm
http://bourabai.narod.ru/lucretius/img/thales.jpg
(др.-греч. Θαλῆς ὁ Μιλήσιος, 640/624 — 548/545 до Рождества Христова) — древнегреческий философ и математик из Милета (Малая Азия). Представитель ионической натурфилософии и основатель милетской (ионийской) школы, с которой начинается история европейской науки. Именем Фалеса названа геометрическая теорема.

Факты биографии

Имя Фалеса уже в V век до Рождества Христова стало нарицательным для мудреца. “Отцом философии” Фалеса называли уже в его время.

Достоверно известно только то, что Фалес был знатного рода, и получил на родине хорошее образование. Фалес имел финикийские корни, и в греческом Милете он был иммигрантом, на что указывает, например, Геродот.

Фалес был торговцем и много путешествовал. Некоторое время жил в Египте, в Фивах и Мемфисе, где учился у жрецов, изучал причины наводнений, продемонстрировал способ измерения высоты пирамид. Считается, что именно он “привез” геометрию из Египта и познакомил с ней греков. Его деятельность привлекла последователей и учеников, которые образовали милетскую (ионийскую) школу, и из которых сегодня наиболее известны Анаксимандр и Анаксимен.

Предание рисует Фалеса не только собственно философом и учёным, но также “тонким дипломатом и мудрым политиком”; Фалес пытался сплотить города Ионии в оборонительный союз против Персии. Сообщается, что Фалес был близким другом милетского тирана Фрасибула; был связан с храмом Аполлона Дидимского, покровителя морской колонизации.

Некоторые источники утверждают, что Фалес жил в одиночестве и сторонился государственных дел; другие — что был женат, имел сына Кибиста; третьи — что оставаясь холостяком, усыновил сына сестры.

Относительно времени жизни Фалеса существует несколько версий. Наиболее последовательно традиция утверждает, что он родился в период с 39-й по 35-ю олимпиаду, а умер в 58-ю в возрасте 78 или 76 лет, то есть приблизительно с 624 по 548 до Рождества Христова Некоторые источники сообщают, что Фалес был известен уже в 7-ю олимпиаду (752—749 до Рождества Христова); но в целом время жизни Фалеса сводится на период с 640—624 по 548—545 до Рождества Христова, т.о. умереть Фалес мог в возрасте от 76 до 95 лет. Сообщается, что умер Фалес, наблюдая за гимнастическими состязаниями, от жары и, скорее всего, давки. Считается, что есть одна точная дата, связанная с его жизнью, — 585 до Рождества Христова, когда в Милете было солнечное затмение, которое он предсказал (по современным вычислениям, затмение произошло 28 мая 585 до Рождества Христова, во время войны между Лидией и Мидией).

Деятельность

Сведения о конкретных событиях жизни Фалеса скудны и противоречивы.

Как сообщают, будучи военным инженером на службе у царя Лидии Креза (или во время одного из путешествий), Фалес, чтобы облегчить переправу войска, пустил реку Галис по новому руслу. Неподалеку от г. Мител он спроектировал плотину и водоотводный канал и сам руководил их постройкой. Это сооружение значительно понизило уровень воды в Галисе и сделало возможной переправу войск.

В Милете, в одной из гаваней, Фалес установил дальномер — прибор, который позволял определять расстояние от берега до корабля, находящегося далеко в море. Свои деловые качества Фалес доказал, захватив монополию на торговлю оливковым маслом; однако в биографии Фалеса этот факт имеет эпизодический и, скорее всего, “дидактический” характер.

Упомянутое выше предсказание солнечного затмения 585 до Рождества Христова — по-видимому единственный бесспорный факт из научной деятельности Фалеса Милетского; во всяком случае сообщается, что именно после этого события Фалес стал известен и знаменит.

О политической активности Фалеса известно ещё меньше, чем об общественной и научной. Сообщают, что Фалес был сторонником некоего объединения ионийских полисов (наподобие конфедерации, с центром на о. Хиос), как противодействия угрозе со стороны Лидии, а позже и Персии. Причем Фалес, в оценке внешних опасностей, видимо считал угрозу со стороны Персии большим злом, чем со стороны Лидии; упомянутый эпизод со строительством плотины имел место во время войны Креза, царя Лидии с персами. В то же время Фалес выступил против заключения союза милетян с Крезом, чем спас город после победы Кира, царя Персии, от разорения.

Сочинения

Сочинения Фалеса не сохранились; свидетельств его современников также не существует, то есть неизвестно, писал ли он что-то вообще. Возможно, Фалес не писал ничего, и все известное об учении Фалеса происходит из вторичных источников, в первую очередь из работ Аристотеля и Диогена Лаэртского. Если допустить, что Фалес писал, то уже Аристотель не имел списков его работ.

Наиболее последовательно традиция приписывает Фалесу два сочинения. Первое, “Περὶ τροπὴς καὶ ἰσημερίας” (“О поворотах солнца и равноденствии”, свидетельство Диогена Лаэртского); его содержание известно только в передаче более поздних авторов, причем часто без указания источника. Второе, “Судоходная (морская) астрономия”; авторство Фалеса в написании этой книги ставилось под сомнение самими древними греками. Возможно, это лишь дань традиции, по которой считается, что Фалес первый в античном мире стал заниматься астрономией на подлинно научной основе. Вообще по традиции, полное собрание его сочинений составляло всего 200 стихов, написанных, как свойственно тому времени, гекзаметром.

Практика

Астрономия

Считается, что Фалес первым (из известных на сегодня древних учёных) изучил движение Солнца по небесной сфере. Открыл наклон эклиптики к экватору, установив, что “зодиак наискось накладывается на три средних круга, касаясь всех трех”. Научился вычислять время солнцестояний и равноденствий (главных четырёх из восемнадцати астрономически и календарно значимых событий), установил неравность промежутков между ними.

Фалес первым определил угловой размер Луны и Солнца; он нашёл, что размер Солнца составляет 1/720 часть от его кругового пути, а размер Луны — такую же часть от лунного пути.

Фалес первым стал утверждать, что Луна светит отражённым светом; что затмения Солнца происходят тогда, когда между ним и Землей проходит Луна; а затмения Луны происходят тогда, когда Луна попадает в тень от Земли.

Фалес ввёл календарь, по египетскому образцу (в котором год состоял из 365 дней, делился на 12 месяцев по 30 дней, и пять дней оставались выпадающими).

Считается, что Фалес “открыл” для греков созвездие Малой Медведицы как путеводный инструмент.

Считается, что Фалес первый разбил небесную сферу на пять зон: арктический всегда видимый пояс, летний тропик, небесный экватор, зимний тропик, антарктический невидимый пояс. (То же самое, однако, утверждается и об Энопиде, и о Пифагоре; по свидетельству Ямвлиха “[Фалес] склонил [Пифагора] плыть в Египет и войти в контакт с жрецами, особенно с жрецами Мемфиса и Диосполя, так как, мол, он и сам набрался у них того, что создает ему репутацию мудреца” [1]).

Считается, что Фалес “изобрел глобус”. Можно утверждать, что Фалес (начав с геометрического изучения углов) создал “математический метод” в изучении движения небесных тел.

Геометрия

Считается, что Фалес первым доказал несколько геометрических теорем, а именно:

Теоремы Фалеса:

вертикальные углы равны;

треугольники с равной одной стороной и равными углами, прилегающими к ней, равны;

углы при основании равнобедренного треугольника равны;

диаметр делит круг пополам;

вписанный угол, опирающийся на полуокружность, всегда будет прямым.

если параллельные прямые, пересекающие стороны угла, отсекают на одной стороне его равные отрезки, то они отсекают равные отрезки и на другой его стороне.

Фалес первый вписал прямоугольный треугольник в круг. Нашёл способ определять расстояние от берега до видимого корабля, для чего использовал свойство подобия треугольников. В Египте “поразил” жрецов и фараона Амасиса тем, что сумел точно установить высоту пирамиды Хеопса. Он дождался момента, когда длина тени палки становится равной её высоте, и тогда измерил длину тени пирамиды.

Учение

Космогония

Фалес полагал, что все рождается из воды; все возникает из воды и в неё превращается. Начало элементов, сущих вещей — вода; начало и конец Вселенной — вода. Все образуется из воды путем её затвердевания/замерзания, а также испарения; при сгущении вода становится землей, при испарении становится воздухом. Причина образования/движения — дух (πνευμα), “гнездящийся” в воде.

Важные замечания, встречающиеся у разных комментаторов:

Фалес выделяет воду из четырёх основных стихий как “главную”;

Фалес считает слияние смешением элементов, приводящим к качественному изменению, “для соединения, затвердения и образования внутримирных тел”;

если даже Фалес и говорит, что все состоит из воды, он тем не менее подразумевает взаимопревращение элементов;

одно единственное движущее начало Фалес считает “конечным”.

По замечанию Гераклита-Аллегориста: “Влажное вещество, с легкостью преображаясь (собств. „перелепливаясь“) во всевозможные тела, принимает пестрое многообразие форм. Испаряющаяся часть его обращается в воздух, а тончайший воздух возгорается в виде эфира. Выпадая в осадок и превращаясь в ил, вода обращается в землю. Поэтому из четверицы элементов Фалес объявил воду наипричиннейшим элементом”.

По замечанию Плутарха: “Египтяне говорят, что Солнце и Луна объезжают небо не на колесницах, а на кораблях, намекая на их рождение из влаги и питание влагой. Думают, что и Гомер полагает воду началом и „родителем“ всех вещей, подобно Фалесу научившись у египтян”.

Космология

Фалес полагал, что Космос — един. Вода и все, что из неё произошло, не являются мертвыми, но одушевлены; Космос одушевлен (εμψυχος) и полон божественных сил (δαίμονες). Душа, как активная сила и носитель разумности, причастна божественному [строю вещей]. Природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом (душой, ψυχή).

Важное замечание, встречающееся у разных комментаторов: Фалес вслед за Гомером представляет душу в виде тонкого эфирного вещества. По замечанию Плутарха: “После него Анахарсис заметил: „Прекрасно полагает Фалес, что во всех важнейших и величайших частях космоса имеется душа, а потому и не стоит удивляться тому, что промыслом бога совершаются прекраснейшие дела“”.

Физика

Фалесу приписываются следующие положения:

1. Земля плавает в воде, как кусок дерева, корабль или какое-нибудь другое тело, которому по природе свойственно держаться на плаву в воде; землетрясения, вихри и движения звезд происходят оттого, что все качается на волнах по причине подвижности воды;

2. Земля плавает в воде, а Солнце и другие небесные тела питаются испарениями этой воды;

3. Звезды состоят из земли, то есть горных пород, но при этом раскалены; Солнце — землистого состава, состоит из горных пород; Луна — землистого состава, также состоит из горных пород.

4. Земля находится в центре Вселенной; при уничтожении Земли рухнет весь мир.

Жизнь предполагает питание и дыхание, в каких функциях выступают вода и “божественное начало”, душа (ψυχή).

То есть Фалес утверждает, что Земля как суша, как собственно тело, физически держится на некоей “опоре”, которая имеет свойства воды (неабстрактные, то есть конкретно текучесть, неустойчивость и т. п.).

Положение 3 является почти буквальным указанием на физическую природу звезд, Солнца и Луны — они состоят из такой же материи, как и Земля, но не из собственно такого же материала, как это денотативно понимает Аристотель. При этом их температура весьма высока.

Положением 4 Фалес утверждает, что Земля является центром, вокруг которого происходит обращение небесных явлений и т.о. именно Фалес является основоположником геоцентрической системы мира.

Геометрия

В настоящее время в истории математики не существует сомнений, что геометрические открытия, которые приписывались Фалесу его соотечественниками, в действительности были просто заимствованы из египетской науки. Для непосредственных учеников Фалеса (не только не знакомых с египетской наукой, но вообще обладающих крайне скудными сведениями) каждое сообщения их учителя казалось совершенной новостью, никому ранее неизвестной и потому вполне ему принадлежащей.

Последующие греческие учёные, которым не раз приходилось встречаться с противоречащими фактами, из-за характерного национального тщеславия греков оставляли их в стороне. Естественными последствиями этого “замалчивания истины” со стороны греческих учёных были нередко наблюдаемые противоречия и анахронизмы. Так, приписываемое Фалесу Памфилием и Диогеном Лаерцием “открытие” свойства угла, вписанного в полуокружность, Аполлодор-логистик считает принадлежащим Пифагору [5].

Стремление греческих писателей и учёных к возвеличению славы своих деятелей науки ясно проявляется в традиции о способах определения высоты пирамиды по длине её тени. По словам Иеронима Родосского, сохранившимся в ссылке на них Диогена Лаэрция [6], Фалес для решения этой задачи измерял длину тени пирамиды в тот момент, когда длина тени самого наблюдателя делалась равной его росту.

В другом свете представляет дело Плутарх. По его рассказу, Фалес определял высоту пирамиды, помещая в конечной точке отбрасываемой ей тени вертикальный шест и показывая с помощью образующихся при этом двух треугольников, что тень пирамиды относится к тени шеста, как сама пирамида к шесту. Решение задачи оказывается, таким образом, основанным на учении о подобии треугольников [7].

С другой стороны свидетельствами греческих писателей несомненно установлено, что учение о пропорциях в Греции известно не было до Пифагора, который первый вынес его из Вавилона. Таким образом, только версия Иеронима Родосского может считаться соответствующим истине в виду простоты и элементарности указываемого в нём способа решения задачи.

Космология

Как считается, Фалес заложил теоретические основы учения, имеющее название “гилозоизм”. Утверждение основано главным образом на комментариях Аристотеля, который однозначно указывает, что именно ионийские “физиологи” первые отождествили материю с движущим началом. (“По-видимому, и Фалес, по тому, что о нём рассказывают, считал душу способной приводить в движение, ибо утверждал, что магнит имеет душу, так как движет железо. Некоторые также утверждают, что душа разлита во всем; быть может, исходя из этого и Фалес думал, что все полно богов”.)

Помимо положения одушевленности материи, в представлении о замкнутости мироздания (все возникает из воды и в неё превращается снова) Фалес придерживался воззрений, которые встречаются в ионийской мысли его периода вообще. Именно — мир возникает из первоначала и вновь в него возвращается периодически. Но конкретных указаний самого Фалеса относительно способов, которыми, по его мнению, совершается это мирообразование, мы не имеем.

Ценность философии Фалеса заключается в том, что она фиксирует начала философской рефлексии о физическом мире; трудность её изучения — в том, что из-за отсутствия достоверных источников Фалесу легко приписать мысли, свойственные раннему периоду греческой философии вообще. Уже Аристотель сообщает о Фалесе не на основании чтения его произведений, а по косвенным сведениям.

Физика

Возникает вопрос: откуда Фалес мог иметь такое ясное представление о физике небесных тел (и вообще обо всем остальном, что формулируется в его положениях). Конечно, знания Фалеса по космогонии, космологии, теологии и физике восходят к мифологии и традиции, ещё к таким древнейшим временам, которые зафиксировать невозможно. Как известно, объехав половину доступного на свое время мира, Фалес имел возможность познакомиться с различными интерпретациями такого возможного древнейшего знания.

Но Фалес перевел это знание в “плоскость научного интереса”, то есть из комплекса свойств, распространенных по мифам и подобным источникам, вывел группу научных для своего времени образов. Можно сказать, что заслуга Фалеса (и созданной им первой натурфилософской школы) состоит в том, что он “опубликовал” результат, пригодный для научного употребления; выделил некий рациональный, потребный для логических положений комплекс понятий. Это доказывается развитием всей последующей античной философии.

Анекдоты

Показательные истории, связанные со славой и именем Фалеса.

Однажды гружёный солью мул, переходя вброд речку, внезапно поскользнулся. Содержимое тюков растворилось, а животное, поднявшись налегке, сообразило в чём дело, и с тех пор при переправе мул намеренно окунал мешки в воду, наклоняясь в обе стороны. Прослышав об этом, Фалес велел наполнить мешки вместо соли шерстью и губками. Гружёный ими мул попытался проделать старый трюк, но добился обратного результата: поклажа стала значительно тяжелее. Говорят, что впредь он переходил реку так осторожно, что ни разу не замочил груз даже нечаянно.

Про Фалеса передавали такую легенду (её с большой охотой повторил Аристотель). Когда Фалеса, по причине его бедности, укоряли в бесполезности философии, он, сделав по наблюдению звезд вывод о грядущем урожае маслин, ещё зимой нанял все маслодавильни в Милете и на Хиосе. Нанял он их за бесценок (потому что никто не давал больше), а когда пришла пора и спрос на них внезапно возрос, стал отдавать их внаем по своему усмотрению. Собрав таким образом много денег, он показал, что философы при желании легко могут разбогатеть, но это не то, о чём они заботятся. Аристотель подчеркивает: урожай Фалес предсказал “по наблюдению звезд”, то есть благодаря знаниям.

В шестой год войны между лидийцами и мидянами случилось сражение, во время которого “день внезапно стал ночью”. Это было то самое солнечное затмение 585 до Рождества Христова, “заблаговременно” предсказанное Фалесом и произошедшее именно в предсказанный срок. Лидийцы и мидяне были настолько поражены и испуганы, что прекратили битву и поспешили заключить мир.

Ссылки

1. Ямвлих. О пифагорейской жизни, 12.

2. Гераклит-Аллегорист. Гомеровские вопросы, 22.

3. Плутарх. Об Исиде и Осирисе, 10, 354 DE.

4. Плутарх. Пир семи мудрецов, 21, 163 D.

5. Диоген Лаэртий, О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, I, 25.

6. Диоген Лаэртий, О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, I, 27.

7. Плутарх. Пир семи мудрецов, 2, 147 А.

8. Аристотель. “О душе”.

9. Плутарх, О сообразительности животных, 16, 971 А—С.

10. Диоген Лаэртий, О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, I, 22—44.

11. Аристотель, Политика, А IV, 4, 1259 а 3.

12. Геродот, I, 74.

13. Климент Алекс, Строматы, I, 65 (II, 41, 9—15 St.).

Литература

Асмус В. Ф. Античная философия. — М.: Высшая школа, 1998. — С. 10—13.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов; пер. Гаспаров М. Л.; ред. тома Лосев А. Ф. — М.: Мысль, 1986. — С. 61—68.

Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. — М.: Ладомир, 1994. — С. 312—317.

Лебедев А. В. Фалес и Ксенофан (Древнейшая фиксация космологии Фалеса) // Античная философия в интерпретации буржуазных философов. — М., 1981.

Лебедев А. В. Демиург у Фалеса? (К реконструкции космогонии Фалеса Милетского) // Текст:семантика и структура. — М., 1983. — С. 51—66.

Панченко Д. В. Фалес: рождение философии и науки. // В кн.: Некоторые проблемы истории античной науки. — Л., 1989. — С. 16—36.

Петрова Г.И Были ли досократики натурфилософами (“Вода” Фалеса как "трансцендентальная проблема) // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. 2008. № 1. С. 29—33.

Чайковский Ю. В. Фалесова наука в историческом контексте // Вопросы философии. — 1997. — № 8. — С. 151—165.

Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1: От эпических космогоний до возникновения атомистики, Изд. А. В. Лебедев. — М.: Наука, 1989. — с. 110—115.

Dicks D. R.. Thales. Classical Quarterly, NS, V. 9, 1959. — p. 294—309.

Затмение Фалеса:

Couprie D. L.. How Thales was able to ‘predict’ a solar eclipse without the Help of alleged Mesopotamian wisdom. Early Science and Medicine, V. 9, 2004, p. 321—337.

Mosshammer A. A.. Thales’ eclipse. Transactions of the American Philological Association, V. 111, 1974, p. 145.

Panchenko D.. Thales’s prediction of a solar eclipse. Journal for the History of Astronomy, V. 25, 1994, p. 275.

Stephenson F. R., Fatoohi L. J.. Thales’ prediction of a solar eclipse. Journal for the History of Astronomy, V. 28, 1997, p. 279.

Фалес из Милета - Жизнеописание великих философов
 

ФАЛЕС МИЛЕТСКИЙ 625-547 до н.э.
 

http://kirillova.vertical1748.ru/ind...-15-46-12.html
http://kirillova.vertical1748.ru/ima...ies/thales.jpg
Биография Фалеса Милетского

Фалес (640/624 — 548/545 до н. э.) — древнегреческий философ и математик из Милета (Малая Азия). Представитель ионической натурфилософии и основатель милетской (ионийской) школы, с которой начинается история европейской науки. Именем Фалеса названа геометрическая теорема.

Имя Фалеса уже в V в. до н. э. стало нарицательным для мудреца. «Отцом философии» Фалеса называют уже в его время.

Достоверно известно только то, что Фалес был знатного рода, и получил на родине хорошее образование. Собственно милетское происхождение Фалеса ставится под сомнение; сообщают, что его род имел финикийские корни, и что в Милете он был пришельцем (на это указывает напр. Геродот).

Сообщается, что Фалес был торговцем и много путешествовал. Некоторое время жил в Египте, в Фивах и Мемфисе, где учился у жрецов, изучал причины наводнений, продемонстрировал способ измерения высоты пирамид. Считается, что именно он «привез» геометрию из Египта и познакомил с ней греков. Его деятельность привлекла последователей и учеников, которые образовали милетскую (ионийскую) школу, и из которых сегодня наиболее известны Анаксимандр и Анаксимен.

Предание рисует Фалеса не только собственно философом и учёным, но также «тонким дипломатом и мудрым политиком»; Фалес пытался сплотить города Ионии в оборонительный союз против Персии. Сообщается, что Фалес был близким другом милетского тирана Фрасибула; был связан с храмом Аполлона Дидимского, покровителя морской колонизации.

Некоторые источники утверждают, что Фалес жил в одиночестве и сторонился государственных дел; другие — что был женат, имел сына Кибиста; третьи — что оставаясь холостяком, усыновил сына сестры.

Относительно времени жизни Фалеса существует несколько версий. Наиболее последовательно традиция утверждает, что он родился в период с 39-й по 35-ю олимпиаду, а умер в 58-ю в возрасте 78 или 76 лет, то есть прибл. с 624 по 548 до н. э.. Некоторые источники сообщают, что Фалес был известен уже в 7-ю олимпиаду (752—749 до н. э.); но в целом время жизни Фалеса сводится на период с 640—624 по 548—545 до н. э., т.о. умереть Фалес мог в возрасте от 76 до 95 лет. Сообщается, что умер Фалес, наблюдая за гимнастическими состязаниями, от жары и, скорее всего, давки. Считается, что есть одна точная дата, связанная с его жизнью, — 585 до н. э., когда в Милете было солнечное затмение, которое он предсказал (по современным вычислениям, затмение произошло 28 мая 585 до н. э., во время войны между Лидией и Мидией).

Сведения о конкретных событиях жизни Фалеса скудны и противоречивы, имеют анекдотичный характер.

Как сообщают, будучи военным инженером на службе у царя Лидии Креза (или во время одного из путешествий), Фалес, чтобы облегчить переправу войска, пустил реку Галис по новому руслу. Неподалеку от г. Мител он спроектировал плотину и водоотводный канал и сам руководил их постройкой. Это сооружение значительно понизило уровень воды в Галисе и сделало возможной переправу войск.

В Милете, в одной из гаваней, Фалес установил дальномер — прибор, который позволял определять расстояние от берега до корабля, находящегося далеко в море. Свои деловые качества Фалес доказал захватив монополию на торговлю оливковым маслом; однако в активности Фалеса этот факт имеет эпизодический и, скорее всего, «дидактический» характер.

Упомянутое выше предсказание солнечного затмения 585 до н. э. — по-видимому единственный бесспорный факт из научной деятельности Фалеса Милетского; во всяком случае сообщается, что как раз после этого события Фалес стал известен и знаменит.

О политической активности Фалеса известно ещё меньше, чем об общественной и научной. Сообщают, что Фалес был сторонником некоего объединения ионийских полисов (наподобие конфедерации, с центром на о. Хиос), как противодействия угрозе со стороны Лидии, а позже и Персии. Причем Фалес, в оценке внешних опасностей, видимо считал угрозу со стороны Персии большим злом, чем от Лидии; упомянутый эпизод со строительством плотины имел место во время войны Креза (царя Лидии) с персами. В то же время Фалес выступил против заключения союза милетян с Крезом, чем спас город после победы Кира (царя Персии).

Фалес был купцом. Он хорошо зарабатывал, умело торгуя оливковым маслом. Много путешествовал: посетил Египет, Среднюю Азию, Халдею. Всюду изучал опыт, накопленный жрецами, ремесленниками и мореходами; познакомился с египетской и вавилонской школами математики и астрономии.

Возвратившись на родину, Фалес отошёл от торговли и посвятил свою жизнь занятиям наукой, окружив себя учениками,- так образовалась милетская ионийская школа, из которой вышли многие знаменитые греческие учёные. Это Анаксимандр, впервые высказавший о бесконечности вселенной, составивший первую географическую карту с применением прямоугольной трапеции; это Анаксимен, выдвинувший гипотезу, объясняющую затмения Солнца и Луны.

Научная деятельность Фалеса была тесно связана с практикой. Во время одного из путешествий он служил у лидийского царя Креза специалистом по военной технике. Морякам он советовал ориентироваться, как это делали финикияне, по Малой Медведице, заметив, что Полярная звезда находится под одним и тем же углом над горизонтом.

Руководя сооружением храмов, он доказал, что угол, вписанный в полуокружность, всегда будет прямым и что иначе быть не может.

Древнегреческий историк Геродот (V век до н. э.) рассказывал, что во время битвы на Галисе «день превратился в ночь» и что Фалес предсказал лидийцам солнечное затмение именно в том год. (Вспомните, как историки установили время битвы русского князя Игоря с половцами.) Это событие помогло историкам установить довольно точно время жизни Фалеса. Как теперь известно, затмение произошло в 585 году до н. э. Значит, Фалес родился около середины VI века до нашего летосчисления.

Ему же приписывают такие астрономические открытия, как объяснение причины солнечных затмений, установление времени солнцестояний и равноденствий, определение длины года в 365 дней и ряд других.

Фалес первым отказался считать небесные светила божественным созданием и утверждал, что они естественные тела природы, что всё в мире состоит из первичного вещества, которым он считал воду. «Вода- изначальный элемент, её осадок- земля, её пары- воздух и огонь»,- считал Фалес. Таким образом, он явился родоначальником греческой стихийной материалистической философии.

Фалес известен и как геометр. Условно ему приписывают открытие и доказательство ряда теорем: о делении круга диаметром пополам, о равенстве углов при основании равнобедренного треугольника, о равенстве вертикальных углов, один из признаков равенства прямоугольников и другие.

Геометрия

Считается, что Фалес первым доказал несколько геометрических теорем, а именно:

√ вертикальные углы равны;

√ треугольники с равной одной стороной и равными углами, прилегающими к ней, равны;

√ углы при основании равнобедренного треугольника равны;

√диаметр делит круг пополам;

√ угол, вписанный в полуокружность, всегда будет прямым.

Фалес первый вписал прямоугольный треугольник в круг. Нашёл способ определять расстояние от берега до видимого корабля, для чего использовал свойство подобия треугольников. В Египте «поразил» жрецов и фараона Амасиса тем, что сумел точно установить высоту пирамиды Хеопса. Он дождался момента, когда длина тени палки становится равной её высоте, и тогда измерил длину тени пирамиды.

Истории, связанные со славой и именем Фалеса

√ Однажды груженый солью мул, переходя вброд речку, внезапно поскользнулся. Содержимое тюков растворилось, а животное, поднявшись налегке, сообразило в чём дело, и с тех пор при переправе мул намеренно окунал мешки в воду, наклоняясь в обе стороны. Прослышав об этом, Фалес велел наполнить мешки вместо соли шерстью и губками. Груженый ими мул попытался проделать старый трюк, но добился обратного результата: поклажа стала значительно тяжелее. Говорят, что впредь он переходил реку так осторожно, что ни разу не замочил груз даже нечаянно.

√ Про Фалеса передавали такую легенду (её с большой охотой повторил Аристотель). Когда Фалеса, по причине его бедности, укоряли в бесполезности философии, он, сделав по наблюдению звезд вывод о грядущем урожае маслин, ещё зимой нанял все маслодавильни в Милете и на Хиосе. Нанял он их за бесценок (потому что никто не давал больше), а когда пришла пора и спрос на них внезапно возрос, стал отдавать их внаем по своему усмотрению. Собрав таким образом много денег, он показал, что философы при желании легко могут разбогатеть, но это не то, о чём они заботятся. Аристотель подчеркивает: урожай Фалес предсказал «по наблюдению звезд», то есть благодаря знаниям.

√ В шестой год войны между лидийцами и мидянами случилось сражение, во время которого «день внезапно стал ночью». Это было то самое солнечное затмение 585 до н. э., «заблаговременно» предсказанное Фалесом и произошедшее именно в предсказанный срок. Лидийцы и мидяне были настолько поражены и испуганы, что прекратили битву и поспешили заключить мир.

√ Фалес открыл любопытный способ определения расстояния от берега до видимого корабля. Одни историки утверждают, что для этого им был использован признак подобия прямоугольных треугольников.

Проиллюстрируем этот метод на чертеже (рис.5.).
http://kirillova.vertical1748.ru/images/stories/f1.png
Пусть А - точка берега, B- корабль. На берегу восстанавливается перпендикуляр AC произвольной длины: AC┴ AB. Из точки С проводится перпендикуляр CD в противоположную от моря сторону. Из точки C проводится перпендикуляр CD в противоположную от моря сторону. Из точки D смотрят на корабль и фиксируют на AC точку E- точку пересечения AC с DB. Тогда длина отрезка АВ во столько раз больше (или меньше) длины отрезка СD, во сколько раз AE больше (или меньше) CE.

Другие историки (Прокл) говорят, что Фалес применил признак конгруэнтности прямоугольных треугольников, то есть точку D он выбирал так, чтобы наблюдатель D,корабль В и середина отрезка АС, то есть точка Е, лежали на одной прямой. Тогда AB=CD.

√ Столь же остроумно предложил Фалес измерять высоту предметов. Став недалеко от предмета, надо дождаться, пока тень от человека не сделается равной его росту. Измерив тогда длину тени предмета, можно заключить, что она равна высоте предмета. Говорят, таким способом Фалес измерял высоту египетских пирамид.

Философия Фалеса Милетского - кратко
 

http://rushist.com/index.php/philoso...esa-miletskogo
Краткая биография Фалеса Милетского

Основателем философской школы в Милете считается Фалес. Фалес Милетский (конец VII – первая половина VI в. до н. э), первый математик и физик в Ионии, был тесно связан с ближневосточной культурой. Есть даже предание, что философ Фалес был поселившемся в Милете финикийцем, но, может быть, он лишь имел дальних финикийских предков. Он впервые в Ионии предсказал год полного солнечного затмения, произошедшего 28 мая 585 г. до н.э. В 582 г. до н. э. Фалес Милетский был провозглашен первым из «семи мудрецов». Фалес принимал живое участие в политике, советуя ионийским полисам объединиться против внешних врагов: вначале против Лидии, а затем - Персии. Но советам милетского философа не вняли. Во время борьбе Лидии с Персией Фалес, понимая, что Персия для греков опасные лидийцев, содействовал последним как инженер. Он помог Крезу, царю Лидии, перейти через реку Галис, посоветовав вырыть водоотводный канал.
http://rushist.com/images/greece/fales.jpg
Фалес Милетский

Фалес Милетский дожил до глубокой старости.

В античности ему были приписаны сочинения в прозе: «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология». Сами эти названия говорят о Фалесе как об ученом и философе, искавшем физическое начало мироздания. К сожалению, от этих трудов дошли до нас только их названия.

Фалес Милетский как ученый

Поздняя античная традиция единодушна в том, что все свои первоначальные научные и философские знания Фалес почерпнул в Азии и в Африке, т. е. в Вавилонии, Финикии и Египте. Прокл утверждает, что Фалес принес в Элладу из Египта геометрию. Ямвлих говорит, что свою мудрость Фалес Милетский почерпнул у жрецов Мемфиса и Диополиса. Согласно Аэцию, Фалес занимался философией уже в Египте. Он прибыл в Милет уже далеко не молодым человеком.

В античной традиции Фалес Милетский – первый астроном и математик. Младший современник его, Гераклит, знает Фалеса не как философа, а лишь как астронома, прославившегося предсказанием солнечного затмения. Однако, как и вавилоняне и египтяне, он не понимал того, что действительно происходит на небе во время затмений. Его представления о небе были совершенно неверными. Фалес просто опирался на ту периодичность замечаний, которую обнаружили жрецы Аккада, Шумера, Египта.

Фалесу Милетскому приписывалось также открытие годового движения Солнца на фоне «неподвижных» звезд, определение времени солнцестояний и равноденствий, понимание того, что Луна светит (как все философоведы и в том числе историки философии) не своим светом, и т. п. В небесных телах он видел воспламенившуюся землю. Фалес разделил небесную сферу на пять зон. Он ввел календарь, определив продолжительность года в 365 дней и разделил его на 12 тридцатидневных месяцев, отчего пять дней выпадали из месяцев и были помещены в начало года так, как это было принято в те времена в Египте.

В области геометрии Фалес установил ряд равенств: вертикальных углов, треугольников с равной стороной и равными прилегающими к ней углами, углов при основании равнобедренного треугольника, разделенных диаметром частей круга. Фалес вписал в круг прямоугольный треугольник. Ученым жрецам Вавилонии и Египта это было известно, но для Эллады стало открытием. Однако принципиально новое состояло в том, что уже Фалес стал преподавать математику не только в эмпирической, но и в отвлеченной форме.

Как физик Фалес Милетский пытался понять причину летних разливов Нила. Он ошибочно нашел ее во встречном пассатном ветре, который, затрудняя движение воды Нила, вызывал повышение его уровня. Нил же разливается в результате летнего таяния снегов в одном его истоке и летних дождей в другом, эти верховья были найдены с громадными жертвами со стороны энтузиастов-путешественников только в прошлом веке.

Основные идеи философии Фалеса Милетского

Самая ранняя информация о философии Фалеса Милетского пришла к нам от Аристотеля. В аристотелевской «Метафизике» сказано: «Из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала в виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете уходят, причем основное пребывает, а по свойствам своим меняется, это они и считают элементом и началом вещей. И поэтому они полагают, что ничто не возникает и не погибает, так как подобная основная природа всегда сохраняется... Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес – родоначальник такого рода философии – считает ее водою» (Аристотель. Метафизика. Кн. I. Гл. 3).

Вода Фалеса – философское переосмысление гомеровского Океана, шумеро-аккадского Абзу (Алсу). Правда, название его сочинения «О началах» допускает, что Фалес поднялся до понятия первоначала, иначе он не стал бы философом. Фалес, понимая воду как начало, наивно заставляет плавать на ней землю – в этой форме он и представляет субстанциальность воды, она буквально пребывает подо всем, на ней все плавает.

С другой стороны, это не просто вода, а вода «разумная», божественная. Мир полон богов (политеизм). Однако эти боги действуют в мире силы, они также души как источники самодвижения тел. Так, например, магнит, согласно философии Фалеса, имеет душу, потому что он притягивает железо. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды. Сказанное можно подытожить словами Диогена Лаэртского о Фалесе: «Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевленным и полным божеств» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 71. Далее – ДЛ. С. 71).

Стихийный материализм Фалеса содержал в себе возможность позднейшего раскола. Божество космоса – разум. Перед нами здесь не только антимифологичность Фалеса, поставившего на место Зевса разум, логос, сына Зевса, который отрицал своего отца, но и заложенная в протофилософском учении возможность идеализма.

Онтологический монизм философии Фалеса связан с её гносеологическим монизмом: все знание надо сводить к одной единой основе. Фалес сказал: «Многословие вовсе не является показателем разумного мнения». Здесь Фалес высказался против мифологического и эпического многословия. «Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей». Таков девиз первого древнезападного философа, его философское завещание.

Высказывания, цитаты и афоризмы
 

http://quote-citation.com/topic/fales-miletskij
Все есть вода.

Самое трудное — познать самого себя, самое легкое — давать советы другим.

Сильнее всего — неизбежность, ибо она властвует надо всем.

Многословие еще не залог разумения.

Когда легче всего сносить несчастье? Когда видишь, что твоим врагам еще хуже.

За три вещи благодарен я судьбе: во-первых, что я человек, а не животное; во-вторых, что я мужчина, а не женщина; в-третьих, что я эллин, а не варвар.

Надо не с виду быть хорошим, а характером пригожим.

Не наружность надо украшать, но быть красивым в духовных начинаниях.

Человека, клевещущего на других, изгоняй из дома.

Старше всех вещей — Бог, ибо он не рожден.
Прекраснее всего — космос, ибо он творение Бога.
Больше всего — пространство, ибо оно вмещает все.
Быстрее всего — мысль, ибо она бежит без остановки.
Мудрее всего — время, ибо оно обнаруживается во всем.

Худших везде большинство.

Кто счастлив? Тот, кто здоров телом, одарен спокойствием духа и развивает свои дарования.

Помните, что дети ваши будут обходиться с вами так же, как вы обходитесь со своими родителями.

Что самое общее для всех? — Надежда; ибо если у кого более ничего нет, то она есть.

Что легко? - Давать советы другим.

Соблюдай меру.

О друзьях должно помнить не только в их присутствии, но и в их отсутствии.

Мудрее всего - время, ибо оно раскрывает всё.

Блаженство тела состоит в здоровье, блаженство ума - в знании.

Фалес Милетский
 

http://mahlak.narod.ru/fales.html

История греческой философии традиционно начинается именем Фалеса Милетского (начало VI века до Р.Х.), являющегося основателем Милетской школы. У Аристотеля сохранился фрагмент размышлений Фалеса о сущем – «начало всего есть вода» («все есть вода»). Этот фрагмент, наряду с другим – «все полно богов», – то немногое, что дошло от первого философа. Однако значение этих фрагментов нельзя недооценивать. Каждое слово несет уже вполне сформировавшееся философское сообщение.

1. «Все» (греч. «пан») – все окружающее без изъятия и пропусков от малого до великого, все черты, подробности и детали видимого, куда бы мы не обратили взгляд, мы везде окружены всем – неисчислимым, неохватным, неисследимым. Опыт осмысления «всего» дает уже Гомер, «Илиада» и «Одиссея» как бы эпическое перечисление «всего», характерным здесь является перечень кораблей из третьей песни Илиады. Мы сталкиваемся здесь с перечислением героев, кораблей, городов, откуда они прибыли под Трою – корабли и герои, их отцы и деды запечатлены Гомером внимательно и детально, вообще Гомер очень часто описывает внешний вид, одежду героев (людей и богов), мысли и переживания их в разных ситуациях, многообразие состояний: гнев, страх, сострадание – из них как бы соткан эпос.

«Все» не только детализируется и усложняется, но и изменяется, движется, что-то появляется, что-то исчезает, одно сменяется другим: Ахиллес в первой песне Илиады в начале показан гневным и страшным до такой степени, что Гомер просит музу воспеть его гнев, сам как бы будучи не в состоянии описать его величие: «Гнев, о богиня, воспой...», – затем гнев на Агамемнона сменяется плачем от бессилия что-либо сделать (Агамемнон отнимает у Ахиллеса часть его добычи – Брисеиду, Афина не дает Ахиллесу убить Агамемнона на собрании царей). Все текучее изменчиво, при том само изменение делает реальность вещи неуловимой и нефиксируемой так как мы не в состоянии сказать, что она есть на самом деле, как не можем сказать об Ахиллесе кто он: гневный и грозный герой или бессильный подчиненный Агамемнона, вынужденный искать заступничества у своей матери богини Фетиды. Это свойство «всего» навевает сомнение в подлинности «всего», трудно сказать есть ли оно или только кажется, мнится и навевается нам наподобие сна, лишенного подлинности и лишающего подлинности нас, его созерцающих. Однако, что мешает нам окончательно утратить почву под ногами – сам вопрос Фалеса «что есть все».

В дерзновении своем он как бы сдвигает целые плиты и меняет демаркационные линии между реальным и мнимым, действительностью и грезой, ведь вопрошая обо всем, мыслитель как бы выносит себя за пределы «всего», рассматривает его со стороны и ставит его под вопрос, выделяя себя, мыслящую в себе инстанцию, из «всего», само «все» как предмет уже в чем-то единится, как бы округляется во взгляде философа «извне». Ахиллес и Агамемнон – литература, как бы говорит Фалес, а я – Гомер, как автор я вижу нить сюжета, скрытую до поры от читателя и отдающую непроясненностью судьбы для героев.

Фалес, отстраняясь от всего, старается разглядеть сюжетную нить и драматургию, лицо, «физиономию» «всего», вставая на беспрецедентную точку «вне всего». Встав «по ту сторону» только и можно сказать о мире – «все».

Для Гомера, для мифопоэтического мышления такая абстракция невозможна, мир в пределе своем – это космос и хаос, это боги и смертные, философ достигает последнего предела, говоря «все». В этом охвате созерцания «все» предстоит философу, а он «всему».

Пора отвечать на вопрос, что есть «все», ответ на который уже во многом содержится в вопросе (философия – искусство правильно задавать вопросы). «Все» – «есть».

2. «Есть» (греч. «он», «то эйнай») не просто связка в фразе «все – вода», ее нельзя опустить так же, как мы опускаем ее во фразах «это (есть) колодец», «это (есть) дом», «это (есть) дерево». «Есть» – несущая конструкция фалесовой мысли. Встав «во вне» и утвердив «все» как существующее («все – есть»), Фалес отверг всякую мысль о мнимости мира, его неподлинности, а значит и непознаваемости, сказав «есть» «всему», Фалес утвердил и свою позицию как наличествующую, сущую. Ведь вглядываясь в мнимый мир, мы сами теряем в подлинности, взирая на сущее, мы обретаем собственную устойчивость. Утвердив «все» как сущее («есть»), Фалес совершил нечто великое, он выделил критерий и предмет философского, а потом и научного исследования. Ведь только сущее (в отличие от мнимого и не сущего, вообще от реальности с неопределенным статусом) можно познать и исследовать, сущее является центральным понятием античной философии, ключевым экзистенциалом античной культуры.

Фалес долго на «есть» не задержался (к нему впоследствии вернутся мыслители Элейской школы, а затем и Платон), но даже если бы Фалес сказал только «Все есть», он заслужил бы звание философа. Ведь сказав «есть» философ сразу пронизывает беспредельно многообразное, пестрое и растекающееся, клубящееся «все» как бы зевсовой молнией, охватывает «все» общей чертой: теперь, сколько бы не были разнообразны грани «всего», в них уследимо общее: все они есть.

«Все» сводимо к одному и укоренено в нем, как ветви и листья кроны сходятся в единый ствол, питающий их соками, идущими от корней, скрытых во мраке земли. Мы начали со «всего», но теперь мы видим, что начали не с начала, продираясь через «все» мы шли к «есть».

3. «Начало» (греч. «архэ») – важнейший принцип всей досократической философии, для того, чтобы что-либо познать, нужно вернуться к началу, к истоку. Обращение к началу – движение, заимствованное философией у мифа. Среди всех мифов наиболее важные – повествующие о начале, о том, откуда все произошло, кто был первым. Греческий миф, сохраненный у Гесиода, повествует о происхождении всего из хаоса (бездна, зияние, зевание), чуждого форме и порядку состояния вещей, как бы слепленных в один большой ком. Состояние хаоса хорошо иллюстрируют существа хаосом порожденные, но живущие уже в упорядоченном – космическом мире, например, Тифон. Предание сообщает, что у этого чудовища было сто голов, притом разных: звериных, птичьих, человечьих, – все они пищали, рычали, кричали, издавая тем самым невероятный шум, делавший невозможным что-либо услышать и понять.

Если хаос – это нерасчлененный шум, то космос – слово, его можно услышать и понять. Тема начала связана и с тем, что древний человек мыслил мир как мир (богов и людей) под знаком семьи, рода. Космогония есть прежде всего теогония (происхождение богов). Небо и земля – Уран и Гея, – они и первовещества, первосущности, выделившиеся из первоначального смешения, и первосущества, образующие брачную пару, от их сочетания происходят их дети – младшие боги. Вначале было звездное небо со светилами и планетами, совершающими свой неизменный путь по небесным дорогам и темная порождающая утроба земли, из которой все рождается и в которую все исчезает навек. Первобожества укоренены в священном хаосе, последующие поколения богов – Кронос и Зевс – в своих родителях, род людской, созданный богами, зависимый от их милости, укоренен в богах, их создавших. Чтобы быть кем-то или чем-то, нужно быть связанным по этой цепочке с самым началом. Таков принцип рода, чем он древней, тем прочнее связан с богами (часто основатель рода – какое-либо божество), тем личное, индивидуальное существование представителя рода прочнее.

Древний человек ощущал себя чем-то значимым лишь оперевшись одной рукой на плечи предков, а другой – потомков. Он сознавал себя только звеном, посредством которого из «седой древности» в «зеленую юность» транслируется бытийный импульс, исходящий от богов, от начала космоса. Древний человек обожествлял порождающую способность как главный принцип сохранения непрерывности этой трансляции. Например, у Гомера наиболее известные ахейские и троянские герои очень часто называются не собственными именами: Ахилл, Агамемнон, Одиссей, – но именами отцов: Пелид, Атрид, Лаэртид. Этим как бы говорится: еще не известно, какой ты Ахиллес, а Пелей уже состоялся, свершив свой жизненный путь от рождения до смерти, оставив многообещающего сына. Ахиллес может стать Ахиллесом если только он Пелид, определяя себя через отца и род древний человек приобретал жизненную устойчивость и связь с богами. Существо, лишенное этой жизнеутверждающей связи – это раб, отрезанный от рода и лишенный потомства – он парадоксальное живое воплощение смерти, хаоса, дерево без кроны и корней, действительно «говорящее орудие труда», как потом выразился Аристотель.

Таким образом, начало не только точка, с которой все началось, но то, что вновь и вновь наполняет начатое, задает ему форму, цель, смысл, образуя саму сущность происходящего, оно делает его связным и познаваемым через сравнение и возведение к истоку – началу.

Начало задает важнейший принцип досократической философии – принцип границы, ограничивая, обводя исследуемое пространство, дифференцируя и различая. Начало – принцип узнаваемости, сходства и различия, все что ни есть – отмечено началом и несет в себе начало, так как все изначально, все началось в начале. Начало несет в себе еще один важный смысл: начало правит, начальствует (архэ, архонт). Начало инициирует все к бытию, отчетливости, связности, все в мельчайших деталях своих несет в себе отпечаток власти начала – границу, выделяющую вещь из хаоса недобытия и доставляющую вещи возможность быть собой и отличаться от других вещей. Все это во власти начала, начальника надо всем.

4. «Вода» (греч. «хюдор»). То, что обычно говорится о воде у Фалеса как о зачатке научного мировоззрения, попытке найти материальную причину возникновения существующего – и верно и неверно. Верно, так как эти мотивы действительно имплицитно содержатся в слове Фалеса о воде, неверно – потому что «вода» Фалеса, утверждение о «воде» – гораздо шире и многозначительней отдельных разделов более поздних философских и научных концепций. Для представления о «воде» Фалеса важно восстановить мифологический контекст темы.

Для древнего человека вода – не «что», а «кто», «кто-то». Ведь все окружающее нас – дерево, гора, река – не просто подробности ландшафта, а материальные знаки присутствия божественной силы; одна гора не похожа на другую, как один человек на другого – это разные божественные индивидуальности, имеющие свои, свойственные только им характер и нрав. Индивидуальная характерность, душа явления или лица сосредоточены в имени. Имя – сокровенная сущность живой личности, поэтому имя часто сокрыто и тайна эта бережется. Если бы Одиссей, отплывая с острова циклопа (где он, чтобы обмануть чудовище, назвался Никто), не проболтался бы, что он Одиссей, царь Итаки, то ослепленный Полифем не смог бы умолить своего отца Посейдона наказать обидчика и Одиссей со своими товарищами без всяких приключений добрался бы до родины. Но хитроумный Одиссей поступил и не хитро и не умно, чем обрек своих товарищей на гибель, а себя на скитания. Зная имя, можно умолить или заклясть. Знание имен позволяло древнему человеку наладить связь с миром сакрального, миром богов или демонов, обезвредить возможную враждебность этих сил и получить необходимые для жизни вещи. Охота предполагает молитвенное обращение к потенциальной жертве, ведь это божество, животный предок, чтобы он разрешил себя убить и через это приобщил к полноте своей божественной жизни в жертвенной трапезе. Если ты хочешь перейти реку, не зная ее имени, не найдя с ней, с ее божественной индивидуальностью контакта, – это грозит тебе гибелью в ее водах. Любое элементарное, бытовое движение для древнего человека необходимо соотносило его не столько с собственной потребностью: поесть, попить, поспать, – сколько с миром богов (через молитву-прошение с необходимым имясловием), подававших просимое и, таким образом, соотносивших человека с сакральной реальностью.

Возвращаясь к Фалесу, мы видим, что вода здесь не имя. Фалес не уточняет то, что обязательно потребовал бы уточнить человек мифологического, до- и внефилософского мировосприятия. Такой человек обязательно бы уточнил, о какой воде идет речь, ведь «вод» много и одна не похожа на другую, как не похожи друг на друга разные люди. Скажем, река, текущая по равнине, среди лесов и полей, медленная, с теплыми водами, болотистыми поросшими камышом берегами – самой совокупностью этих черт вполне определенная божественная персона. Другая – быстрая, горная, с холодными прозрачными водами – совсем другая. Реки могут иметь и политические пристрастия, в «Илиаде» фигурирует река Ксанф или Скамандр, протекавшая вблизи Трои, божество этой реки было за троянцев, разгневавшись, оно чуть не утопило в своих водах Ахиллеса. Есть еще Океан – первосущество, божественная первореальность, в чем-то сближающаяся с хаосом, в виде большой реки, обтекающей землю. Боги клянутся водами подземной реки Стикс, как самой древней. Для мифа вод много, для Фалеса она одна, и она не по имени названа, вода – скорее понятие, термин. Это поворотный пункт размежевания мифа и философии, достаточно болезненный и даже скандальный. Для почтенного мифологического сознания философ кажется бесцеремонным и грубым нахалом, не признающим многообразие тончайших связей, нитей, протянутых от земли к небу, от профанного человеческого к сакральному божественному бытию. Философия вообще не признает многообразия, демократизма мифа, философ – аристократ, царь или даже тиран.

Вместо того, чтобы по именам назвать сущих богов (они везде, по словам самого Фалеса), философ после раздумья: «то, которое… то, что…», – выдает: вода, число, атом, идея… В этих новых словах ни тайны, ни интимности, ни поддержки, ни помощи, – чистая констатация, обобщение, сведение воедино, изгоняющее из воды лики и образы богов. Но не надо спешить, обвиняя философа в атеизме, материализме и прочих советских добродетелях. Порвав с мифом, философия найдет свой путь богообщения, откроет перспективу особой философской теологии (второй фрагмент Фалеса как раз и начинает этот путь). Фалесова вода, как и многие архэ досократиков, как бы на перепутье от имени к термину, от «кто» с его особой жизнью, фактически неисчерпаемым и поэтому непознаваемым, становящимся контекстом, как бы разомкнутостью и растворенностью в жизни космоса, – к «что» с его познаваемостью, строго определенным и взвешенным текстом и контекстом, с его отдельностью и замкнутостью на себя.

Другая тонкость, связанная с водою – это нерасчлененность в ней физики и метафизики. Говоря более поздним языком – она и материально-чувственна и умопостигаема. Материальность воды очевидна, говоря о воде, Фалес имеет в виду известную всем воду и многообразие ее состояний: жидкость, пар, лед. Вода – источник жизни, все живое связано с водой, водянисто. Но здесь же начинается метафизика воды: вода – древняя метафора изменчивости, текучести, предельной неоформленности, хаоса. Вода – безначальное и безграничное становление, вечно чуждое границе и пределу, в этом отношении вода максимальное выражение «всего». Вода – пар, дыхание, как бы дух, наполняющий мир в высоту, и текучесть вод, заполняющая мир в глубину, и лед – как подобие тверди образует среднее между высотой и глубиной. Так вода становится и пространством и временем, и верхом и низом. Она предстательствует за многообразие всего, вместе с тем оставаясь одной и той же. Она дифференцирует и вносит качественную градацию в сущее. Все осмысляется через нее, имея ее в своем составе, т.к. она граница и предел, через нее все и едино и многообразно. Как архэ вода позволяет, распространяя свою власть, быть всему единым и многим, устрояя во всем пределы и связи.

Формула «все есть вода» вводит тему «фюсис». «Фюсис» – «природа», от глагола «фюо» – производить, взращивать, создавать, вырастить, расти, рождаться, возникать. «Фюсис», таким образом, вся область роста и прозябания, охватывающая не только растущее, но и то, из чего оно растет, порожденное вместе с порождающим. Фюсис-природа в этом смысле более широкое понятие, чем то, каким оно употребляется в обыденной речи, фюсис охватывает все сферы сущего, мир богов и людей, являясь предельным его обобщением. Мир является философу как фюсис через соотнесение многообразия «всего» с архэ-началом.

От философской концепции Фалеса уцелел еще один фрагмент: «Все полно богов». В нем мы встречаем подобную первому утверждению структуру и смысл. Сохранена вся тема «всего», но осмысляется она уже через другой принцип: вместо воды – боги. Казалось бы, Фалес сам себе противоречит: то у него архэ – демифологизированная вода, то вновь возникает чуть ли не центральное различение мифа: деление на сакральное – мир богов, и профанное – внебожественное, человеческое. Здесь можно говорить и о частичной сдачи философских позиций, и, что более вероятно, о том, что боги, фигурирующие у Фалеса, не совсем те боги, которых знает миф, мистерия или ритуал. На это указывает их безымянность, анонимность, как бы нейтрализующая их множественное число, боги сливаются в божественность, которой в большей степени свойственно наполнять. То есть Фалес воспроизводит смысл первого своего суждения, божественное – это иное, противоположное «всему», и вместе с тем наполняет и упорядочивает «все», замыкает его на единое начало.

КНИГА: История античной философии - введение в христианскую мысль. СПб., 2009

История философии: Фалес Милетский (Θαλῆς ὁ Μιλήσιος)
 

Анаксимандр
 

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%...BD%D0%B4%D1%80
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Анаксимандр
Ἀναξίμανδρος
http://upload.wikimedia.org/wikipedi...naximander.jpg
Дата рождения:

610 до н. э.
Дата смерти:

547/540 до н. э.
Место смерти:

Милет
Школа/традиция:

Милетская школа
Направление:

Западная Философия
Период:

Древнегреческая философия
Основные интересы:

философия, математика, астрономия, география
Значительные идеи:

Первоначало, апейрон
Оказавшие влияние:

Фалес
Испытавшие влияние:

Анаксимен

Анаксима́ндр Миле́тский (др.-греч. Ἀναξίμανδρος, 610 — 547/540 до н. э.) — древнегреческий философ, представитель милетской школы натурфилософии, ученик Фалеса Милетского и учитель Анаксимена[1]. Автор первого греческого научного сочинения, написанного прозой («О природе», 547 до н. э.). Ввёл термин «закон», применив понятие общественной практики к природе и науке. Анаксимандру приписывают одну из первых формулировок закона сохранения материи («из тех же вещей, из которых рождаются все сущие вещи, в эти же самые вещи они разрушаются согласно предназначению»).

Содержание

1 Космология
2 Космогония
3 Астрономия и география
4 Примечания
5 Литература
6 Ссылки

Космология

Небесные светила Анаксимандр считал не отдельными телами, а «окошками» в непрозрачных оболочках, скрывающих огонь. Земля имеет вид части колонны — цилиндра, диаметр основания которого в три раза превышает высоту: «из двух [плоских] поверхностей по одной ходим мы, а другая ей противоположна».

Земля парит в центре мира, ни на что не опираясь. Землю окружают исполинские трубчатые кольца-торы, наполненные огнём. В самом близком кольце, где огня немного, имеются небольшие отверстия — звёзды. Во втором кольце с более сильным огнём находится одно большое отверстие — Луна. Оно может частично или полностью перекрываться (так Анаксимандр объясняет смену лунных фаз и лунные затмения). В третьем, дальнем кольце, имеется самое большое отверстие, размером с Землю; сквозь него сияет самый сильный огонь — Солнце. Вселенную Анаксимандра замыкает небесный огонь.

Таким образом, Анаксимандр полагал, что все небесные светила находятся на разном расстоянии от Земли. Видимо, порядок следования соответствует следующему физическому принципу: чем ближе оно к небесному огню и, следовательно, чем дальше от Земли, тем оно ярче. Анаксимандр сделал попытку определить численные параметры системы мира. До нас дошли только некоторые из них. Согласно различным древним авторам, размеры кольца Солнца составляют в 27 или 28 больше размера земного цилиндра, кольцо Луны в 19 раз превышает Землю. Ряд историков предпринял попытки реконструировать параметры системы Анаксимандра. Некоторые из них сведены в следующую таблицу (наклонная линия (например, 9/10) указывает внешние и внутренние значения). Предполагается, что в основе Вселенной Анаксимандра лежит математический принцип: все расстояния кратны трём.
Параметры космологической системы Анаксимандра (реконструкции различных авторов) Поль Таннери[2] Джерард Наддаф[3] Дирк Купри[4] Роберт Хан[5]
Диаметр Радиус Радиус Диаметр
Земля 1 1 1 3
Звезды (кольцо) 9/10 7/9 9/10 9/10
Луна (кольцо) 18/19 17/19 18/19 18/19
Солнце (кольцо) 27/28 27/29 27/28 27/28
http://upload.wikimedia.org/wikipedi...ogy-ru.svg.png
Система мира Анаксимандра (согласно реконструкции Дирка Купри[4][6])

В системе мира Анаксимандра пути небесных тел являются целыми кругами. Эта точка зрения, в настоящее время вполне очевидная, была новаторской во времена Анаксимандра (мы не можем непосредственно наблюдать ту часть траектории, которая лежит «под землёй», и для подобного вывода требовалась неортодоксальность выводов). Эта первая в истории астрономии геоцентрическая модель Вселенной с орбитами светил вокруг Земли позволяла понять геометрию движений Солнца, Луны и звёзд.

Вселенная мыслится центрально-симметричной; отсюда у находящейся в центре Космоса Земли отсутствует основание двигаться в каком-либо направлении. Тем самым Анаксимандр оказался первым, кто предположил, что Земля свободно покоится в центре мира без опоры.

Некоторые античные авторы приписывали Анаксимандру представление о существовании бесконечного множества миров; современные историки не пришли к согласию относительно достоверности этих свидетельств[7].

Космогония

Анаксимандр стремился не только геометрически точно описать мир, но и понять его происхождение. В сочинении «О природе», известном по пересказам и единственному сохранившемуся фрагменту, Анаксимандр дает описание Космоса от момента его возникновения до происхождения живых существ и человека.

Вселенная, по Анаксимандру, развивается сама по себе, без вмешательства олимпийских богов. Источником происхождения всего сущего Анаксимандр полагает некое бесконечное, «нестареющее» [божественное] начало — апейрон (ἄπειρον) — которому присуще непрерывное движение. Сам апейрон, как то, из чего всё возникает и во что всё превращается, есть нечто постоянно пребывающее и неуничтожимое, беспредельное и бесконечное во времени. (До Аристотеля слово «апейрон» у всех античных мыслителей, включая Анаксимандра, выступало как прилагательное, то есть, атрибут некоего существительного.)

Апейрон в результате вихреобразного процесса разделяется на физические противоположности горячего и холодного, влажного и сухого и т. д., взаимодействие которых порождает шарообразный космос. Противоборство стихий в возникшем космическом вихре приводит к появлению и разделению веществ. В центре вихря оказывается «холодное» — Земля, окруженная водой и воздухом, а снаружи — огонь. Под действием огня верхние слои воздушной оболочки превращаются в твёрдую кору. Эту сферу затвердевшего аэра (ἀήρ, воздух) начинают распирать пары кипящего земного океана. Оболочка не выдерживает и раздувается («отрывается», как указано в одном из источников). При этом она должна оттеснить основную массу огня за пределы нашего мира. Так возникает сфера неподвижных звёзд, а самими звёздами становятся поры во внешней оболочке. Причем Анаксимандр утверждает, что вещи обретают свое бытие и состав на время, «в долг», а затем, по закону, в определенный срок, возвращают должное породившим их началам.

Заключительный этап возникновения мира — появление живых существ. Анаксимандр предположил, что все живые существа произошли из отложений высохшего морского дна. Все живое порождается испаряемой солнцем влагой; когда океан выкипает, обнажив сушу, живые существа возникают «из нагретой воды с землёй» и рождаются «во влаге, заключенные внутрь илистой скорлупы». То есть, естественное развитие, по Анаксимандру, включает не только возникновение мира, но и самозарождение жизни.
http://upload.wikimedia.org/wikipedi...map-ru.svg.png
Карта Земли по Анаксимандру (одна из современных реконструкций)

Анаксимандр считал Вселенную подобной живому существу. В отличие от нестареющего времени она рождается, достигает зрелости, стареет и должна погибнуть, чтобы возродиться вновь: «…совершается гибель миров, а намного раньше их рождение, причем испокон бесконечного веку повторяется по кругу всё одно и то же».

Рассуждая о различных видах существования первоначала, Анаксимандр выдвинул идею о паритетности материальных состояний. Влажное может высохнуть, сухое — увлажниться и т. д. Противоположные состояния имеют под собой общую основу, будучи сосредоточены в неком едином, из которого они все вычленяются. Эта идея проложила путь к одному из важнейших диалектических понятий последующей философии — понятию «единства и борьбы противоположностей».

Астрономия и география

Анаксимандр пытался сравнить величину Земли с другими известными в то время планетами. Как считается, составил первую карту Земли (которая до нас не дошла, но может быть восстановлена по описаниям древних авторов). Впервые в Греции установил гномон — простейшие солнечные часы и усовершенствовал вавилонские солнечные часы, имевшими форму сферической чаши — так называемый скафис. Ввёл в употребление небесный глобус.

Примечания

↑ Анаксимандр // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
↑ Таннери, 1902
↑ Naddaf, 2005
Couprie et al., 2003, p. 213
↑ Couprie et al., 2003, p. 145
↑ Couprie, 2011
↑ Cornford 1934; Finkelberg 1994; McKirahan 2001.

Литература

Асмус В. Ф. Античная философия. — М.: Высшая школа, 1998.
Вольф М. Н. Анаксимандр и иранская традиция // Вестн. НГУ.Серия философии и права. — Новосибирск, 2003. — В. 1. — С. 134-143.
Житомирский С. В. Античная астрономия и орфизм. — М.: Янус-К, 2001.
Идлис Г. М. Революции в астрономии, физике и космологии. — М.: Наука, 1985.
Каринский М. И. Бесконечное Анаксимандра. — СПб., 1890.
Лебедев А. В. TO APEIRON: не Анаксимандр, а Платон и Аристотель // Вестник древней истории. — 1978. — № 1—2.
Лебедев А. В. Геометрический стиль и космология Анаксимандра // Культура и искусство античного мира. Материалы научной конференции, 1979. — М., 1980. — С. 104—113.
Лосев А. Ф. История античной эстетики, Ранняя классика. — М.: Ладомир, 1994.
Михайлова Э. Н., Чанышев А. Н. Ионийская философия. — М.: Изд. Московского университета, 1966.
Рожанский И. Д. Развитие естествознания в эпоху античности. Ранняя греческая наука о природе. — М.: Наука, 1979.
Таннери П. Первые шаги древнегреческой науки. — СПб., 1902.
Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. — М.: Высшая школа, 1991.
Чайковский Ю. В. Доплатонова астрономия и Коперник // Историко-астрономические исследования, вып. XXX. — М.: Наука, 2005. — С. 159—200.
Cornford F. M. Innumerable Worlds in Presocratic Philosophy // The Classical Quarterly. — 1934. — Vol. 28. — P. 1-16.
Couprie D.L., Hahn R., Naddaf G. Anaximander in Context: New Studies in the Origins of Greek Philosophy. — Albany: State University of New York Press, 2003.
Couprie D. L. Heaven and Earth in Ancient Greek Cosmology: From Thales to Heraclides Ponticus. — Oxford University Press, 2011.
Dicks D. R. Early greek astronomy to Aristotle. — Ithaca, New York: Cornell Univ. Press, 1985.
Finkelberg A. Plural Worlds in Anaximander // The American Journal of Philology. — 1994. — Vol. 115. — P. 485-506.
Gregory A. Eureka! The Birth of Science. — Icon Books Ltd, 2001.
Heath T. L. Aristarchus of Samos, the ancient Copernicus: a history of Greek astronomy to Aristarchus. — Oxford.: Clarendon, 1913 (reprinted New York, Dover, 1981).
Kahn C. H. Anaximander and the Origins of Greek Cosmology. — New York, 1960.
Kahn C. H. On Early Greek Astronomy // The Journal of Hellenic Studies. — 1970. — Vol. 90. — P. 99-116.
McKirahan R. Anaximander’s Infinite Worlds // in: Essays in Ancient Greek Philosophy, VI: Before Plato, ed. A. Preus. — Albany, 2001. — P. 49-65.
Naddaf G. The Greek Concept Of Nature. — Albany: State University of New York Press, 2005.
Panchenko D. Who found the Zodiac? // Antike Naturwissenschaft und ihre Rezeption. — 1998. — Vol. 9. — P. 33-44.
Rovelli C. The First Scientist, Anaximander and his Legacy. — Yardley: Westholme, 2007.
White S. A. Milesian Measures: Time, Space, and Matter // In: P. Curd and D. Graham (Eds.), Oxford Handbook to Presocratic Philosophy. — Oxford: Oxford University Press, 2008. — P. 89—133.

Ссылки

Астрономия и законы космоса от RIN.RU — Анаксимандр Милетский
Анаксимандр (статья из Новой философской энциклопедии)
Henry Mendell, Anaximander’s Cosmology (англ.)
The Internet Encyclopedia of Philosophy (Dirk L. Couprie) — Anaximander (англ.)

Анаксимандр
 

http://hrono.ru/biograf/bio_a/anaksimandr.php
Анаксимандр (ок. 610 — после 547 до н. э.), древнегреческий философ, представитель милетской школы, автор первого философского сочинения на греческом языке «О природе». Ученик Фалеса. Создал геоцентрическую модель космоса, первую географическую карту. Высказал идею о происхождении человека «от животного другого вида» (рыб).

+ + +

АНАКСИМАНДР (…) из Милета (ок. 610- 546 до н. э.) — древнегреческий философ-материалист милетской школы, автор первого в Греции стихийно-материалистического и наивно-диалектического сочинения «О природе», не дошедшего до нас. Впервые ввел в философию понятие «архэ» (принцип), под которым он разумел то, из чего все вещи возникают и во что они, уничтожаясь, разрешаются и что лежит в основе их бытия. Таким первоначалом всего существующего, которое А. называл апейрон (… — беспредельное), «неопределенной материей», является единая, вечная, бесконечная материя; она находится в вечном движении и порождает из себя бесконечное многообразие всего существующего.

Философский словарь / авт.-сост. С. Я. Подопригора, А. С. Подопригора. — Изд. 2-е, стер. — Ростов н/Д : Феникс, 2013, с 16.
Философ-материалист

Анаксимандр из Милета (ок. 610 — ок. 540 до н. э.) — древнегреческий философ-материалист, стихийный диалектик, ученик Фалеса. Автор первого в Греции ранненаучного сочинения «О природе», не дошедшего до нас. Анаксимандр ввел понятие первоначала всего сущего — «архе» («начало», «принцип») и считал таким первоначалом апейрон. В апейроне возникает противоположность горячего и холодного; их борьба порождает космос; горячее проявляется как огонь, холодное превращается в небо и землю. Анаксимандр дал первую формулировку закона сохранения материи. По космологической теории Анаксимандра, в центре вселенной находится Земля, имеющая форму плоского цилиндра. Вокруг Земли вращаются три небесных кольца: солнечное, лунное и звездное. Анаксимандр впервые в истории высказал идею эволюции: человек, подобно др. живым существам, произошел от рыбы.

Философский словарь. Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991, с. 18.
Представитель Милетской школы

АНАКСИМАНДР (VI век до н.э.) — представитель Милетской школы (Иония, Малая Азия), ученый и натурфилософ, младший современник Фалеса. А. опубликовал первый прозаический трактат «О природе», из которого до нас дошел небольшой отрывок.

Согласно А., не мир в своих основах похож на человека, но человек, при всей его земной, телесной ограниченности, родствен миру благодаря наличию особой, возвышающей его и одновременно пугающей способности — разума. «Начало и основа всего сущего — апейрон». Апейрон — нечто беспредельное, безграничное, бесконечное, неопределенное. В процессе вращательного движения апейрона выделяются противоположности влажного и сухого, холодного и теплого. В результате образуются земля, вода, воздух и огонь. Земля подобна цилиндру или срезу колонны, неподвижно стоит в самом центре мира. Жизнь зарождается под воздействием небесного огня, на границе моря и суши, из ила. Первые живые существа, живущие в море, постепенно перебираются на сушу. Человек зародился внутри огромной рыбы, причем родился уже взрослым, а затем выбрался на берег. 

Однако помимо этих догадок, где наряду с фантастическими образами можно обнаружить весьма здравые предположения, в сохранившемся фрагменте сочинения А. начинает звучать трагическая нота. «Из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое всё исчезает по необходимости», неся наказание за «вину». В чем заключается вина всего существующего мира многообразных вещей? «Вина» — это собственная обособленность, уникальность, отдельность как отрицание беспредельного. Попытка противопоставить себя вечному, сбросить оковы необходимости — преступна. «Гордыня» отдельного должна быть сломлена. В результате всякое отдельное существование обретает полный покой; агрессивность вещи, стремление нарушить собственную меру уравновешивается «возмездием» безмерного. Апейрон — это выражение чуждости мира «единого» человеку, погруженному в мир «многого». Связь человека с миром далека от привычных для мифа форм кровного родства. Никто не спасет человека перед лицом равнодушной вечности. Ответственность за собственное отдельное существование несет сам человек, на котором лежит проклятье становления. Но наказание одновременно есть избавление, оно похоже на награду. Для А. небытие — это необходимый посредник между миром единого и миром многого.

Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М. 2010, с. 8.
Натурфилософ

Анаксимандр (610-540 до н.э.) - ионийский (из Милета) натурфилософ, ученик и последователь Фалеса. А. приписывают первое письменное прозаическое произведение ("О природе"). Считается также, что А. совершил несколько колониальных экспедиций, написав после этого ряд географических сочинений, и первым изобразил границы тогдашнего мира на карте. А. сделал ряд инженерных изобретений, среди которых солнечные часы ("гномон") и др.; много занимался астрономией, пытался сравнить величину Земли с другими известными тогда планетами. А. был первым среди философов, провозгласившим в качестве первоначала апейрон - как нечто материальное, качественно неопределенное и бесконечное, что явилось значительным шагом вперед по сравнению с другими мыслителями, говорившими о каком-то одном и обязательно конкретном, качественном первоначале. Из апейрона путем выделения, по А., возникает все, что было, есть и будет в этом мире. Сам апейрон, как то, из чего все возникает и во что все превращается, есть нечто постоянно пребывающее и неуничтожимое, беспредельное и бесконечное во времени. (До Аристотеля слово "апейрон" у всех античных мыслителей, включая и А., выступало как прилагательное, т.е. атрибут некоего существительного.) А. можно считать одним из прародителей античной диалектики, т.к. именно с него начинается ее предыстория. Так, рассуждая о различных видах существования первоначала, он выдвинул идею о равноправии материальных состояний. Влажное, согласно А., может высохнуть, сухое - увлажниться и т.д., т.е. речь шла о взаимосвязи и возможности взаимопереходов между различными состояниями материального, более того, противоположные состояния, по А., имеют под собой какую-то общую основу, будучи сосредоточены в этом едином - апейроне - из которого они все и вычленяются. Эти идеи А. проложили путь к одной из важнейших диалектических идей, выдвинутых последующей философской мыслью, - идее единства и борьбы противоположностей. А. приписывают одну из первых в интеллектуальной традиции Запада формулировок закона сохранения материи ("из тех же вещей, из которых рождаются все сущие вещи, в эти же самые вещи они разрушаются согласно предназначению"). Порождение оформленного Космоса у А. осуществляется через этап вычленения из "всеобъемлющего мирового зародыша", этап "разделения" влажного холодного ядра и огненной коры и этап взаимодействия и борьбы последних. А. ввел термин "закон", апплицировав понятие общественной практики на природу. Полагал, что порождение всего живого обусловлено испаряемой солнцем влагой и поэтому происхождение людей можно объяснить изменением "животных другого вида", напоминающих рыб.

Т.Г. Румянцева

Новейший философский словарь. Сост. Грицанов А.А. Минск, 1998.

Анаксимандр (греч.) - математик и философ, сын Праксиада, род. в Милете 611, умер 546 до P. X. Между всеми греческими мыслителями древнейшего периода, ионийскими натурфилософами, он в самом чистом виде воплотил в себе их спекулятивное стремление познать происхождение и начало всего сущего. Но между тем, как другие ионийцы за такое начало признавали ту или другую физическую стихию, воду, воздух и т. п А. учил, что первоначальной основой всякого бытия есть безграничное (toapeiron, бесконечное), вечным движением которого выделились первичные противоположности тепла и холода, сухости и влага и к которому все опять возвращается. Творение есть разложение бесконечного. По его представлению, это бесконечное постоянно выделяет из себя и постоянно же воспринимает известные, неизменные стихии, так что части целого вечно изменяются, тогда как целое остается неизменным. Этим переходом от определенности материального объяснения вещей к отвлеченному представлению А. выступает из рядов ионийских натурфилософов. См. Сейдел, "Der Fortschritt der Metaphysik unter den altestenjon. Philosophen", (Лейпциг, 1861). Как собственно он пользовался своей гипотезой для объяснения происхождения отдельных вещей, об этом имеются лишь отрывочные сведения. Холод, в соединении с влагою и сухостью, образовал землю, имеющую форму цилиндра, основание которого относится к высоте как 3:1, и занимающую центр вселенной. Солнце находится в высшей небесной сфере, больше земли в 28 раз и представляет полый цилиндр, из которого изливаются огненные потоки; когда отверстие закроется, происходить затмение. Луна тоже цилиндр и в 19 раз больше земли; при наклонном положении ее получаются лунные фазы, а затмение происходит тогда, когда она совсем перевернется. А. первый в Греции указал на наклонение эклиптики и изобрел солнечные часы, при помощи которых определял линии равноденствия и солнечные повороты. Ему приписывают также составление первой географической карты Греции и изготовление небесного глобуса, которым он пользовался для объяснения своей системы вселенной. См. Шлейермахер, "Uber А.", (Берл., 1815). О близкой связи его космогонии с восточными умозрениями см. Бюсген, "Uber das apeiron des A.", (Висбад., 1867). П. Г. Редкина, "Из лекций по истории философии права".

Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон Энциклопедический словарь.

Анаксимандр ('Αναξίμανδρος) из Милета (ок. 610-540 до н. э.) — древнегреческий естествоиспытатель, географ и натурфилософ, второй представитель Милетской школы, согласно доксографам, «ученик», «товарищ» и «родствен-ник» Фалеса. В 547/546 опубликовал первый ранненаучный прозаический трактат «О природе» (название, возможно, позднейшее), основное содержание которого составляли космогония, космография, этиология метеорологических феноменов. Представление об Анаксимандре как абстрактном метафизике, рассуждающем о принципе бытия, безусловно ошибочно (сам термин архе — начало — скорее всего был неизвестен Анаксимандру, как и всем милетцам) и основано на некритическом следовании перипатетической доксофафии. Для метода Анаксимандра характерна фундаментальная роль бинарных оппозиций и аналогий. В космологии он исходит из общемилетского представления о «бесконечном объемлющем» — пространственно безграничном телесном континууме, «объемлющем» космос извне после его рождения и поглощающем его после гибели. Природа «объемлющего» Анаксимандра была неясна уже античным читателям его книги, возможно, ввиду архаического стиля. Термин апейрон (бесконечное), которым в доксографии обозначается «начало» Анаксимандра, неподлинен: Анаксимандр употреблял прилагательное «бесконечный» как один из атрибутов «вечной и нестареющей природы», «объемлющей все небосводы (=миры) и космосы (=пространства) в них». Согласно достоверному свидетельству Аристотеля (Met. 1069b22; Phys. 187а21) и Теофраста (ар. Simpi. Phys. 27, 11-23), Анаксимандр мыслил «вечную природу» как «смесь» всех качественно различных веществ, предвосхищая, таким образом, анаксагоровскую концепцию материи. Космогония Анаксимандра: 1-я фаза — «выделение» из «объемлющего» мирового «зародыша» (аналог мирового яйца»); 2-я фаза — «разделение» и поляризация противоположностей (влажное холодное ядро и горячая огненная «кора»); 3-я фаза — взаимодействие и борьба «горячего и холодного» порождает оформленный космос. В единственно сохранившемся фрагменте (В 1 DK) Анаксимандр дал первую формулировку закона сохранения материи: «Вещи уничтожаются в те же самые элементы, из которых они возникли, согласно предназначению: они выплачивают (элементам) законную компенсацию ущерба в установленный срок времени». В космологии (космографии) Анаксимандр создал первую геометрическую модель Вселенной (наглядно иллюстрированную небесным глобусом), от него берут начало геоцентрическая гипотеза и «теория сфер» в астрономии, связанные с открытием Южного небесного полушария, он создал первую географическую карту (возможно, по вавилонскому образцу). Учение Анаксимандра о происхождении «первых людей» «из животных другого вида» (типа рыб), при всех существенных различиях, делает его античным предшественником Дарвина.

А. В. Лебедев

Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. I, А - Д, с. 95-96.
Далее читайте:

Философы, любители мудрости (биографический указатель).

Милетская Школа. Фалес. Анаксимандр. Анаксимен.

Анаксимен (6 в. до н. э.), древнегреческий философ, ученик Анаксимандра.

Греция, Эллада, южная часть Балканского полуострова, одна из наиболее важных исторических стран древности.
Фрагменты:

DK I, 81-90; MaddalenaA. (ed.). Ionici. Testimonials e frammenti. Firenze, 1970;

Colli G. La sapienza greca, v. 2 Mil., 1977, p. 153-205;

Conche M. Anaximandre. Fragments et temoignages. P., 1991;

Лебедев А. В. Фрагменты, с. 116-129.
Литература:

Kahn Ch. Anaximander and the origin of Greek cosmology N. Y., 1960;

Classen C. J. Anaximandros, RE, Suppl. 12, 1970 col. 30-69 (библ.);

Лебедев А. В. ... № не Анаксимандр, а Платон и Аристотель. — Вестник древней истории 1978, 1, с. 39-54; 2, с. 43-58;

Он же. Геометрический стиль и космология Анаксимандра. — В сб.: Культура и искусства античного мира. М., 1980, с. 100-124.

"Беспредельное" ["апейрон"] в философии Анаксимандра
 

http://filosof.historic.ru/books/ite...04/st009.shtml

Согласно порядку, принятому в истории философской мысли, об Анаксимандре говорят вслед за Фалесом и уж потом повествуют об Анаксимене. Но если иметь в виду логику идей, то скорее приходиться "расположить" Анаксимена на одной "ступеньке" с Фалесом (ибо "воздух" в теоретико-логическом смысле — всего лишь двойник "воды), тогда как мысль Анаксимандра поднимется на иную ступеньку, к более абстрактному облику первоначала. Принципом всех принципов, началом всех начал этот философ объявляет "апейрон", что по-гречески значит "беспредельное".

До рассмотрения этой важнейшей и очень перспективной идеи греческой философии — несколько слов сказать о самом Анаксимандре. С его жизнью, как и с жизнью Фалеса, связывают по крайней мере одну более или менее точную дату — второй год 58-й Олимпиады, т.е. 547-546 г. до н.э. Считают (свидетельство Диогена Лаэртия), что в то время Анаксимандру было 64 года и что он вскоре скончался (1; 116). А выделяют эту дату потому, что, согласно исторической легенде, то был год, когда появилось написанное Анаксимандром философское прозаическое сочинение. Но хотя в его сочинении о природе предпочтение впервые было оказано прозаическому языку, оно, как свидетельствуют древние, было написано вычурной, высокопарной и торжественной прозой, близкой скорее к эпической поэзии. Это говорит о том, что жанр научно-философского, более или менее строгого, обстоятельного сочинения, рождался в трудных поисках.

Образ философа Анаксимандра, который вырисовывается из исторических свидетельств, в общем и целом укладывается в очерченный ранее тип античного мудреца. Ему, как и Фалесу, приписывают целый ряд важных практических достижений. Например, сохранилось свидетельство, согласно которому Анаксимандр руководил колониальной экспедицией (апойкией) — выселением граждан из Милета в одну из колоний на Черном море; называлась она Аполлонией (свидетельство Элиана — 3; 116). Кстати, выселение в колонию было сугубо практическим, правда в ту эпоху уже привычным, делом; нужно было отобрать людей для выселения, снарядить их всем необходимым и сделать это толково, быстро, оперативно. Вероятно, милетянам Анаксимандр казался человеком, подходящим для такого дела.

Анаксимандру, как и Фалесу, приписывают целый ряд инженерно-практических изобретений. Например, считают, что он построил универсальные солнечные часы, так называемый гномон. По ним греки определяли равноденствие, солнцестояние, времена года, время суток.

Анаксимандр, как полагают доксографы, прославился также некоторыми географическими сочинениями. Свидетельство Агафемера: „Анаксимандр Милетский, ученик Фалеса, первым дерзнул начертить ойкумену на карте; после него Гекатей Милетский, человек много путешествовавший, внес в нее уточнения, так что она сделалась предметом восхищения" (6; 117). Аналогично свидетельство Страбона (Там же). Анаксимандру приписывают и такое очень интересное по тем временам новшество: считается, что он одним из первых, если не первый, на медной доске попытался изобразить Землю. Как именно он нарисовал нашу планету — неизвестно, но важен факт: возникла мысль на рисунке-схеме "представить" то, что увидеть непосредственно нельзя — Землю как целое. То были образ и схема, очень близкие общемировоззренческому "охвату" мира философской мыслью.

Анаксимандр, как и Фалес, подвизался в астрономии: высказывал догадки о форме Земли и других светил. Для астрономических взглядов Анаксимандра как античного философа и ученого характерно, что он отваживается назвать целый ряд цифр, относящихся к светилам, к сравнительным величинам Земли, звезд, других планет. По свидетельству Симпликия, излагавшего мнения философов, Анаксимандр утверждал, например, что "Солнце равно Земле, а круг, из которого оно имеет отдушину и которым несомо по кругу, в двадцать семь раз больше Земли" (21; 125). Проверить или обстоятельно доказать утверждение Анаксимандра в те времена было совершенно невозможно. Почему он называл именно цифру "27", неизвестно, хотя вероятно, какие-то наблюдения за светилами или математические расчеты в подтверждение своего мнения Анаксимандр приводил. Цифры, как мы знаем сегодня, названы им абсолютно неточные — даже порядок цифр не соответствует действительности. Но, тем не менее, историки науки и философии связывают именно с этой попыткой Анаксимандра первые шаги количественной астрономии. Ибо ценна сама попытка установить количественные соотношения для пока недоступного человеку космоса. Лунное кольцо Анаксимандр тоже отважился количественно соотнести с кольцом Земли... (22; 125). С точки зрения сегодняшней астрономии это опять-таки не более чем фантазия. Относительно самой Земли Анаксимандр строит подобные же догадки. Согласно некоторым свидетельствам (Псевдо-Плутарх), Анаксимандр уподоблял форму Земли барабану каменной колонны (10; 118. 25; 125).

В математике Анаксимандру приписывается создание общего очерка геометрии, т.е. подытоживание геометрических знаний древних. Впрочем, содержание геометрических идей Анаксимандра осталось неизвестным.

Если последующие века скорее развенчали, чем подтвердили славу Анаксимандра как астронома, то сделанный им шаг на пути преобразования идеи первоначала до наших дней сохранил значение величайшего и перспективного интеллектуального изобретения. Вот свидетельство Симпликия: „Из полагающих одно движущееся и бесконечное [начало] Анаксимандр, сын Праксиада, милетец, преемник и ученик Фалеса, началом и элементом сущих [вещей] полагал бесконечное (апейрон), первым введя это имя начала. Этим [началом] он считает не воду и не какой-нибудь другой из так называемых элементов, но некую иную бесконечную природу, из которой рождаются небосводы [миры] и находящиеся в них космосы" (9; 117).

Утверждение о первоначале как качественно неопределенном, видимо, казалось тогда необычным. Не случайно даже довольно поздний доксограф, которого именуют Псевдо-Аристотелем, замечает об Анаксимандре: „Но он ошибается, не говоря, что есть бесконечное: воздух ли оно, или вода, или земля, или какие другие тела" (14; 119). Ведь в непосредственном историческом окружении Анаксимандра философы обязательно выбирали какое-то определенное материальное первоначало: Фалес - воду, Анаксимен - воздух. А между этими двумя философами, придающими качественно определенный характер первоначалу, вклинивается Анаксимандр, который следует уже иной логике и утверждает, что первоначало бескачественно: им принципиально не может быть ни вода, ни воздух, ни какая-либо другая определенная стихия. Вот как передает мысль Анаксимандра Аристотель: „Есть ведь некоторые, кто именно этим [параэлементным телом] полагают бесконечное (апейрон), а не воздухом или водой, чтобы один из элементов, будучи бесконечным [= неограниченным], не уничтожил остальные..." (16; 121-122).

Что же такое апейрон, это приписываемое Анаксимандру понятие, введенное им, как считается, в первом прозаическом сочинении о природе? Апейрон в понимании Анаксимандра — начало материальное, но вместе с тем неопределенное. Идея эта — результат развертывания внутренней логики мысли о первоначале: раз есть различные стихии и раз кто-то последовательно возводит каждую из основных в ранг первоначала, то, с одной стороны, стихии как бы уравниваются, а с другой — одна из них неоправданно предпочитается. Почему, например, берется вода, а не воздух? Так рассуждал — вопреки Фалесу — Анаксимен. Почему воздух, а не огонь? Так — уже вопреки им обоим — думал Гераклит. Почему огонь, а не земля? И не придать ли роль первоначала не одной какой-то стихии, а всем им вместе? Так потом будет рассуждать Эмпедокл. Но ведь не обязательно последовательно проходить эти логически возможные стадии. Если сопоставить все варианты (в пользу воды, воздуха, огня), каждый из которых опирается на какие-то достаточно веские аргументы, все же окажется, что ни у одного из них нет абсолютной убедительности перед другим. Не напрашивается ли отсюда вывод, что на роль первоначала нельзя выдвигать ни отдельную стихию, ни все их вместе? Однако и после поистине героического "прорыва" мысли к апейрону на целые века еще будет сохранять власть над умами древних философов исходная логика, апеллирующая к определенному, качественному, хотя "в-себе" уже абстрактному первоначалу.

Анаксимандр сделал дерзкий шаг к понятию неопределенно-бескачественного материального. По своему содержательному философскому смыслу апейрон как раз и являлся таковым. Вот почему неопределенность как характеристика первоначала была крупным шагом вперед философской мысли по сравнению с выдвижением на первый план какого-то одного, определенного материального начала. Апейрон — еще не понятие материи, но ближайшая перед ним остановка философствования. Поэтому Аристотель, оценивая мыслительные попытки Анаксимандра и Эмпедокла, как бы приближает их к своему времени и говорит: „...они, пожалуй, толковали о материи" (9; 117).

Апейрон означает "беспредельное", "безграничное". Само это прилагательное соотносится с существительным περας, или "предел", "граница", и частицей α, которая означает отрицание (тут — отрицание границы). Итак, греческое слово "апейрон" образуется так же, как и новое понятие о первоначале: посредством отрицания качественных и всяких иных границ. Вряд ли осознавая истоки и следствия своего выдающегося интеллектуального изобретения, Анаксимандр по существу показал: первоначало — не некоторая особая материальная реальность, а специфическая мысль о материальном мире; и потому каждая следующая логически необходимая стадия в раздумьях о первоначале образуется философской мыслью из философской же мысли. Исходный шаг — абстрагирование материального как общего, но остаточное привязывание его к определенному, качественному уступает место отрицанию. Слово "апейрон" — было ли оно заимствовано Анаксимандром из бытового словаря древних греков или создано им самим — как нельзя лучше передает генезис философского понятия беспредельного.

В этом понятии как бы заключена попытка ответа еще на один вопрос, который также должен^ был возникнуть со времени Фалеса. Ведь первоначало должно было объяснить рождение и гибель всего, что есть, было и будет в мире. Значит, должно быть нечто, из чего все возникает и во что все разрешается. Иными словами, первопричина, первооснова и рождения, и гибели, и жизни, и смерти, и возникновения, и уничтожения сама должна быть постоянна, неуничтожимо, т.е. бесконечна во времени. Античная философия четко представляет различие между двумя состояниями. Одно отмечено рождением и смертью. То, что есть, когда-то возникло и когда-то погибнет — оно преходяще. Преходящи каждый человек, каждая вещь. Преходящи состояния, которые мы наблюдаем. Преходящее многообразно. Значит, есть множественное, и оно же — преходящее. Первоначалом, по логике этого рассуждения, не может стать то, что само является преходящим — ибо тогда оно не было бы первоначалом для другого преходящего.

В отличие от тел, состояний, людей, отдельных миров, первоначало не погибает, как погибают те или иные вещи и миры. Так рождается и становится одной из самых важных для философии идея бесконечности, как бы составленная и из идеи беспредельности (отсутствия пространственных границ) и из идеи вечного, непреходящего (отсутствия временных границ).

Литература:
Мотрошилова Н.В. "Беспредельное" ["апейрон"] в философии Анаксимандра./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 - с.45-49

Часть 1.Фалес-Анаксимандр
 

http://filosof.historic.ru/books/ite...20/st000.shtml

ДОСОКРАТИКИ

часть I

ДОЭЛЕАТОВСКИИ

И ЭЛЕАТОВСКИЙ

ПЕРИОДЫ

Досократаки. — Мн.: Харвест, 1999. — 784 (Классическая философская мысль).

41

I. ФАЛЕС

«Честь открыть великолепное шествие родоначальников европейской науки принадлежит Фалесу К этому имени большинство историков приурочивают начало европейской научной и философской мысли и возводят (как, например, Целлер, Швеглер идр.) этутрадицию к Аристотелю. Однако последняя ссылка неправильна, так как Аристотель (см. А 12) называет Фалеса не просто родоначальником философии, но лишь «начинателем» такой философии, которая принимает только один материальный принцип. Притом эта Аристотелевская характеристика философии Фалеса и построенное на ней обвинение Фалеса в том, что он оставил без внимания движущий принцип, несправедливы. Верно лишь то, что Фалес не отделял движущий принцип от материального, т. е. не выставлял особого движущего принципа, отдельного от материальной основы вещей. Но если ссылку на Аристотеля и следует признать неудачной, то нельзя отрицать, что взгляд, видящий в Фалесе основателя философии, имел представителей в древности. Таково, например, было мнение Цицерона, следующие слова которого сохранил нам Лактанций (Inst. Div. 1. III, с. 16): «Когда впервые появились философы? Фалес, думаю, был

42первым». (Quando philosophi esse coepernunt? Thales, ut opinor, primus). Но, с другой стороны, как свидетельствует цитата из Феофраста у Симплиция (см. В 1), в древности существовало также мнение, что у Фалеса был ряд предшественников. В новое время начинать историю философии с Фалеса впервые стал Тидеман (D..Tiedermann. Geist der spekulativen Philosophie, 7 Bde, 1791-1797).

Эволюционная точка зрения, в противоположность катастрофическому пониманию истории, не знает в историческом процессе резких граней и перерывов. Лишь условно известный момент можно отметить, как начало нового исторического явления. С этой точки зрения следует искать зачатки греческой философии задолго до Фалеса в доисторическом прошлом, но если бы мы захотели назвать имя, которое вполне заслуженно могло бы признаваться первым оригинальным мыслителем-философом, то нам пришлось бы обойти и Фалеса и назвать его преемника — Анаксимандра. Как показали исследования, роль Фалеса заключалась скорее в перенесении знаний с Востока на греческую почву, что послужило лишь стимулом к пробуждению философской мысли в Греции. В строгом же смысле слова возглавляет историю философской мысли Анаксимандр Милетский. Фалес — ближайший предшественник философии, имя же основателя греческой науки и философии более всего приличествует Анаксимандру. «Это первый свободный полет эллинской мысли», — говорит Таннери (стр. 84 р. п.). — Анаксимандр — истинный глава ионийской школы, Фалес в сущности только возбудил умственное Движение, только заронил искру... Не придумав и не открыв ничего нового, Фалес все же дал толчок Дремавшей эллинской мысли (стр. 58—59 р. п.).

43Любопытно, что уже Диоген Лаэрций выводи ; ионийских философов от Анаксимандра (prooen §13: Цйлпупцйбт дЭ дэп гегьнбуй Ьсчбй Ю фе Ьрэ' ЛнбоймЬндст чбй Ю Ьрэ Рнибгьспн).

Время жизни Фалеса, по Дильсу, 624—547 г. до Р. Хр.? акме (расцвет сил) 585 г., дата славы 582 г, предсказанное им солнечное затмение 28 мая 585 г По Таннери, время жизни Фалеса 637—558 г, акме 597 г., дата славы 586 г., предсказанное им солнечное затмение 30 сентября 610 г.

Первая тема греческой философии — проблема бытия, первые греческие философы ищут вечную основу всего существующего, но так как всю действительность они понимают материально, то их онтология есть натурфилософия («физика», или «физиология», по терминологии Аристотеля) Но, помимо этой ограниченности кругозора, которому открыта лишь часть действительности, их мышление связано и в методологическом отношении: оно оперирует не понятиями, а представлениями, и стоит в наивно-непосредственном отношении к своему объекту, догматически устремляется на познание объектов, не исследуя средств познания. Что касается их объяснения космоса, то наибольший интерес они проявляют к «верхним» частям мира, т. е. наибольшее внимание уделяют небесным и метеорологическим явлениям (кроме небесных тел, их мысль особенно привлекают такие явления, как облака, радуга, свет и т. п.), причем можно отметить ту особенность, что астрономия и метеорология у них образуют одно целое, так как нет еще истинного представления о месте земли среди небесных тел. Что касается их приема объяснения, то у них находим не объяснение явлений из общих оснований, но только сведение явлений к их первым основаниям.

44Значение Фалеса, по взгляду древних: Фалес — «первый мудрец», по Диогену Лаэрцию1; «первый философ», по Цицерону, Плутарху и Страбону; «первый натурфилософ», по Диогену Лаэрцию, Юстину Мученику и Евсевию; «основатель философии, принимающей одно материальное начало вещей», по Аристотелю; первый геометр у греков, по Апулею и Диогену Лаэрцию; первый астроном у греков, по Эвдему; Диогену Лаэрцию и Минуцию Феликсу; первый физик — по Диогену Лаэрцию, Плинию, Лактан-цию и Тертуллиану (princeps physicorum).

Заслуги, которые приписывали Фалесу историки в новое время, можно резюмировать так: Фалес — родоначальник европейской науки, он перенес с Востока в Грецию богатый запас эмпирических наблюдений и на основании этого обширного собрания фактов создал первые в истории мысли научно-теоретические построения. В частности, он — первый математик и создатель научной геометрии (преобразовал египетское искусство измерения в дедуктивную геометрию, покоящуюся на общих основаниях), астроном (предсказал полное солнечное затмение; открыл, что из всех созвездий наиболее точно север определяется Малой Медведицей, и т. д.)? метеоролог (удачное предсказание урожая оливок), физик (ряд объяснений физических явлений). Как философ, он глава милетской школы и отец греческой философии2. И несмотря на это разнообразие и многочислен-

1 рсЬпт упцпт, мудрейший из мудрецов.

2 Auctor et quasi philosophiae Graecae parens (F.Decker. De Thalete Milesio; 1865, стр.6 — рекомендуем читателям эту обстоятельную, отличающуюся трезвым суждением, монографию о Фалесе).

45ность его научных открытий, его деятельность не ограничивалась научно-теоретической областью, он также практический деятель с обширной сферой интересов: он — путешественник, купец (торгует солью), инженер, политик и государственный деятель. Наконец, известны его краткие изречения — практические советы морального характера

Однако, не боясь упрека в гиперкритике, можно признать вышеприведенную характер истину деятельности Фалеса преувеличенной. Необходимо учесть развитие легенд, окружающих имена семи мудрецов, а также установившийся в древней доксографии обычай приписывать учения, возникшие вообще в ионийской школе, «Фалесу и его последователям», т. е. прямо возводить их к Фалесу (об этом см. Burnet, стр. 41). При скупости достоверных сведений о Фалесе обоснованная оценка его будет гораздо более скромной и его деятельность сведется к перенесению знаний с Востока и, может быть, к постановке первой философской проблемы. С полной достоверностью ему можно приписать только одно философское положение: все возникло из воды. Все другие сообщения о нем, в том числе и Аристотелевские, основаны на догадках.

Милетская философия, в преддверии которой стоит Фалес, сделала первый решительный шаг от Мифа к Логосу (“vom Mythos zum Logos”). В чем же заключался этот шаг? По мнению одних, в изменении темы, по мнению других, в изменении метода. Так, по Burnet'у величие Фалеса заключалось в том, что он первый поставил вопрос: «Из чего состоит мир? Какова первичная форма материи?» Действительный прогресс, совершенный в области мысли милетскими учеными, В. видит в том, что они оставили безнадежный труд описы-

46вать, что было тогда, когда ничего не было, а вместо этого поставили вопрос, что такое теперь представляют собой в действительности все вещи. Таким образом, по его мнению, прогресс — в перемене темы (космогонической на космологическую).

Напротив, другие полагают, что тема осталась старой, изменился лишь метод разработки ее. Быть может, дальше всех в этом направлении идет кн. С. Трубецкой, по которому вся философия греков есть лишь раскрытие их религиозного мировоззрения. Он, таким образом, в сущности отрицает оригинальное содержание греческой философии. По его мнению, даже высший момент в развитии греческой философской мысли, философия Платона и Аристотеля, является «лишь наиболее отвлеченным, научным выражением их основных верований» («Метафизика в древней Греции», стр. 132). Антиподом русского князя в данном вопросе является известный исследователь греческой религии Группе, который, напротив, полагает, что задачей греческой философии было освобождение идей, принесенных с Востока, от их религиозной оболочки. По мнению и того и другого, философия греков отправляется от их религиозного мировоззрения и заимствует оттуда свое содержание, но, по мнению Группе, она очищает идеи, заключавшиеся там, от религиозного элемента, а по мнению кн. С. Трубецкого, она проясняет эти религиозные верования. Другой знаток греческой религии Роде (E. Rohde) совершенно обособлял греческую философию от религии. По его учению, греческая философия есть такое истолкование мира, в котором дух совершенно освобождается от мифических представлений и религиозной точки зрения на мир. Миф и теология занимались историей мировых событий, в которых они видели ряд от-

47дельных актов богов, философы же видели повсюду только вечные силы и неизменные законы их. Оба потока — религиозный и философский — текли в особых руслах, рядом друг возле друга, не приходя в интимную связь между собой, не вступая и в столкновение. И это происходило оттого, что религия и философия, расходясь в своих учениях, как будто говорили на различные темы: разное высказывалось о разном.

Мы отметили мнение, по которому в греческой философии, по крайней мере, на первых порах ее развития, тема старая, содержание не ново. Новое, внесенное философией, есть метод. Так, Бруккер и Теннеман говорят, что Фалес первый из греков сталрассудочно исследовать старый вопрос о происхождении мира. Также Дильс, который прямо говорит, что содержание философии Фалеса не ново, видит заслугу Фалеса в методе, по которому возникновение мира и явления природы объясняются строго физически и сводятся к единому принципу. Дж. Грот и Целлер видят шаг вперед в замене личных причин, действующих по произволу, безличными причинами, действующими закономерно. Вундт говорит о древнейшем периоде греческой философии, что все это «космологическая поэзия, отличающаяся от мифологических произведений старших космологов и теологов лишь тем, что движение мира вытекает уже не из воли и судеб человекоподобных богов, а сама природа несет в себе свои законы». Кинкель прогресс по сравнению с мифом видит в том, что начинают рассматривать мир, как целое, как замкнутое в себе единство. Во введении единого принципа, в провозглашении мысли «все едино» видит также Ницше заслугу Фалеса, делающую его первым греческим философом.

48Основное положение Фалеса: вода есть начало всего. Нам неизвестно в точности, какой смысл заключен в этом положении. Прежде всего идет ли здесь речь о возникновении во времени или в вечной основе всего существующего? Говорит ли Фа-лес, что все возникло из воды (учение, которое в 16 веке повторил Парацельс), или он указывает в воде постоянное начало, неизменно лежащее в основе изменчивых разнообразных форм природы? Далее, эта первая стихия есть ли вода, как одно из веществ природы, или под водой здесь разумеется всякая жидкость (т. е. первичным признается известное состояние материи), или, наконец, вода здесь есть объективированное качество: влажность? Так расходятся взгляды ученых в истолковании положения Фалеса «вода есть начало всего», в котором, таким образом, и субъект и предикат двусмысленны для нас.

Признавая началом всего вещество, Фалес, как и все первые греческие философы до Левкиппа, отнюдь не материалист, он, по признанию большинства историков, гилозоист или гилопсихист (он признает оживленность или одушевленность

материи).

Впрочем, по мнению Burnet'а, Фалес не достиг еще стадии гилозоистической, его точка зрения анимизм, а не гилозоизм.

В заключение коснемся проблемы происхождения выше приведенной философемы Фалеса. Некоторые ученые искали источник происхождения эллинской философии вне Греции на Востоке. Восточное происхождение греческой философии признавали Roth, Gladisch, Willmann, Mabilleau, Teichmuller, Tannery и др. Эд. Целлер показал несостоятельность этого взгляда и доказал автохтонный характер греческой философии. Как говорит

49Группе, теперь не может быть речи о непосредственном возникновении греческих философем из восточной мудрости. На самом деле, было лишь косвенное влияние через греческую религию. С Востока в Грецию были перенесены религиозные идеи, облеченные в мифическую форму, они вошли в греческую религию, и лишь оттуда воспользовалась ими философия.

Другие видели источники греческих философем в традициях и примитивных верованиях греков (источник — «древние теологи» по Аристотелю). В частности, что касается Фалеса, указывали на влияние ранних космогонических учений об Океане и Фетиде (Платон Теэтет 181 В, Аристотель, Брандис).

Заимствовано ли положение Фалеса с Востока или у греческой традиции, и в том и в другом случае оно не вносит в историю мысли ничего существенно нового, Один автор 18 века развивает эту мысль следующим образом (Acta philosophorum, XIV Stuck, 1723, стр. 175—178): что касается общего мировоззрения, то Фалес держался взглядов, обычных среди его соотечественников. Положение «вода есть начало мира» не было впервые высказано Фалесом, оно было общим мнением сограждан Фалеса, которое они унаследовали от своих предков. «Это — отнюдь не философское мнение Фалеса, но древняя традиция». Оно было всеобщим мнением: так, Гомер говорит во многих местах, что вода начало всех вещей; также в Египте, в Финикии, в Индии встречается то же учение. Фалес мог эту традицию заимствовать у своих соотечественников, или взять ее у Гомера, или вывезти с Востока.

Но, может быть, Фалес впервые привел научные аргументы в защиту положения, которое само по

50себе не представляло ничего нового? Такие аргументы, действительно, приводит Аристотель (см. А 12), но, во-первых, сам Аристотель приписывает Фалесу предположительно («вероятно») и, во-вторых, эти аргументы — физиологического характера, между тем как биологические вопросы стали занимать греческую мысль значительно позже.

Если, действительно, Фалес установил свое положение на основании эмпирических наблюдений и размышлений над фактами, то наиболее вероятно ход его мыслей представлен у J. Burnet''а: из всех известных нам вещей вода принимает наиболее разнообразные формы (твердое, жидкое и газообразное состояние ее). Фалес мог думать, что он видит перед своими глазами мировой процесс, идущий от воды и возвращающийся к воде. Испарения питают небесный огонь, огонь солнца и светил (таково было общепринятое в то время мнение), вода возвращается обратно в дожде, чтобы перейти в землю (последний взгляд вытекал из знакомства с Нилом и с реками Малой Азии, которые приносят необычайно обильные отложения); наконец, и земля обращается в воду (идея, вытекшая из наблюдений росы, ночных туманов и подземных ключей).

Некоторые указывают, что в основе учения Фалеса могли также лежать геогностические наблюдения (имеются в видуморские раковины в горах).

Указывали также и на то, что город и страна, где жил Фалес, были приморскими; глаза невольно обращались к морю, по сравнению с которым земля должна была казаться незначительной. Таким образом, здесь указывается не рассудочная, а чувственная причина основоположения Фалеса.

В заключение можно еще упомянуть попытку отыскать источник учения Фалеса в геохрафичес-

51них представлениях того времени, сделанную проф. М. Остроумовым, которому принадлежит единственная у нас в России статья о Фалесе («Вера и Разум», 1887 г., стр. 529—556).

Итак, возможно указать ряд причин, которые могли привести Фалеса к его основоположению: влияние Востока, древние греческие теогонии с их учением об Океане, значение воды, как стихии его родины — приморского города Милета, наблюдения над физическими явлениями, указанные J. Burnet'ом, геогностические наблюдения, географические представления того времени, биологические наблюдения (значение влаги для жизни растений и животных), наконец, общие соображения относительно свойств жидких тел (их бесконечная подвижность и изменчивость) или свойств воды (три состояния ее, образ пребывающей текучести и т. д.).

По преданию (недостоверному), Фалес оставил несколько сочинений: философское сочинение «О началах», по крайней мере, в двух книгах; «Морскую астрологию*, написанную стихами; два прозаических сочинения: «О солнцестоянии» и «О равноденствии»; одно четверостишие, ряд афористических изречений и два письма (к Ферекиду и к Солону). Хотя Сенека, Плутарх и Гален знают сочинение Фалеса «О началах» (Сенека прямо говорит, что он учение Фалеса черпал из его философской книги), но мы не можем признать эту книгу подлинным сочинением Фалеса, так как из слов Аристотеля о Фалесе («вероятно» А 12, «как говорят» А 14, «как помнят о нем» А 22) ясно, что у него не было сочинения Фалеса, а было лишь изложение учения Фалеса (брпмнзмпнеэмбфб о Фалесе).

52

1. Диоген Лаэрций I 22—44. (22) Как передают Геродот, Дурис и Демокрит, Фалес был сын Эксамия и Клеобулины и происходил из финикийского рода Фелидов — самого знатного во всем потомстве Кадма и Агенора. И, как сообщает также Платон, он принадлежал к числу семи мудрецов. Как говорит Димитрий Фалерский в «Списке архонтов», Фалес был назван первым мудрецом в тот год, когда в Афинах был архонтом Дамасия [582], при котором были названы мудрецами известные семь. Принят же в число граждан Фалес был в Милете, куда он прибыл с Нейлеем, изгнанным из Финикии. Впрочем, по свидетельству большинства, он был природный милетец и знатного рода.

(23) Кроме государственных дел, он занимался исследованием природы. И, согласно некоторым, он не оставил никакого сочинения. Дечо в том, что приписываемая ему «Морская астрология» принадлежит, как говорят, самосцу Фоке. Каллимах же знает, что он открыл Малую Медведицу, о чем сообщает в «Ямбах» так:

«Говорили, что он указал созвездие Повозки, руководствуясь которым плавают финикияне».

По словам же других, он написал всего два сочинения: «О солнцестоянии» и «О равноденствии», признав все остальное непостижимым. Некоторые же полагают, что он первый наблюдал за движением светил и первый предсказал солнечные затмения и солнцестояния, — так говорит Эвдем в своей «Истории астрономии», Вследствие этого ему удивляются Ксенофан и Геродот. Подтверждают это своим свидетельством также Гераклит и Демокрит.

53(24) А как говорят некоторые, — в том числе поэт Херил, — он же первый сказал, что души бессмертны. Также, согласно некоторым, он первым открыл годовое движение солнца и первый сказал, что величина солнца составляет одну семьсот двадцатую часть круга, проходимого солнцем, и что точно также величина луны относится к величине круга, проходимого ею. Он же первый сказал, что тридцатый день есть последний день месяца. Равным образом он первый, как сообщают некоторые, стал рассуждать о природе.

Аристотель же и Гиппий говорят, что он приписывал душу и неодушевленным предметам, заключая по магниту и янтарю. Памфил передает, что, научившись у египтян геомегрии, он первый вписал в круг прямоугольный треугольник и принес в жертву быка.

(25) Другие же — в том числе хронограф Аполлодор —рассказывают это о Пифагоре. (Последний весьма значительно подвинул вперед исследования тех объектов, открытие которых Каллимах в «Ямбах» приписывает фригийцу Эвфорбу, как, например, кривые линии, треугольники и все, что относится к геометрическому умозрению.) Кажется, что и в госудярственных делах Фалес давал самые лучшие советы. По крайней мере, когда Крез обратился к милетцам за помощью, он воспротивился. Так как Кир победил, то это спасло город. Впрочем, сам он; как сообщает Гераклит Пантий-ский, говорит, что вел жизнь одинокую и частную.

(26) Некоторые же говорят, что он был женат и имел сына Кибисфа. По другим же, он остался холостым, усыновил же сына сестры. И когда его спросили, почему он не производит детей, он ответил: «Вследствие любви к детям». Также передают, что, когда мать убеждала его вступить в брак,

54он говорил: «еще рано»; затем, когда состарился, то на настояния матери отвечал: «уже поздно». Иероним же Родосский сообщает во второй книге «Разных записок», что Фалес, желая показать, как легко разбогатеть, заарендовал маслобойню, так как предвидел будущий урожай маслины, и собрал весьма много денег.

(27) Началом же всего он признал воду и утверждал, что мир одушевлен и полон демонов. Говорят, что он открыл времена года и разделил год на 365 дней.

Никто его не учил; только, будучи в Египте, он имел общение со жрецами. Иероним же говорит, что он измерил пирамиды, наблюдая тень их в тот час, когда наша тень имеет равную с нами величину Как сообщает Минин, он был современником милетского тирана Фразибула. Известна история с треножником, который был найден рыбаками и был отослан милетским народом мудрецам.

(28) А именно рассказывают, что некие ионис-кие юноши купили у милетских рыбаков улов. Когда же был извлечен треножник, то возник спор, продолжавшийся до тех пор, пока милетцы не отправили послов в Дельфы, И бог дал такой ответ:

«Сын Милета, ты вопрошаешь Феба относительно треножника? Кто выше всех мудростью, тому я присуждаю треножник». Итак, отдают его Фалесу; он передает другому, другой третьему, пока очередь не дошла до Солона. Последний же сказал, что по мудрости выше всех бог, и отослал треножник в Дельфы.

Об этом же Каллимах в «Ямбах» сообщает иначе, причем его рассказ заимствован у милетца Меандрия. А именно, некий аркадянин Бафиклей оставил после себя кубок и приказал «отдать его наилучшему из мудрецов».

55Кубок был отдан Фалесу и, обойдя всех, вновь вернулся к Фалесу.

(29) Тогда последний отослал его Аполлону Дидимейскому со следующими, согласно Каллимаху, словами:

«Фалес отдает меня царю Нейлеева народа, получив меня дважды в качестве награды за отличие».

А не в стихах так; «Милетец Фалес, сын Эксамия, Аполлону Дельфийскому приносит кубок, дважды получив его от греков в качестве награды за отличие». Сын же Бафикла, обносивший кубок, назывался Фирион, как сообщают Элевсис в сочинении «Об Ахиллесе» и Алексон Миндийский в девятом из своих «Сказаний».

Эвдокс же Книдский и Эванф Милетский передают, что один из друзей Креза получил от царя золотую чашу с тем, чтобы отдать ее мудрейшему из эллинов. Он отдал ее Фалесу и, обойдя всех мудрецов, она дошла до Хилона.

(30) Последний вопрошает Аполлона Пифийского, кто мудрее его. Тот отвечает, что мудрее его Мизон, о котором мы скажем впоследствии. (Его ставят в списке мудрецов вместо Клеобула те, кто следует Эвдоксу, Платон же помещает его вместо Периандра.) Именно о нем Аполлон Пифийский сказал следующее «Я говорю, что в Хене есть некто Мизон Этейский, который мудрее тебя». Обратился же с вопросом Анахарсис. Платоник же Диамах и Клеарх говорят, что кубок Крез отослал Питтаку и вышеуказанным образом он обошел всех.

Андрон же в «Треножнике» говорит, что аргивяне назначили треножник в качестве награды мудрейшему из греков. Он был присужден спартанцу Аристодему, который уступил его Хилону

(31) Аристодема упоминает также Алкей следующим образом:

56«Так, говорят, некогда Аристодем в Спарте сказал весьма меткое слово: деньги — человек, а неимущий ни один не хорош».

Некоторые же передают, что Периандром была послана нагруженная лодка милетскому тирану Фразибулу. Около Косского моря она потерпела крушение, и позже какими-то рыбаками был найден треножник. Фанодикже сообщает, что треножник был найден около Афинского моря и, принесенный в город во время народного собрания, был послан Бианту.

(32) А почему, мы скажем в главе, посвященной Бианту Другие говорят, что треножник был сделан Гефестом и что Бог подарил его Пелопсу в день свадьбы последнего. Затем он перешел к Менелаю и, будучи вместе с Еленой похищен Александром, был брошен в Косское море по приказанию Лаке-ны, сказавшей, что он будет объектом состязания. Спустя некоторое время, когда некие лебедияне купили здесь улов, то был вытащен и треножник. Споря с рыбаками, они отправились в Кос; и так как не пришли ни к какому решению, то перенесли дело в Милет, который был их метрополией. Милетцы же, не достигши цели переговорами через послов, начинают войну с коссцами. И когда много падало с обеих сторон, выходит ответ оракула: отдать треножник мудрейшему. И обе стороны сошлись на Фалесе.

(33) Последний же, по истечении некоторого времени, отдает его Аполлону Дидимейскому. Итак, коссцам оракул ответил следующим образом:

«Не раньше прекратится вражда меропов и ионян,

Чем золотой треножник, который Гефест бросил в море,

Из города вы вышлите, и он ступит в дом мужа,

57Который знает настоящее, будущее и прошедшее».

Милетцам же:

«Сын Милета, ты вопрошаешь Феба о треножнике?» и так далее, как было сказано выше.

Гермипп же в «Жизнеописаниях» относит к нему то, что некоторые говорят о Сократе. По его словам, Фалес говорил, что он благодарит Судьбу за следующие три вещи: во-первых, за то, что он родился человеком, а не животным; во-вторых, что он мужчина, а не женщина; и в-третьих, за то, что он эллин, а не варвар.

(34) Рассказывают о нем, что, выйдя из дому в сопровождении старухи, чтобы наблюдать звезды, он упал в яму; и когда он заплакал, старуха сказала ему: «Не будучи в состоянии видеть то, что у тебя под ногами, ты, Фалес, думаешь познать то, что на небе?» Знает, что он занимался астрономией, и Тимон, который хвалит его в «Силлах», говоря:

«Таков из числа семи мудрецов Фалес, мудрый астроном».

Лобон же Аргивский говорит, что написанное Фалесом простирается до двухсот стихов и что на изображении его было написано следующее:

«Этого Фалеса воспитал Милет Ионийский и провозгласил его первым по мудрости из всех астрономов».

(35) Из стихотворений следующее приписывается ему:

«Многословие вовсе не есть признак мудрого мнения:

Мудро отыскивай что-нибудь одно, Старательно выбирай что-нибудь одно, Так ты свяжешь бесконечные речи ботливых мужей».

Также приписывают ему следующие изречения; «Старше всего существующего бог, ибо он не

58рожден». «Прекраснее всего мир, ибо он есть произведение бога». «Больше всего пространство, ибо оно все содержит в себе». «Быстрее всего ум, ибо он оберегает все». «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет власгь над всем». «Мудрее всего время, ибо оно открывает все». «Ничем, — говорил он, смерть не отличается от жизни». «Почему в таком случае ты не умираешь?» — спросил его кто-то. «Потому, — ответил он, — что совершенно безразлично (жить или умереть)».

(36) Спросившему его, что явилось раньше, ночь или день, он ответил: «Ночь одним днем раньше». Некто спросил его, может ли укрыться от богов человек, совершающий несправедливость. «Не скроется, — ответил он, — от богов даже намерение». На вопрос прелюбодея, поклялся ли он не прелюбодейстовать, Фалес сказал: «Нарушение клятвы не хуже прелюбодеяния». На вопрос «Что трудно?» он ответил: «Познать самого себя». — «А что легко?» — «Дать совет другому». — «Что самое приятное?» — «Иметь удачу». — «Что есть божество?» — «То, что не имеет ни начала, ни конца». — «Что удивительно было бы увидеть?» — «Старика тирана», — ответил он. «Каким образом легче всего переносить несчастие?» — «Если испытывающий несчастие будет видеть, что враги его еще более несчастны». — «Каким образом нам прожить наилучше и наисправедливее?» — «Если мы сами не будем делать того, что порицаем в других».

(37) «Кто счастлив?» «Тот, кто здоров телом, одарен душевными способностями и чьи природные Дарования хорошо воспитываются». Фалес велит одинаково помнить друзей присутствующих и отсутствующих. Прекрасно красоваться не наружностью, но своими занятиями. «Не богатей дурными средствами, — говорит он, — и пусть молва не

59изменяет твоего отношения к тем, кто тебе доверился». «Какие услуги ты оказал своим родителям, — говорит он, — точно таких же ожидай и сам от своих детей». Он сказал, что разлив Нила происходит вследствие того, что течение его задерживается противными пассатными ветрами.

Аполлодор же в «Хронике» говорит1, что.он родился в первый год тридцать пятой [девятой?] олимпиады [640].

(38) Умер же он 78 лет (или, как говорит Сосикрат, 90 лет). Дело в том, что он тер в 58 олимпиаду [548—545] и был современником Креза, которому он обещал устроить без моста переправу через Галис, отведя его течение [546].

Как сообщает Дмитрий Магнес в «Омонимах», было еще пять других лиц, носивших имя Фалеса: оратор Каллатианский, следовавший дурным образцам; живописец Сикионский, человек прекрасных дарований; третий, живший раньше их всех, во времена Гезиода, Гомера и Ликурга; четвертый, о котором упоминает Дурис в сочинении «О живописи»; пятый, более молодой и малоизвестный, которого упоминает Дионисий в «Критиках».

(39) Мудрец же Фалес скончался в то время, когда смотрел гимнастическое состязание, от жары, жажды и бессилия, будучи уже престарелым. И на памятнике его написано:

«Взирай на эту действительно малую могилу весьма мудрого Фалеса (слава же его достигает небес)».

1 Следующее место у Диогена Лаэрция, заключающее хронологические данные (37—38), представляет большие трудности. Неизвестно, как должно поделить сообщение между Сосикратом и Аполлодором, а также как исправить, без сомнения, испорченные числа. См. Jacoby, Apollodors Chronik, стр. 175—176. Мы оставляем редакцию Дильса без изменений.

60Имеется и у нас в первой из «Надписей», или в «Написанном в различных размерах», следующая надпись, относящаяяся к нему

«Некогда смотревшего гимнастическое состязание мудреца Фалеса ты, о солнце Зевс, похитил из ристалища. Я восхваляю тебя за то, что увел его ближе к небу, ибо, в самом деле, старик уже не мог более с земли видеть звезды».

(40) Фалесу принадлежит изречение; «Познай самого себя», о котором Антисфен в «Диадохах» говорит, что оно принадлежит Фемоною и что его присвоил себе Хилон.

(42) Передают, что Фалесу принадлежат следующие письма (к Ферекиду и к Солону — подложные).

2. Сеида [42—47]. Фалес, сын Эксамия и Клеобу-лины, милетец, по Геродоту же финикиянин, родился раньше Креза в 35 олимпиаду [640—637], по Флегонту же он был известен уже в 7 олимпиаду [752—749]- Он написал в стихах о небесных явлениях, о равноденствии и многое другое. Умер же он в преклонном возрасте в то время, когда смотрел гимнастическое состязание, будучи сжат толпою и обессилев вследствие жажды.

Он первый получил прозвище мудреца и первый сказал, что душа бессмертна, и первый постиг умом затмения и равноденствия. Изречений его весьма много, в том числе общеизвестное: «познай самого себя». Ибо изречение «порука приносит вред» принадлежит скорее Хилону который приписывает себе как это изречение, так и изречение: «ничего слишком».

Фалес, философ, занимавшийся исследованиями природы, при Дарий (!) предсказал солнечное затмение.

613. Схолии к «Государству» 6ОО Л Платона. Фалес, сын Эксамия, милетец, по Геродоту же финикиянин. Он первый был назван мудрецом. Ибо он открыл, что затмение солнца происходит вследствие того, что его заслоняет луна, а также он первый из эллинов познал Малую Медведицу и солнцестояние, рассуждал и о величине солнца и о природе его, и учил, что и неодушевленные предметы каким-то образом имеют душу, как видно по магниту и янтарю. Началом же стихий он признал воду. Он говорил, что мир одушевлен и полон демонов. Учителями его были египетские жрецы. Ему принадлежит изречение; «познай самого себя». Скончался же он одиноким стариком в то время, когда смотрел гимнастическое состязание, обессилев вследствие жары.

3 а. Каллимах «Ямбы». Фирион, сын аркадянина Бафикла, имеет поручение передать мудрейшему кубок, оставленный его отцом:

«Он отплыл в Милет. Ибо победил Фалес, который и в других отношениях был проворен умом и, как говорили, открыл созвездие Повозки, руководствуясь которым, плавают финикияне. Аркадя-нин застал старика при благоприятных предзнаменованиях в храме Дидимейца в то время, когда тот чистил цикутою землю и чертил геометрическую фигуру, что открыл фригиец Эвфорб, который первый из людей начертил треугольники, даже и неравносторонние, и также круг, и научил людей поститься. Но люди не послушались его, правда, не все, но те, которыми владел иной демон. Итак, к Фалесу со следующими словами обратился сын Бафикла: «Прими от меня эту вещь, которая вся из золота. Мой отец перед смертью приказал отдать ее тому, кто из вас, семи мудрецов, наилучший, и я даю ее тебе, как знак отличия». Фалес же, потерши

62палкою землю1 и взявшись за бороду2 другою рукою, сказал: «Подарка я не возьму, ты же, если свято чтишь слова отца... Биант...»

4. Геродот I 170. Еще раньше поражения Ионии был дан полезный совет милетцем Фалесом, по происхождению финикиянином. Он посоветовал ионянам учредить один общий совет на Теосе (ибо Теос есть середина Ионии), причем прочие города, продолжая существовать по-прежнему, считались бы за деревенские общины. Срв. 1146. С ними [с ионянами, которые основывали колонии] смешались минии орхрменские и кадмеяне.

5- Геродот I 74 (Война между Алиаттой и Киакса-рой). Передают, что у них война велась с равным успехом для обеих сторон и, когда на шестом году войны возникло сражение, вдруг во время битвы день превратился в ночь [солнечное затмение 28 мая 585 года]. Эту перемену дня ионянам предсказал Фалес Милетский, заранее определил тот год, в который, действительно, и случилось это затмение3.

Климент Strom. I 65 р. 354 р. Эвдем в «Истории астрономии* говорит, что Фалес предсказал солнечное затмение, случившееся во время сражения мидян и лидийцев в царствование Киаксары, отца Астиага, у мидян, и Алиатты, отца Креза, у лидийцев... Это было приблизительно в 50 олимпиаду [580—77]; (последнее известие) мы заимствуем (у Татиана 41, где говорится) о возрасте семи мудрецов. Ибо самый старший из них — Фалес жил около 50 олимпиады.

Часть 2. Анаксимандр
 

1 Фалес стирает палкою фигуры, начерченные им на земле, чтобы уничтожить эти знаки своей упцйб..

2 Этот жест еще и в настоящее время служит в Греции признаком смущения.

3 Таким образом, по Геродоту, Фалес предсказал только год затмения.

63Евсевий Cbrvn. а) Sync. Фалес Милетский предсказал полное солнечное затмение. Ann. Во втором году 49 олимпиады [583]; в) В 50 олимпиаду [580—77] Кирилл с.Jul.1 р. 13 е. с) (Hieron). Во время сражения Алиатты с Астиагом случилось солнечное затмение, предсказанное Фалесом, в 1432 г. от Авраама [585 г. до Р. Хр.].

Цицерон de div. 149- 112. Говорят, что он первый предсказал солнечное затмение, которое случилось в царствование Астиага.

Плиний N. Н. II 53- У греков же раньше всех открыл [причину затмения] Фалес Милетский. В четвертом году 48 олимпиады [585—4 г до Р. Хр.] он предсказал солнечное затмение, которое произошло при царе Алиатте в 170 году по основании Рима.

6. Геродот 175 (пер. Ф. Мищенко). Когда Крез подошел к реке Галису, отсюда, как я думаю, он перевел свое войско по лежавшим там мостам, а по рассказу, весьма распространенному у эллинов, перевел войско Фалес Милетский. Дело происходило будто бы так когда Крез был в затруднении, как ему перевести войско через реку, так как теперешних мостов тогда еще не было, то присутствовавший в лагере Фалес устроил так, что река, протекавшая до того времени с левой стороны войска, потекла теперь с правой. Сделал он это следующим образом: выше лагеря велел выкопать глубокий ров, имеющий вид полумесяца, чтобы река, отведенная в этом месте от своего старого русла в канаву, обтекла лагерь с задней стороны и, обошедши стоянку, снова возвращалась бы в пер-воночальное русло. Действительно, когда река таким образом разделилась, она тотчас сделалась переходимою с обеих сторон.

7. Евсевий Cbrvn. а) у Кирилла с.Jul.1р. 12. Передают, что в 35 олимпиаду [640—37] родился Фалес

64Милетский, первый философ, занимавшийся изучением природы; продлилась же жизнь его, как говорят, до 58 олимпиады [548—5]; Ь) Иероним. В первом году 35 олимпиады [640] (Арм-. во втором году 35 олимпиады [639]) Фалес Милетский, сын Эксамия, первый философ, занимавшийся изучением природы, становится известным [ошибочно вместо рождается]. Он жил, говорят, до 58 олимпиады.

Абулфараджир. 33 Росос&е-. Кирилл в своей книге, в которой он отвечает Юлиану, сообщает... что Фалес жил на 28 лет раньше начала царствования Набонассара. Порфирий же говорит, что Фалес процветал 123 [23?] годами позже Набонассара (589-6?).

8. Избранные рассказы Paris.-. в 6 год царствования Гиския [около 10 олимпиады — 740 г.]... в это время умер в Тенедосе Фалес Милетский и открылась Сивилла Эретрийская. Cbrvn pascb. 214, 20 Bekk в 5 год царствования Гиския (3 год 10 олимпиады, 738 г.)... в этот год умер философ Фалес Милетский в Тенедосе.

9. Платон Tbeaet. 174 а: Подобным же образом и Фалес, о Феодоре, занимался астрономией и, заглядевшись вверх, упал в колодезь. Увидев это, некая остроумная и шутливая фракиянка служанка, как говорят, сказала, что он желает узнать то, что на небе, а того не замечает, что перед ним и у него под ногами.

10. Аристотель Ро1.А11.1259 а 6 (пер. С. Жебeлева). Все это послужит на пользу тем, кто относится со вниманием к искусству наживать состояние. К числу такого рода рассказов принадлежит, например, и рассказ о Фалесе Милетском. Этот рассказ заключает в себе своего рода наблюдение, касающееся искусства наживать состояние, и его

65приписывают Фалесу, принимая во внимание его известную мудрость, но на самом деле наблюдение это можно рассматривать и с общей точки зрения. Когда Фалеса попрекали его бедностью, так как-де занятия философией никакого барыша не приносят, то, рассказывают, Фалес, предвидя, на основании астрономических данных, богатый урожай оливок, еще до истечения зимы, раздал накопленную им небольшую сумму денег в задаток владельцам всех маслобоен в Милете и на Хиосе; маслобойни Фалес законтрактовал дешево, так как никто с ним не конкурировал. Когда наступило время сбора оливок, начался одновременно внезапный спрос со стороны многих лиц на маслобойни. Фалес стал тогда отдавать на откуп законтрактованные им маслобойни за ту цену, за какую желал. Набрав таким путем много денег, Фалес доказал тем самым, что и философам, при желании, разбогатеть не трудно, только не это дело составляет предмет их интересов.

1\.Прокл in Eud. 65, 3 [Эвдем «История геамет-рии»]. Итак, подобно тому как у финикиян вследствие торговых сношений возникло точное знание чисел, точно так же у египтян по вышеуказанной причине было положено начало геометрии. Фалес же, побывав в Египте, впервые перенес в Элладу эту науку и сам многое открыл, а также многому научил своих учеников, причем одним он преподавал в более отвлеченной форме, другим в более чувственной.

Плутарх Sol. 2. Говорят, что и Фалес, и математик Гиппократ занимались торговлей, и целью путешествия Платона в Египет была продажа масла De Is et Osir.34 - Думают, что и Гомер, подобно Фалесу. научившись у египтян, считал воду началом и источником всего.

66Иосиф с.Ар.12. Однако, все единодушно согласны что те, которые первые у греков философствовали о небесных и божественных явлениях, как-то Ферекид Сирский, Пифагор и Фалес, были учениками египтян и халдеев. Они написали немного, и это, кажется, является у греков самым древним из всего написанного, причем существует сомнение, ими ли написаны эти сочинения.

Аэций de plac.I 3, 1 (Dox. 276}: Он занимался философией в Египте и прибыл в Милет уже стариком.

Ямвлих v.Pytb. 12. [Фалес] уговорил Пифагора отправиться в Египет и особенно завязать сношения со жрецами Мемфиса и Диосполиса. Ибо у них он и сам приобрел все то, за что получил в народе славу мудреца.

11 a. Himer. 30. На Олимпийских играх воспевал славу Гиерона под аккомпанемент лиры Пиндар; Анакреонт же воспевал счастливого Поликрата, устраивающего жертвоприношение богине самосцев; и Алкей в песнях прославлял Фалеса, когда и Лесбос праздник...

учение

12. АристотельMetapbys. А 3 - 983 b 6. Большинство самых ранних философов держалось того взгляда, что принципами всего являются исключительно материальные начала. А именно, то, из чего все сущее состоит, из чего оно первоначально возникает и во что оно в конце концов разрешается, та сущность (субстанция), которая, оставаясь сама неизменной, изменяется в своих

67свойствах (акциденциях), это, говорят они, есть стихия (элемент) и начало (принцип) сущего. И поэтому они думают, что ничто не возникает и ничто не уничтожается, так как такая сущность (всего) пребывает всегда... (17). Ведь необходимо должно быть некоторое естество, — одно или несколько, — из которого возникают прочие вещи, тогда как само оно сохраняется. Относительно того, сколько таких начал и что они собой представляют, конечно, мнения расходятся. Начинатель (первый представитель, основатель) такой философии Фалес считает началом воду (вследствие чего он также учил, что земля находится на воде). Вероятно, мнение это он составил на основании наблюдения, что все существа питаются влажной пищей и что даже самая теплота возникает из влаги и сохраняется (а начало всего есть то, из чего каждая вещь возникает). Кроме указанной причины, вероятно, привело его к этому мнению также наблюдение того факта, что семена всех вещей по своей природе влажны; вода же есть начало природы влажных вещей. Некоторые же полагают, что того же мнения о природе держались уже те жившие задолго до нашего времени древнейшие мыслители, которые первые стали размышлять о божественных вещах. Дело в том, что они представляли Океан и Тефиду виновниками возникновения мира, и воду, которую они, как поэты, называют Стиксом, сделали тем, чем клянутся боги. А ведь наиболее чтится самое древнее, клянутся же тем, что наиболее чтится.

Тат же отрывок в переводе кн. С. Трубецкого. Что касается древнейших философов, то большинство из них признавало материальные начала за единственные начала всех вещей. То, из чего состоит все сущее, из чего оно происходит впервые, и во

68что оно конечным образом разрешается, что пребывает как неизменная сущность в изменении своих состояний, — это они признают элементарной основой (стихией), это считают началом всего существующего. И поэтому они полагают, что ничто не происходит и ничто не уничтожается, так как одно и то же естество пребывает вечно... (17) Но должно быть одно или несколько естеств, из которых происходит все остальное, между тем как самое естество (т. е. самая сущность) пребывает. Что же касается до количества и вида подобных начал, то не все говорят одно и то же. Фалес, основатель такого рода философии, признает за начало воду (почему он утверждал и то, что земля держится на воде). Вероятно, он пришел к такому предположению, видя, что пища всех существ влажная и что самая теплота возникает из влаги и ею живет (а то, из чего все происходит, и есть начало всего). Это привело Фалеса к его предположению, а также и то обстоятельство, что сперма всехживотных имеет влажную природу; вода же есть начало влажного естества. Иные полагают, что и те, которые жили в глубокой древности, задолго до современного поколения и впервые предались богословию, — были того же мнения о природе вещей. Ибо они изобразили Океан и Тефиду праотцами всего происшедшего и клятвой богов почитали воду — так называемые стигийские воды поэтов: то, чем клянутся, есть самое почитаемое, а наиболее почитаемое есть то, что всего старше.

То же в переводе Розанова — Первова. Из первых философов большинство думало, что только в виде материи бывают начала всего. Именно, из чего состоят все существа, откуда первоначально происходят они и во что в конце концов погибая превращаются, причем сущность хотя остается, но

69изменяется в своих проявлениях, это самое они считают началом всего сущего. И поэтому-то они думают, что ничего не рождается и не погибает, так как такая природа постоянно сохраняется... Ибо должна быть или одна какая-нибудь природа, или больше одной, из которой рождается все остальное, причем она сохраняется. Однако, на счет числа и вида подобного начала не все согласны. Фалес, по крайней мере, родоначальник такого рода философии, утверждает, что это — вода (поэтому он объяснял, что и земля находится на воде), извлекши свое мнение из наблюдения, что пища всего живого влажна и самое тепло из этого происходит и этим поддерживается (собственно «живет»), а из чего происходит (все), то и есть начало всего; так вот почему он принял это мнение, а также и потому, что семена всего имеют влажную природу, а вода есть основа природы влажного. А иные полагают, что такого же мнения держались о природе и в самой глубокой древности люди, жившие далеко раньше теперешнего поколения и впервые начавшие размышлять о божестве. Именно они Океана и Тефиду сделали родоначальниками всего происшедшего и свидетелем клятвы богов представляли воду — это так называемый самими поэтами Стикс. Почетнее же всего то, что древнее всего, а то, чем клянутся, всего почетнее.

13- Симплиций Pbys 23, 21 [«Мнения физиков» Феофраста, fr. 1 Dox. 475, 1]. Из принимающих единое движущееся начало, — их-то собственно и называет Аристотель физиками, — иные признают его ограниченным. Такого мнения держались, например, милетец Фалес, сын Эксамия, и Гиппон, который, кажется, был притом безбожником. Они учили, что начало есть вода, и пришли к этомууче-нию, отправляясь от чувственной видимости. А

70

именно, теплота поддерживается влагой, умирающее сохнет, семена всех существ влажны и всякая пища содержит в себе сок. А из чего каждая вещь состоит, то служит также ее естественной пищей. Вода же есть начало влажной природы и всеобщее связующее начало. Вследствие этого они приняли, что вода есть начало всех вещей, и объявили, что земля лежит на воде. 458,23. Принимавшие за основу одну какую-либо стихию считали ее бесконечной, как, например, Фалес воду1.

13 а.Аэций 1 17,1 (Т). 315)- Фалес и его последователи: смеси элементов при изменении последних образуют тесные соединения.

13 b. Аэций II 1,2 (В. 327). Фалес и его последователи: космос един.

13 c. Аэций II 12,1 (В. 340). Фалес и Пифагор со своими последователями учат, что вся небесная сфера разделена на пять кругов, которые они называют зонами (поясами). Из них один называется арктическим и постоянно видимым2, второй — летним тропическим, третий равноденственным, четвертый — зимним тропическим, пятый — антарктическим и невидимым. А так называемый зодиак наискось пересекается тремя средними кругами, касаясь их трех. Мередиан же пересекает все круги в прямом направлении от севера в противоположную сторону

14- Аристотель de caelo B 13- 294а 28. Другие же полагают, что (земля) лежит на воде. Ибо мы имеем весьма древнее учение, которое, как гово-

1 Таким образом, в свидетельствах Симплиция о Фалесе заключается противоречие.

2 Арктический пояс есть пояс постоянно видимых звезд, антарктический пояс невидимых звезд, остальные суть пояса восходящих и заходящих звезд. Эти пояса изменяются в зависимости от географической широты.

71рят, высказал Фалес Милетский, что земля пребывает, вследствие того, что она плавает, подобно дереву или чему-нибудь другому в этом роде (ведь из всего этого ничто по своей природе не покоится на воздухе, но на поверхности воды остается неподвижным), как будто бы о воде, держащей землю, не приходится сказать то же самое, что и о земле.

Симпшций de cael 522,14. Он приводит мнение Фалеса Милетского, говорившего, что земля носится на воде, подобно тому, как дерево или что-нибудь другое из того, что по своей природе плавает на воде. Аристотель возражает против этого мнения, которое господствовало, вероятно, скорее вследствие того, что у египтян так говорится в форме мифа, и оттуда, может быть, и Фалес принес это учение.

15. Сенека Nat.Quaest. III 14 - Мнение Фалеса нелепо. Ибо он утверждает, что земля поддерживается водою, плавает наподобие судна и вследствие подвижности воды носится в разные стороны, когда происходит, как выражаются, землетрясение. Следовательно, нет ничего удивительного, что в изобилии имеется жидкость для излияния рек, так как весь мир находится в жидкости.

Аэций III 11,1 (D. 377). Последователи Фалеса: земля лежит посередине.

16. Геродот II 20 (взгляды греков на разлив Нила). По другому объяснению, пассатные ветры являются причиной разлива реки, так как они мешают Нилу изливаться в море.

Аэций IV 1,1 (пер. Г. Церетели). Фалес полагает, что пассаты, дуя по направлению к Египту, вздымают воды Нила, так как вода в устьях не имеет выхода по причине набегающего моря.

17.Деркиллид ap. Tbeon Astr. 198, 14 - Эвдем в «Истории астрономии» повествует, что Энопид

72первый открыл косое положение зодиака и круг большого года, Фалес же открыл затмение солнца и чередование солнцестояний, указав, что последнее всегда бывает неравномерным1.

17 а. Аэций (пер. Г. Церетели) II 13, I (D. 341). Фалес: светила землистого состава, но воспламенены. 20,9 D. 349). Фалес (думал, что) солнце землистого состава, 24, I (D.353). Фалес первый сказал, что солнце затмевается, когда луна, по природе своей землистая, проходит через него по прямой линии; тогда ее отражение получается на диске, словно в зеркале.

17 b. — 1121,5 (0.358). Фалес первый сказал, что луна заимствует свой свет от солнца.

18. Плиний N.H. XVIII 213. По учению Гезиода (дело в том, что существует также Астрология, носящая его имя), утренний закат семизвездия Вергилий бывает при окончании осеннего равноденствия, по Фалесу же — на 25-ый день пекле равноденствия.

19. Апулей Flor. 18. Фалес Милетский, бесспорно, наиболее замечательный из вышеупомянутых семи мудрецов (ибо он первый основатель геометрии у греков, известнейший исследователь природы и весьма опытный наблюдатель звезд), малыми средствами открыл величайшие вещи: круговое обращение времен, дуновение ветров, движение звезд, чудесные звуки грома, косые пути звезд, годовые возвращения солнца, возрастание нарождающейся луны, уменьшение луны на ущерб, и равным образом указал, что заслоняет луну при

1 Здесь имеется в виду неравномерное распределение в году солнцестояний и равноденствий, то есть неравенство в продолжительности четырех астрономических времен года, которые получаются от разделения последнего солнцестояниями и равноденствиями.

73затмении ее. Он же, будучи уже весьма глубоким стариком, выдумал превосходное рассуждение о солнце, а именно о том, во сколько раз круг, который пробегается солнцем, больше величины самого солнца. Что касается меня, то я не только изучил это рассуждение, но и проверил его на опыте. Рассказывают, что, сделав это открытие, Фалес тотчас сообщил его Мандраиту [Мандролиту] Приененскому. Последний, придя в восторг от нового, неожиданного знания, спросил Фалеса, какую награду он желал бы получить за такое научное открытие. «Для меня будет достаточной наградой, — сказал мудрый Фалес, — если того, чему ты от меня научился, когда станешь сообщать это другим, не припишешь себе, но объявишь, что это открытие принадлежит мне более, чем кому-либо другому».

20.Прокл in Eud,157? 10 (из Эвдема). Итак, как говорят, известный Фалес первый открыл, что круг делится диаметром пополам. 250, 20. Итак, древнему Фалесу за открытие этой и многих других теорем подобает благодарность. Ибо, как говорят, он первый познал и высказал, что во всяком равнобедренном треугольнике углы у основания равны, причем, пользуясь более древними выражениями, он равные углы называл «одинаковыми»1. 299,1. Итак, эта теорема гласит, что вертикальные углы, образующиеся при пересечении двух прямых, равны, открыта же эта теорема была, как говорит Эвдем, впервые Фалесом. 352, 14- Эвдем же в «Истории геометрии» возводит к Фалесу эту теорему [равенство треугольников, если у

1 Из этих слов как будто следует, что в руках Прокла или Эвдема было математическое сочинение Фалеса.

74них равны одна сторона и два прилежащих к нему угла], ибо он говорит, что и теперь необходимо пользоваться тем же самым способом определения расстояния кораблей в море, каким пользовался Фалес.

21. Плиний N.H. XXXVI: Фалес Милетский нашел способ измерять высоту их [т. е. пирамид], а именно измеряя тень в тот час, когда она бывает равна своему телу.

Плутарх conv. VII. Поставив палку на конце тени, образуемой пирамидою, так что от солнечного света образовалось два треугольника, он показал, что отношение между величиною пирамиды и палки такое же, какое было между тенью пирамиды и тенью палки.

22. Аристотель de anima А 5-411 a 7 (пер.В.Снегирева). Некоторые говорят, что душа есть составная часть всего, и Фалес, может быть, выходя из этого воззрения, думал, что вселенная наполнена богами.

Срв. Платон «Законы» X 899 В (пер. В Оболенского). Что скажем мы о всех светилах, о луне, о годах, месяцах и всех временах, как не то же слово, что душа или души — причина всего этого, украшены всеми доблестями; что мы назовем их божествами, в телах ли они живут, как животные, и украшают все небо, или как бы то ни было. И кто соглашается на сие, тот станет ли отрицать, что все исполнено Божества?

Аристотель de anima А2.405 а 19- Из того, что рассказывают в воспоминаниях о Фалесе, кажется, что и он также считал душу некоторым движущим началом, если только в самом деле он говорил, что магнит имеет душу именно потому, что он приводит в движение железо.

75То же в переводе кн. С Трубецкого. По-видимому, и Фалес, как помнят о нем, принимал душу за движущее начало (за начало движения), ибо он признал душу в магните, потому что магнит движет железо.

То же в переводе В. Снегирева. Кажется, и Фалес, как свидетельствует предание, признавал душу движущимся началом, так как утверждал, что магнит имеет душу, потому что им приводится в движение железо.

23.1 Аэций 17,11 (D. 301). Фалес: бог есть разум мира, вселенная же одушевлена и вместе с тем полна демонов; божественная сила пронизывает даже первичную влажность, являясь ее движущим началом.

Цицерон d.Deor. N 10, 15. Ибо Фалес Милетский, который первый исследовал такие вопросы, сказал, что вода есть начало вещей, а бог — тот разум, который все образовал из воды.

Изречения Фалеса см. выше у Диогена Лаэрция §§35—37 и ниже в отделе 73 а.

Менее ценную и более позднюю доксографию см. у Г. Церетели, который дает большее число свидетельств Аэция о Фалесе, а также свидетельства Ипполита, Эпифания, Гермия, Проба и бл. Августина.

1 Свидетельства, приведенные под этим номером, делают Фалеса дуалистом, сближая его с Анаксагором. Ложность их доказал уже аЬЬё v. Сапауе, трактат которого «О философии Фалеса», помещенный в «Memoires fur die Philosphie und ihre Geschichte» I Bd.) Фалес отнюдь не дуалист и не материалист, но гилозоист.

76B. мнимые фрагменты

Морская астрология1

1. См. Диоген 123. Свида (А 2). Симпмщий Pbys. 23, 29. Согласно преданию, Фалес первый у греков сочинил исследование о природе. Хотя, как полагает Феофраст, у него был ряд предшественников, однако, он, весьма выделившись среди них, как бы затмил всех своих предшественников. Как говорят, он не оставил ни одного письменного сочинения, за исключением так называемой «Морской астрологии».

Плутарх Pytb . or. 18.402 е. Вначале философы излагали свои положения и учения в стихах, как-то Орфей, Гезиод, Парменид, Ксенофан, Эмпедокл и Фалес... Астрологию весьма прославили последователи Аристарха, Тимохара, Аристилла и Гип-парха, писавшие прозою, тогда как раньше писали в стихах Эвдокс, Гезиод и Фалес, — если только в самом деле Фалес написал, как кажется, приписываемую ему «Астрологию».

2.Scbol. Arat. 172 р. 369,24. Фалес сказал, что есть два созвездия Гиад, одно — северное, другое — южное.

«О началах»

(по крайней мере, две или три книги2)

З.Гален in Hipp, de bum. 1, 1. Итак, хотя Фалес сказал, что все произошло из воды, однако он прини-

1 Говорится о древнеионийской книге, заключавшей в себе каталог звезд и указания относительно способа определять расстояния кораблей в море. Ее приписывали и Фалесу, и Фоке Самосскому. Авторство последнего более вероятно.

2 Это подложное сочинение, как можно заключить по стилю, появилось едва ли раньше начала нашей эры.

77мает и это положение [т. е. что стихии переходят одна в другую]. Но лучше привести его собственные слова из второй книги его сочинения «О началах», гласящие таю «Весьма известны четыре стихии, из которых мы считаем первичной воду, и, следовательно, в известном смысле мы признаем только одну стихию. Упомянутые четыре стихии смешиваются между собой для соединения, уплотнения и связывания земных вещей. А каким образом, это уже изложено нами в первой книге».

«О солнцестоянии»

«О равноденствии»

4. Диоген I 23- Согласно же некоторым, он написал всего два сочинения: «О солнцестоянии» и «О равноденствии», признав все остальное непостижимым.

2. АНАКСИМАНДР

Анаксимандр родился в 610 г. до Р. Хр. (ол. 42, 3). В 546 г. (ол. 58, 2), когда ему было 64 года, вышло в свет его философское сочинение, которое впоследствии было известно под заглавием: «О природе» (древнейший способ оглавления сочинения заключался в том, что приводились первые слова, которыми начиналось сочинение).

Философское сочинение Анаксимандра имели в руках Аристотель, Феофраст и еще хронограф Аполлодор, живший во второй половине второго столетия до Р. Хр. Но уже Симплиций (VI в. по Р. Хр.) не имел его. До нас из этого сочинения дошел

78только один фрагмент (см. 9). Это сочинение было первым философским произведением у греков, а может быть, и вообще первым прозаическим сочинением у них1.

Если Стэнли (Th.Stanleius), устанавливая «философскую эру» (aeram philosophicam), считает началом ее год, в который было дано прозвище мудрецов Фалесу и другим, если кн. С. Трубецкой считает 28 мая 585 г. — день солнечного затмения, предсказанного Фалесом, — «официальным днем рождения греческой науки», то мы бы считали более справедливым подчеркнуть 546 г. — год выхода в свет первого философского сочинения у греков.

Место, которое занимает Анаксимандр в истории мысли, может быть охарактеризовано следующими двумя формулами. Во-первых, Анаксимандр может быть назван творцом первой системы философии2. Во-вторых, ему принадлежит в истории человеческой мысли «первая попытка вполне естественного мирообъяснения, основанного на механическом принципе» (Фор-лендер), и поэтому «Анаксимандр может быть назван истинным творцом греческой, а вместе с тем и всей европейской науки о природе». (Т. Гомперц, стр. 44, курсив наш).

Источники еще более благоприятствуют высокой оценке Анаксимандра, они позволяют приписать Анаксимандру не только создание первой

1 То есть оно не имело размера, однако отличалось напыщенностью и торжественностью выражений. По характеристике, данной Ницше. Анаксимандр был прообразом Эм-педокла и говорил столь же торжественно, как и одеваася.

2 «С гораздо большим правом, чем Фалес. может быть назван отцом систематической философии Анаксимандр Милетский* (Штейнгарт в статье об ионийской школе, помещенной в Ersch u. Grubers Allg. Encycl., Sekt. II, B. 22, стр. 461).

79 философской системы, но даже первую постановку философской проблемы. А именно, согласно древнейшим свидетельствам1, Анаксимандр первый пришел к мысли о чем-то, неизменно лежащем в основе всех вещей. Отсюда естественно вывести следствие, что утверждение Фалеса о воде, как начале всех вещей, в котором, по выражению одного историка философии, заключалось «все содержание Фалесовой мудрости», имело лишь космогоническое значение (все произошло из воды), но отнюдь не заключало в себе положения: вода есть неизменная основа всех вещей.

В таком виде представляется положение вещей, если строго держаться источников. Однако ничего существенного нельзя возразить против гипотезы, которая, принимая во внимание сравнительно высокий уровень умозрения Анаксимандра, полагает, что он имел ряд неизвестных нам предшественников, в числе которых и Фалес сыграл видную роль.

На основании детального филологического анализа свидетельств, Нойгойзер следующим образом восстановляет ход рассуждений Анаксимандра. Анаксимандр отправляется от мысли о высшем начале всех вещей, которое, по его мнению, необходимо должно существовать. Исследуя, что оно такое, он первый приходит к убеждению, что начало вещей тожественно с фь эрпчеЯмехпх (субстратом), то есть с тем, что лежит в основе всех вещей. Оно их из себя порождает, всегда содержит их в себе и объемлет со всех сторон. Затем он за-

1 Тонкий филологический анализ которых дает Нойгойзер (J.Neuhauser. «De Anaximandri Milesi natura infinita», 1879 и «Anaximander Milesius», 1883; последнее сочинение является самым обширным из всех исследований об Анаксимандре — 428 стр.In quarto).

80

Часть 3. Анаксимандр-Анаксимен
 

http://filosof.historic.ru/books/ite...20/st002.shtml
100 Досократики

является Беспредельное, первый введя такое название начала1. Он говорит, что начало не есть ни вода и вообще ни одно из так называемых стихий (элементов), но некоторая иная беспредельная природа, из которой возникают все небеса и все миры в них. «А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время», — так говорит он в чересчур поэтических выражениях. Очевидно, заметив, что четыре стихии превращаются одна в другую, он не счел возможным признать какую-либо одну из них лежащей в основе других, но принял (в качестве субстрата) нечто от них отличное. По его же учению, возникновение вещей происходит не от качественного изменения стихии (элемента), но вследствие того, что выделяются противоположности по причине вечного движения. Поэтому-то и Аристотель поставил его рядом с последователями Анаксагора. 150. 24. Противоположности же суть теплое и холодное, сухое и влажное и проч.

Срв. Аристотель phys. А 4.187 а 20. Иные полагают, что из единого выделяются заключающиеся в нем противоположности. Так говорит Анаксимандр и все, кто признает единое и многое, как, например, Эмпедокл и Анаксагор. Ибо и по их мнению, из смеси выделяется (все) остальное.

В приведенном нами отрывке Симплиция сохранен фрагмент Анаксимандра со всеми особенностями его стиля. Симплии,ий лишь придал ему форму косвенной речи. Приводим здесь два других русских перевода фрагмента.

1 Большинство неправильно переводят это место: «первый введя слово начало».

Часть I. Доэлеатовский период 101

Пер. кн. С. Трубецкого1. «В те начала, из которых все вещи имеют свое происхождение, в те самые они и уничтожаются по необходимости, в наказание и искупление, какое они платят друг другу за неправду, по определенному порядку времени».

Пер. Г. Церетели. От этого (начала) все вещи получают рождение и согласно необходимости уничтожение, ибо в определенное время они претерпевают наказание и (несут) возмездие за взаимную несправедливость.

9а. Симплиций phys. 154, 14. И Феофраст сближает Анаксагора с Анаксимандром и так истолковывает учение Анаксагора, что выходит, будто последний мог говорить о субстрате, как об единой природе. А именно, он пишет в «Истории физики» следующее:

«Итак, при таком истолковании его (Анаксагора) учения, он, можно было бы подумать, считает материальные причины бесконечными (по числу), как сказано выше, а причину движения и рождения — единой. Но если принять, что смесь всех вещей есть единая природа, неопределенная по виду и по величине, — а это, по-видимому, он и хочет сказать, — то придется приписать ему два начала: природу беспредельного и ум, и таким образом, окажется, что он материальные стихии представляет совершенно так, как и Анаксимандр».

10. [Плутарх] Стромата 2 (D. 579; из Феофраста). После него [Фалеса] Анаксимандр, друг Фале-са, утверждал, что в Безраздельном заключается всяческая причина возникновения и уничтожения.

1 По мнению кн. С. Трубецкого, отдельные вещи возвращаются к своим элементам и лишь последние поглощаются беспредельным.

102 Досократики

Из него-то, говорит он, выделились небеса и вообще все миры, число которых бесконечно. Он объявил, что все они погибают по истечении весьма значительного времени после своего возникновения, причем с бесконечных времен происходит круговращение их всех. Он также утверждал, что земля по своей форме есть цилиндр и что высота ее равна одной трети ее ширины. Равным образом он говорил, что при возникновении нашего мира из вечного (начала) выделилось детородное начало1 теплого и холодного, и образовавшаяся из него некоторая огненная сфера облекла воздух, окружающий землю, подобно как кора облекает дерево. Когда огненная сфера порвалась и замкнулась в несколько колец, возникли солнце, луна и звезды. Еще говорил он, что первоначально человек произошел от животных другого вида, так как прочие животные скоро начинают самостоятельно добывать себе пищу, человек же один только нуждается в продолжительном кормлении грудью. Вследствие этого первый человек, будучи таковым, никак не мог бы выжить.

11. Ипполит Ref.I 6, 1—7 (D. 599). (1) Итак, у Фалеса был ученик Анаксимандр. Анаксимандр — сын Праксиады, милетец. Он признал началом сущего некую природу Беспредельного, из которой возникают небеса и находящиеся в них миры. Эта природа вечна и неизменна (нестареющая) и объемлет все миры. Время же, по его учению, относится к области ограниченного рождения, существования и уничтожения. (2) Итак, он сказал, что начало и стихия сущего есть беспредельное, первый дав название началу. Кроме того он гово-

1 Может быть, подлинное выражение самого Анаксимандра.

Часть I. Доэлеатовский период 103

рил о существовании вечного движения, в котором происходит возникновение небес. (3) Земля же парит в воздухе, ничем не поддерживаемая, остается же на месте вследствие равного разностояния отовсюду Форма же ее кривая, закругленная, подобная (отрезку) каменной колонны. По одной из ее плоскостей мы ходим, другая же находится на противоположной стороне. (4) Звезды же представляют собой огненный круг, отделившийся от мирового огня и окруженный воздухом. Но (в воздушной оболочке) имеются отдушины, какие-то трубкообразные [т. е. узкие и длинные] отверстия, по направлению вниз от которых и видны звезды. Вследствие этого при закупорке этих отдушин происходят затмения. (5) Луна же кажется то полной, то на ущербе, в зависимости от закрытия и открытия отверстий. Солнечный же круг в двадцать семь раз больше (земного в 19 раз1) лунного, и солнце находится наивыше, (за ним луна2), и ниже всего круги неподвижных звезд (и планет3). (6) Животные же рождаются (из влаги), испаряемой солнцем. Человек же вначале был подобен другому животному, а именно, рыбе. (7) Ветры же возникают вследствие того, что тончайшие пары выделяются из воздуха и, скопившись, начинают двигаться; дожди же образуются из пара, испускаемого землей вверх к солнцу. Молнии же бывают, когда ветер, случайно натыкаясь, разрывает облака. Анаксимандр родился в третьем году 42-ой олимпиады [610].

12. Гермий irris. 10 (D. 653). Согражданин его (Фалеса) Анаксимандр говорит, что вечное движе-

1 В рукописях здесь пробел: отсутствуют слова, поставленные в скобках.

2 Эти слова есть предположительная вставка Г. Дильса.

3 Тоже вставка.

104 Досократики

ние есть более древнее начало, чем влага, и что благодаря ему одни вещи рождаются, другие уничтожаются.

13. Цицерон Ас. pr. II 37, 118. Ибо он (Анаксимандр) сказал, что есть бесконечная природа, в которой все рождается.

14. Аэций de plac. I 3, 3 (D. 277). Милетец Анаксимандр, сын Праксиады, говорит, что Беспредельное есть начало сущего. Ибо из него все рождается и в него все разрешается. Вот почему возникает и разрешается обратно в то, из чего возникает, бесконечное число миров. По крайней мере, он говорит, что (начало должно) быть беспредельным именно для того, чтобы источник рождения нисколько не иссякал. Недостаток учения Анаксимандра заключается в отсутствии у него определения, что такое Беспредельное, есть ли оно воздух, или вода, или какое-либо из других тел. Конечно, он ошибается, принимая материю и отвергая производящую причину. Ведь Беспредельное есть не что иное, как материя, материя же не может существовать в действительности (актуально), если не лежит в основе ее производящая причина.

Срв.1 Аристотель Phys. Г. 7. 207 b. 35. Беспредельное есть материальная причина, потому что его бытие есть лишение2, между тем, как субстрат (то, что лежит в основе), существующий сам по себе, есть вещь связная (непрерывная) и чувственно-воспринимаемая. Кажется, и все остальные пользовались Беспредельным как материей. Поэтому-то и нелепо признавать его объемлю-

1 Приводимые здесь два отрывка из «Физики» Аристотеля представляют собой полемику против Анаксимандра.

2 уфЭсзуйт, специальный Аристотелевский термин для обозначения отсутствия формы.

Часть I. Доэлеатовский период 105

щим, а не объемлемым. 8. 208 а 8. Ведь для того, чтобы рождение не прекращалось, вовсе не необходимо, чтобы в действительности (актуально) существовало бесконечное, чувственно-воспринимаемое тело.

15. Аристотель Phys. Г. 4. 203 b 6. В самом деле, все либо само есть начало, либо (произошло) из начала, беспредельное же не имеет начала, ибо последнее было бы его предел1. Притом же оно (беспредельное) не возникло и не уничтожимо, как если бы оно было некоторым началом. Ибо то, что возникло, необходимо должно иметь конец, и всякому уничтожению есть конец. Поэтому-то, как мы говорим, у него (беспредельного) нет начала, но оно само кажется началом остальных вещей. Оно объемлет все и всем правит2, как говорят те, кто кроме Бесконечного не принимает иных причин, как например, ум [Анаксагор] или дружбу [Эмпедокл]. И оно есть божество, ибо оно бессмертно и неуничтожимо3, как говорит Анаксимандр и большинство физиологов. Доказательство же того, что существует нечто беспредельное, при обсуждении этого вопроса можно получить главным образом, исходя из (следующих) пяти (точек зрения): из (рассмотрения) времени (ибо оно бесконечно); из делимости величин (ибо математики

1 В начале предложения слово начало употреблено в значении первопричины, в конце же оно имеет значение количественного начала. Уже древние заметили здесь у Аристотеля паралогизм. Нойгойзер полагает, что этот паралогизм будет устранен, если допустить, что слово начало здесь всюду употребляется в смысле субстрата (фь эрпчейменпн), который объемлет возникшие из него вещи и поэтому превосходит их по величине.

2 Может быть, это — выражение самого Анаскимандра.

3 Подлинные выражения Анаксимандра.

106 Досократики

употребляют бесконечное деление); далее (можно прибегнуть к аргументу), что только в том случае не иссякнет возникновение и исчезновение, если есть беспредельное, из которого берется то, что возникает; четвертый аргумент: конечное всегда граничит с чем-нибудь, откуда с необходимостью вытекает, что нет вовсе конечной границы, раз всегда одна вещь должна обязательно ограничиваться другой. Самый же главный и сильный аргумент, который причиняет вообще затруднение всем, это то, что в мысли нет предела: (в ней) кажутся бесконечными и число, и математические величины, и пространство за небом. Если же пространство за небом беспредельно, то окажется, что и тело не имеет предела и миры бесконечны.

16. Александр Меtaph. 60, 8. Он привел в своем исследовании и мнение Анаксимандра, который признал началом природу, среднюю между воздухом и огнем, или между воздухом и водой. Ибо говорится и то и другое.

Это — ложный вывод из некоторых мест Аристотеля (dе сае1о Г 3. 303 b 12. теtaph. А 7.988 а 30 и др.). Напротив, у Аристотеля противопоставляются две категории «физиков» рhys. А 4.187 а 12: Одни признали сущее, лежащее в основе, тело единым, считая его либо каким-нибудь из трех (элементов)1, либо чем-то отличным от них, что плотнее огня и тоньше воздуха; остальные же вещи они выводят (из него) через сгущение и разрежение, превращая (таким образом единое) во многое... 20. По мнению же других, из единого выделяются заключающиеся в нем противопо-

1 Вода, воздух и огонь признавались у разных мыслителей единым первоначалом, четвертый же элемент — земля в роли единого первоначала не выступает ни у кого.

Часть I. Доэлеатовский период 107

ложности: так говорит Анаксимандр. 5.204 b 22. Однако бесконечное тело не может быть ни единым и простым, ни чем-то сверхстихийным, из чего стихии (элементы) рождаются, как говорят некоторые [Анаксимандр], и вообще оно не может быть ничем. Дело в том, что некоторые считают беспредельное таковым (т. е. сверхстихийным), а не воздухом и водой, чтобы остальные элементы не разрушались принимаемым ими беспредельным. Ибо элементы взаимно противоположны, как, например, воздух холоден, вода влажна, огонь горяч. Если бы один из них был бесконечным, то остальные давно уже погибли бы. Но вот, говорят они, беспредельное, из которого (возникают) элементы есть нечто отличное (от каждого из них).

17. Августин С. D. VIII 2. Дело в том, что он (Анаксимандр) не (выводил все) из одной вещи, как Фалес из влаги, но полагал, что каждая вещь рождается из своих собственных начал. Эти начала отдельных вещей, по его убеждению, бесконечны, и они порождают бесчисленные миры и все, что только в последних возникает. И эти миры, по его мнению, то разрешаются, то вновь рождаются, причем каждый (из них) существует в течение возможного для него времени. И он также в этих делах ничего не уделяет божественному уму

Симплиций dе сае1о 615, 13. Анаксимандр, согражданин и друг Фалеса ... он первый принял за основание беспредельное, чтобы иметь неиссякаемый источник для рождений. Равным образом он, как кажется, предположил, что число миров бесконечно и что каждый из миров (возникает) из этой беспредельной стихии.

Аэций17,12 (D. 302). Анаксимандр объявил, что бесчисленные небеса суть боги.

108 Досократики

Цицерон d. паt. d. I 10, 25. Мнение же Анаксимандра заключается в том, что есть рожденные боги, которые периодически возникают и исчезают, причем эти периоды продолжительны. Этими богами (по его мнению) являются бесчисленные миры. Но разве мы можем мыслить бога иначе, чем вечным?

Аэций II 1, 3 (D. 327). Анаксимандр, Анаксимен, Архелай, Ксенофан, Диоген, Левкипп, Демокрит, Эпикур (полагают, что) в беспредельном в каждом периоде мирообразования1 возникают и уничтожаются бесчисленные миры. Ib. 8 (D. 329). Из признавших миры бесчисленными Анаксимандр (полагает), что они отстоят друг от друга на равном расстоянии. 4, 6 (D. 331). Анаксимандр... (признавал) мир тленным.

Симплиций phys. 1121, 5. Ибо те, кто предположил, что число миров бесконечно, как-то последователи Анаксимандра, Левкиппа, Демокрита и позже Эпикура, предположили, что они (миры) возникают и уничтожаются до бесконечности, причем всегда одни (миры) возникают, другие же уничтожаются, и движение, говорили они, вечно. Ибо без движения невозможно ни возникновение, ни уничтожение.

17а. Аэций II 11, 5 (D. 340)2. По Анаксимандру, из смеси теплого и холодного (состоит небо).

18. Аэций II 13, 7 (D. 342). По Анаксимандру, (светила суть) сгустки воздуха, имеющие вид колес, наполненные огнем и извергающие часть пламени из своих отверстий. 15, 6 (D. 345). Анаксимандр, Метродор Хиосский и Кратес (полагали, что) выше

1 Дословно «во всяком круговращении».

2 В весьма испорченном отрывке Ахилла Is. 5, представляющем параллель данному месту Аэция, сообщается, что Анаксимандр называл небо огненной птицей.

Часть I. Доэлеатовский период 109

всего расположено солнце, за ним луна, под ними же неподвижные звёзды и планеты. 16, 5 (D. 345). Анаксимандр (полагает), что (светила) носятся колесами и сферами, на которых каждое (светило) находится1.

19. Симплиций dе сае1о 471, 1. Итак, говорит он, это «пусть будет рассмотрено на основании учений, относящихся к науке о звездах. А именно, в последней излагаются (учения) о расположении планет, о величинах и расстояниях (их). Учение о величинах и расстояниях первый дал Анаксимандр, как говорит Эвдем, который установление порядка размещения (светил) приписывает первым пифагорейцам. Величины же и расстояния солнца и луны до сих пор узнаются из затмений, через наблюдение над началом затмения, и, вероятно, именно этот (способ) и открыл Анаксимандр. (Величины же и расстояния) Меркурия и Венеры (он, вероятно, узнал) из периодического приближения к тем (солнцу и луне) и удаления (от них).

20. Плиний N. H. XVIII 213. По учению Гезиода, утренний закат Вергилий бывает при окончании осеннего равноденствия, по Фалесу — на 25-ый день после равноденствия, и, по Анаксимандру, на 31-ый.

21. Ахилл Is. 19 (из Посидония). Некоторые же, в том числе Анаксимандр, говорят, что оно (солнце) испускает свет, имея форму колеса. А именно, подобно тому как в колесе есть полая ступица и спицы, протянутые от последней к внешней окружности обода, так и солнце, испуская свет из углубления, распростирает лучи и издали кругом их освещает. Некоторые же (скорее тот же самый Анакси-

1 Дословно «твердо (прочно) стоит» (математический термин у древних).

110 Досократики

мандр) говорят, что оно (солнце) из полого и узкого места, как бы из трубки, испускает свет наподобие молнии1.

Аэций II 20, 1 (D. 348). По Анаксимандру, (солнечный) круг в 28 раз больше земли; он подобен колесу колесницы и имеет полый обод, наполненный огнем. Этот обод выпускает по некоторой части через (находящееся в нем) отверстие (заключенный в нем) огонь, как бы струей молнии. И это-то и есть солнце.

То же в пер. Г. Церетели. Анаксимандр: солнечное кольцо в 28 раз больше земного; оно подобно колесничному колесу, причем имеет полый обод, наполненный огнем и в определенном месте выпускающий огонь через отверстие, подобное жерлу кузнечного меха.

21, 1 (D. 351). По Анаксимандру солнце равно земле, а круг, из которого оно извергается и на котором оно носится кругом, в 27 раз больше земли. 24, 2 (D. 354). По Анаксимандру, (солнечное затмение бывает), когда закрывается отверстие извержения огня.

22. Аэций II 25, 1 (D. 355). По Анаксимандру, (лунный) круг в 19 раз больше земли. Он, как и солнечный круг, подобен (колесу) колесницы, имеющему полый обод, наполненный огнем. Как и тот, он лежит наискось и имеет одно извержение (огня), наподобие струи молнии2. Затмения же происходят соответственно поворотам (этого) колеса. 28, 1 (D. 358). Анаксимандр, Ксенофан, Бероз (говорят, что) луна имеет собственный

1 Г. Церетели переводит: «оно высылает лучи из полого и узкого места, как бы через трубку, подобную (жерлу) кузнечного меха».

2 Г. Церетели переводит: «имеет одну отдушину, подобную горлышку кузнечного меха».

Часть I. Доэлеатовский период 111

свет. 29, 1 (D. 359). (Лунное затмение бывает), когда отверстие на периферии колеса закрывается.

23. Аэций III 3, 1 (D. 367). О громовых ударах, молниях, перунах, бурях и грозах. По мнению Анаксимандра, все это происходит от ветра. А именно, когда ветер, будучи окружен густым облаком, с силою вырвется (оттуда) благодаря своей тонкости и легкости, тогда разрыв производит шум, а разделение облака, вследствие его черноты, производит блеск.

Сенека Nat. Qu. II 18. Анаксимандр все отнес к дуновению воздуха. Громовые удары, говорит он, представляют собой звук удара тучи. Почему же они бывают неодинаковой силы? Потому что и само дуновение воздуха бывает неодинаковой силы. Почему гром бывает при ясном небе? Так как в этом случае дующий воздух прорывается через густой (неподвижный) воздух, рассекая его. Но почему иногда гремит и при отсутствии молнии? Потому что более слабое дуновение воздуха не имело достаточной силы, чтобы вызвать пламя, но было достаточно сильно, чтобы произвести звук. Итак, что же такое представляет собой зарница? Это есть колебание выходящего и сталкивающегося воздуха, открывающее слабый огонь, который не выйдет. Что такое удар молнии? Это — быстрое движение очень твердого и плотного воздуха.

24. Аэций III 7, 1 (D. 374). По Анаксимандру, ветер есть течение воздуха, которое происходит вследствие того, что от действия солнца самые легкие и самые влажные частицы воздуха приходят в движение или тают.

25. Аэций III 10, 2 (D. 376). По Анаксимандру, земля подобна (куску) каменной колонны. Из плоскостей... (см. выше 11, 3).

112 Досократики

26. Аристотель dе сае1о В. 13, 295 b 10. Некоторые же говорят, что (земля) пребывает (неподвижной) вследствие одинакового (расстояния). Так из древних (говорил) Анаксимандр. А именно, то, что находится посредине и занимает одинаковое положение относительно (всех) концов, то должно ничуть не более двигаться вверх, чем вниз или в стороны (вправо и влево). Но невозможно в одно и то же время совершать движения в противоположные стороны, откуда вытекает необходимость оставаться в неподвижном состоянии.

Феон Смирнский р.198, 18 (из Эвдема). Анаксимандр же (говорил), что земля находится в воздухе. И она двигается вокруг центра мира1.

27. Аристотель Меteor: В 1. 353 b 6. Дело в том, что, по их мнению, все место вокруг земли занимает первичная влага: одна часть ее, высыхая от действия солнца, образует, превратившись в пар, дуновения ветров и повороты солнца и луны; другая же оставшаяся часть представляет собой море. Вследствие этого, по их мнению, (море), высыхая, уменьшается и в конце концов оно все станет некогда сушей.

Александр к этому месту 67,3. А именно, одни из них говорят, что море есть остаток первичной влаги. Ибо (вначале) место вокруг земли было влажным, и затем некоторая часть влаги под действием солнца стала обращаться в пар и стали от нее возникать дуновения ветров и повороты солнца и луны, так как, по их мнению, также повороты последних происходят от этих паров и испарений, от которых они снабжаются этим (влагой), поворачивая около них (паров). А некоторая часть ее (влаги), оставшаяся в углублениях земли,

1Последняя фраза или ошибочна, или испорчена.

Часть I. Доэлеатовский период 113

есть море. Вот почему (море) постоянно уменьшается, высыхая от действия солнца, и в конце концов станет некогда сушей. Этого мнения держались, как свидетельствует Феофраст («Мнения физиков» fr. 23 D. 494), Анаксимандр и Диоген.

То же в пер. Г. Церетели. Одни из физиков говорят, что море — остаток первоначальной влаги, ибо когда пространство, окружающее землю, было влажно, верхние слои влаги испарялись под влиянием солнца, и из них произошли ветры, (которые вызвали) вращение солнца и луны, причем, когда эти (светила) совершали свое вращение как бы под напором паров и испарений, они постоянно при своем движении находили избыток (последних); некоторая же часть влаги, оставшаяся в углублениях, образовала собой море; поэтому-то оно постоянно уменьшается, иссушаемое солнцем, и наконец когда-нибудь совсем высохнет. Такого мнения придерживались, по словам Феофраста, Анаксимандр и Диоген.

Аэций III 16, 1 (D. 381). Анаксимандр говорит, что море есть остаток первичной влаги, большую часть которой высушил огонь, оставшуюся же часть он изменил посредством нагревания.

28. Аммиаи XVII 7, 12 (Землетрясение, срв. 5 а). Анаксимандр говорит, что земля, ссыхаясь вследствие чрезмерной сухости, сильной жары или (размокая) после сильных дождей, дает довольно большие трещины, в которые сверху проникает бурный воздух в чрезмерном количестве, и (так) благодаря им будучи потрясена сильным ветром, она сдвигается со своих мест. По этой причине землетрясения приходятся или на жаркие времена, или на времена чрезмерного падения небесных вод. Вот потому-то древние поэты и теологи назвали Нептуна, силу влажной субстанции, Зем-

114 Досократики

леколебателем (Энносигеос) и Потрясателем земли (Сисихтон).

29. Аэций IV 3,2 (D 387 поt). Анаксимен, Анаксимандр1, Анаксагор и Архелай сказали, что природа души воздухообразна.

З0. Аэций V 19, 4 (D. 430). По учению Анаксимандра, первые животные возникли во влажном (месте) и были покрыты иглистой кожей; сделавшись же старше, они стали уходить на более сухое (место), и после того, как их кожа начала трескаться, они прожили еще короткое время. То же в пер. Г. Церетели. Анаксимандр говорит, что первые животные родились во влаге и были покрыты колючей чешуей; по достижении известного возраста они стали выходить на сушу и (там), когда начала лопаться чешуя, они в скором времени изменили свой образ жизни.

Цензорин 4, 7. Анаксимандр Милетский (говорит), что, по его мнению, из нагретого ила2 произошли либо рыбы, либо животные, весьма похожие на рыб. В них-то образовались люди, которые оставались во чреве их в виде утробных зародышей до возмужалости. Тогда-то наконец, разорвав их, вышли (из них) мужчины и женщины, которые уже были в состоянии (сами) кормиться.

Плутарх Sутр. VIII 8. 4 р. 730 е. Потомки древнего Эллина приносят жертвы также прародителю Посейдону, держась, как и сирийцы, того мнения, что человек произошел из влажной субстанции. Вследствие этого также они чтят рыбу, как (суще-

1 Анаксимен здесь поставлен раньше Анаксимандра. Это нарушение хронологического порядка Дильс объясняет тем, что Феофраст поставил на первое место Анаксимена, как главного представителя учения о воздухе — первовеществе.

2 Собственно «воды и земли».

I. Доэлеатовский период 115

ство) одного с людьми происхождения, вместе с ними выросшее, (и таким образом) философствуют лучше Анаксимандра. Ибо последний объявляет, что не в одних и тех же (существах) возникли рыбы и люди, но вначале люди родились и воспитались внутри рыб, подобно акулам1, и когда стали в силах обходиться без чужой помощи, тогда вышли (из рыб) и заняли землю. Итак, подобно тому как огонь, по рассказу лица, вставившего брак Кеюка в творения Гезиода, стал истреблять землю, из которой он возгорелся и которая (таким образом) была его матерью и отцом, так Анаксимандр, объявив, что рыба есть общий отец и мать людей, запретил употреблять ее в пищу.

31. Schol. Dionys. Thrac.р. 183,12. Эфор во второй (книге) и другие говорят, что стихии (элементы) открыл Кадм, иные же (говорят), что он не открыл их, но перенес к нам открытие финикиян... Пифо-дор же... говорит, что (учение о) них перенес (к нам) Данай. Сообщения их подтверждаются свидетельствами милетских прозаиков Анаксимандра, Дионисия и Гекатея, которых ставит рядом и Аполлодор в «Каталоге кораблей».

1 Имеется в виду народное поверие, по которому акулы отличаются особенной любовью к детям: они несут яйца, из которых вылупливаются детеныши; последних они проглатывают, носят и кормят в себе, затем изрыгают их. И это они повторяют несколько раз, пока, наконец, детеныши не окрепнут совершенно, живя внутри их.

2 Это сообщение весьма сомнительной достоверности. Его скорее можно отнести к другому Анаксимандру жившему позже. Или, может быть, здесь упоминается философ Анаксимандр в качестве первого эллинского прозаика и пинакографа (см. примечание Г. Дильса).

116 Досократики

3. АНАКСИМЕН

Мы не имеем ни одной прочной хронологической даты, относящейся к жизни Анаксимена. В хронологических сообщениях о нем приводятся две даты: 1) 63 олимпиада (528 — 525 г.) и 2) взятие Сард. Но нельзя точно установить, к какому именно моменту жизни Анаксимена следует приурочить ту и другую дату. Так, 63 олимпиада принимается то как время рождения1, то как акме2, то как время смерти3 Анаксимена. Равным образом и «взятие Сард» относят то к рождению4, то к акме5, то к смерти6 Анаксимена. К этому присоединяется еще и то затруднение, что неизвестно, о каком взятии Сард здесь идет речь. Возможно, что имеется в виду взятие Сард Киром (546 г. по Сосикрату и 558 г. по Аполлодору). Возможно также, что здесь разумеется взятие Сард ионийцами в 499 г.

Наконец, предание дает нам еще одну дату: разрушение Милета персами (около 494 г.), которое заставило Анаксимена бежать из Милета искать убежища в Лакедемоне и Лампсаке.

Дильс и Целлер относят смерть Анаксимена к 525г.

Анаксимен объявил первовеществом воздух (аэр). Он исходил при этом из учения Анаксимандра. Насколько близок он здесь к последнему, вид-

1 Диоген Лаэрций со ссылкой на Аполлодора (по мнению Дильса, здесь текст испорчен).

2 Таннери.

5 Аполлодор по Дильсу.

4 Свида.

5 Аполлодор по Дильсу.

6 Диоген Лаэрций.

Часть I. Доэлеатовский период 117

но из того, что свой «аэр» он представляет бесконечным и качественно-неопределенным. Он находит конкретный образ, соответствующий той формуле, в которую Анаксимандр заключил свою концепцию первоначала. Чтобы уяснить себе это положение Анаксимена, необходимо принять во внимание, во-первых, что лишь позже пришли к понятию пустого пространства, и, во-вторых, что лишь у Эмпедокла воздух признается элементом, который не может переходить в другие элементы. Итак, для Анаксимена нет пустого пространства, все заполняет вездесущий воздух, который есть телесное вещество, живая материя. Сам по себе воздух неощутим; ощутимы лишь его проявления (его движения, его теплота и холод). Все вещи суть не что иное, как его проявления. Сам по себе воздух невидим и неосязаем, не тепел и не холоден, но он может быть и таким, и иным, он может быть всем и есть все.

Мы не можем согласиться с J. Burnet'ом и кн. С. Трубецким, по мнению которых воздух Анаксимена есть туман или вода в парообразном состоянии. С таким же правом можно сказать, что воздух Анаксимена есть земля или камни в газообразном состоянии, так как, по учению Анаксимена, облака, вода, земля и камин одинаково суть сгущенный воздух1.

Причины, почему Анаксимен остановил свой выбор на воздухе, не сообщаются в наших источниках. Относительно этого мы имеем лишь догадки историков философии. По нашему мнению,

1 Действительно, у Гомера «аэр» есть туман, в противоположность чистому светлому воздуху «эфиру». Однако у Анаксимена, несомненно, значение слова «аэр» изменяется. См. Tannery. Une nouvelle hypothese sur Anaximander (Arch. F. G. D Ph. VIII, 1895, стр. 443-448).

118 Досократики

ближайшая причина лежала, с одной стороны, в стремлении найти эмпирический эквивалент «беспредельному» Анаксимандра, и, с другой стороны, в своеобразном представлении о воздухе, обусловленном как отсутствием понятия пустого пространства, так и представлением о взаимной проницаемости всех вещей (отсутствие представления о множественности несводимых друг на друга элементов). Указывались также следующие свойства воздуха, которые могли остановить на нем выбор Анаксимена: его наибольшая распространенность и бесконечное, по тогдашнему, представлению, протяжение (для Анаксимена, поя словам Т. Гомперца, «самая земля, огонь и вода являются только как бы островками, отовсюду окруженными вездесущим воздушным океаном, который кроме того заливает собой все пустые промежутки»); во-вторых, его наибольшая, по сравнению с другими формами материи, подвижность (по гилозоистическому взгляду Анаксимена, в первовеществе заложена причина как его собственного; движения, так и движения и изменения всех вещей). Далее, к тому же выводу должны были привести Анаксимена наблюдения над дыханием как, источником жизни. Наконец, тот же ответ подсказала Анаксимену принимаемая им аналогия души с воздухом. Теория первовещества Анаксимена представляет значительный прогресс в том отношении, что здесь процесс образования всех вещей определяется точнее, как сгущение и разряжение первовещества. Этим сделан первый шаг к чисто количественному пониманию различия всех вещей и вместе с тем отчетливо выдвинута идея единства материи. Все в основе своей ее единая воздушная материя, все же различия между вещами зависят от сжатия и расширения её.

Часть I. Доэлеатовский период 119

Стягиваясь, уплотняясь, воздух образует ветры, облака, воду, землю и камни; растягиваясь, разряжаясь, он становится огнем. Весь мировой процесс состоит в сжатии и расширении первовещества, причем сжатие тожественно с охлаждением, а расширение с нагреванием. Так, и у Анаксимена те же самые две основные противоположности: теплое и холодное, что и у Анаксимандра. Вкратце Анаксименову теорию мира можно резюмировать так: первоэлемент — воздух, две основные протиположности — тепло и холод, семь основных форм материи: огонь, чистый воздух, ветер, облака, вода, земля и камни; все остальные вещи состоят из вышеупомянутых семи.

В признании воздуха первовеществом заслуживает быть особенно отмеченной одна сторона. Это — усилие приблизиться к духовному пониманию первовещества. Воздух, «наименее чувственная сила», тожествен для Анаксимена с материей души (эту мысль Анаксимен высказывает в единственном дошедшем до нас фрагменте). Анаксимен первый из философов обращает свой взор на душу и в ней ищет ключ для решения мировой загадки. Этот момент в философии Анаксимена особенно подчеркивает Зайдель1, который называет философию Анаксимена составляющей эпоху в истории мысли (epochienmachend) и определяет ее, как «психический гилозоизм». По его мнению, принцип Анаксимена следует отнести не к материи, как это сделал Аристотель, но скорее к мирообразующей силе.

И, действительно, последний момент очень сильно выражен в учении Анаксимена и, пожалуй,

1 R. Seydel. Der Fortschritt der Metaphysik innerhalb der Schule des ionischen Hylozoismus, 1860, стр. 33 и след.

120 Досократики

преобладает над материальным моментом (но и последний, несомненно, присутствует).

Анаксимен проводит параллель между человеком и миром (между микрокосмом и макрокосмом). И мир дышит: жизнь его поддерживается глотками вдыхаемого им воздуха (взгляд, который у Анаксимена заимствовали пифагорейцы).

Что касается заслуг Анаксимена в области частных наук, то здесь прежде всего можно отметить его приверженность к фактам и отвращение к смелым гипотезам, а также введение им простого и ясного изложения научных проблем. Главная заслуга его в истории астрономии заключается в том, что он первый провел различие между планетами и неподвижными звездами. Он дает новый, более правильный порядок расположения светил: ближе всего к земле луна, затем солнце, далее планеты, и, наконец, неподвижные звезды (тот же самый порядок встречается позже у пифагорейцев). Существенным нововведением Анаксимена является также допущение у светил землистой части. Солнце и луна, по его мнению, имеют две стороны: темную и светлую; их огненный круг покоится на землистом. Затмения и лунные фазы объясняются тем, что к нам поворачивается темная сторона, между тем как светлая сторона (вся или часть ее) скрывается от нас. Историческое значение этой теории Анаксимена немаловажно: «представление о темных телах является необходимой ступенью к открытию истины» (Таннери). Таким образом астрономия Анаксимена в трех пунктах представляет прогресс по сравнению с учением Анаксимандра. Не столь удачны остальные астрономические нововведения Анаксимена. Первый допустив твердые небесные тела, он также первый принимает небесную твердь (это введенное Анак-

Часть I. Доэлеатовский период 121

сименом представление о твердости небесного свода становится господствующим в астрономии до Коперника). Учение же о движении светил у него принимает такую форму. Хрустальный небесный свод вращается около занимающей центр мира земли, «как шапочка вокруг головы» (этим сравнением характеризуется направление движения). К небесному своду прикреплены «наподобие гвоздей» неподвижные звезды, которые вращаются вместе с ним. Напротив, солнце, луна и планеты парят в воздухе и их движение обуславливается давлением на них сгущенного воздуха. Светила не заходят под землю и, если солнце и другие светила скрываются, то лишь потому, что их закрывает возвышенность, находящаяся на севере земли. Светила тонки, как листья, и земля имеет форму тонкого круглого диска, окруженного со всех сторон воздухом1.

Интересны также метеорологические учения Анаксимена, из которых некоторые, как говорит Т. Гомперц, «поражают нас своей близостью к истине, отчасти даже полной правильностью своею (в особенности объяснения снега и града)». Он дает учение о переменах погоды, о ветрах и облаках, о дожде, граде и снеге, о радуге, молнии, свечении моря и землетрясении.

Свои научные и философские взгляды Анаксимен изложил в сочинении, которое, по мнению J. Burnet'a, дожило «до времени литературной критики». Этим сочинением пользовался Феофраст, написавший специальную монографию об Анаксимене. Сочинение Анаксимена было напи-

1 Выяснению астрономических учений Анаксимена посвящена статья М. Каринского: «Темное свидетельство Ипполита о философии Анаксимена» (Христианское чтение, 1881, №№ 9 и 10).

122 Досократики

сано простым и ясным языком, весьма отличным от вычурной «прозы» Анаксимандра. Для пояснения своих положений Анаксимен, по-видимому, любил прибегать к сравнениям. Так, неподвижные звезды он сравнивает с гвоздями, планеты с листьями, вращение небесного свода с движением шапки вокруг головы, мир, как целое, с человеком, и т. д.

Три милетца (Фалес, Анаксимандр и Анаксимен) открывают историю европейской науки и философии. Вместе с Виндельбандом мы думаем, что милетская наука не ограничивалась деятельностью этих трех лиц: вероятно, они были лишь наиболее значительными среди других, имена которых не дошли до нас. Падение Милета в 494 году было вместе с тем концом первой главы истории эллинской науки. Философия Анаксимена заключила в себе результаты всей столетней работы первых милетских мыслителей, она была последним и самым совершенным плодом этого научного движения, и поэтому во мнении древности Анаксимен был самым крупным из милетских ученых.

А. Жизнь и учение

1. Диоген II 3. Анаксимен, сын Эвристата, милетец, был учеником Анаксимандра (некоторые же говорят, что он был также учеником Парменида). Он сказал, что начало есть воздух и беспредельное. Светила же (по его учению) в своем движении не уходят под землю, но они движутс

вокруг земли.

Пользовался же он ионийской речью, простой и безыскусственной. Родился он, как сообщает

Часть I. Доэлеатовский период 123

Аполлодор1, около времени взятия Сард, умер же в 63 олимпиаду (528—5 г).

Были еще два других лица, носивших имя Анаксимена, оба родом из Лампсака, один оратор, другой историк; последний был сыном сестры оратора, описавшего деяния Александра.

(Далее у Диогена Лаэрция приведены два подложных письма Анаксимена к Пифагору.)

2. Свида. Анаксимен, сын Эвристата, милетский философ, ученик и преемник милетца Анаксимандра; по словам же некоторых, (ученик) также и Парменида. Он родился в 55 олимпиаду2 (560 — 557), во время взятия Сард, когда Кир персидский сверг Креза (546 — 5 г.).

3. Евсевий Chron. Физик Анаксимен был известен в четвертом году 55 олимпиады (557 — 6 г.) (в первом году 55 олимпиады вступил на престол Кир).

4. Аристотель Metaphys. А 3. 984 а 5. Анаксимен же и Диоген (учат), что воздух (был) раньше воды, и они считают его преимущественно перед всем (остальным) началом простых тел. Срв.Аэций 1 3, 4 (3 В 2).

5. Симплиций Phys. 24, 26 (ФеофрастPhys. Орin. fr. 2. D. 476). Милетец же Анаксимен, сын Эвристата, бывший другом Анаксимандра, говорит, согласно с ним, что природа, лежащая в основе (всего), едина и беспредельна, но, вопреки тому признает ее не неопределенной, но определенной, ибо он называет ее воздухом. Она бывает различной по степени разрежения и уплотнения соответствен-

1 В нашем тексте введена поправка Симсона-Дильса. На самом же деле у Диогена Лаэрция читаем так: «Он родился, как сообщает Аполлодор. в 63 ол. и умер около времени взятия Сард».

2 По Дильсу, слова «в 55 олимпиаду» вставлены, может быть, из Евсевия.

124 Досократики

но веществам (в основе которых она лежит). А именно, разряжаясь, она становится огнем; сгущаясь же, она становится ветром, затем облаком, сгущаясь же еще более, (делается) водой, затем землей, потом камнями, (все) же прочее (возникает) из этих (веществ). И он также признает вечным движение, вследствие которого происходит изменение (вещей).

22,9. Следует знать, что иная (вещь) бесконечное и ограниченное по числу, которое было свойственно говорившим, что начал много, и иная (вещь) бесконечное или ограниченное по величине, которое… подходит и к Анаксимандру, и к Анаксимену, считавшим стихию единой, беспредельной по величине.

149, 32. Дело в том, что Феофраст в «Истории» говорит о разложении и сгущении только по по- воду его одного (Анаксимена), но, очевидно, что разрежением и сгущением пользовались и другие.

6. Плутарх Strom. 3 (D. 579). Как передают, Анаксимен сказал, что воздух есть начало всего и что он бесконечен по величине, но ограничен по своим качествам. Все (вещи) возникают сообразно некоторому сгущению его и, с другой стороны, разрежению. Движение же вечно. Он говорит, что от сжатия воздуха возникла сначала земля, очень плоская (по форме), вследствие чего она, естественно, и держится на воздухе. Солнце (же), луна и прочие светила возникли из земли. По крайней мере, солнце он считает землей, которая, вследствие быстрого движения достаточно сильно нагревшись, так накалилась.

7. Ипполит Ref. I 7 (D. 560). (I) Анаксимен, тоже милетец, сын Эвристата, сказал, что начало есть беспредельный воздух, так как он есть источит возникновения (всего), что существует, суще-

Часть I. Доэлеатовский период 125

ствовало и будет существовать, (в том числе) и богов и божеств, остальные же (вещи) (возникают, по его учению) из того, что произошло от воздуха.

(2). Вид же воздуха таков. Если он (распределен) вполне равномерно, то он незаметен для зрения, делается же он ощутимым вследствие холода, тепла, влажности и движения. А в движении он находится всегда. Ибо, если бы он не двигался, то он не производил бы всех тех перемен, которые он производит1.

(3). Дело в том, что, сгущаясь и разряжаясь, он кажется различным. А именно, когда он растянется, так что сделается более тонким, он становится огнем; с другой стороны, ветры суть сгущающийся воздух. Из воздуха же при его сжатии образуется облако, а при еще большем сгущении вода; уплотнившись еще более, (воздух становится) землей, и наиболее плотный воздух — (это) камни. Таким образом, самые высшие противоположности, в направлении которых (совершается) возникновение, суть тепло и холод.

(4) Земля же, будучи плоской, держится на воздухе, и точно так же солнце, луна и прочие огненные светила, вследствие (своей) плоской формы, держатся на воздухе.

(5) Возникли же светила из земли следующим образом: из последней поднимается влага, которая, разряжаясь, становится огнем, а из поднимающегося вверх огня образуются светила. Существуют также в области светил тела землистой природы, которые вращаются вместе (со светилами).

1 Дильс поясняет: «Ибо все изменяется только вследствие движения». Гомперц же понимает данное место следующим образом: «Ибо он не переходил бы во все то, во что он переходит».

126 Досократики

(6) Он говорит, что светила при своем движении не бывают под землею, как думали другие, но они движутся вокруг земли подобно тому, как около нашей головы вращается шапочка. Солнце скрывается не потому, что оно уходит под землю, но потому, что оно закрывается более высокими частями земли и так как расстояние его от нас увеличилось. Звёзды же не греют вследствие большого расстояния.

(7) Ветры же возникают, когда сгустившийся воздух вследствие толчка приходит в движение. Если же воздух соберется в еще большем количестве и еще более уплотнится, то возникают облака, и таким образом (воздух) переходит в воду. Град же образуется, когда замерзнет вода, падающая вниз из облаков, а снег, когда замерзнут сами облака, обильные водою.

(8) Молния же (бывает), когда силою ветров раздвигаются облака, ибо, когда они расходятся, появляется светлый огненный блеск. Радуга же возникает, когда солнечные лучи падают на сгущенный воздух. Землетрясение же (бывает), когда земля от теплоты и охлаждения подвергнется сильному изменению.

(9) Итак, вот чему (учил) Анаксимен. Акме же его пришлось приблизительно на первый год 58 олимпиады (548 — 7 г.).

8. Гермий Irris. 7 (D 653). Но лишь только я подумаю, что обладаю прочным учением, как уже Анаксимен громко возражает1: «Послушай же, чему я учу. Все есть воздух. Сгущаясь и уплотняясь, он становится водой и землей, а разрежаясь и разжижаясь, он становится эфиром и огнем; возвратившись же к своей собственной природе, он —

1 Это отнюдь не цитата из Анаксимена.

Часть I. Доэлеатовский период 127

воздух, разрядившийся же и сгустившийся, он изменяется» (перестает быть чистым воздухом), говорит Анаксимен.

9. Цицерон Асаd. II 37, 118 (после Анаксилшндра) ученик его Анаксимен (говорил), что воздух бесконечен, а то, что из него возникает, конечно: возникает же (из него) земля, вода, огонь, а уж из них (образуется) все (остальное).

10. Цицерон de nat. deor. I 10, 26. Затем Анаксимен высказал учение, что воздух есть бог, что он возникает, что он безмерен и бесконечен и всегда находится в движении; как будто не имеющий никакой формы воздух может быть богом, между тем, как божеству-то в особенности подобает иметь не только какой-нибудь вид, но самый прекрасный образ; и как будто не все возникшее подлежит сметри. (Следует 46 А 48).

Августин С.D. VIII 2. Он (Анаксимандр) оставил (после себя) ученика и последователя Анаксимена, который все причины вещей свел к бесконечному воздуху, богов же он не отрицал и не обошел их молчанием. Однако он был того убеждения, что не ими (богами) создан воздух, но что они сами возникли из воздуха.

Аэций 17, 13 (D. 302). По Анаксимену, воздух (есть бог). Следует же под этими словами (его) разуметь силы, находящиеся в стихиях или в телах Срв. II 1, 3 (см. 2, 17).

11. Симплиций Phys, 1121, 12. Возникшим и подверженным гибели считают единый мир те, которые говорят, что, хотя мир всегда существует, однако, не всегда (он) один и тот же, но в разное время бывает иной (мир), существующий в течение некоторого периода времени, как (думали) Анаксимен, Гераклит, Диоген и позже приверженцы Стои (см. выше 2,17).

Анаксимандр Милетский
 

Анаксимандр: "апейрон" как бесконечное пространство
 

Философия Анаксимандра
 

История философии: Анаксимандр Милетский (Ἀναξίμανδρος ὁ Μιλήσιος )
 

Aфоризмы, цитаты, высказывания и изречения
 

http://www.aphorisme.ru/by-authors/anaksimandr/?q=10353
... из каких начал вещам рожденье, в те же самые гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды (ущерба) в назначенный срок времени.

Айперон есть единое и абсолютное, бессмертное и неразрушимое, которое все объемлет и всем правит.

Апейрон не может ни возникнуть, ни исчезнуть. Он – всеобщий принцип динамического равновесия противоположных начал природы: каждое из них, придя на некоторое время к власти, потом возмещает другим стихиям время своего правления, произведенные разрушения и беспорядки.

Беспредельное (айперон) есть всяческая причина всякого рождения и уничтожения.

Беспредельное есть начало сущего. Ибо из него все рождается и в него все разрешается. Вот почему возникает и разрешается обратно в то, из чего возникает, бесконечное число миров.

Бесчисленные небеса (миры) суть боги.

Вода, земля, воздух и огонь – начала природы противоположные друг другу по своим свойствам, находящиеся в вечном конфликте друг с другом. Абсолютная победа одного из них повлекла бы уничтожение всех остальных и гибель всей природы. А это нарушило бы принцип космической справедливости (меры). Поэтому апейрон допускает каждую стихию к власти лишь на строго определенное время (например, огонь правит природой только летом).

Все есть апейрон» означает, сколько начал (стихий) из апейрона возникает, столько в него и возвращается.

Из единого выделяются заключающиеся в нем противоположности.

Из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время.

Анаксимен
 

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%...BC%D0%B5%D0%BD
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Анаксимен Милетский
др.-греч. Ἀναξιμένης
http://upload.wikimedia.org/wikipedi...Anaximenes.jpg
Дата рождения:

585 до н. э./560 до н. э.
Дата смерти:

525/502 до н. э.
Место смерти:

Милет
Школа/традиция:

Милетская школа
Направление:

Западная Философия
Период:

Древнегреческая философия
Основные интересы:

философия, математика, астрономия
Значительные идеи:

Первоначало
Оказавшие влияние:

Фалес, Анаксимандр

Анаксиме́н Миле́тский (др.-греч. Ἀναξιμένης, 585/560 — 525/502 до н. э., Милет) — древнегреческий философ, представитель милетской школы натурфилософии, ученик Анаксимандра.

Содержание

1 Генезис мира у Анаксимена
2 Боги у Анаксимена
3 Научные предположения
4 Сочинения
5 Литература
6 Ссылки

Генезис мира у Анаксимена

Анаксимен - последний представитель милетской школы. Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного материализма — поиск естественных причин явлений и вещей. Как ранее Фалес и Анаксимандр, первоосновой мира он полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределённую форму воздух, из которого возникает всё остальное. «Анаксимен… провозглашает воздух началом сущего, ибо из него всё возникает и к нему всё возвращается».

Анаксимен материализует апейрон, чисто абстрактное определение своего учителя. Для описания свойств мирового первоначала он привлекает комплекс свойств воздуха. Анаксимен по-прежнему использует субстанциональный термин Анаксимандра, но атрибутивно. Воздух у Анаксимена так же беспределен, то есть апейрон (ἄπειρος); но первоначало у Анаксимена понимается уже в дополнении с прочими свойствами, которые есть у воздуха. Соответственно статика и динамика первоначала определяется такими свойствами.

Воздух Анаксимена одновременно отвечает идеям и Фалеса (абстрактное первоначало, мыслимое как конкретная природная стихия) и Анаксимандра (абстрактное первоначало, мыслимое как таковое, бескачественно). Это самая бескачественная из всех материальных стихий; прозрачная и невидимая субстанция, которую трудно/невозможно увидеть, которая не имеет цвета и обычных телесных качеств. При этом воздух — это качественное первоначало, хотя во многом является образом всеобщей стихийности, наполненным обобщенно-абстрактным, универсальным содержанием.

Согласно Анаксимену, мир возникает из «беспредельного» воздуха, и всё многообразие вещей есть воздух в различных своих состояниях. Благодаря разрежению (то есть нагреванию) из воздуха возникает огонь, благодаря сгущению (то есть охлаждению) — ветер, облака, вода, земля и камни. Разрежённый воздух порождает обладающие огненной природой небесные светила. Важный аспект положений Анаксимена: сгущение и разрежение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные, но равнофункциональные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи.

Выбор Анаксименом воздуха в качестве космогонического первопринципа и актуальной жизненной основы космоса стоит на принципе параллелизма микрокосма и макрокосма: «подобно тому как воздух в виде нашей души скрепляет нас, так дыхание и воздух охватывают всю Землю». Беспредельный воздух у Анаксимена объемлет собой весь мир, является источником жизни и дыхания живых существ.

Боги у Анаксимена

Завершая построение единой картины мира, Анаксимен находит в беспредельном воздухе начало и те́ла, и души; боги также происходят из воздуха; душа воздушна, жизнь есть дыхание. Августин сообщает, что «Анаксимен богов не отрицал и не обошел их молчанием… Анаксимен… говорил, что началом является неограниченный воздух, и что из него возникает все что есть, что было, что будет; [все] божьи и божественные вещи; и что все последующее возникнет из потомства воздуха»[источник не указан 735 дней]. Но Анаксимен, сообщает Августин, был убежден, что «не богами создан воздух, а что они сами из воздуха»[источник не указан 735 дней]. Таким образом, боги Анаксимена — модификация материальной субстанции (и соответственно, в представлении ортодоксальной теологии, небожественны, то есть собственно не суть боги). А божественен — не материальный воздух, как он характеризовался в то время.

Научные предположения

Круг научных интересов Анаксимена был несколько у́же своих предшественников; Анаксимена интересовали главным образом метеорология и астрономия.

Как метеоролог, Анаксимен считал, что град образуется при замерзании выпадающей из туч воды; если к этой замерзающей воде примешан воздух, то образуется снег. Ветер — уплотнившийся воздух. Состояние погоды Анаксимен связывал с активностью Солнца.

Подобно Фалесу и Анаксимандру, Анаксимен изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, стремился объяснить естественным образом. Анаксимен полагал, что Солнце — [плоское небесное] тело, аналогичное Земле и Луне, которое от быстрого движения раскалилось. Земля и небесные светила парят в воздухе; Земля неподвижна, другие светила и планеты (которые Анаксимен отличал от звезд и которые, как он считал, возникают из земных испарений) движутся космическими ветрами.

Сочинения

Сочинения Анаксимена фрагментарно сохранились. В отличие от своего учителя Анаксимандра, который писал, как отметили сами древние, «вычурной прозой», Анаксимен пишет просто и безыскусственно. Излагая свое учение, Анаксимен часто прибегает к образным сравнениям. Сгущение воздуха, «порождающее» плоскую землю, он уподобляет «валянию шерсти»; Солнце, Луну — плавающим посреди воздуха огненным листьям и т. п.

Литература

Фрагменты ранних греческих философов, т. 1. — М.: Наука, 1989. — С. 129—135.
Томсон Дж. Исследования по истории древнегреческого общества, т. 2. Первые философы. Пер. с англ. — М.: 1959. — С. 153—154.
Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. — М.: Ладомир, 1994. — С. 312—317.
Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии. — М.: Русский двор, 1997.
Асмус В. Ф. Античная философия. — М.: Высшая школа, 1998. — С. 11—12.
White S. A. Milesian Measures: Time, Space, and Matter // In: P. Curd and D. Graham (Eds.), Oxford Handbook to Presocratic Philosophy. — Oxford: Oxford University Press, 2008. — P. 89—133.

Ссылки

Анаксимен // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Анаксимен
 

http://www.e-reading.ws/chapter.php/...im._Tom_I.html
Третьим философом Милетской школы был Анаксимен. Он был, вероятно, моложе Анаксимандра – по крайней мере, Теофраст называет Анаксимена его «учеником». Он написал книгу, от которой сохранился только маленький фрагмент. Согласно Диогену Лаэртскому, «он писал на простом, неиспорченном ионийском диалекте».

Доктрина Анаксимена на первый взгляд кажется шагом назад по сравнению с доктриной Анаксимандра, ибо Анаксимен, отказавшись от теории апейрона, следует по стопам Фалеса в поисках стихии, служащей основой всего. Однако для него это не вода, а воздух. На эту идею, должно быть, его натолкнуло явление дыхания, ибо человек живет, пока дышит, поэтому очень легко сделать вывод, что воздух – необходимый элемент жизни. Анаксимен проводит параллель между человеком и природой в целом: подобно тому как наша душа, будучи воздухом, владеет нами, так и дыхание и воздух окружают весь мир. Воздух, таким образом, это Urstoff (первичный элемент) мира, из которого появились все «вещи, которые существуют, существовали и будут существовать, все боги и божественные предметы, а другие вещи появляются из них»6.

Однако тут возникает проблема – как объяснить, каким образом все вещи появились из воздуха, и именно в решении этой проблемы и проявилась гениальность Анаксимена. Чтобы объяснить, каким образом из простого элемента возникают конкретные объекты, он ввел понятия конденсации и разрежения. Воздух сам по себе невидим, но становится видимым в результате этих процессов – при разрежении или расширении он превращается в огонь, а при сгущении – в ветер, облака, воду, землю и, в конечном счете, в камни. Понятия конденсации и разрежения дают еще одно объяснение, почему Анаксимен выбрал в качестве первичного элемента воздух. Он думал, что, разрежаясь, воздух нагревается и стремится стать огнем; а конденсируясь, он охлаждается и стремится превратиться во что–то твердое. Воздух, таким образом, находится посредине между окружающим мир огнем и холодной, влажной массой в центре; Анаксимен выбирает воздух как своего рода промежуточную инстанцию. Однако самым важным в его доктрине является попытка проследить, как количество переходит в качество – именно так в современной терминологии звучит его теория конденсации и разрежения. (Анаксимен замечал, что, когда мы дышим открытым ртом, воздух нагревается, а когда дышим через нос, с закрытым ртом – охлаждается, и этот пример из жизни есть доказательство его позиции.)

Подобно Фалесу, Анаксимен считал Землю плоской. Она плавает на воде как лист. По словам профессора Бернета, «ионийцы так и не смогли принять научный взгляд на Землю, даже Демокрит продолжал верить, что она плоская». Анаксимен предложил любопытное толкование радуги. Она возникает, когда солнечные лучи встречают на своем пути мощное облако, сквозь которое им не пройти.

Целлер отмечает, что это «шаг в научном объяснении далеко уходит от объяснения Гомера, который считал, что Ирис («радуга») – это живой посланник богов».

С падением Милета в 494 году до н. э. Милетская школа, должно быть, прекратила свое существование. Милетские доктрины в целом известны сейчас как философская система Анаксимена; вероятно, в глазах древних он был самым главным представителем школы. Вряд ли его признали таковым потому, что он был ее последним представителем, скорее тут сыграла роль его теория конденсации и разрежения, представлявшая собой попытку объяснить свойства конкретных объектов переходом количества в качество.

В целом мы должны еще раз повторить, что главная заслуга ионийцев заключается в том, что они поставили вопрос об исходном элементе всех вещей, а не в тех ответах, которые они на него давали. Мы должны также подчеркнуть, что все они считали материю вечной – идея о том, что этот мир был создан по чьей–то воле, не приходила им в голову. И для них этот мир – это единственный мир. Однако вряд ли было бы правильным считать ионийских философов догматичными материалистами. Различие между материей и духом в те времена еще не было установлено, а до тех пор, пока это не сделано, нельзя говорить о материалистах в том же смысле, в каком мы говорим о них сейчас. Они были «материалистами», потому что пытались объяснить происхождение всех вещей из какого–то вещественного элемента. Но они не были материалистами, которые намеренно отрицают различие между материей и духом, по той простой причине, что само это различие еще не было четко проведено, так что и отрицать было нечего.

Заметим напоследок, что ионийцы были «догматиками» в том смысле, что они не занимались «критикой проблем». Они считали, что можно познать вещи такими, каковы они есть: они были полны наивной веры в чудо и радости открытий.

Философия Анаксимена
 

http://rushist.com/index.php/greece-rome/1842-anaksimen
http://rushist.com/images/greece/anaximen.jpg
Анаксимен

Анаксимен, сын Эвристрата (см. кратко о нём), ученик и друг Анаксимандра, жил в наиболее критический период существования Милета. Видимо, поэтому практически ничего не известно о его жизни мы не знаем даже дат его рождения и смерти иначе как ориентировочно – принимаются обычно 588–525 гг. до н. э. Впрочем, не исключается возможность того, что он дожил до падения Милета в 494 г. до н. э. Хотя от его книги, написанной «просто и безыскусственно», осталось не больше, чем от книги его учителя, философия Анаксимена известна нам гораздо лучше. Вот свидетельство Симпликия, опирающееся на Теофраста: «... Анаксимен, бывший другом Анаксимандра, говорит, согласно с ним, что природа, лежащая в основе [всего], едина и бесконечна, но вопреки ему, признает ее не неопределенной, но [качественно] определенной, ибо он называет ее воздухом (aer). Она бывает различной по степени разрежения и уплотнения, соответственно веществам. А именно, разрежаясь, она становится огнем; сгущаясь же – ветром, затем облаком, затем землей, потом камнями, прочее же возникает из них. И он также признает вечное движение, вследствие которого происходит изменение» (ДК 13 А 5). .

Почему же Анаксимен изменил своему учителю? Видимо, здесь сказались те трудности, которые были связаны с неразвитостью абстрактного мышления и воспрепятствовали убедительному обоснованию и четкому изложению философии Анаксимандра. Согласно доксографам, два обстоятельства побудили последнего принять «беспредельное»-неопределенное начало. Во-первых, он хотел иметь «неиссякаемый источник для рождения»; во-вторых, с его точки зрения, признание исходным, безначальным, а потому и беспредельным какого-то одного элемента, например воды или воздуха, означало бы, что он обязательно поглотит все остальное – ведь бесконечное всегда «сильнее» конечного. Но «воздух» Анаксимена позволяет избежать этих трудностей, и в то же время гораздо проще для понимания. По своим качествам он достаточно неопределенен: равномерно распространенный и неподвижный, он незаметен для чувств, становясь ощутимым вследствие движения, сгущения и разрежения. Поскольку же из него все состоит и все существующие стихии и вещи суть его видоизменения, не иссякнет их источник, а сами они не будут поглощены воздухом.

Философия Анаксимена наглядно демонстрирует свойства воздуха и прежде всего его изменчивость. Действительно, не есть ли ветер движущийся и уплотненный вследствие движения воздух? А облако, появляющееся вслед за ним, – не уплотненный ли ветер? И разве не возникают противоположности теплового и холодного из того же самого воздуха? «Ибо он говорит, что стягивающееся и сгущающееся [состояние материи] есть холод, а тонкое и расслабленное (таково его дословное выражение) – теплота. Поэтому справедливо говорят, что человек выпускает из уст и теплоту и холод. А именно, дыхание при плотно сжатых губах охлаждает, между тем как выходящее при широко открытых устах делается теплым вследствие разрежения» (ДК 13 В 1). Правда, мы ошиблись бы, представив «воздух» Анаксимена абсолютно подобным обычному воздуху. Хотя в свидетельствах нет абсолютной ясности, все же следует думать, что его первоначало – нечто отличное от воздуха, будучи по своему физическому составу чем-то вроде пара или дыхания. Впрочем, Анаксимен и дает ему иное название – воздух как первоначало есть «дыхание» (pneyma).

Но здесь перед нами раскрывается новая перспектива. Конечно, нам следовало ожидать, что философия Анаксимена будет считать воздух живым, подвижным творческим началом, единой и подвижной «природой» всех вещей. Однако здесь на общую наивно-материалистическую установку мыслителя накладывается древнее мифологическое представление о дыхании-душе как особом начале живых и мыслящих тел. «Подобно тому, как душа, говорит он, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлет весь мир» (В 2). Анаксимен явно делает «душу» производной от «воздуха», вместе с Анаксимандром, Анаксагором и Архелаем считая природу души «воздухообразной». Более того, он сводит к воздуху и богов, поскольку «он был того убеждения, что не ими создан воздух, но они сами возникли из воздуха» (А 10). Это свидетельство Августина в иной, возможно, более адекватной форме выражено Цицероном и Аэцием, считающими, что, по Анаксимену, сам воздух есть бог. «Следует же под этими словами разуметь силы, имеющиеся в стихиях или в телах» (там же). Последние слова Аэция как будто подсказывают, что милетский мыслитель формулирует основную идею пантеизма – бог тождествен природе, в данном случае воздуху как природе и началу всего сущего. Однако слова Цицерона, «...что воздух есть бог, и что он возникает...», (там же) показывают, что перед нами лишь начальные шаги к пантеистическому отождествлению бога со всем сущим. Пожалуй, было бы вернее сказать, что воздух Анаксимена, как и апейрон Анаксимандра, «божествен, ибо бессмертен и неуничтожим».

Довольно проста и более примитивна, чем у Анаксимандра, космология Анаксимена. Считая Землю плоской, он утверждал, что она, как и Солнце и планеты, парит в воздухе. В отличие от неподвижной Земли, они приводятся в движение космическим ветром, тогда как звезды прикреплены к хрустальному небесному своду, который вращается вокруг Земли. Затмения Солнца и Луны и фазы последней он объяснял тем, что светила поворачиваются к Земле то светлой, то темной своей стороной. Вслед за Фалесом, Анаксимен считал, что небесные тела «землистой природы» (ДК 11 А 17, 13 А 7). Одновременно он утверждал, также подобно Фалесу, что «светила возникли из земли следующим образом: из последней поднимается влага, которая, разрежаясь, становится огнем, а из поднимающегося вверх огня образуются светила» (там же). Но если о Фалесе мы имеем такого же рода противоречащие свидетельства, то Анаксимен, видимо, говорит о небесных телах различного рода: возникающих из испарения и питающихся им и «землистых». Возможно, последние – это планеты. Анаксимен исправляет заимствованное Анаксимандром, видимо, из персидских источников представление о расположении небесных тел. Звезды он считает более далекими от Земли, чем Луна и Солнце.

Признание первоначала воздухом заставляет Анаксимена уделить в своей философии много внимания метеорологическим явлениям в земной атмосфере – дождю, граду, снегу и т. д. Так, град образуется из замерзающей воды, падающей из туч; примешивание к воде воздуха приводит к образованию более рыхлого снега; дождь выпадает из сгустившегося воздуха; молния и гром – это блеск и шум, возникающие, когда ветер резко разрывает облака; радуга – результат падения солнечного (реже лунного, так как он слабее) света на плотное облако, причем одна его часть накаляется, а другая остается темной, и т. д. Подобно Анаксимандру, Анаксимен объясняет землетрясения: это результат растрескивания земли при засухе или проваливания отдельных ее участков при излишнем увлажнении.

В философии Анаксимена наиболее последовательно выражена основная идея «фисиологов»: из чего возникают и состоят все вещи, в то же самое они и разрушаются, завершив цикл своей жизни. Чувственно-наглядный материализм милетской школы находит у него логическое завершение, как и представление о вечном движении мира, являющемся выражением самодвижения «стихии и начала» вещей, живого и «дышащего» воздуха, выражением становления всего сущего.

По материалам книги А. С. Богомолова «Античная философия»

http://quoty.ru/authors/Anaksimen/
“Знания увеличивают незнание.” >

“Дыхание и воздух объемлют весь космос. Из них всё возникает и в них всё разрешается[1].” >

“Воздух — начало души, богов и божеств — прозрачная, невидимая субстанция[1].” >
ть
“Воздух порождает все вещи, или своих «потомков», путём сгущения и разряжения. И хорошо работающий пример-образ здесь — процесс валяния[1].” >

“Воздух однорожден, недоступен чувствам и беспределен. Воздух не производил бы превращений, если бы не двигался, и обнаруживается только потому, что может быть холодным, тёплым, влажным и упругим[1].” >

“Небесные светила, в круговороте вокруг Земли, проходят не под Землей, а вращаются вокруг неё, подобно поворотам шапочки вокруг нашей головы, и если не видно этого, то из-за того только, что скрываются они возвышенными частями земной тверди[1].” >

Пифагор
 

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%...B3%D0%BE%D1%80
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Пифагор
Πυθαγόρας
http://upload.wikimedia.org/wikipedi...Pythagoras.jpg
Бюст Пифагора в Капитолийском музее в Риме
Дата рождения:

прибл. 570 до н. э.
Место рождения:

Сидон или Самос
Дата смерти:

прим. 490 до н. э.
Место смерти:

Метапонт (Италия)
Школа/традиция:

Пифагореизм
Направление:

Западная Философия
Период:

Древнегреческая философия
Основные интересы:

философия, математика, музыкальная гармония, этика, политика
Значительные идеи:

Музыка сфер, Пифагорейский строй, Теорема Пифагора
Оказавшие влияние:

Фалес Милетский, Анаксимандр
Испытавшие влияние:

Филолай, Алкмеон Кротонский, Парменид, Платон, Евклид, Эмпедокл, Гиппас, Кеплер

Пифагор Самосский (др.-греч. Πυθαγόρας ὁ Σάμιος, лат. Pythagoras; 570—490 гг. до н. э.) — древнегреческий философ, математик и мистик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев.

Содержание

1 Биография
2 Разгром пифагорейского союза
3 Философское учение
4 Научные достижения
5 Сочинения Пифагора
6 См. также
7 Примечания
8 Литература
9 Источники и ссылки

Биография

Историю жизни Пифагора трудно отделить от легенд, представляющих его в качестве совершенного мудреца и великого посвящённого во все таинства греков и варваров. Ещё Геродот называл его «величайшим эллинским мудрецом»[1]. Основными источниками по жизни и учению Пифагора являются сочинения философа-неоплатоника Ямвлиха (242—306 гг.) «О Пифагоровой жизни»; Порфирия (234—305 гг.) «Жизнь Пифагора»; Диогена Лаэртского (200—250 гг.) кн. 8, «Пифагор». Эти авторы опирались на сочинения более ранних авторов, из которых следует отметить ученика Аристотеля Аристоксена (370—300 гг. до н. э.) родом из Тарента, где сильны были позиции пифагорейцев. Таким образом, самые ранние известные источники об учении Пифагора появились лишь 200 лет спустя после его смерти. Сам Пифагор не оставил сочинений, и все сведения о нём и его учении основываются на трудах его последователей, не всегда беспристрастных.

Родителями Пифагора были Мнесарх и Партенида с острова Самос. Мнесарх был камнерезом (Диоген Лаэртский); по словам же Порфирия он был богатым купцом из Тира, получившим самосское гражданство за раздачу хлеба в неурожайный год. Первая версия предпочтительнее, так как Павсаний приводит генеалогию Пифагора по мужской линии от Гиппаса из пелопоннесского Флиунта, бежавшего на Самос и ставшего прадедом Пифагора.[2] Партенида, позднее переименованная мужем в Пифаиду, происходила из знатного рода Анкея, основателя греческой колонии на Самосе.

Рождение ребёнка будто бы предсказала Пифия в Дельфах, потому Пифагор и получил своё имя, которое значит «тот, о ком объявила Пифия». В частности, Пифия сообщила Мнесарху, что Пифагор принесет столько пользы и добра людям, сколько не приносил и не принесет в будущем никто другой. Поэтому, на радостях, Мнесарх дал жене новое имя Пифаида и дал имя ребёнку Пифагор. Пифаида сопровождала мужа в его поездках, и Пифагор родился в Сидоне Финикийском (по Ямвлиху) примерно в 570 до н. э.

По словам античных авторов, Пифагор встретился чуть ли не со всеми известными мудрецами той эпохи, греками, персами, халдеями, египтянами, впитал в себя всё накопленное человечеством знание. В популярной литературе иногда приписывают Пифагору Олимпийскую победу в боксе, путая Пифагора-философа с его тёзкой (Пифагором, сыном Кратета с Самоса), который одержал свою победу на 48-х Играх за 18 лет до рождения знаменитого философа.

В юном возрасте Пифагор отправился в Египет, чтобы набраться мудрости и тайных знаний у египетских жрецов. Диоген и Порфирий пишут, что самосский тиран Поликрат снабдил Пифагора рекомендательным письмом к фараону Амасису, благодаря чему он был допущен к обучению и посвящён в таинства, запретные для прочих чужеземцев.

Ямвлих пишет, что Пифагор в 18-летнем возрасте покинул родной остров и, объехав мудрецов в разных краях света, добрался до Египта, где пробыл 22 года, пока его не увёл в Вавилон в числе пленников персидский царь Камбиз, завоевавший Египет в 525 до н. э. В Вавилоне Пифагор пробыл ещё 12 лет, общаясь с магами, пока наконец не смог вернуться на Самос в 56-летнем возрасте, где соотечественники признали его мудрым человеком.

По Порфирию, Пифагор покинул Самос из-за несогласия с тиранической властью Поликрата в 40-летнем возрасте. Так как эти сведения основываются на словах Аристоксена, источника IV века до н. э., то считаются относительно достоверными. Поликрат пришёл к власти в 535 до н. э., отсюда дата рождения Пифагора оценивается в 570 до н. э., если допустить, что он уехал в Италию в 530 до н. э. Ямвлих сообщает, что Пифагор переехал в Италию в 62-ю Олимпиаду, то есть в 532—529 гг. до н. э. Эти сведения хорошо согласуются с Порфирием, но полностью противоречат легенде самого Ямвлиха (вернее, одного из его источников) о вавилонском пленении Пифагора. Точно неизвестно, посещал ли Пифагор Египет, Вавилон или Финикию, где набрался по легендам восточной мудрости. Диоген Лаэртский цитирует Аристоксена, который говорил, что учение своё, по крайней мере что касается наставлений по образу жизни, Пифагор воспринял от жрицы Фемистоклеи Дельфийской, то есть в местах не столь отдалённых для греков.

Разногласия с тираном Поликратом вряд ли могли послужить причиной отъезда Пифагора, скорее ему требовалось возможность проповедовать свои идеи и, более того, претворять своё учение в жизнь, что затруднительно осуществить в Ионии и материковой Элладе, где жило много искушённых в вопросах философии и политики людей. Ямвлих сообщает:

«Его философия распространилась, вся Эллада стала восхищаться им, и лучшие и мудрейшие мужи приезжали к нему на Самос, желая слушать его учение. Сограждане, однако, принуждали его участвовать во всех посольствах и общественных делах. Пифагор чувствовал, как тяжело, подчиняясь законам отечества, одновременно заниматься философией, и видел, что все прежние философы прожили жизнь на чужбине. Обдумав всё это, отойдя от общественных дел и, как говорят некоторые, считая недостаточной невысокую оценку самосцами его учения, он уехал в Италию, считая своим отечеством страну, где больше способных к обучению людей.»

Пифагор поселился в греческой колонии Кротоне в Южной Италии, где нашёл много последователей. Их привлекала не только мистическая философия, которую он убедительно излагал, но и предписываемый им образ жизни с элементами здорового аскетизма и строгой морали. Пифагор проповедовал нравственное облагораживание невежественного народа, достигнуть которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей, и которым народ повинуется в чём-то безоговорочно, как дети родителям, а в остальном сознательно, подчиняясь нравственному авторитету. Ученики Пифагора образовали своего рода религиозный орден, или братство посвящённых, состоящий из касты отобранных единомышленников, буквально обожествляющих своего учителя — основателя ордена. Этот орден фактически пришёл в Кротоне к власти, однако из-за антипифагорейских настроений в конце VI в. до н. э. Пифагору пришлось удалиться в другую греческую колонию Метапонт, где он и умер. Почти 450 лет спустя во времена Цицерона (I в. до н. э.) в Метапонте как одну из достопримечательностей показывали склеп Пифагора.

У Пифагора была жена по имени Феано, сын Телавг и дочь Мня (по другой версии сын Аримнест и дочь Аригнота).

По Ямвлиху, Пифагор возглавлял своё тайное общество тридцать девять лет, тогда приблизительная дата смерти Пифагора может быть отнесена к 491 до н. э., к началу эпохи греко-персидских войн. Диоген, ссылаясь на Гераклида (IV в. до н. э.), говорит, что Пифагор мирно скончался в возрасте 80 лет, или же в 90 лет (по неназванным другим источникам). Из этого следует дата смерти 490 до н. э. (или 480 до н. э., что маловероятно). Евсевий Кесарийский в своей хронографии обозначил 497 до н. э. как год смерти Пифагора.

Разгром пифагорейского союза

Среди последователей и учеников Пифагора оказалось немало представителей знати, которые пытались изменить законы в своих городах в соответствии с пифагорейским учением. На это наложилась обычная борьба той эпохи между олигархической и демократической партиями в древнегреческом обществе. Недовольство большинства населения, не разделяющего идеалов философа, вылилось в кровавые мятежи в Кротоне и Таренте.

Ямвлих со ссылкой на Аполлония, который пользовался архивами из Кротона, излагает разгром пифагорейцев в Кротоне так:

Много пифагорейцев погибло, выжившие рассеялись по Италии и Греции. Немецкий историк Ф. Шлоссер замечает по поводу разгрома пифагорейцев: «Кончилась совершенной неудачей попытка перенести в Грецию кастовый и клерикальный быт и, наперекор духу народа, изменить его политическое устройство и нравы по требованиям отвлечённой теории.»

Согласно Порфирию и сам Пифагор погиб в результате антипифагорейского мятежа в Метапонте, однако другие авторы не подтверждают этой версии, хотя охотно передают историю о том, будто бы удручённый философ уморил себя голодом в священном храме.

Философское учение
http://upload.wikimedia.org/wikipedi...Pythagoras.jpg
Пифагор на фреске Рафаэля (1509 г.)

Учение Пифагора следует разбить на две составляющие части: научный подход к познанию мира и религиозно-мистический образ жизни, проповедуемый Пифагором. Доподлинно неизвестны заслуги Пифагора в первой части, так как ему позднее приписывали всё, созданное последователями в рамках школы пифагореизма. Вторая часть превалирует в учении Пифагора, и именно она осталась в сознании большинства античных авторов.

Достаточно полные сведения о развиваемых Пифагором представлениях о переселении душ и основанных на них пищевых запретах даёт поэма Эмпедокла "Очищения".

В сохранившихся работах Аристотель никогда прямо не обращается непосредственно к Пифагору, но лишь к «так называемым пифагорейцам». В потерянных работах (известных по выдержкам) Аристотель рассматривает Пифагора как основателя полурелигиозного культа, который запрещал есть бобы и имел золотое бедро, но не принадлежал к последовательности мыслителей, предшественников Аристотеля.

Платон относился к Пифагору с глубочайшим почтением и уважением. Когда пифагореец Филолай впервые опубликовал 3 книги, излагающие основные положения пифагореизма, Платон по совету друзей немедленно их купил за большие деньги.

Деятельность Пифагора как религиозного новатора VI в. до н. э. заключалась в создании тайного общества, которое не только ставило перед собой политические цели (из-за чего пифагорейцев разгромили в Кротоне), но, главным образом, освобождение души путём нравственного и физического очищения с помощью тайного учения (мистическое учение о круговороте переселений души). По Пифагору, вечная душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит права вернуться обратно на небеса.
http://upload.wikimedia.org/wikipedi...e-chartres.jpg
Шартрский собор, статуя Пифагора

В акусматах (изречениях) Пифагора содержатся обрядовые наставления: о круговороте человеческих жизней, поведении, жертвоприношениях, погребениях, питании. Акусматы сформулированы лаконично и доступно для понимания любого человека, в них содержатся также постулаты общечеловеческой морали. Более сложная философия, в рамках которой развивалась математика и другие науки, предназначалась для «посвящённых», то есть избранных людей, достойных владеть тайным знанием. Научная составляющая учения Пифагора развивалась в V в. до н. э. усилиями его последователей (Архит из Тарента, Филолай из Кротона, Гиппас из Метапонта), но сошла на нет в IV в. до н. э., в то время как мистическо-религиозная составляющая получила своё развитие и второе рождение в виде неопифагореизма во времена Римской империи.

Заслугой пифагорейцев было выдвижение мысли о количественных закономерностях развития мира, что содействовало развитию математических, физических, астрономических и географических знаний. В основе вещей лежит число, учил Пифагор, познать мир — значит познать управляющие им числа. Изучая числа, пифагорейцы разработали числовые отношения и нашли их во всех областях человеческой деятельности. Числа и пропорции изучались с тем, чтобы познать и описать душу человека, а познав, управлять процессом переселения душ с конечной целью отправить душу в некое высшее божественное состояние.

Как отмечал И. Д. Рожанский: «Несмотря на пережитки магического мышления, основная идея Пифагора о том, что в основе всех вещей лежат числа или отношения чисел, оказалась очень плодотворной»[6]. Как отмечал Стобей: «Судя по всему, больше всех (наук) Пифагор почитал науку о числах, он продвинул её вперёд, выведя её за пределы употребления в торговле и выражая, моделируя все вещи числами» (1, «Проэмий», 6, с. 20).

Несмотря на встречающееся мнение о том, что Пифагор будто бы был вегетарианцем, Диоген Лаэрский пишет, что Пифагор изредка ел рыбу, воздерживался только от пахотных быков и от баранов, а остальных животных дозволял в пищу.

В качестве критика Пифагора выступал его современник Гераклит: «Пифагор, Мнесархов сын, занимался собиранием сведений больше всех людей на свете и, понадергав себе эти сочинения, выдал за свою собственную мудрость многознайство и мошенничество». По Диогену Лаэртскому, в продолжении известного изречения Гераклита «Многознание уму не научает» упоминается среди прочих и Пифагор: «а не то научило бы Гесиода и Пифагора, равно как и Ксенофана с Гекатеем».

Научные достижения
http://upload.wikimedia.org/wikipedi...-M%C3%BCnz.JPG
Монета с изображением Пифагора

В современном мире Пифагор считается великим математиком и космологом древности, однако ранние свидетельства до III в. до н. э. не упоминают о таких его заслугах. Как пишет Ямвлих про пифагорейцев: «У них также был замечательный обычай приписывать всё Пифагору и нисколько не присваивать себе славы первооткрывателей, кроме, может быть, нескольких случаев.»

Античные авторы нашей эры[8] отдают Пифагору авторство известной теоремы: квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равняется сумме квадратов катетов. Такое мнение основывается на сведениях Аполлодора-исчислителя (личность не идентифицирована) и на стихотворных строках (источник стихов не известен):

Современные историки предполагают, что Пифагор не доказывал теорему, но мог передать грекам это знание[прояснить], известное в Вавилоне за 1000 лет до Пифагора (согласно вавилонским глиняным табличкам с записями математических уравнений). Хотя сомнение в авторстве Пифагора существует, но весомых аргументов, чтобы это оспорить, нет.

Аристотель затрагивает развитие представлений о космологии в работе «Метафизика», однако вклад Пифагора в ней никак не озвучен. По Аристотелю космологическими теориями занимались пифагорейцы в середине V в. до н. э., но, видимо, не сам Пифагор. Пифагору приписывают открытие, что Земля — шар, но то же открытие наиболее авторитетный автор в этом вопросе, Феофраст, отдаёт Пармениду. Да и Диоген Лаэртский сообщает, что суждение о шарообразности Земли высказывал Анаксимандр Милетский, у которого учился Пифагор в юности.

В то же время, научные заслуги школы пифагорейцев в математике и космологии бесспорны. Точку зрения Аристотеля, отражённую в его несохранившемся трактате «О пифагорейцах», передал Ямвлих.[9] По Аристотелю, истинными пифагорейцами были акусматики, последователи религиозно-мистического учения о переселении душ. Акусматики рассматривали математику как учение, исходящее не столько от Пифагора, сколько от пифагорейца Гиппаса. В свою очередь математики-пифагорейцы, по их собственному мнению, вдохновлялись направляющим учением Пифагора для углублённого изучения своей науки.

Сочинения Пифагора

Пифагор не писал трактатов. Из устных наставлений для простого народа невозможно составить трактат, а тайное оккультное учение для избранных нельзя было доверить книге. Ямвлих так комментирует отсутствие трудов Пифагора:

«Замечательно также и их упорство в неразглашении учения: за столько лет до поколения Филолая, как представляется, никто не столкнулся ни с одним пифагорейским сочинением. Филолай первым из пифагорейцев опубликовал три нашумевшие книги, которые, как говорят, Дион из Сиракуз купил за сто мин по указанию Платона, когда Филолай впал в крайнюю нужду.»

Диоген перечисляет названия этих книг, приписываемых Пифагору: «О воспитании», «О государстве» и «О природе». Однако ни один из авторов в первые 200 лет после смерти Пифагора, включая Платона, Аристотеля и их преемников в Академии и Лицее, не приводит цитат из трудов Пифагора или хотя бы указывает на существование таких трудов. С начала новой эры античным писателям неизвестны труды Пифагора, как сообщили о том Плутарх, Иосиф Флавий и Гален.[10]

В III в. до н. э. появилась компиляция высказываний Пифагора, известная под названием «Священное слово», из которой позднее возникли так называемые «Золотые стихи» (иногда их относят к IV в. до н. э. без веских оснований). Впервые цитаты из этих стихов цитируются Хрисиппом в III в. до н. э., хотя, возможно, в то время компиляция ещё не сложилась в законченный вид. Заключительный отрывок из «Золотых стихов» в переводе И. Петер:

Ты же будь твёрдым: божественный род присутствует в смертных,
Им, возвещая, священная всё открывает природа.
Если не чуждо это тебе, ты наказы исполнишь,
Душу свою исцелишь и от множества бедствий избавишь.
Яства, сказал я, оставь те, что я указал в очищеньях
И руководствуйся подлинным знанием — лучшим возничим.
Если ты, тело покинув, в свободный эфир вознесёшься,
Станешь нетленным, и вечным, и смерти не знающим богом.

См. также

В честь Пифагора назван кратер на Луне.
Теорема Пифагора
Нумерология
Пифагореизм

Примечания

↑ Геродот, 4.95
↑ Павсаний, «Описание Эллады», 2.13
↑ Порфирий, «Жизнь Пифагора»
↑ Ф. Шлоссер, «Всемирная история», т.1
↑ http://lib.rtg.su/phylos/80/78.html
4.2. Ферекид и Пифагор - ученики финикийцев. | Румянцевский музей
http://gzvon.pyramid.volia.ua/biblio...l/herakl_1.htm
↑ Диоген Лаэртский; Порфирий; Афиней (418f); Плутарх (сборник «Moralia», 1094b)
↑ Ямвлих, «Об общей математической науке», 76.19 ff
↑ Плутарх, «О счастье или доблести Александра»; Иосиф Флавий, « Против Апиона», I.163; Гален, «О взглядах Гиппократа и Платона»

Литература

Жмудь Л. Я. Пифагор и ранние пифагорейцы. М., 2012. — 445 с. ISBN 978-5-91244-068-7
Жмудь Л. Я. Пифагор и его школа. — М.: Наука, 1990. — ISBN 5-02-027292-2
Жмудь Л. Я. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме. — СПб., 1994. — 376 с. — ISBN 5-86050-066-1
Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1: От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики, Изд. А. В. Лебедев. — М.: Наука, 1989. — с. 138—149.
Леонтьев А. В. Традиция о Пифагоре у Аристоксена и Дикеарха // Человек. Природа. Общество. Актуальные проблемы. Материалы 11-й международной конференции молодых ученых 27-30 декабря 2000 г. — Издательство Санкт-Петербургского университета. 2000. — С. 298—301.
Леонтьев А. В. К вопросу об образе Пифагора в античной традиции VI—Vвеков до н. э. // Мнемон. Исследования и публикации по истории античного мира. Под редакцией профессора Э. Д. Фролова. — Выпуск 3. — Санкт-Петербург, 2004.
Панченко Д. В. Парадокс Пифагора // Индоевропейское языкознание и классическая филология — XII: Материалы чтений, посвященных памяти проф. И. М. Тронского 23-25 июня 2008 г. С. 355—363.
Сигачёв А. А. Пифагор (научно-популярный очерк) // Электронный журнал «Знание. Понимание. Умение». — 2010. — № 6 - История.

Источники и ссылки

Ямвлих, О пифагоровой жизни
Диоген Лаэртский, Пифагор
Порфирий, Жизнь Пифагора
Бертран Рассел, История западной философии
Pythagoras of Samos (The MacTutor History of Mathematics archive)
Stanford Encyclopedia of Philosophy: Pythagoras
«Золотые стихи» пифагорейцев в Библиотеке Александра Кобринского
Бесонид, Пифагорово Слово
Пифагор и пифагорейцы, число и огонь

Пифагорейская школа
 

http://openreality.ru/school/philoso...c/pythagorean/
Еще одной философской школой, действовавшей в западной части «Великой Греции», т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. Мысли основателя школы Пифагора и пифагорейцев дошли до нас в большинстве случаев в изложении других авторов. Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос. Его жизнь приходится на период приблизительно между 584 (582) — 500 гг. до н. э. Союз пифагорейцев возник в атмосфере развития мистических и религиозных течений.

Сам Пифагор ничего не писал, а учения, основанные им, претерпели в 5 и 4 вв. значительную эволюцию. Поэтому выделить первоначальное ядро учения Пифагора очень трудно. По-видимому, учение Пифагора, кроме собственно религиозного содержания и религиозных предписаний, заключало в себе и некоторое философское мировоззрение с невыделившимися из общего его состава научными представлениями.

Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и целый ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой и, как тогда было в обычае, были подписаны именем руководителя школы.

Основными моментами религии Пифагора были: вера в переселение души человека после смерти в тела других существ, ряд предписаний и запретов относительно пищи и поведения и, быть может, учение о трех образах жизни, наивысшим из которых признавалась жизнь не практическая, а созерцательная. На философию Пифагора наложили печать его занятия арифметикой и геометрией.

С известной вероятностью можно полагать, что в арифметике Пифагор исследовал суммы рядов чисел, в геометрии — элементарнейшие свойства плоских фигур, но вряд ли ему принадлежат приписанные ему впоследствии открытия «теоремы Пифагора» и несоизмеримости отношения между диагональю и стороной квадрата.

В отличие от других мыслителей, которые в то время занимались математикой, он идет дальше решения геометрических задач, которыми занимались Фалес или Анаксимен. Пифагор исследует и взаимоотношения чисел. Можно справедливо утверждать, что Пифагор и пифагорейская школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики. Арифметическим путем пифагорейцы решают многие геометрические задачи того времени.

Изучение зависимости между числами, и в частности между рядами чисел, требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

Гегель в «Истории философии» следующим образом интерпретирует основные принципы пифагорейского учения: «...первым простым понятием является единица... не дискретная, множественная арифметическая единица, а тождество как непрерывность и положительность, совершенно всеобщая сущность» 69. «За единицей следует противоположность, двоица... различие, особенное» 70.

Из этих принципов возникают либо, точнее будет сказано, к этим принципам редуцируются все остальные числа. Пифагорейцы полагают основными первые четыре числа арифметического ряда — единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая (определяется двумя точками), квадрат (как плоскостная фигура, определяемая тремя точками) и куб (как пространственная фигура).

Сумма этих основных чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, — такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

Пифагорейское учение в начальной стадии своего развития является, собственно, исторически первой попыткой (за исключением некоторых моментов в учении Анаксимена) постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. В частности, в области геометрии отношение между количественно выраженной взаимосвязью и объективной реальностью является в значительной степени наглядным и во многих случаях даже чувственно идентифицированным.

Арифметизация геометрии означает выражение пространственных отношений в «чистых» числах и делает возможным их постепенное отторжение от отношений в объективной реальности, которую они, собственно, представляют. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. С помощью этой операции пифагорейцы приходят к идеалистическому объяснению действительности.

Учение Пифагора о мире пронизано мифологическими представлениями. По учению Пифагора, мир — живое и огненное шаровидное тело. Мир вдыхает из окружающего беспредельного пространства пустоту, или, что для Пифагора то же самое, воздух. Проникая извне в тело мира, пустота разделяет и обособляет вещи.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Пифагорейский подход к религии заметно отличается от тогдашней греческой традиции. Пифагорейский подход испытывает влияние элементов персидской и индийской мистики. Он в определенной степени является освящением классовой исключительности (которая приобретает почти кастовый характер). Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) строится на принципах полной подчиненности человека богам.

Ученики Пифагора. Пифагорейство в той или иной форме существовало вплоть до III столетия н. э. Ближе всего к учению Пифагора стояли старшие пифагорейцы, среди которых было много прямых учеников Пифагора. Самым видным из них был Алкмеон из Кротона. Время его деятельности приходится где-то на первую половину V столетия" до н. э.

В сущности, в своих философских взглядах он был верен пифагорейским принципам. Основной сферой интересов Алкмеона была медицина. О нем известно, что он «первый отважился на вскрытие». Важнейшим из его медицинских и физиологических познаний является осознание взаимосвязи органов чувств и мозга.

В философии ранних пифагорейцев яснее, чем в учении их предшественников — милетцев, — выступают отмеченные Энгельсом характерные для первого периода древнегреческой философии зародыши будущих разногласий. Впоследствии все усиливаясь, эти разногласия приведут к возникновению идеализма и к началу уже не прекращающейся в дальнейшем борьбы между материализмом и идеализмом.

К старшему поколению пифагорейцев принадлежат, по Диогену Лаэртскому, еще Эпихарм (550— 460 до н.э.) и Архит (ок. V в. до н.э.). К младшему поколению — Гипиас (середина V—IV в. до н.э.), Филолай (ок. 440 до н. э.) и Эвдокс (ок. 407—357 до н.э.). После изгнания из Кротона пифагорейцы разошлись по греческим городам и колониям. Некоторые из них нашли убежище в Академии Платона в Афинах.

Пифагореизм
 

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%...B8%D0%B7%D0%BC
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Пифагореизм — религиозно-философское учение, основанное в Древней Греции VI—IV вв. до н. э. Получило название по имени своего родоначальника Пифагора.

Содержание

1 История пифагорейского союза
2 Пифагорейский союз как религиозная община
3 Философия пифагорейцев
4 Пифагорейская космология и астрономия
5 Пифагорейская арифметика
6 Пифагорейская геометрия
7 Пифагорейская гармоника
8 Примечания
9 Литература
10 Ссылки

История пифагорейского союза

Основателем союза был Пифагор, сын Мнесарха, уроженец Самоса. Его расцвет приходится на время правления тирана Поликрата (ок. 530 г. до н. э.). Пифагор основал сообщество в италийском городе Кротоне. Умер он в Метапонте, куда переселился вследствие враждебного отношения кротонцев к его союзу.

После смерти Пифагора вражда против пифагорейского союза усиливалась во всех демократиях Великой Греции и в середине V в. до н. э. разразилась катастрофой: в Кротоне многие пифагорейцы были убиты и сожжены в доме, где они собрались; разгром повторился и в других местах. Уцелевшие были вынуждены бежать, разнося с собой учение и мистерии своего союза. Эти мистерии дали союзу возможность существовать и тогда, когда он утратил своё прежнее политическое и философское значение. К концу V в. до н. э. политическое влияние пифагорейцев в Великой Греции возродилось: важнейшей фигурой стал Архит Тарентский, военачальник и государственный деятель. С IV в. до н. э. пифагорейство пришло в упадок, а его учение было поглощено платонизмом.

Сам Пифагор, по преданию, не оставил письменного изложения своего учения, и Филолай считается первым писателем, давшим изложение пифагорейской доктрины. Учение ранних пифагорейцев известно нам по свидетельствам Платона и Аристотеля, а также по немногим фрагментам Филолая, которые признаются подлинными. При таких условиях трудно с достоверностью отделить первоначальное существо пифагорейского учения от позднейших наслоений.
Пифагорейский союз как религиозная община
http://upload.wikimedia.org/wikipedi...fagoreizev.jpg
Фёдор Бронников. Гимн пифагорейцев солнцу

Основой учения Пифагора стал орфизм[1].

Есть основание видеть в Пифагоре учредителя мистического союза, научившего своих последователей новым очистительным обрядам. Эти обряды были связаны с учением о переселении душ, которое можно приписывать Пифагору на основании свидетельств Геродота и Ксенофана; оно встречается также у Парменида, Эмпедокла и Пиндара, находившихся под влиянием пифагорейства.

Золотые таблички IV века, найденные в могилах близ Турий — местности, служившей пристанищем для пифагорейцев — свидетельствуют о возможности освобождения Пифагора от сансары.[прояснить][1]

Ряд предписаний и запретов пифагорейцев восходят к глубокой древности. Из этих запретов более всего стал известен запрет употреблять в пищу бобы, из-за которых, по одному из преданий, погиб и сам Пифагор. Причина этого запрета неизвестна.

Пифагорейцы практиковали вегетарианство по религиозным, этическим и аскетическим причинам, в частности, в связи с учением о переселении душ. Вслед за орфиками пифагорейцы считали, что душа каждого человека двупола и в ней есть мужская и женская половины, которые зовутся Эротом и Психеей[1].

Согласно традиции, последователи Пифагора делились на акусматиков (англ.)русск. («слушателей») и математиков («учеников»). Акусматики имели дело с религиозными и ритуальными сторонами учения, математики — с исследованиями четырёх пифагорейских «матем»: арифметики, геометрии, гармоники и сферики. Акусматики не считали математиков «настоящими пифагорейцами», но говорили, что они ведут своё начало от Гиппаса, изменившего исходной пифагорейской традиции, раскрывшего тайны непосвящённым и начавшим преподавание за плату.

Философия пифагорейцев

Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

Пифагорейцами была составлена таблица 10 противоположностей; Аристотель приводит её в своей «Метафизике» (I, 5):
http://upload.wikimedia.org/wikipedi...Pythagoras.jpg
Пифагор Самосский (римская копия)

предел — беспредельное
нечётное — чётное
одно — многое
правое — левое
мужское — женское
покой — движение
прямое — кривое
свет — тьма
добро — зло
квадрат — вытянутый прямоугольник

Мировая гармония, в которой заключается закон мироздания, есть единство во множестве и множество в единстве — έν καί πολλά. Как мыслить эту истину? Непосредственным ответом на это является число: в нём объединяется множество, оно есть начало всякой меры. Опыты над монохордом показывают, что число есть принцип звуковой гармонии, которая определяется математическими законами. Не есть ли звуковая гармония частный случай всеобщей гармонии, как бы её музыкальное выражение? Астрономические наблюдения показывают нам, что небесные явления, с которыми связаны все главнейшие изменения земной жизни, наступают с математической правильностью, повторяясь в точно определённые циклы.

Так называемые пифагорейцы, взявшись за математические науки, первые подвинули их вперёд; вскормленные на этих науках, они признали математические начала за начала всего существующего. Из таких начал, естественно, первыми являются числа. В числах усматривали они множество аналогий или подобий с вещами… так что одно свойство чисел являлось им как справедливость, другое — как душа или разум, ещё другое — как благоприятный случай и т. д. Далее они находили в числах свойства и отношения музыкальной гармонии, и так как все прочие вещи по своей природе являлись им подобием чисел, числа же — первыми из всей природы, то они и признали, что элементы числа суть элементы всего сущего, и что все небо есть гармония и число (Аристотель, Met., I, 5).

Таким образом, пифагорейские числа имеют не простое количественное значение: если для нас число есть определённая сумма единиц, то для пифагорейцев оно есть, скорее, та сила, которая суммирует данные единицы в определённое целое и сообщает ему определённые свойства. Единица есть причина единения, два — причина раздвоения, разделения, четыре — корень и источник всего числа (1 + 2 + 3 + 4 = 10). В основании учения о числе усматривалась, по-видимому, коренная противоположность чётного и нечётного: чётные числа суть кратные двух, и потому «чёт» есть начало делимости, раздвоения, разлада; «нечёт» знаменует противоположные свойства. Отсюда понятно, что числа могут обладать и нравственными силами: 4 и 7, например, как средние пропорциональные между 1 и 10, являются числами, или началами, пропорциональности, а следовательно, и гармонии, здоровья, разумности.

Пифагорейская космология и астрономия

В космологии пифагорейцев мы встречаемся с теми же двумя основными началами предела и беспредельности. Мир есть ограниченная сфера, носящаяся в беспредельности. «Первоначальное единство, возникнув неведомо из чего, — говорит Аристотель, — втягивает в себя ближайшие части беспредельности, ограничивая их силой предела. Вдыхая в себя части беспредельного, единое образует в себе самом определённое пустое место или определённые промежутки, раздробляющие первоначальное единство на отдельные части — протяженные единицы (ὡς όντος χωρισμοϋ τινος τών ἐφεξής)». Это воззрение — несомненно первоначальное, так как уже Парменид и Зенон полемизируют против него. Вдыхая беспредельную пустоту, центральное единство рождает из себя ряд небесных сфер и приводит их в движение. По Филолаю, «мир един и начал образовываться от центра».

В центре мира находится огонь, отделяемый рядом пустых интервалов и промежуточных сфер от крайней сферы, объёмлющей вселенную и состоящей из того же огня. Центральный огонь, очаг вселенной, есть Гестия, мать богов, мать вселенной и связь мира; верхняя часть мира между звездной твердью и периферическим огнём называется Олимпом; под ним идёт космос планет, солнца и луны. Вокруг центра «ведут хороводы 10 божественных тел: небо неподвижных звёзд, пять планет, за ними Солнце, под Солнцем — Луна, под Луной — Земля, а под нею — противоземие (ἀντίχθων)» — особая десятая планета, которую пифагорейцы принимали для круглого счёта, а может быть, и для объяснения солнечных затмений. Медленнее всех вращается сфера неподвижных звезд; более быстро и с постоянно возрастающей по мере приближения к центру скоростью — сферы Сатурна, Юпитера, Марса, Венеры и Меркурия.

Планеты вращаются вокруг центрального огня, обращенные к нему всегда одной и той же стороной, отчего жители земли, напр., не видят центрального огня. Наше полушарие воспринимает свет и теплоту центрального огня через посредство солнечного диска, который лишь отражает его лучи, не будучи самостоятельным источником тепла и света.

Своеобразно пифагорейское учение о гармонии сфер: прозрачные сферы, к которым прикреплены планеты, разделяются между собой промежутками, которые относятся друг к другу как музыкальные интервалы; небесные тела звучат в своём движении, и если мы не различаем их созвучия, то только потому, что оно слышится непрестанно.

Пифагорейская арифметика

Пифагорейцы рассматривали свойства чисел, между которыми главнейшими были чётные, нечётные, чётно-нечётные, квадратные и неквадратные, изучали арифметические прогрессии и новые числовые ряды, происходящие от последовательных суммирований их членов. Так, последовательное прибавление числа 2 к нему самому или к единице и к получаемым затем результатам, давало в первом случае ряд чётных чисел, а во втором — ряд нечётных. Последовательные суммирования членов первого ряда, состоящие в прибавлении каждого из них к сумме всех предшествовавших ему членов, давали ряд гетеромекных чисел, представляющих произведение двух множителей, отличающихся один от другого на единицу. Такие же суммирования членов второго ряда давали ряд квадратов последовательных натуральных чисел.

Пифагорейская геометрия

Из геометрических работ пифагорейцев на первом месте стоит знаменитая теорема Пифагора. Доказательство теоремы должно было явиться результатом потребовавших значительного промежутка времени работ как самого Пифагора, так и других математиков его школы. Член ряда нечётных чисел, всегда являющийся разностью между двумя соответствующими членами ряда квадратных чисел, мог быть сам числом квадратным: 9 = 25 — 16, 25 = 169—144, … Содержание пифагоровой теоремы было, таким образом, впервые обнаружено рациональными прямоугольными треугольниками с катетом, выражаемым нечётным числом. Вместе с тем должен был раскрыться и Пифагоров способ образования этих треугольников, или их формула (n — нечетное число, выражающее меньший катет; (n² — 1)/2 — больший катет; (n² — 1)/2 + 1 — гипотенуза).

Вопрос о подобном свойстве также и других прямоугольных треугольников требовал соизмерения их сторон. При этом пифагорейцам впервые пришлось встретиться с несоизмеримыми линиями. До нас не дошло никаких указаний ни на первоначальное общее доказательство, ни на путь, которым оно было найдено. По свидетельству Прокла, это первоначальное доказательство было труднее находящегося в «Началах» Евклида и также основывалось на сравнении площадей.

Пифагорейцы занимались задачами «приложения» (παραβάλλειν) площадей, то есть построения на данном отрезке прямоугольника (в общем случае — параллелограмма с данным углом при вершине), имеющего данную площадь. Ближайшее развитие этого вопроса состояло в построении на данном отрезке прямой прямоугольника, имеющего данную площадь, под условием, чтобы оставался (ἔλλειψις) или недоставал (ὑπερβολή) квадрат.

Пифагорейцы дали общее доказательство теоремы о равенстве внутренних углов треугольников двум прямым; они были знакомы со свойствами и построением правильных 3-, 4-, 5- и 6-угольников.

В стереометрии предметом занятий пифагорейцев были правильные многогранники. Собственные исследования пифагорейцев прибавили к ним додекаэдр. Занятие способами образования телесных углов многогранников должно было непосредственно привести пифагорейцев к теореме о том, что «плоскость около одной точки наполняется без остатка шестью равносторонними треугольниками, четырьмя квадратами или тремя правильными шестиугольниками, так что становится возможным всякую целую плоскость разложить на фигуры каждого из этих трёх родов».

Пифагорейская гармоника
http://upload.wikimedia.org/wikipedi...Pythagoras.jpg
Рафаэль Санти. Пифагор (деталь Афинской школы). На чёрной доске изображена схема пифагорейской гармонии — системы, в которой октава двояким образом составляется из квинты и кварты.

Все дошедшие до нашего времени сведения о возникновении в древней Греции математического учения о гармонии (эта наука называлась «гармоникой») определённо связывают это возникновение с именем Пифагора. Его достижения в этой области кратко перечислены в следующем отрывке из Ксенократа, дошедшем до нас через Порфирия:

Пифагор, как говорит Ксенократ, открыл и то, что в музыке интервалы неотрывны от числа, так как они возникают от соотнесения количества с количеством. Он исследовал, в результате чего возникают созвучные и разнозвучные интервалы и всё гармоничное и негармоничное (Порфирий. Комментарий к Гармонике Птолемея)[2].

В области гармоники Пифагором были произведены важные акустические исследования, приведшие к открытию закона, согласно которому первые (то есть самые главные, самые значимые) консонансы определяются простейшими числовыми отношениями 2/1, 3/2, 4/3. Так, половина струны звучит в октаву, 2/3 — в квинту, 3/4 — в кварту с целой струной. «Самая совершенная гармония» задаётся четвёркой взаимно простых чисел 6, 8, 9, 12, где крайние числа образуют между собой октаву, числа, взятые через одно — две квинты, а края с соседями — две кварты.

Гармония есть система трёх созвучий — кварты, квинты и октавы. Численные пропорции этих трёх созвучий находятся в пределах указанных выше четырёх чисел, то есть в пределах единицы, двух, трёх и четырёх. А именно, созвучие кварты является в виде сверхтретного отношения, квинты — полуторного и октавы — двойного. Отсюда число четыре, будучи сверхтретным от трёх, поскольку составляется из трёх и его третьей доли, обнимает созвучие кварты. Число три, будучи полуторным от двух, поскольку содержит два и его половину, выражает созвучие квинты. Число же четыре, будучи двойным в отношении двух, и число два, будучи двойным в отношении единицы, определяют созвучие октавы" (Секст Эмпирик, Против логиков, I, 94-97).

Продолжателями акустических исследований, а также представителями возникшего в пифагорейской школе стремления к теоретическому обоснованию музыкальной гармонии были Гиппас и Евбулид, произведшие много опытов как над струнами, имевшими различные длины и натягиваемыми различными тяжестями, так и над сосудами, по-разному наполняемыми водой.

Пифагорейская концепция гармоники нашла своё воплощение в идее пифагорова (или пифагорейского) строя, настраиваемого лишь по консонансам — октавам и квинтам. Среди прочего пифагорейцы открыли, что (1) целый тон неделим на 2 равных полутона, а также что (2) 6 целых тонов больше октавы на ничтожно малую величину коммы (позже названной «пифагоровой»).

Выдающимися музыкальными теоретиками пифагорейской школы были Филолай и Архит, которые разрабатывали математические основания древнегреческой (музыкальной) гармонии.

Примечания

Миф об Орфее в литературе первой половины XX века
↑ Щетников А. И. Развитие учения о музыкальной гармонии от Пифагора до Архита

Литература

Ахутин А. В. Античные начала философии. Спб: Наука, 2007.
Ахутин А. В. История принципов физического эксперимента от античности до XVII в. М.: Наука, 1976.
Ван дер Варден Б. Л. Пробуждающаяся наука: Математика Древнего Египта, Вавилона и Греции. Пер. И. Н. Веселовского. М.: Физматгиз, 1959. (Репр.: М.: УРСС, 2007)
Герцман Е. В. Пифагорейское музыкознание. Начала древнегреческой науки о музыке. СПб.: Гуманитарная академия, 2003.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Пер. М. Л. Гаспарова. М.: Мысль, 1986.
Жмудь Л. Я. Пифагор и его школа (ок. 530 — ок. 430 гг. до н. э.). Л.: Наука, 1990.
Жмудь Л. Я. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме. СПб.: Алетейя, 1994.
Лебедев А. В. Западногреческие философские поэмы и гомеровская традиция: преемственность или разрыв? // Индоевропейское языкознание и классическая филология-XV (Чтения памяти проф. И.М.Тронского). Материалы международной конференции. СПб., 2010. С. 359–368.
Лосев А. Ф. История античной эстетики. Т. 5: Ранний эллинизм. М.: Искусство, 1979.
Эберт Т. Сократ как пифагореец и анамнезис в диалоге Платона «Федон». СПб.: Изд-во С.-Петербургского ун-та, 2005.
Шичалин Ю. А. Статус науки в орфико-пифагорейских кругах // Философско-религиозные истоки науки. М., 1997. С.12-44.
Щетников А. И. Пифагорейское учение о числе и величине. Изд-во Новосибирского ун-та, 1997.
Щетников А. И. Возникновение теоретической математики и пифагорейская сотериология вспоминания. Математическое образование, № 4(35), 2005, с. 17-28.
Щетников А. И. Пифагорейский алгоритм для вычисления сторонних и диагональных чисел и понятие семенного логоса. Историко-математические исследования, 10(45), 2005, с. 160—173.
Щетников А. И. Развитие учения о музыкальной гармонии от Пифагора до Архита. В кн. Пифагорейская гармония: исследования и тексты. Новосибирск: АНТ, 2005, с. 25-65.
Ямвлих. О пифагоровой жизни. Пер. И. Ю. Мельниковой. М.: Алетейя, 2002.
Янков В. А. Становление доказательства в ранней греческой математике (гипотетическая реконструкция). Историко-математические исследования, 2(37), 1997, с. 200—236.
Янков В. А. Гиппас и рождение геометрии величин. Историко-математические исследования, 5(40), 2000, с. 192—222.
Янков В. А. Геометрия последователей Гиппаса. Историко-математические исследования, 6(41), 2001, с. 285—318.
Bowen A.C. The foundations of early Pythagorean harmonic science: Architas, fragment 1. Ancient Philosophy, 2, 1982, p. 79-104.
Bowen A.C. Euclid’s Sectio canonis and the history of pythagoreanism. In: Science and philosophy in classical Greece. NY: Garland, 1991, p. 167—187.
Burkert W. Weisheit und Wissenschaft: Studien zu Pythagoras, Philolaos und Platon. Nürnberg, 1962. Английский перевод: Lore and science in ancient pythagoreanism. Cambridge (Mass.): Harvard Univ. Press, 1972.
Godwin J. The harmony of the spheres: A sourcebook of the Pythagorean tradition in music. Rochester, Inner Traditions Int., 1993.
Heath T.L. A history of Greek mathematics. 2 vols. Oxford: Clarendon Press, 1921. (Repr.: NY: Dover, 1981)
Heidel W.A. The Pythagoreans and Greek mathematics. American Journal of Philology, 61, 1940, p. 1-33.
Huffman C.A. Philolaus of Croton: pythagorean and presocratic. Cambridge UP, 1993.
Huffman C.A. Archytas of Tarentum: pythagorean, philosopher and mathematician king. Cambridge UP, 2004.
Kahn C. Pythagoras and the Pythagoreans. Indianapolis: Hackett, 2001.
Levin F. R. The Harmonics of Nicomachus and the Pythagorean tradition. University Park: American Philological Association, 1975.
Long H.S. A study of the doctrine of metempsychosis in Greece from Pythagoras to Plato. Princeton: Princeton Univ. Press, 1948.
O’Meara D.J. Pythagoras revived, mathematics and philosophy in late antiquity. Oxford: Clarendon, 1989.
Philip J.A. Pythagoras and early Pythaforeanism. Toronto UP, 1966.
Van der Waerden B.L. Die Pythagoreer: Religiöse Bruderschaft und Schule der Wissenschaft. Zürich, Artemis Verlag, 1979.
Vogel C. J. Pythagoras and early pythagoreanism. Assen: Van Gorcum, 1966.

Ссылки

Статья «Пифагореизм» в Новой философской энциклопедии
Stanford Encyclopedia of Philosophy: Pythagoreanism (англ.)
Эдуард Шюре. Великие посвященные. Книга 6 «Пифагор (Дельфийские Мистерии)»
Ямвлих. О Пифагоровой жизни. М.:"Алетейа", 2002.
Порфирий, Жизнь Пифагора
Диоген Лаэртский. «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». Книга 8
Феано, Пифагорово Море

Пифагорейская школа
 

http://philotime.ru/index.php?option...=23&Itemid=127
http://philotime.ru/images/pictures/...aya-shkola.jpg
Важнейшим этапом развития античной философии была пифагорейская школа. С деятельностью этой философской школы связано начало формирования первых университетов в истории человечества.
Школа была основана Пифагором (род. 580— 570 гг. до н. э.— ум. в конце V в. до п. э.). До ее основания Пифагор посетил весь древний мир, жил в Египте и Вавилоне (22 года — в Египте и 12 —в Вавилоне). Целью создания школы была социальная миссия, которой Пифагор придавал большое значение - религиозно-нравственная реформа общества. "Пифагор" – не имя, а прозвище, означающее "убеждающий речью".
По свидетельству древнегреческого историка философии Диогена Лаэртского, в результате первой же своей речи (лекции), прочитанной в г.Кротон, Пифагор приобрел 2 тыс. учеников, которые и образовали школу. Они создали "государство" – "Великая Греция". В основу школы были положены законы и правила учителя Пифагора. Школа Пифагора пережила девять поколений.
В его школе чередовались занятия гимнастикой и медициной, музыкой и науками (особенно математикой).
Пифагор был первым, кто назвал философию этим именем, началами же философии он полагал числа и заключенные в них соразмерности (гармонии). Числа, учил он, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. Семь священных ладов, построенных на семи нотах семиструнника, соответствуют семи цветам света, семи планетам и семи видам существования, повторяющимся во всех сферах материальной и духовной жизни, начиная с самой малой и кончая самой великой.
В школе Пифагора большое внимание уделялось нравственной жизни. Жизнь должна была содействовать очищению души и очищению тела, которое достигалось правильной гигиеной и строгой дисциплиной нравов. Побеждать свои страсти было первым долгом посвященного юноши или девушки. Кто не привел свою собственную природу в гармонию, тот не способен отражать и божественную гармонию.
В среднем в школе Пифагора учились одновременно 235 учеников (217 мужчин и 18 женщин). Пифагор очень ценил добродетель посвященной женщины, но с недоверием относился к женщине обыкновенной, Одному ученику, который спрашивал Пифагора, когда же ему можно будет приблизиться к женщине, он отвечал: "Когда тебя утомит твой покой". Умеренный обед учащихся в школе состоял, как правило, из хлеба, меда и олив.
Много интересных легенд сохранилось о школе философов. Человек, стремящийся попасть в ученики, проходил испытания. (Испытания были довольно суровыми. К примеру, предстояло провести ночь в пещере, куда "являлись" чудовища и привидения. Или: ученика заключали в келью, давали доску и требовали найти смысл одного из пифагорейских символов. Следовало объяснить: "Что означает треугольник, вписанный в круг?" Человек проводил 12 часов наедине с этой задачей, имея кружку воды и кусок хлеба; затем его вводили в залу собраний, где были в сборе все ученики, которые должны были провоцировать его па негодование — смеяться и т. п.— а он — показать свой разум и воздержанность; многие плакали, грубили, бросали доску, бранили школу и т. п.; тогда выходил Пифагор и объявлял, выдержал ли испытуемый экзамен и принят ли в школу).
Пифагорейская школа была своего рода политическим клубом и дружеской общиной. Философия была здесь основным занятием. И она воспринималась как особый, отличный от обыденного, образ жизни. Те, кто желал войти в этот союз, проходили трехлетний испытательный срок. До наших дней сохранилось выражение "пифагорейское пятилетнее молчание". Эта мыслеформа означала испытание выдержкой для тех, кто не был слишком усердным в учебе. Молчание, ограниченное коротким промежутком времени, считалось необходимым для людей серьезных. Но болтунов карали своего рода изгнанием сроком до пяти лет. Эта практика и вошла в историю философии под названием "пифагорово молчание". Пифагор полагал, что начало мудрости состоит в том, чтобы научиться размышлять и разучиться болтать.
Очень скоро религиозно-нравственная направленность школы вступила в противоречие с господствующей греческой демократией и ее принципами, т. е. приобрела политическую направленность, вызывая озлобление у оппонентов. В конце концов, школа была сожжена, погибла большая часть последователей пифагорейской школы и сам учитель (по другой версии он скрывался, а затем уморил себя голодом).
Пифагорейская философия была формой объективного идеализма. Пифагор называл своих учеников "математиками", т. к. обучение начиналось с учения о числах. "Священная математика" была у Пифагора наукой принципов, в которой числа означали сущность вещей. Число у Пифагора - не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т. е. Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел стала в его учении наукой живых сил, божественных качеств в действии; и в мирах, и в человеке, т. е. и в макрокосме, и в микрокосме. Таким образом, у Пифагора на учении о числах основывалась и теогония, и теология.
Вот какова теогония: в трансцендентальной математике алгебраически доказывалось, что 0, умноженный на бесконечное, равняется единице, 0=1. Ноль - это бесконечное бытие. Вечность, на языке храмов, обозначалась кругом или змеей, кусающей свой хвост; это символ Бесконечности, движущейся по собственному импульсу. Когда Бесконечность определяет себя, она производит числа, которые заключает в свое единство и управляет ими в совершенной гармонии. Таков трансцендентный смысл первой проблемы пифагорейской теогонии, объясняющей, почему великая Монада (т. е. Единица, Неделимое) заключает в себе все малые числа, и почему все числа исходят из великого единства, приведенного в движение.
Из теогонии следовала и теология: Бог, Неразделимая Сущность, имеет своим числом Единицу. Она содержит в себе Бесконечность, имя которой — Отец, Создатель, или Вечно-Мужеское. Ее знак —Огонь, символ Духа. Это первое.
Второе: великая Монада действует посредством творческой Диады. С самого момента своего проявления Бог двойствен: неразделимая сущность и разделимая субстанция: начало мужское, активное, животворящее, и начало женское, пассивное или пластическая, живая материя. Диада— есть слияние Вечно-Мужеского и Вечно-Женственного в Боге. В человечестве — женщина представляет собой природу, и совершенным подобием Бога является не человек, но мужчина и женщина. Отсюда и их непреодолимое, могучее и роковое влечение друг к другу.
Третье: проявленный мир тройственен, ибо человек состоит из трех элементов, сплавленных вместе (тело, дух и душа); вся вселенная делится на три концентрических сферы (мир природный, мир человеческий, мир божественный). Триада или закон троичности есть образующий закон вещей и ключ жизни. Итак, 1 = 2 = 3 (Монада=Диада = Триада).
Пифагор шел дальше в своем учении о числах. В каждом из них он определял тот или иной принцип, тот или иной закон, ту или иную активную силу Вселенной. Он говорил, что главные учения содержатся в четырех первых числах: 1, 2, 3, 4; ибо, складывая или помножая их между собой, можно найти и все остальные числа. Особое значение Пифагор придавал числам 7 и 10. 7 состоит из 3 и 4. Это число означает соединение человек (он тройствен) с Божеством (Единица). 7 — это число Великих Посвященных (им известны тайны бытия). 10 — образуется из сложения первых четырех чисел (1, 2, 3, 4) и есть совершенное число, ибо оно выражает собой все начала Божества. Эти начала, развившись, сливались в новом единстве.
Загадки макрокосма, считал Пифагор, в тайне микрокосма. Надпись над дельфийским храмом гласила: "'Познай самого себя, и ты узнаешь Вселенную и Богов”. В этой фразе Пифагор видел великий смысл.
Пифагор был также автором античной философии душепереселения (трансмиграции). Однако она, к сожалению, была высказана им очень скупо (вследствие обета молчания) и дошла до нас только в виде обрывков этого учения. Философ Ксенофан, по свидетельству Диогена Лаэртского, говорил о Пифагоре: "...когда били какого-то щенка, он, проходя мимо, пожалел его и изрек: "Перестань его бить! В нем душа дорогого мне человека, которую я узнал, услышав издаваемые ею звуки". Об учении Пифагора также известно, что он полагал душу бессмертной, но переходящей в тело других живых существ. Далее, - что все происходящее в мире снова повторяется через определенные промежутки времени, но что ничего нового вообще не происходит и что все живые существа необходимо считать однородными между собой.
О Пифагоре рассказывают, что он способен был слышать гармонию Вселенной, воспринимать всеобщую гармонию сфер и движущихся в них светил, которую обычный человек не мог слышать; в ощущениях и мышлении Пифагора заключалась необычная сила, способность видеть каждую из существующих вещей..
К III в. до и. э. пифагореизм, как философское направление, исчез. Он возродился лишь в I в. до н. э. в слиянии с платонизмом и другими объективно-идеалистическми школами религиозно-философского направления.
Итак, онтология пифагорейской школы это учение о числах. За первичное и основу бытия Пифагор принимал символ этого бытия – число. Гносеология школы - математика. С помощью математики, и только математики, пифагорейцы изучали тайны бытия, макро- и микрокосмоса.

Бротин
 

http://www.hrono.ru/biograf/bio_b/brotin.php

Бротин (Βροτινος, также Βροντινος) из Метапонта (6 в. до н. э.) — греческий философ-пифагореец, родственник (тесть либо зять) Пифагора: по одним источникам, Теано, дочь Бротина, была женой Пифагора, по другим — она жена Бротина и дочь Пифагора (Теано — популярный персонаж псевдопифагорейской эллинистической литературы, ей приписывалось множество сочинений и масса нравоучительных высказываний, которые рисовали образ идеальной жены и матери). Бротину приписывали авторство нескольких орфических поэм — согласно Суде, «Покров» и «Сеть», Климент Александрийский упоминает «Покров» и «Физику» (Strom. 1 131).

Фрагменты эллинистического псевдоэпиграфа «О разуме и рассудке» (ссылки на который как на произведение Бротина имеются у Ямвлиха, Сириана и Софония) см. в изд. Теслефа. Свидетельства: Лебедев. Фрагменты, с. 151; Псевдоэпиграф: TheslelTH. The Pythagorean Texts of the Hellenistic Period. Abo, 1965. p. 55 - 56.

M. А. Солопова

Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. I, А - Д, с. 312.

Гиппас из Метапонта
 

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%...BD%D1%82%D0%B0
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
http://upload.wikimedia.org/wikipedi..._Metaponto.jpg
Гиппас из Метапонта
др.-греч. Ἵππασος ὁ Μεταποντῖνος

Дата рождения:

прибл. 574 до н. э.
Дата смерти:

прим. 522 до н. э.
Школа/традиция:

Пифагореизм
Направление:

Западная Философия
Период:

Древнегреческая философия
Основные интересы:

философия, математика, музыкальная гармония
Значительные идеи:

открытие существования несоизмеримых отрезков

Ги́ппас из Метапо́нта (др.-греч. Ἵππασος ὁ Μεταποντῖνος, 574 г. — 522 г. до н. э.) — древнегреческий философ-пифагореец, математик, теоретик музыки. Ямвлих в сочинении «Об общей математической науке» сообщает о том, что математическая линия пифагорейской школы, возможно, ведёт своё начало не от самого Пифагора, но от Гиппаса.

Содержание

1 Жизнь и учение
2 Примечания
3 Литература
4 Ссылки
5 См. также

Жизнь и учение

Гиппасу приписывают открытие существования несоизмеримых отрезков[1]. При этом неизвестно, были ли это диагональ и сторона квадрата, или же диагональ и сторона правильного пятиугольника.

Легенда, передаваемая в разных вариантах позднейшими авторами, говорит о том, что Гиппас был не то убит, не то изгнан из пифагорейской школы, — опять же, или за то, что он распространил учение Пифагора в письменном виде, или за то, что он раскрыл для непосвящённых построение додекаэдра в сочинении «Об иррациональных линиях», или же за разглашение учения о несоизмеримости и иррациональности[1]. Достоверность этой легенды не поддаётся проверке.

Гиппас известен также как исследователь математических оснований музыки. Согласно одной точке зрения, экспериментируя с различной толщиной бронзовых дисков, он вывел основные консонансы. По другой (более распространённой) версии, открытие числовых отношений для консонансов принадлежит лично Пифагору. Боэций сообщает («Основы музыки» II, 19), что Гиппас (совместно с Евбулидом) к уже известным трём «простым» консонансам (кварте, квинте, октаве) добавил два «составных» (дуодециму и квинтдециму), а также построил иерархическую классификацию всех консонансов, отталкиваясь от соответствующих им числовых отношений[1].

Гиппас учил о том, что Вселенная одна, вечно движима и конечна; началом всего он полагал огонь. Он же считал, что душа состоит из огня[1]. Говорил, что время изменения Космоса определено, то есть допускал детерминизм.

Примечания

Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1: От эпических космогоний до возникновения атомистики. Изд. А. В. Лебедев. М.: Наука, 1989. С. 151—155.

Литература

Жмудь Л.Я. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме. СПб., 1994. — 376 с. — ISBN 5-86050-066-1.
Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1: От эпических космогоний до возникновения атомистики. Изд. А. В. Лебедев. М.: Наука, 1989. С. 151—155.
Янков В. А. Гиппас и рождение геометрии величин. Историко-математические исследования, 5(40), 2000, с. 192—222.
Янков В. А. Геометрия последователей Гиппаса. Историко-математические исследования, 6(41), 2001, с. 285—318.
von Fritz M. K. Discovery of incommensurability by Hippasos of Metapontum. Annals of Mathematics, 46, 1945, p. 242—264.
Junge G. Von Hippasus bis Philolaus, das Irrationale und die geometrischen Grundbegriffe. Classica et mediavealia, 19, 1958, p. 41-72.

Филолай
 

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%...BB%D0%B0%D0%B9
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
http://upload.wikimedia.org/wikipedi..._Philolaus.png
Филолай
Φιλόλαος

Дата рождения:

вторая половина V в до н.э
Дата смерти:

390 до н. э.
Научная сфера:

философия
Научный руководитель:

Пифагор
Известные ученики:

Архит Тарентский

Филолай (др.-греч. Φιλόλαος, вторая половина V в. до н. э.) — древнегреческий философ, математик, ученик Пифагора, современник Сократа и Демокрита.

Содержание

1 Биография
2 Система мира
3 Математические науки
4 Литература
5 Ссылки

Биография

Родным городом Филолая считается Кротон в Южной Италии; иногда называется также Тарент. Учеником Филолая был Архит Тарентский; среди учеников Филолая упоминается ряд последних пифагорейцев, которых ещё видел Аристоксен.

Когда демократическая партия в Метапонте восстала против пифагорейцев и сожгла дом, в котором проходили их собрания, Филолай бежал в Луканию. Позднее он переселился в Фивы, где жил ещё незадолго до смерти Сократа.

Филолай первый обнародовал пифагорейское учение о природе и устройстве Вселенной. Сочинение Филолая «О природе», состоявшее из трёх книг — 1) учение περί κόσμου (ο гармонии и космологии), 2) περί φύσεως (о числе и о его значении в мирообразовании), 3) περί ψυχής (о душе и душепереселении) — дошло до нашего времени лишь в отдельных фрагментах. По просьбе Платона оно было куплено для него Дионом в Сицилии: от Платона оно перешло к Спевсиппу.

Система мира

Согласно Аристотелю, Филолай первым предположил возможность движения Земли, утверждая, что смена дня и ночи вызвана движением планеты вокруг воображаемого центра Космоса.

Стобей приводит описание системы мира Филолая: в центре Вселенной находится Центральный огонь (Гестия, Очаг Вселенной, Дом Зевса, Мать Богов) — незатухающий огонь, освещающий весь мир. Вокруг Центрального огня вращаются Антиземля, Земля, Луна, Солнце и пять известных древним планет (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн). Наконец, на последней сфере находится Объемлющий огонь, представляющий собой совокупность неподвижных звёзд.

В системе мира Филолая участвует вымышленное небесное тело, придуманное другим пифагорейцем, Гикетом Сиракузским — так называемая Антиземля (ἀντίχθων), которая располагается на ближайшей к Центральному огню орбите. Антиземля не наблюдается с Земли; отсюда следует, что Антиземля и Земля движутся синхронно, сохраняя относительно друг друга неизменное положение. Кроме того, из гипотезы Филолая следовало, что Земля всегда обращена к центру Вселенной одной стороной (подобно Луне по отношению к Земле), иначе наблюдатель был бы способен наблюдать Центральный огонь с любой точки Земли. Получалось, что вся обитаемая Ойкумена находится на обратной от Центрального огня стороне Земли и освещается его светом, отражённым от Солнца. Филолай считал, что Солнце стекловидно или состоит из материала, отражающего свет сходным образом. Таким образом, в его системе мира Солнце выступает в роли зеркала, отражающего чужой свет.

Как и Анаксагор, пифагорейцы, включая Филолая, допускали обитаемость планет. В частности, они считали, что Луна населена растениями и животными подобно Земле, причём лунные животные крупнее земных в пятнадцать раз, поскольку день на Луне длится в 15 раз дольше, чем на Земле.

При всей её фантастичности значение системы мира Филолая состоит в том, что в ней впервые допускалось движение Земли, которая уже не помещалась в центр Вселенной. Вероятно, она повлияла и на Аристарха Самосского, впервые выдвинувшего теорию гелиоцентрической системы. Ссылки на Филолая и других пифагорейцев, поставившего под сомнение геоцентрическую систему мира задолго до её окончательного оформления в трудах Аристотеля и Птолемея, приводит в своём главном труде «О вращениях небесных сфер» Николай Коперник.

Математические науки

Филолай продолжил исследования математических оснований музыки, начатые другими пифагорейцами. В первой книге трактата «О природе» (фрагмент 6а по Дильсу-Кранцу) содержится, возможно, самое древнее дошедшее до нас специальное определение гармонии. Согласно Филолаю, «гармония» (речь идёт об интервале октавы) называется так потому, что это первый консонанс, который возникает из скрепления (ἁρμονία по-гречески — скрепа, скрепление) двух других основных консонансов — кварты и квинты. Именно потому октава и называется «гармонией» (ἁρμονία... ἐκ συμφωνιῶν συμφωνία ἡρμόσθη). В этом же фрагменте он определяет диесу как остаток от вычитания трёх тонов из квинты или двух тонов из кварты, то есть в трактовке Филолая диеса — то же, что малый пифагорейский полутон, или лимма. Фрагменты (6b, A26 по Дильсу-Кранцу) о делении целого тона, включённые в трактат «Основы музыки» Боэция (кн. III, гл. 5 и 8), в современной науке (К.Хафмен) считаются неаутентичными.

Также он проводил расчёты длительности так называемого «большого года», полагая его равным 59 обычным годам.

Литература

Житомирский С. В. Античная астрономия и орфизм. М.: Янус-К, 2001.
Идлис Г. М. Революции в астрономии, физике и космологии. М.: Наука, 1985.
Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1: От эпических космогоний до возникновения атомистики, Изд. А. В. Лебедев. М.: Наука, 1989, с. 432—446.
Чайковский Ю. В. Доплатонова астрономия и Коперник. Историко-астрономические исследования, 30, 2005, c.159-200.
Huffman C.A. Philolaus of Croton: Pythagorean and Presocratic. Cambridge, 1993.
Nussbaum M.C. Eleatic Conventionalism and Philolaus on the Conditions of Thought // Harvard Studies in Classical Philology. 1979. Vol. 83. P. 63-108.
Zhmud L. Some notes on Philolaus and the Pythagoreans // Hyperboreus 4.2 (1998)243-270.

Ссылки

Подвижность Земли. Вселенная Филолая
О. А. Медведева, Предел, беспредельное и число в философии Филолая
Philolaus (Stanford Encyclopedia of Philosophy)