http://radnuk.info/ros-pidrychnuk/po...e-sofisty.html
Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н. э., когда экономическим и политическим центром древнегреческого общества стали Афины. В исторической литера*туре за этим периодом закрепилось название "золотой век" афинс*кой демократии, или, по имени одного из ее вождей, "век Перикла".
Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях Софистов.
Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во вто*рой половине V в. до н. э. Софистами (слово произошло от греческо*го "софос" — мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собра*нии. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии — идею обучения мудрости, рас*пространения знаний.
В центре внимания софистов находились вопросы права и по*литики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства. Интерес к этим проблемам во многом был обусловлен идеологичес*кими установками демократии: поскольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на государственные должности, постольку главное место в обучении должна была занять подготов*ка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в на*родном собрании и суде.
По утвердившейся традиции различают старших и младших софистов. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие со*фисты придерживались в целом прогрессивных, демократических воззрений.
Одним из основателей этого направления был Протагор. Со*гласно знаменитому мифу Протагора, где рассказывается о возникно*вении общества, человек первоначально отличался от животных только умением обращаться с огнем. Этому искусству его научил Прометей, выкравший огонь у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали жить разбросанно, у них не был
о ору*жия, и они погибали от нападения диких зверей. Людям неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинались раздоры. Тогда боги ввели стыд и прав*ду, наделив ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое государство не устоит, заключал Протагор, если политическим искусством бу*дут владеть немногие.
Миф Протагора лишь внешне напоминает религиозные преда*ния. Создание этого мифа было нацелено как раз на то, чтобы опро*вергнуть традиционные мифологические представления о "золотом веке" в прошлом, о необходимости возврата к старине. Протагор рисует в своем мифе беспомощное существование человека до об*разования государства, проводит идеи восходящего развития куль*туры и совершенствования общественной жизни по мере накопле*ния знаний. Протагор доказывал, что законы относятся к произве*дениям искусства и что, подобно любому другому ремеслу, справед*ливости в общественных делах можно научиться. Добродетель, за*мечал он, дело наживное. Идея одинаковой причастности людей к справедливости приводилась в обоснование того, что в управлении государством должны участвовать все граждане.
Протагор и другие старшие софисты подчеркивали изменчивый характер представлений человека. Об одном и том же предмете, учил Протагор, может быть высказано два противоположных мне*ния, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое. На*пример, больному человеку еда покажется горькой, а здоровому — сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы. Общепризнан*ной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдель*ный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле, которая воспринималась современниками как своеобразный лозунг софис*тов: "Мера всех вещей — человек, существующих, что они суще*ствуют, а не существующих, что не существуют".
Развивая представления об относительности и условности мо*рали, Горгий Выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость по*ступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т. д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма.
В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, "взаимной справедливости" (Протагор), нечто вроде суммы индиви*дуальных добродетелей. Исходя из этого старшие софисты попол*нили политическую теорию определением закона как договора, как совместного установления граждан или народа.
Гиппий Под законом понимал "то, что граждане по общему со*глашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться". Антифонт Приравнивал справедливость к испол*нению закона. Справедливость заключается в том, чтобы "не нару*шать законы государства, в котором состоишь гражданином". Пред*писания законов — результат соглашения.
Сохранившиеся источники показывают, что некоторые софисты использовали противопоставление законов и природы для критики существующих полисных порядков. Законы, рассуждал Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости. Эллины, почитая знатных, поступа*ют словно варвары. "По природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратить внима*ние на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы". Один из младших софистов Алкидамант Заявлял, что "бог сделал всех сво*бодными, природа никого не сделала рабом".
Приведенные высказывания Антифонта и Алкидаманта пред*ставляют собой не что иное, как простейшую форму моральной критики привилегий аристократии и свободных граждан. Было бы ошибкой усматривать здесь нечто большее — осуждение рабства, признание естественных прав человека, равенства всех людей и т. п. Политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представления о всеобщем равенстве. Не случайно про*возглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта сосед*ствует с высказыванием, где понятие "варвар" употреблено в каче*стве синонима человеческой низости. Антифонт повторяет здесь распространенные суждения о превосходстве греческой культуры над варварским миром. "Естественное равенство" софистов отнюдь не исключало рабства по "закону" или "умственному превосход*ству".
Положение Алкидаманта, процитированное выше, содержит не осуждение рабства, а полемический выпад против аристократичес*ких теорий, в которых рабство обосновывалось ссылками на приро*ду (см. § 4 — раздел об Аристотеле). Отрицание рабства по природе было выгодно прежде всего торгово-промышленной прослойке, со*стоящей из неполноправных граждан, метеков (иностранцев), воль*ноотпущенников и др. Не обладая гражданскими правами в полисах, они добивались для себя привилегий, вытекавших из "свободного рождения", равенства с гражданами и возможности владеть раба*ми на "законных" основаниях. Представления о рабстве по установ*лению (по "закону") разделялись широкими кругами демократии и составляли отличительную особенность оправдания ими рабства.
В первой половине IV в. до н. э. софистика как движение пре*имущественно сторонников демократии вырождается. Преподава*тельская деятельность софистов все больше ограничивалась облас*тью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, ло*гики. Возможностью такого обучения не преминула воспользовать*ся аристократия. Среди младших софистов были поэтому представи*тели и демократии (Алкидамант, Ликофрон), и аристократического лагеря (Калликл).
Под влиянием критики со стороны идейных противников, в пер*вую очередь Платона и Аристотеля, термин "софистика" приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем стано*вится именем нарицательным для обозначения всякого рода сло*весных и логических передержек.
Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н. э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих речах они подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаран*та гражданских прав, защищали права собственников на свое иму*щество, указывая на положительную роль богатства в государствен*ной жизни, доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими формами государства, а также призывали к объединению греческих полисов под властью Афин.
Идейное наследие древнегреческой демократии послужило од*ним из источников политико-правовых концепций Нового времени.