http://www.von-brenner.com/galdosokratikov.htm
Введение к галерее досократиков;
Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен; Пифагорейская школа: Пифагор, Гиппас; Элейская (Элеатская) школа: Ксенофан, Парменид, Зенон; философы-одиночки: Гераклит; Анаксагор; Эмпедокл; атомистская школа: Левкипп, Демокрит; софистская школа: Протагор.
Введение к галерее досократиков
Впервые термин «досократики» ввел в научный лексикон в1903 году немецкий филолог Герман Дильс, который издал книгу «Фрагменты досократиков» – сборник текстов греческих философов, живших до Сократа, точнее до наступления его акме (ακμή – высшая точка, вершина). Греки считали, что лучшие годы в жизни человека для творчества, т. е. акме человека, это 30 – 45 лет. Условной границей периода досократиков поэтому будем считать тридцатипятилетие Сократа, наступившее в 434 г до н. э., тогда досократики – это древнегреческие философы, чье акме наступило до 434 г. до н. э.
Термин «досократики» охватывает философов, принадлежащих милетской, пифагорейской, элейской (элеатской), атомистской, софистской школам, и трех великих философов-одиночек: Гераклита, Эмпедокла и Анаксагора, которых при различных интерпретациях их философских высказываний трудно однозначно отнести к какой-либо философской школе.
Досократики не просто говорили о жизни, они жили, так как говорили. Они являли свою философию не столько своими манускриптами или речами, сколько своей жизнью. Если приходилось страдать за свои убеждения, то философ страдал и умирал, но не подстраивал свои убеждения под желания власть имущих. Это были мужественные, сильные люди веры в единого Бога, устремленные к бесконечно более и более совершенному единению с Ним в истине и любви. Они проходили многолетние обучения у египетских, вавилонских, индуистских и иудейских священников, либо лично, либо через своих учителей, прошедших обучение лично. Их философия – это результат их интерпретации мифологем религиозных учений и рефлексии своих религиозных прозрений.
Досократовская философия развивается на всей территории Великой Греции: в греческих городах Малой Азии (Милетская школа и Гераклит) и Южной Италии (Пифагорейская, Элейская школы и Эмпедокл), и собственно в Греции (атомистская, софистская школы и Анаксагор).
От досократиков к последующим поколениям, так или иначе, дошли некоторые философские высказывания, фрагменты сочинений, собранные в корпус их текстов, но текст, как известно, требует интерпретации, которая никогда не может быть однозначной, одинаковой для всех, тем более текст представляющий собой фрагменты сочинений. Существуют, разумеются, авторитетные интерпретации, но не следует забывать, что это лишь интерпретация конкретной группы ученых, принадлежащих определенной парадигме и определенному поколению, имеющему определенные установки и определенный тезаурус. Сегодня господствует одна научная парадигма, завтра другая… Философ же любит мудрость, а не авторитетов, пусть даже и мудрых.
Главная тема досократиков – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно, они искали начало и принцип, объясняющий изменчивость мира. Все относительное предпо*лагает абсолютное, все производное – производя*щее, сущее через себя. Без этого абсолютного бытия ничего не может быть вовсе. Досократики стремились постигать всеобщее единство, являющее себя в потоке бесконечных и изменчивых явлений. Они стремились объяснять множество изменяющихся явлений из единого, вечного, самодостаточного. Досократики стремились постигать Того, Кто творит мир, являет мир миру, управляет им и являет Себя тем кому Ему угодно и как угодно. Они стремились, насколько возможно для человека, познавать истинно сущее, имеющее в себе самом начало своего бытия. Другими словами они пытались трансцендировать – быть устремленными за пределы феноменального мира, данного в сознании земного человека. Трансцендирование – это проявление любви к мудрости, это философия (лат. transcendo = греч. υπερβαλλω – переходить через что-либо; φιλοσοφος [философос] – любовь к мудрости, σοφος – мудрость, φιλια – любовь). Трансцендирование – это любовный порыв к истине. В феноменальном мире истины (αλήθεια [алетейя]) нет, но есть надежда, что есть указания на путь к истине, и есть сам путь, на который философ и стремится ступить.
Досократики подразумевают под первоначалом мироздания проявление Божественной творческой силы, которое называют Архэ (Αρχή – начало, господство). Наряду с понятием Архэ досократики ввели понятие Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово) – понятие умного единства. Логос – это понятие проявления Божественного управления миром, познавать мир можно только через откровение Логоса человеку. Наряду с понятиями Архэ и Логос досократики ввели понятие Нус (Νους – ум, мысль) – понятие умной организации вселенной. Нус – это понятие проявления Божественной организующей силы. Все эти три понятия имеют бесконечное содержание.
Досократики в своих философских построениях оперировали четырьмя стихиями: земля, вода, огонь, воздух – своеобразными психическими блоками, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Другими словами, стихии – это особого рода архетипы, которые определяют доступные человеку гештальты «внешнего» феноменального мира, который есть ничто иное как система содержаний сознания человека. Вопрос о том, каков внешний мир в реальности досократики не рассматривали, прекрасно отдавая себе отчет в том, что кроме содержаний сознания человеку ничего не дано. То есть поступали так же, как поступает современная философия феноменологической, аналитической и постмодернистской парадигм. Недаром Эдмунд Гуссерль, основоположник феноменологической парадигмы, вернул в философию термин досократиков эпохэ (εποχη – задержка, приостановка) – воздержание от окончательного суждения, более известный в истории философии как термин древнегреческой школы скептиков (σκεπτικος – склонный к размышлению), основателем, которой был Пиррон (365-275 гг. до н. э.), но Пиррон уже был после Сократа. Сократовское «я знаю, только то, что ничего не знаю» – один из вариантов эпохэ, также как декартовская и гуссерлевская феноменологические редукции.
Досократики считали, что философ, изучая данную человеку феноменологическую реальность, не должны делать выводы о том или ином соответствии между феноменологической реальностью, т. е. реальностью содержаний сознания, и истинной реальностью независимой от сознания человека, философ должен подвергать этот вопрос эпохэ.
Досократики уделяли достаточное внимание политике, теории власти. Именно они провели классификацию различных форм власти, разделив их на правильные и неправильные, в зависимости от того, способствует ли та или иная форма власти благу всех, или только тех, кто обладает реальной властью и влиянием. Впоследствии с этой классификацией были согласны Платон, Аристотель, Поли́бий (Рολιβιος, 201 – 120 до н. э.).
Досократики были знакомы с такими формами власти:
1. монархия (μοναρχία – единовластие, μόνος – одиночный, ἀρχή – начало, господство) – форма власти, при которой верховная государственная власть принадлежит одному лицу,
2. тирания (τυραννίς) – форма власти, установленная либо насильственным, либо обманным путем, при которой верховная государственная власть принадлежит одному лицу,
3. олигархия (ὀλιγαρχία, ὀλίγον – немного, ἀρχή – начало, господство) – форма власти, при которой власть сосредоточена в руках узкого круга лиц – олигархов,
4. аристократия (αριστοκρατια – правление лучших, αριστευς – лучший, герой, κράτος – сила, власть) – вид олигархии, при которой власть сосредоточена в руках олигархов, являющихся лучшими людьми по тем или иным критериям,
5. демократия (δημοκρατία – власть народа, δημος – народ, κράτος – сила, власть) – форма власти, при которой власть осуществляются как через прямое народовластие (прямая демократия), так и через представителей, избираемых народом или какой-либо его частью (представительская демократия),
6. плутокра́тия (πλουτοκρατια – власть богатых, πλουτος – богатство, κράτος – сила, власть) – вырожденная форма демократии, при которой принятие властных решений определяются мнением не всего народа, а только финансовой элиты,
7. охлократия (οχλοκρατια – власть толпы, οχλος – толпа, κράτος – сила, власть) – вырожденная форма демократии, при которой принятие властных решений определяется прихотями толпы и соперничающих политических лидеров – демагогов (δημαγωγός – ведущий народ за собой, лидер, δημος – народ, αγωγος – тот, кто ведет, αγω – веду), манипулирующих толпой.
В сложных словах, обозначающих различные формы власти, досократики используют различные слова, имеющие значение власть: ἀρχή – начало, господство и κράτος – сила, власть. Αρχή они используют для тех форм власти, которые считают изначальными, архетипичными: монархия (μοναρχία), олигархия (ὀλιγαρχία). Κράτος они используют для тех форм власти, которые считают развитием или деградацией архетипичных форм власти: аристократия (αριστοκρατια), демократия (δημοκρατία), плутократия (πλουτοκρατια), охлократия (οχλοκρατια).
Досократики считали, что всякая правильная форма власти, т. е., способствующая благу всех, вырождается, вследствие наклонности людей злоупотреблять властью, в неправильную форму, т. е., способствующую благу только тех, кто обладает реальной властью и влиянием.
Даты, приводимые в статье, ориентировочные.
Миле́тская (или Ионийская) школа основана Фалесом в греческом городе Милет в области, которую греки называли Иония, в Малой Азии, в 585 г. до н. э. Наиболее знаменитые представители школы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Милетские философы за многообразием явлений усмотрели отличную от явлений их сущность, их начало, которое они называли Архэ (ἀρχή – начало, господство). Архэ для них было единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений. Фалес, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно умозрительно созерцать Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию «вода». Четыре стихии, о которых говорили досократики: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Анаксимандр характеризовал Архэ неопределенным и беспредельным, по-гречески ἄπειρον (апейрон), он считал ненужным использовать в качестве исходного подобия ту или иную стихию. Анаксимен в качестве исходного подобия Архэ предлагал стихию «воздух». Архэ и апейрон с легкой руки милетских философов стали философскими терминами, находящимися в научном обороте до сих пор.
Милетская философы рассматривали мир как живое целое, они не делали принципиального различия между тем, что мы называем одушевленным и неодушевленным, признавали за неодушевленными предметами только меньшую степень одушевленности.
Милетская школа заложила начала греческой научной астрономии, географии, математики, метеорологии, физики, они ввели соответствующую научную терминологию.
В начале V в. до н. э. Иония и соответственно г. Милет были захвачены персами, либерально-демократическая форма власти меняется на авторитарно-тоталитарную. После этого прекращается цветущий период жизни Милета, замирает в нем философская мысль: философом может быть только свободный человек.
Фале́с Милетский (Θαλῆς ὁ Μιλήσιος) философ и математик из греческого г. Милет в Малой Азии, в области, которую греки называли Иония. Родился в 625 г. до н. э., умер в 545. Имя Фалеса уже в V в. до н. э. стало нарицательным для мудреца, современники его называли отцом философии. Некоторое время он жил в Египте и учился там у египетских и иудейских священников. Фалес заложил основание дедуктивной геометрии, теории прогноза урожая, Фалес выделил стихию «вода» как «главную» из четырёх стихий (««земля», «вода», «огонь», «воздух»), которые определяют содержания сознания человека, которые мы называем «внешним» миром, т. е. данный человеку феноменальный мир. Фалес полагал, что мир возникает из Первоначала и вновь в него возвращается периодически. Фалес ввел понятие Архэ – единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений. Фалес, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно мыслить об Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию воды. Фалес первый поставил вопрос: «Из чего состоит мир? Он же утверждал, что души бессмертны. Он первым разделил год на 365 дней и на времена года. Ему принадлежит изречение: «познай самого себя».
Анаксима́ндр Миле́тский (Άναξίμανδρος ὁ Μιλήσιος) родился в 610 г. до н. э. и умер в 540 г. в г. Милете в Малой Азии, в области, которую греки называли Иония. Учился у Фалеса. Ввел термин «закон», применив понятие общественной практики к природе и науке. Анаксимандр впервые сформулировал закон сохранения: из чего все возникает, туда же все и исчезает согласно предназначению. А также закон единства и борьбы противоположностей: противоположные состояния имеют под собой общую основу, будучи сосредоточены в неком едином, из которого они все вычленяются. Анаксимандр пытался сравнить величину Земли с другими известными планетами. Составил первую карту Земли, высказал суждение о ее шарообразности, или цилиндричности. Впервые в Греции установил простейшие солнечные часы. Ввел в употребление карту звездного неба. Источником всего сущего Анаксимандр полагает постоянно пребывающее, неизменное, божественное начало Архэ, он характеризовал Архэ неопределенным и беспредельным, по-гречески ἄπειρον (апейрон). Анаксимандр считал Вселенную подобной живому существу: она возникает (творится), достигает зрелости, стареет и погибает, чтобы возродиться (быть сотворенной вновь).
Анаксиме́н Миле́тский (Άναξιμένης ὁ Μιλήσιος) родился в 580 г. до н. э. и умер в 500 г. в г. Милете в Малой Азии, в области, которую греки называли Иония. Учился у Анаксимандра, который учился у Фалеса. Анаксимен за многообразием явлений усматривал, в соответствии с учением своих учителей, отличную от явлений их сущность, их начало – Архэ (ἀρχή – начало, господство). Анаксимен, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно мыслить об Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию «воздух». «Воздух» у Анаксимена беспределен (ἄπειρον – апейрон), объемлет собой весь мир, является источником жизни и дыхания живых существ.
Пифагорейская школа была основана Пифагором в греческом городе Кротоне в Южной Италии в 520 г. до н. э. для подготовки лучших (αριστευς – лучший, герой) в религиозном, философском, нравственном смысле. По мысли Пифагора, решительного сторонника аристократии (αριστοκρατια – правление лучших), лучших необходимо специально готовить для того, чтобы, в частности, было кому осуществлять власть и обеспечивать наилучшее управление народом. Пифагор проповедовал нравственное облагораживание народа, достигнуть которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей. Пифагор учил, что человек и Вселенная созданы по образу Бога. И поскольку образ этот один, то знание об одном является знанием и о другом.
Пифагор впервые ввел в употребление термин «философ», когда на вопрос, кем он является, ответил: я не мудрец (σοφος – sophos), я любитель мудрости (φιλο-σοφος – philo-sophos), то есть философ.
Пифагорейская религиозно-философская и этико-политическая школа была закрытой для посторонних, философский раздел пифагорейского учения был тайным и преподавался исключительно членам школы. Лишь некоторые философско-моральные принципы разрешалось распространять вне школы. В тоже время, распространение знаний о религиозном разделе пифагорейского учения поощрялось и даже считалось основной обязанностью каждого члена школы.
В школу принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку. Ученики школы делились на математиков (μαθημα - знание, наука, μαθηματικος – способный к учению), которым открывалось полное учение, и акусматиков (ακουσμα – устное учение), которым открывались только главные основания учения. В основном акусматики имели дело с религиозными и ритуальными сторонами учения.
Сам Пифагор не оставил письменного изложения своего учения, первое письменное изложение пифагорейского учения сделал его ученик Филолай. Пифагорейское учение известно также из работ Платона и Аристотеля.
Через Пифагора, который в молодости учился у Фалеса и Анаксимандра Милетских, пифагорейская школа связана с милетской школой. Через Пифагора пифагорейская школа связана с учениями египетских, иудейских, вавилонских и индуистских мудрецов.
Пифагорейская школа за многообразием явлений усматривала отличную от явлений их сущность, их начало, которое они называли Архэ (ἀρχή – начало, господство). Архэ для них было единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений. Чтобы человек имел возможность начать самостоятельно мыслить об Архэ, пифагорейская школа предлагала в качестве исходного подобия Архэ – число. Все, что познаваемо, характеризуется числом, без числа ничего нельзя ни помыслить, ни познать. Единица – это подобие единого первоначала, в единице содержатся все числа, два – это подобие разделения, три – это подобие связи единства и разделения…
Форма справочной статьи не позволяет углубиться в числовые медитации об Архэ (лат. meditatio – размышление), поэтому любящих мудрость отсылаю к работе Николая Кузанского (кардинала Николая родом из немецкого города Куза) «Об ученом незнании», например, в двухтомнике его сочинений, изданном в Москве в 1980 году. В этой работе гениально продемонстрирована методология пифагорейской школы.
Основу категориального учения пифагорейской школы составляла пара двух противоположностей – предела и беспредельного. Эта категориальная пара положена в основу космологии пифагорейцев: Земля – это ограниченная сфера, носящаяся в беспредельности. Категории «предел» и «беспредельность» позволили пифагорейцам не только установить сферичность Земли, но и правильный порядок, и направление движения пяти планет солнечной системы, отказаться от геоцентризма, определить суточное обращение Земли вокруг Солнца, объяснить солнечные затмения прохождением Луны между Солнцем и Землей, а времена года наклоном земной орбиты по отношению к солнечной …
Для Пифагора, и соответственно пифагорейцев, музыка была произ*водной от математики, числа предшествуют гармо*нии, их неизменные законы управляют всеми гармоническими пропорциями, гармонии музыки соответствуют математическим пропорциям. Пифагорейцы утверждали, что человеческий дух причастен законам гармонии и в самом себе переживает ее красоту. Математика, музыка и общий уклад жизни, который требовал просветленности, гармоничности и меры в поступках, чувствах и мыслях, целомудренности, сдержанности, миролюбия, уважения к древним религиозным учениям, настраивают душу человека в унисон с небесной симфонией.
Пифагор впервые употребил слово космос (κοσμος – красота, порядок) для определения всего мироздания и его важнейшей стороны – упорядоченности, симметрии, а значит, и красоты. Пифагорейцы утверждали, что порядок и симметрия прекрасны и полезны, а беспорядок и асимметрия безобразны и вредны. Но красота космоса открывается лишь тому, кто ведет правильный, прекрасно устроенный образ жизни, т. е. кто в себе поддерживает порядок и красоту. Пифагорейский образ жизни был настроен на то, чтобы устремить человека к жизни в гармонии с мирозданием – единении с Богом. Цель пифагорейской школы – объяснить человеку, что единение с Богом дарует только Бог в той мере, которая ему угодна, и мера эта проявляется в стремлении человека к единению с Богом во все большей и большей мере.
Пифагорейская школа разрабатывала различные области знания: космогония, математика, психология, анатомия и физиология, медицина, ботаника, социология и политология …
Пифагорейцы лечили тело гимнастикой и наружными лекарствами, а душу – музыкой. Они избегали отрицательных эмоций: гнева, уныния и душевной тревоги. Для этого они применяли психотерапию. Они стремились предотвращать болезни, для чего разрабатывали режим диеты и отдыха. При лечении пифагорейцы предпочитали наружные средства внутренним, стремились избегать хирургического вмешательства. Они уделяли большое внимание условиям правильного зачатия, вынашивания и рождения детей… Практика сечения трупов в научных целях позволила пифагорейцам сделать систематическое описание общего строения тела и функций организма.
В Кротоне, в котором находилась школа Пифагора, и который был одним из крупнейших греческих городов Южной Италии, Пифагор организовал из сторонников аристократии (власти лучших) пифагорейский союз, игравший ведущую роль в борьбе против сторонников плутократии (власти богатых) в Южной Италии. Пифагорейский союз управлялся Советом Трехсот, который был регулятором политической жизни Кротона. Но социальные конфликты привели в конце концов к ограничению, а затем и к свержению аристократии в Кротоне. Победившая плутократия приняла решительные меры против пифагорейского союза и пифагорейской школы, сторонники Пифагора были изгнаны из Кротона. Пифагорейский союз и пифагорейская школа как организации прекратили свое существование, но как направление мысли, слившись впоследствии с платонизмом, существует.
Пифагор после разгрома школы ушел в соседний с Кротоном Метапонт, где умер в 490 г. до н. э.
Пифагор Самосский (Πυθαγόρας ὁ Σάμιος) родился в 570 г. до н. э. в городе Самос на острове Самос в Эгейском море, умер в 490 г. до н. э. в городе Метапонт в Южной Италии. Пифагор – мудрец и посвященный в священные таинства греков, египтян, вавилонян, иудеев и индуистов. Пифагор не оставил сочинений, и все сведения о нем и его учении основываются на трудах его последователей. Рождение Пифагора предсказала Пифия – жрица Аполлона Дельфийского, оракул в Дельфах, потому Пифагор и получил свое имя, которое можно перевести как «тот, о ком объявила Пифия» (Πυθαγόρας = Πυθια – Пифия + αγορευω – объявлять). Пифия предрекла, что Пифагор принесет столько пользы и добра людям, сколько не приносил и не принесет в будущем никто другой из людей. Пифагор в 18 лет покинул Самос и ушел искать мудрость у милетского мудреца Фалеса, основателя милетской философской школы, в город Милет, метрополию Ионии. Поскольку главной темой для Фалеса было возникновение мира из Первоначала и возвращение периодически вновь в него, то этой же теме Фалесом был приобщен и Пифагор. Фалес ввел понятие Архэ – единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно мыслить об Архэ, Фалес предлагал им в качестве исходного подобия для умозрительного созерцания Архэ – стихию «вода». Вопрос как начать самостоятельно мыслить об Архэ стал важным и для Пифагора, однако, лучшее подобие для Архэ он нашел в числе, в числовых отношениях. Пифагор первым поверил в рациональное устройство мироздания и возможность описания этого устройства с помощью числа.
Фалес советует Пифагору не засиживаться в Милете, а отправиться в Египет, к жрецам Мемфиса и Диосполя, у которых и сам он некогда учился мудрости. Двадцатилетний Пифагор отправляется в Египет.
Пифагор объехал мудрецов в разных краях света, включая мудрецов Индии, где долгие годы проходил обучение и посвящение в религиозные таинства. В пятьдесят лет Пифагор возвращается в Великую Грецию и поселяется в греческом городе Кротоне в Южной Италии, где к нему примыкает много последователей. Их привлекала не только оккультная философия, которую он убедительно излагал, но и предписываемый им образ аскетической жизни. Пифагор проповедовал нравственное облагораживание народа, достигнуть которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей.
В Кротоне Пифагор основал школу для подготовки лучших (αριστευς – лучший, герой) в религиозном, философском, нравственном смысле. По мысли Пифагора, решительного сторонника аристократии (αριστοκρατια – правление лучших), лучших необходимо специально готовить для того, чтобы, в частности, было кому осуществлять власть и обеспечивать наилучшее управление народом. Пифагор проповедовал нравственное облагораживание народа, достигнуть которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей. Для обеспечения власти мудрых Пифагор основал политический союз из сторонников аристократии. Пифагорейский союз управлялся Советом Трехсот, который был регулятором политической жизни Кротона.
Учение Пифагора говорит о том, что он был превосходно знаком с содержанием восточных эзотерических школ. Пифагор верил в метемпсихоз (переселение душ) и даже знал о своих прошлых воплощениях, первым из которых был Эфиальт сын бога Гермеса.
С Пифагора начинается сочетание веры и мышления, вдохновленного восхищением и устремлением к надвременному бытию, которое свойственно философии, с Пифагора начинается вся философская концепция надвременного мира, доступного мышлению и недоступного чувствам.
Пифагор видит все явления, т. е. содержания сознания, подчиненными числовым отношениям и рассматривает числа как сущность вещей. Посредством чисел он пытался осмыслить такие вечные категории бытия, как справедливость, смерть, постоянство, мужчина, женщина. Пифагор считал четные числа женскими, а нечетные мужскими. По Пифагору: «Все вещи – суть числа», т. е. соотношения содержаний нашего сознания подчиняются числовым отношениям.
Учение Пифагора говорит о бессмертии души, о перевоплощениях, о спасении и очищения души, задачу земной жизни человека Пифагор определяет, как внесение в его внутренний мир порядка, «числа», гармонии.
Пифагор учил, что человек и Вселенная созданы по образу Бога, поэтому человек должен воспитывать в себе целомудрие, сдержанность, миролюбие, уважение к древним учениям.
Пифагор впервые употребил слово космос в смысле всего мироздания и выделил его важнейшую сторону – упорядоченность, симметрию, а значит, и красоту. Пифагор исходил из того, что порядок и симметрия прекрасны и полезны, а беспорядок и асимметрия безобразны и вредны. Но красота космоса открывается лишь тому, кто ведет правильный, прекрасно устроенный образ жизни, т. е. кто в своем микрокосмосе поддерживает порядок и красоту.
Пифагор впервые ввел в употребление термин «философ», когда на вопрос, кем он является, ответил: я не мудрец (σοφος [sophos] – мудрость, мудрец), я любитель мудрости (φιλο-σοφος [philosophos] – любящий мудрость, φιλεω – любить, σοφος - мудрость, мудрец), то есть философ.
Социальные конфликты привели, в конце концов, к ограничению, а затем и к свержению аристократии в Кротоне, самым решительным сторонником которой был Пифагор. Победившая плутократия приняла решительные меры против пифагорейского союза и пифагорейской школы, сторонники Пифагора были изгнаны из Кротона. Пифагор ушел в соседний с Кротоном Метапонт и там умер в 490 г. до н. э.
Гиппас Метапонтский (Ἵππασος ὁ Μεταποντῖνος) ученик Пифагора, родился в 520 г. до н. э. в греческом городе Метапонте в Южной Италии, умер в Метапонте в 480. Гиппас интересен теми положениями своих философских прозрений, в которых он не совпадает со своим учителем Пифагором. Для Пифагора начальным приближением к умозрительному созерцанию Архэ (Αρχή) – проявления Божественной творческой силы, первоначала многообразия явлений, является число. Для Гиппаса первым приближением к умозрительному созерцанию Архэ является стихия «огонь». Число же у Гиппаса является первым приближением к умозрительному созерцанию Логоса (Λογος) – проявления Божественного управления миром. Пифагор считал, что власть в государстве должна принадлежать лучшим, Гиппас же считал, что власть должна принадлежать народу, понимая, что демократия имеет тенденцию скатываться к плутократии или олигархии, он тем не менее предпочитал демократию аристократии, видимо видя возможность удерживать демократию от скатывания в неправильную форму власти.
Элейская (Элеатская) школа была основана Ксенофа́ном Колофо́нский (Θενοφάνης ὁ Κολοφώνιος) в 510 г. до н. э. в греческом городе Элея (Έλέα) в Южной Италии на берегу Тирренского моря – части Средиземного моря у западного побережья Италии. Ныне на месте древней Элеи стоит Castel-a-Mare della Brucca.
Элейской школе принадлежат Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс.
Через Ксенофана, ученика Фалеса и Анаксимандра милетских, элейская школа связана с миле́тской школой, основаной Фалесом. Поскольку одной из главных проблем милетской школы было усмотрение за многообразием явлений отличную от явлений их сущность, их начало, которое они называли Архэ (ἀρχή – начало, господство), то Архэ стало одной из главных тем и элейской школы. Фалес Милетский, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно умозрительно созерцать Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию «вода». Четыре стихии, о которых говорят досократики: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Анаксимен Милетский предлагал в качестве исходного подобия Архэ – стихию «воздух». «Воздух» у Анаксимена беспределен (ἄπειρον – апейрон), объемлет собой весь мир, является источником жизни и дыхания живых существ. Анаксимандр Милетский, учитель Ксенофана, считал ненужным использовать в качестве исходного подобия ту или иную стихию, он ограничивался характеристикой Архэ, как неопределенное и беспредельное, по-гречески ἄπειρον (апейрон). Ксенофан вслед за своим учителем считал ненужным использовать в качестве исходного подобия Архэ ту или иную стихию, но в неопределенном и беспредельном (ἄπειρον) он подчеркивал единение всех явлений из Архэ происходящих. Из единения всех явлений в Архэ он выводил единение всего существующего и тождество единого с Божеством. По Ксенофану, истинный Бог один, всевидящий, всеслышащий, всемогущий, Бог сотворил мир и обо́живает мир. Подлинная истина людям недоступна, удел всех и каждого – субъективное мнение. Достоверным знанием обладает только Бог. Те же идеи возвещал Парменид, ученик Ксенофана. Идеи Ксенофана были облечены в теологическую форму, Парменид придал им характер метафизического учения. Зенон и Мелисс, ученики Парменида, учение Ксенофана и Парменида о единстве бытия обосновали через рассмотрение апорий (ἀπορία – безысходность, безвыходное положение), т. е. неразрешимых проблем, возникающих в случае допущения отсутствия единства бытия. Зенон и Мелисс открыли апории, коренящиеся в обычном, основанном на восприятии явлений представлении о реальной, истиной вселенной. Пространство, время, движения – это характеристики только мира явлений – феноменального мира (φαινόμενον [феноме́н] – явление), перенос их на мир реальный приводит к апориям. Различие между Парменидом и Зеноном Платон усматривал только в том, что Парменид доказывал существование единого, а Зенон - несуществование многого.
Элеаты отчетливо различили действительно существующее, реальное от явлений, в которых реальное нам явлено, отличали мир реальный от мира феноменального, данного нам как содержание нашего сознания.
Согласно Пармениду, то, что есть – есть, а того, чего нет – нет, из этого он выводит единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться. Предметом мышления может быть только бытие, небытие немыслимо. Мы можем иметь только мнение (δόξα [до́кса] – мнение, предположение) об истине, сама истина (αλήθεια [алетейя]) нам не дана. Мнение представляет мир противоречивым, существующим в борьбе противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство бытия.
Ксенофа́н Колофо́нский (Θενοφάνης ὁ Κολοφώνιος) родился в 580 г. до н. э. в греческом городе Колофон (Κολοφών) на берегу Эгейского моря, в области, которую греки называли Иония, в Малой Азии. Умер Ксенофан в Южной Италии в греческом городе Элея (Ἐλεά) в 490 г. до н. э.
Родной город Ксенофана Колофон располагался недалеко от города Милет, в котором находилась милетская школа Фалеса, чем уже в юности воспользовался Ксенофан и стал учеником Фалеса и Анаксимандра милетских. В зрелые годы Ксенофан стал странствующим рапсодом – сочинителем и исполнителем богословско-философских стихов под аккомпанемент кифары. Он прославился стихами, в которых утверждал, что существует только один вечный Бог и порицал политеизм и антропоморфизм представлений о божественном. Большую часть жизни Ксенофан странствовал и только уже пожилым поселился в Южной Италии на берегу Тирренского моря в городе Элея (Ἐλεά).
По Ксенофану, истинный Бог один, всевидящий, всемогущий, Творец и Господин мира. Если Бог величайший, то Он один. Если богов два, то либо они не величайшие, хотя бы по отношению друг к другу, либо они – одно.
Бог обо́живает мир. Смысл жизни человека в вечном обо́живании, которое дарует ему Бог. Подлинная истина (αλήθεια [алетейя]) людям недоступна, удел всех и каждого – субъективное мнение (δόξα [до́кса]). Достоверным знанием обладает только Бог. Среди же людей какие-то люди полагают одно мнение более верным – ортодоксальным (ορθόδοξοι, ορθος – верный, правильный, δόξα – мнение), другие люди полагают более верным другое мнение. Под более верным мнением и те и другие подразумевают, образно говоря, мнение, более верно направленное в сторону истины.
Учение, содержащее более верное мнение – это ортодоксия (ορθοδοξία). Признание того или иного учения в данном обществе и данном времени ортодоксальным (ορθόδοξοι) или нет – это вопрос о господствующем в данном обществе и времени мнении, другими словами о господствующей парадигме (παραδειγμα – пример, образец). Господствующая парадигма определяется большинством голосов, но истина большинством голосов не определяется. Поэтому вопрос о том, какое мнение более верно (ортодоксально) – это вопрос личной свободной веры, которая является даром человеку Бога.
Ксенофан вслед за Анаксимандром Милетским предлагал в качестве исходного подобия для умозрительного созерцания Архэ неопределенное и беспредельное (ἄπειρον [апейрон], но в неопределенном и беспредельном он подчеркивал еще единение всех явлений из Архэ происходящих. Из единения всех явлений в Архэ он выводил единение всего мира и единение мира, в определяемой Богом мере, с Богом.
Ксенофан говорил о том, что единое и неизменное бытие может являть себя в нашем сознании как изменяющееся, а значит движущееся, но только в двух формах: как возникновение и гибель феноменального мира, при этом сохраняя возможность умозрительного созерцания единого и неизменного бытия. Наряду с метафизическим единством Ксенофан допускает и проявления многообразия бытия, ставя тем самым вопрос об отношении единичного и общего.
Пармени́д Элейский (Παρμενίδες ὁ Ἐλεάτης), ученик Ксенофа́на Колофо́нского, родился в 540 г. до н. э. в греческом городе Элея (Ἐλεά) на Юге Италии, умер там же в 450.
Парменид вслед за своим учителем Ксенофаном считал, что для умозрительного созерцания Архэ в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать единение всех явлений из Архэ происходящих, т. е. в котором можно созерцать бытие. Бытие – это то, что всегда есть, оно едино и вечно. Раз бытие вечно, то оно никогда не возникает, никогда не гибнет, оно бесконечно, цельно, однородно и невозмутимо. Бытие не дробится на части, одна из которых могла бы быть, а другая – гибнуть или возникать. То, что у бытия нет ни прошлого, ни будущего, означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, неделимое, а значит непрерывное, единое бытие, которое неподвижно, поскольку не изменяется. Для бытия справедливо утверждение, что абсолютный максимум и абсолютный минимум бытия совпадают. Любящих мудрость отсылаю к работе Николая Кузанского (кардинала Николая родом из немецкого города Куза) «Об ученом незнании», например, в двухтомнике его сочинений, изданном в Москве в 1980 году, где все эти премудрости подробно и гениально рассмотрены.
Характеристики бытия противоположны тем, какими наделен феноменальный мир, данный нам в сознании, мир изменчивых, преходящих, подвижных вещей, раздробленных на множество. Движение и множественность – это две характеристики феноменального мира, которые друг друга предполагают. Феноменальный мир познаваем, бытие недоступно познанию.
Подлинная истина (αλήθεια [алетейя]) людям недоступна, удел всех и каждого – субъективное мнение (δόξα [до́кса]). Познание феноменального мира дает нам образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Мнения сообщают нам то, каким бытие видится, кажется, а не есть. Все мнения имеют свой источник в видимости, их надо отбросить. Бытие есть, а небытия нет вовсе. Поэтому быть означает именно быть, а не так, что побыть, а потом престать, исчезнуть в небытие, это не возможно, т.к. небытия нет вовсе. Помимо Бытия нет ничего. Если нет движения, возникновения, уничтожения, то и времени не существует. Бытие пребывает не во времени.
Всякая мысль, имеющая дело с изменчивым видимым миром, сама изменчива и непостоянна, представляет собой лишь, правдоподобное мнение. Вещи могут быть такими или иными, но прежде всего они просто есть, имеют бытие, бытие вещей образует умопостигаемую предпосылку любой их конкретной определенности. Претендовать на то, что мысль направлена к истине можно лишь выходя за пределы феноменального мира.