В философии Индии можно условно выделить три периода: ведический, эпический и классический.
1.1. Философия ведического
и эпического периодов
Первые философские системы в Индии появились
в Индии в VI–V вв. до н.э. Их развитие было тесно связано
с так называемой ведической литературой — древнейшими письменными памятниками человечества.
Ведический период характеризуется обращением
философии священным текстам брахманизма и индуизма: Ведам, брахманам и Упанишадам. «Веды» — это
крупнейшее собрание священных текстов Древней Индии, к которым обращаются и жрецы и философы. «Ведизм является древнейшей религиозной системой Индии, которая оказала существенное влияние на более
поздние религиозные направления и философские учения страны» [1, c. 77]. Сложная практика жертвенного
ритуала была тем импульсом, который вызвал к жизни
священные тексты ариев, впоследствии, на рубеже II–I тысячелетий до н.э., оформленные в канонической форме в виде Вед. Веды (от корня «ведать») — это самхиты
(сборники) священных песен и жертвенных формул,
торжественных гимнов и магических заклинаний, использовавшихся при жертвоприношениях. Всего таких
вед четыре.
Первая и важнейшая из них — Ригведа. В гимнах
Ригведы содержатся славословия в честь важнейших
богов, в торжественно-возвышенном стиле воспеваются их деяния, родственные связи, великие потенции
и основные функции. Вторая веда, Самаведа, в которой
в основном повторяются гимны Ригведы и развивается их содержание. Третья, Яджурведа, имеет несколько
вариантов самхит, принадлежащих различным школам.
Атхарваведа — четвертая и позднейшая из вед состоит в основном из заклинаний.
Брахманы — толкования и объяснения к Ведам, составленные священнослужителями, и сформулированными на их основе поучениями для жизни и повседневного поведения. Упанишады — это сборники текстов
эзотерического знания.
Философия этого периода очень мифологизирована.
В ее основе лежат миф, ритуал, табу — как механизмы
сохранения мирового порядка. С разрушением родовых отношений начинается переход от мифологического к философскому мировоззрению. На первое место
выходит новое истолкование явлений мира, «согласно
которому первоосновой бытия выступает безличное
субстанциальное начало всего сущего — Брахман,—
отождествляемое также с духовной сущностью каждого
индивида — Атманом» [6, С. 33]. Брахман — безличное
абсолютное мировое начало и мировая душа — является единой абсолютной реальностью. Брахман выступает
в нескольких ипостасях: создателя, хранителя и разрушителя. Атман относится больше к индивидуальному «я»
и выражает человека.
Важным понятием ведийского мировоззрения является «самсара» или «сансара» — реинкарнация, перерождение, учение о переселении душ. Сансара является реализацией действия «закона кармы» — оценки
прошлых действий, неразрывно связана с неизбежно
вытекающими из этого незнания страстями и страданиями. Сансара — единая иерархическая лестница перевоплощений, по которой бесчисленные индивиды восходят или нисходят в зависимости от баланса заслуги
или порока (пунья/папа), сложившегося в предыдущих
воплощениях (преимущественно в последнем). Сансара
может иметь конец, который совпадает с достижением
мокши — освобождения от всех страданий и серии перевоплощений, как высшей цели человеческого существования.
В эпический период философия становится особой
областью знания с рациональной направленностью.
В этот период философия уже освобождается от мифологического мировоззрения, присущего предыдущему
периоду. На первый план выходят идеи, звучащие в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна». В данный
период ведизм, как религиозная система Индии, трансформируется в индуизм, который до сих пор является
господствующей религией Индии.
1.2. Древнеиндийская философия
классического периода
В классический период индийской философии формируется множество философских школ и направлений
по всей Индии. Часть из них по-прежнему основывались
на Ведах, другие — напротив, отвергали авторитет Вед.
Важным событием этого периода стало зарождение новой философско-религиозной доктрины — буддизма.
Буддизм стал более демократичной религиозной системой: признавал равенство всех людей на земле, осуждал
обряды жертвоприношения, проповедовал добродетельную жизнь. В основе учения Будды лежало представление о Четырех благородных истинах о страдании.
Философские системы этого периода, признававшие
авторитет Вед или, по крайней мере, не выступавшие
против него открыто, рассматривались как одинаково
действенные пути для достижения спасения, хотя они
и различались между собой. Традиционно они подразделялись на три группы, по две школы в каждой, дополнявших друг друга: санкхья и йога, ньяя и вайшешика,
миманса и веданта.
1.2.1. Философия буддизма
Философия буддизма — это стремление к мирскому
благополучию, к перерождению на небесах и в конечном счете — к нирване, стремление, которое человек
осуществляет собственными благими деяниями (хорошей кармой) и причастностью к благим деяниям других.
Как писал Е.И. Парнов: «Моральное самоусовершенствование буддистов резко разнится от христианского.
Оно не предполагает абсолютизацию таких понятий, как
«добродетель», «любовь к ближнему» и т.п. У него иная,
высшая цель: спокойствие, самоуглубление, полная
уравновешенность, совершенство» [7, С. 125].
Основатель буддизма индийский царевич Сиддхартха Гаутама. Его философия насквозь пронизана этикой.
Он выступает против крайностей в человеческом поведении: гедонизма и умертвления плоти.
Учением Будды стала Дхарма, которая включает Четыре Благородные Истины:
1. Существует страдание как привязанность к существованию.
2. Существует причина страдания (желание) — это
жажда наслаждений.
3. Существует прекращение страданий (нирвана).
4. Существует Восьмеричный Путь, который ведет
к прекращению страдания. Он включает в себя три
измерения: мудрость, нравственность и духовную
дисциплину.
Будда отказывается от традиционных для древнеиндийской философии представлений об Атмане и Брахмане. Освобождение от страданий достигается в потоке
состояний ума и сознания.
Таким образом, по своим основаниям буддизм —
это, прежде всего, этическое учение, соотносящее добродетели только с поведением и поступками людей,
но не с их страстями.
1.2.2. Философия санкхья
Санкхья — это древнеиндийская философская система, которая занималась непосредственно вопросами
философии. В ней поднимались вопросы первоначал:
первоматерии (пракрити) и духа (пуруша). Первоматерия состоит из трех формирующих сил: разумности,
активности и косности. Контакт духа с материей нарушает ее равновесие и начинается сложный процесс
эволюции — возникает ум, сознание, органы чувств,
физические элементы и т.д. Всего в санкхья выделяется
24 начала в мире. В качестве 25 выступает дух, «Я». Если
Я осознает свою свободу от материи, то тем самым оно
достигает полного освобождения.
1.2.3. Философия йога
Йога признает учение санкхьи и в некотором роде
является ее продолжением. Она добавляет к 25 началам
санкхьи еще одно—Бога. Чрезвычайно большим достижений йоги является изобретенная в ее недрах теория
медитации.
Наиболее известна восьмичленная йога Патанджали,
которая включает восемь составляющих: 1) пятеричное
самообуздание—ненасилие, правдивость, неворовство,
половое воздержание и неприятие даров; 2) пять предписаний — чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и упование на бога Ишвару; 3) особые позы (асана); 4) контроль за дыханием; 5) отвлечение
чувств и контроль за ними; 6) концентрация на объекте; 7)
созерцание; 8) глубокое сосредоточение [4, С. 365–366].
Прохождение всех этих восьми этапов освобождает
йога от всех страданий, вызванных кармой. В целом йога
представляет собой этическое учение, дополненное хорошо развитым психологическим тренингом.
1.2.4. Философия вайшешика
В рамках философии вайшешики, как и в буддизме,
было разработано понимание освобождения человека
от страданий мира. Последователи этого учения выделяют семь философских категорий и девять субстанций,
вокруг которых строят свою философскую систему. Для
вайшешики большое значение имела разработка онтологии — учения о бытии, однако их онтологическая система инее была лишена недостатков. Так она сложно
соотносилась с их этическими представлениями.
1.2.5. Философия ньяя
В философии ньяя речь идет главным образом
о правилах рассуждений (ньяя — метод, правило). Она
во многом схожа со школой вайшешика. Здесь назначение философии понимается как освобождение человека (мокша). Главным средством спасения здесь является логика и теория познания, которая состоит из 16
категорий, включающих средства познания, пример,
положение, дискуссию и др. Объектами правильного
познания являются душа, тело, объекты чувств, способность распознавания, чувства и удовольствие [4,
С. 365–366]. Значение школы ньяя заключается в том,
что она заложила основы рациональности в индийскую
философию.
1.2.6. Философия мимансы
Главная идея последователей мимансы заключается
в том, что Веды—непререкаемый источник абсолютного
знания, а описанные в них ритуалы и практики являются
средством освобождения от кармы. Веды не написаны
никем: ни богами, ни людьми. Они содержат предписания,
нравственные нормы, в которых содержится многовековой опыт индийцев. Миманса стоит на страже традиций,
для нее авторитет Вед—непререкаем. В этом содержится
ограниченность данной философской системы.
1.2.7. Философия веданты
Веданта — это школа, которая также развивает ведическое учение. Основная идея веданты — тождество
Брахмана и Атмана, ведущее к освобождению, достигаемое человеческой душой посредством постижения
знания. Однако рационально, философски объяснить
тождество Атмана и Брахмана последователям веданты
так и не удается.
В целом можно отметить, что философские системы
Древней Индии имеют очень большую связь с религией
(ведизм, индуизм, буддизм), а также имеют одну основу — «Веды» и другие священные тексты индийцев. Кроме того бросается в глаза единая направленность всех
философских школ Древней Индии — поиск пути к спасению и освобождению от страданий и кармы.
2. Особенности философии
древнего Китая
Древнекитайскую цивилизацию наряду с рядом других можно считать традиционной культурой. Для традиционных обществ главным было воспроизведение
существовавшего тысячелетиями образа жизни, когда
прошлое взрослых оказывалось будущим их детей. Основание культуры сохранялось, передавалось в качестве социальной наследственности, обеспечивая воспроизводство традиционного типа развития. Не только
человек не ощущал разлада с обществом, но и природа органично взаимодействовала с данной культурой,
многочисленными примерами доказывая с ней свое
единство.
Китайская культура — это традиционное общество,
которое с большой неохотой поддается изменениям.
Легко себе представить, какова была роль религии в таком обществе. В первую очередь, она освящала политическую власть, способствовала оформлению идеологии
обожествления государя, превращению его в божественный символ. То есть религия была некой объединяющей
силой в китайском обществе. При этом традиционная
мифология и религия в Китае были заменены ритуализированной этикой и социальной политикой.
Поскольку для Китая во главу угла ставилась строго
регламентированная этика и поведенческие образцы,
выработанные для всех слоев общества, то данная модель требовала и философского обоснования, которым
стало конфуцианство. Оно смогло в полной мере обеспечить стабильность, консервацию и сохранение существующих культурных и поведенческих норм. Еще одной
значимой философской системой Древнего Китая был
даосизм, в котором акцент делался на изменчивости
мира, отражающейся в понятии дао.
2.1. Философско-этическое
учение конфуцианства
Конфуцианство возникло в V в. до н.э. Основатель
учения — китайский мудрец Кон-фу-цзы или в европейской традиции Конфуций (551–479 гг. до н.э.). Он был
учителем мудрости, создателем этико-философского
учения, которое обрело большое влияние уже при жизни своего основателя и до сих пор составляет важную
часть китайского мировоззрения. Большую часть его
философских идей занимало учение о человеке, его достоинствах и недостатках, о том, какими добродетелями должен обладать благородный человек и хороший
правитель. «Он создал программу совершенствования
человека с целью достижения духовно развитой личностью лада с Космосом.
Благородный муж — источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство
гармонии и органический дар жить в природном ритме»
[5, С. 96]. Сам Конфуций не написал ни одного сочинения,
однако его идеи были систематизированы и записаны
его учениками в трактате «Лунь-юй» («Беседы и суждения»).
Основу его учения составляет этика, нравственные
принципы, которые можно было бы применить в любой
ситуации. Среди них он выделял честность, справедливость и любовь. Наиболее важно было следовать этим
принципам чиновникам и правителю государства—тогда они будут управлять страной во благо народа. «Высшей целью для таких руководителей должно было стать
развитие чувства долга (жэнь), глубокого сочувствия и сострадания к окружающим» [8, С. 414]. Добродетель и ум,
преданность и образованность Конфуций ценил более
всего и в своих учениках, воспитывая их как идеальных
чиновников для государства.
То есть для Конфуция на первое место ставилось
благоденствие государства. Поэтому основную причину общественных несчастий он видел в нарушении
небесного порядка, нарушении добра, которое изначально присуще мирозданию. Нарушение этого порядка порождает зло в мире. Зло не имеет первопричины
во Вселенной, оно порождение мира людей, которые
не понимают или же не желают выполнять небесный порядок. Зло понимается в конфуцианстве, прежде всего,
как общественное явление. Оно не было создано Небом,
всегда излучающим только добро. Оно создано человеческим обществом, при нарушении заложенного порядка. Именно люди вносят в мир хаос, нарушают порядок
и гармонию в нем и при этом страдают сами. «В нашем
мире, изначально гармоничном и упорядоченном, искажение гармонии, нарушение порядка превращают его
в дисбаланс и хаос» [2, С. 16].
То есть, Конфуций придерживался мнения, что изначально все мироздание было создано мудрым Небом,
как чрезвычайно гармоничное, доброе и правильное.
Однако люди сами нарушают предустановленные законы мироздании, порождая зло, дисгармонию, беспорядок. Войны, бедствия, несчастья, испытываемые людьми, являются следствием нарушенной гармонии мира.
Для того, чтобы упорядочить и гармонизировать
свою жизнь, сделать ее доброй и счастливой, люди
должны полностью осознать волю Неба и созданный им
порядок вещей. Нам следует рассмотреть этот порядок
и полностью осознать его, а затем просто следовать ему
в своей повседневной деятельности и занятиях, неукоснительно выполняя все его предписания.
Общественное счастье не где-то далеко за горами,
оно всегда рядом с нами, им просто нужно правильно
воспользоваться. Для достижения счастья в обществе
людям достаточно соблюдать тот порядок, который был
назначен Небом, жить в соответствии с ним, выполнять
заложенные в нем правила и рекомендации, соблюдать
все его принципы и стараться никогда не нарушать их.
При таких условиях человеческая жизнь будет безупречной, а следовательно, счастливой. То есть, Конфуций видел общественное счастье в исполнении небесного порядка и следовании ему.
Среди основных принципов или добродетелей небесного порядка Конфуций выделяет великодушие (куань), уважение к старшим (ди), сыновнюю почтительность (сяо), верность долгу (и), преданность государю
(чжун) и другие. Если неукоснительно следовать этим
правилам, жизнь каждого отдельного человека и всего
общества в целом будет правильной и счастливой.
При этом Конфуций говорит и о таких важных качествах для общества как стабильность и постоянство.
Как только люди научатся поступать не так, как велят им
личные желания, а как велит установленный, неизменный порядок, общество станет по-настоящему крепким
и стабильным. Поскольку порядок един для всех людей,
то люди, исполняя его, будут ощущать себя единым организмом, живущим и действующим на благо всем. Личные же желания и устремления всегда индивидуальны
и не отвечают запросам всего общества, а потому могут
внести раздор и дисбаланс в государство. Это часто является причиной военных конфликтов, политической
борьбы и разного рода неурядиц. Пусть не при жизни
Конфуция, но во многом благодаря данным принципам,
конфуцианство на длительное время стало государственной идеологией Китая.
Таким образом, идеалы конфуцианства, как по отношению к человеку, так и к обществу чрезвычайно
высоки. Главными принципами для благородного человека Конфуций считает гуманность, великодушие
и чувство долга. Сам он в своей жизни вполне искренне
стремился воплотить высокий идеал добродетельного
мудреца, который боролся за высокую мораль, против
господствующей в мире несправедливости. Однако, после того как учение Конфуция стало государственной
идеологией Китая, на первый план во многом вышла
лишь внешняя сторона его учения, которая проявлялась по большей части лишь в демонстрации преданности старине, уважения к старшим, напускной скромности и добродетели.
2.2. Особенности даосизма
в Древнем Китае
Древнекитайская философия во многом опирается на культуру Дао. Дао представляет собой универсальное понятие древнекитайской философии.
Древние философские представления раскрывают
рождение Дао в космической пустоте. Под влиянием
вселенских космических ритмов инь-ян в спиральном вихре рождается Дао. «Философствование принимает ценностную направленность — на гармонию
вертикальной составляющей спирали и космоса Дао:
все ценности символически сосредоточены на Небе,
откуда они работой философского сознания смещаются на Землю» [6, С. 28].
Даосизм, наряду с конфуцианством, считается наиболее ярким выражением самобытности и своеобразия
китайской философии. Функция философа в древнекитайской философии — сводить вместе противоположности инь-ян. Крупнейшим представителем даосизма
был Лао-цзы. В качестве идеала для него было родовое
прошлое, а настоящее он оценивал как хаос, причиной
которого видел нарушение естественного космогенеза.
Лао-цзы традиция приписывает создание трактата
«Дао дэ цзин», где ключевыми понятиями выступают дао
(путь) и дэ (добродетель). Началом всего в мире является лао, дэ же в большей степени относится к человеку.
Дао является принципом и материальных вещей и морали. Дэ как высшая добродетель также следует из дао.
Ее основной смысл заключается в недеянии: «Высшая
добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем
существам и не борется с ними» [3, С. 11].
В древнекитайской философии рождается множество
принципов полностью доступных для понимания только
восточным человеком. Одним из подобных принципов
является принцип «недеяния» или «у вэй», который был
сформулирован в даосизме. Он означает невмешательство в естественный, предопределенный свыше ход событий.
Основатель даосизма Лао-цзы уделял много внимания принципу «недеяния» в своём трактате «Дао дэ
цзин». Он призывает человека ни во что не вмешиваться, позволить жизни развиваться естественно, самой
по себе. Только невмешательство в различные дела позволит человеку сохранить непорочность. Даже образование Лао-цзы считал не нужным, ибо безграмотным народом легче управлять. Если же у народа много знаний,
то он сложнее поддается управлению. При этом «у вэй»
предполагает некую изначальную активность человека,
органично связанную с течением вещей, то есть некое
«деяние посредством недеяния».
Для даосов конфуцианство неприемлемо, так как оно
в своих принципах нарушает дао, подменяет его выдуманными, чуждыми естественности моральными принципами. Конфуцианцы часто использовали концепт дао,
но, строго говоря, не в даосском значении. Для конфуцианцев дао — путь морального совершенствования, для
даосов дао—изначальный принцип. Достаточно просто
соблюдать его. «Согласно даосам, за стремлением к особому пути морального совершенствования всегда скрыт
отход от дао как Великого Предела» [4, С. 379].
Таким образом, даосы всегда резко критиковали
извращение природы человека, навязывание ему неестественных норм поведения. В целом даосизм — это
философская концепция, в которой доминируют натуралистические мотивы.
Подводя итог, можно сделать следующие выводы:
Философские системы Древней Индии и Древнего
Китая развивались практически одновременно и имеют много общего. В частности их сближает тесная связь
с религией и этикой.
Философия Древней Индии опирается на религиозную традицию Вед, древнеиндийского эпоса, индуизма.
Однако в Индии возникает и совершенно самостоятельное религиозно-философское учение — буддизм, где
нет места сонму индийских богов, а содержатся только
предписания к праведной жизни.
В целом можно отметить, что философские системы
Древней Индии имеют очень большую связь с религией (ведизм, индуизм, буддизм), а также имеют одну основу — «Веды» и другие священные тексты индийцев.
Главной целью всех философских систем Древней Индии
следует признать—поиск пути к спасению и освобождению от страданий и кармы.
Философия Древнего Китая так же сильно зависит
от традиций, сложившихся веками. Идеалы, провозглашаемые конфуцианством, как по отношению к человеку,
так и к обществу чрезвычайно высоки. Главными принципами для благородного человека согласно Конфуцию
являются гуманность, великодушие и чувство долга. Сам
он всегда стремился к достижению этого идеала. Однако, после того как учение Конфуция стало государственной идеологией Китая, на первый план во многом вышла
лишь внешняя сторона его учения, которая проявлялась
по большей части лишь в демонстрации преданности
старине, уважения к старшим, напускной скромности
и добродетели.
Даосизм — это древнекитайская философская концепция, в которой доминируют натуралистические мотивы. Главными понятиями в ней выступают дао (путь)
и дэ (добродетель). Также важным принципом в даосизме является принцип недеяния.
Цитата:
ЛИТЕРАТУРА
1. Бонгард-Левин Г. М. Древняя Индия. История и культура / Г. М. Бонгард-Левин.—СПб.: Алетейя, 2001. — 288 с.2. Гусев Д. А. Краткая история философии: Нескучная книга / Д. А. Гусев.—Издательство НЦ ЭНАС, 2003. — 224 с.3. Дао. Гармония мира.—М.: ЗАО ЭКСМО-Пресс, Харьков: Фолио, 2000. — 864 с.4. Канке В. А. История философии. Мыслители, концепции, открытия: Учебное пособие / В. А. Канке.—М.: Логос, 2003. — 432 с.5. Основы религиоведения. Учебник / Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков и др. / Под ред. И. Н. Яблокова.—М.: Высш. шк., 1994. — 368 с.6. Основы современной философии.—СПб.: Издательство «Лань», 2004. — 384 с.7. Парнов Е. И. Боги лотоса / Е. И. Парнов.—М.: Политиздат, 1980. — 239 с.8. Религиозные традиции мира. В двух томах. Т. 2.—М.: КРОН-ПРЕСС, 1996. — 640 с.© Донцов Никита Вадимович ( NVdontsov@gmail.com ).Журнал «Современная наука: актуальные проблемы теории и практики
|