[Δημόκριτος]

Зено́н Эле́йский (Ζήνων ὁ Ἐλεάτης), ученик Парменида Элейского, родился в греческом городе Элея (Ἐλεά) в Южной Италии в 490 г. до н. э., в 430 г. до н. э. был казнен. Прославился своими апориями (ἀπορία – безысходность, безвыходное положение), доказывающими невозможность движения, пространства, множества. Отстаивал неизменность бытия, единого и неподвижного, отрицал возможность мыслить небытие. Аристотель назвал Зенона изобретателем диалектики. Зенон, сторонник аристократии, участвовал в заговоре против тирана Нериаха, за что был казнен.

Зенон вслед за своим учителем Парменидом считал, что для умозрительного созерцания Архэ в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать единение всех явлений из Архэ происходящих, т. е. в котором можно созерцать бытие.

Парменид доказывал существование единого, а Зенон - несуществование многого. Зенон вскрывал противоречия, в которые впадает мышление при попытке постигнуть бесконечное в понятиях конечного содержания. Его апории (ἀπορία), т. е. рассуждения, которые при исходных предположениях заходят в тупик, требуют изменения этих исходных предположений. Но исходные предположения, которые берет Зенон – это общепринятые мнения, а противоречие общепринятым мнения – это парадокс (παρα-δοξος – то, что противоречит общепринятому мнению, παρα – вопреки, δόξα – мнение), следовательно, решение апорий Зенона может быть только парадоксальным, изменяющим общепринятое мнение. Зенон стремился изложить доступно неискушенным в философии людям положение о том, что есть только бытие – единое, а значит непрерывное, вечное, неподвижное, а то, что человек видит это только феноменальный мир – содержания сознания. Для этого Зенон вставал на точку зрения обыденного мнения, состоящего в том, что единого, а значит непрерывного, нет, а многое, а значит, дискретное, есть. При этом возникали апории – безвыходные ситуации, что указывало на то, что исходное положение о том, что единого, а значит непрерывного, нет, а многое, а значит дискретное, есть, неверно. Из 45 апорий, выдвинутых Зеноном, до нас дошло 9. Все апории Зенона представляют собой доказательства от противного.

Пример апории Зенона:

Кажется, что движение есть, например, тараканы бегают, следовательно, движение есть. Но вдумайтесь, в той точке, где они есть – они не движутся, а в точке, где их нет, поскольку их там нет – тоже не движутся. Получается, что движущееся – не движется.

Обычное мнение представляет время и пространство составленными из множества точек, т. е. дискретными. С помощью апорий Зенон стремился показать, что время и пространство непрерывны и неделимы. Логика его рассуждений следующая. Предположим, что деление доведено до конца, тогда верно одно из двух:

1. если время и пространство дискретно, то результатом деления будут минимально возможные величины, которые далее неделимы, их число будет бесконечным;

2. если время и пространство непрерывны, то результатом деления будет ноль, т. к. непрерывность, будучи однородной, делится до нуля.

По мнению Зенона оба результата неудовлетворительны: первый потому, что процесс деления нельзя считать законченным, пока остаются части, обладающие величиной, второй потому, что в таком случае изначальное целое складывалось бы из нулей, т. е. из ничего (к творению Богом из ничего рассуждения Зенона никакого отношения не имеют). Итак, сущее не может быть разделено на множество, следовательно, есть только единое.

Наиболее известны апории Зенона о движении: дихотомия (διχοτομεω – делить пополам), Ахилл и черепаха, стрела.

Апория «дихотомия» (διχοτομεω – делить пополам): прежде чем движущийся объект сможет преодолеть определенное расстояние, он должен пройти половину этого пути, затем половину оставшегося пути и т. д. до бесконечности. Поскольку при повторных делениях данного расстояния пополам всякий отрезок остается конечным, а число таких отрезков бесконечно, данный путь невозможно пройти за конечное время. Следовательно, в дискретном пространстве и времени невозможно какое бы то ни было движение.

Апория «Ахилл и черепаха»: рассматривается состязание в беге между Ахиллом и черепахой, которой при старте дается фора. Апория заключается в том, что Ахилл никогда не догонит черепаху, поскольку сперва он должен добежать до того места, откуда начинает двигаться черепаха, а за это время она доберется до следующей точки и т. д., словом, черепаха всегда будет впереди.

Апория «стрела»: летящий предмет всегда занимает пространство, равное себе, но то, что всегда занимает равное себе пространство, не движется. Следовательно, оно покоится.

Философы-одиночки

Геракли́т Эфе́сский (Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος) родился в 540 г. до н. э. в греческом городе Эфесе (Ἔφεσος) на малоазийском берегу Эгейского моря, который за несколько лет до рождения Гераклита, а именно, в 547 г. до н. э. попал под власть Персии, однако сохранил уклад греческого города.

Гераклит принадлежал к греческому царскому роду Кодри́дов, одному из наиболее известных афинских родов, потомков царя Кόдра (Κόδρος). Кодри́дом был и Платон. Андрокл, сын последнего афинского царя из рода Кодри́дов, основал Эфес. Гераклит, как прямой потомок Андрокла, имел право носить пурпурный плащ, занимать почетное место среди зрителей на состязаниях и проводить священные обряды в храме Артемиды Эфесской, который был одним из семи чудес света, этот храм в 356 г. до н. э. сожжет Геростра́т (Ἡρόστρατος), чтобы прославить свое имя.

Гераклит, будучи молодым человеком, отказался от своих титулов и привилегий, считая, что лучше играть с детьми, чем участвовать в государственных делах. Презирая эфесские порядки, Гераклит сначала удалился в храм Артемиды, а затем в горы, где жил один, питаясь диким медом, дикими фруктами и травами. В 480 г. до н. э. Гераклит умер.

Гераклит не был ничьим учеником. Непосредственных учеников у него также не было.

Живя отшельником, Гераклит, тем не менее, написал несколько философских поэм, полных образов и метафор, которые не спрятал, а сделал доступными людям, но люди понимали их с трудом, за это они стали называть Гераклита темным (σκοτωδης). Гераклит действительно любил двусмысленные выражения, так как знал, что основные идеи его мировоззрения не укладываются в рамки обыденного языка.

Главная тема Гераклита – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Все относительное предпо*лагает абсолютное, все производное – производя*щее, сущее через себя. Гераклит стремился объяснять множество изменяющихся явлений из единого, вечного, самодостаточного. Он стремился, насколько возможно для человека, познавать истинно сущее, имеющее в себе самом начало своего бытия. Он стремился трансцендировать, поскольку в феноменальном мире истины (αλήθεια [алетейя]) нет, но есть надежда, что есть указания на путь к истине, и есть сам путь, на который философ и стремился ступить.

Как и все досократики, Гераклит подразумевает под первоначалом мироздания проявление Божественной творческой силы Архэ (Αρχή – начало, господство). Для умозрительного созерцания Архэ Гераклит в качестве исходного подобия выбирает стихию «огонь». Четыре стихии, о которых говорили досократики, включая Гераклита: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего».

Гераклит подчеркивает единство противоположностей в Архэ.

В феноменальном мире все непрерывно меняется-становится, становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что война есть отец всего, царь всего.

Все в природе подобно движению реки, в которую нельзя войти дважды. Одно постоянно переходит в другое, меняя свое состояние. Все течет, все меняется (Παντα ρει και ουδεν μενει). Но мудрость открывает единение, которое не меняется. Мудрость, которая не является коллекцией сведений о явлениях природы, а является знанием закона, который правит миром. Многознание не умудряет, мудрый человек знает много, но не всякий, кто знает много, мудр. Мудрость в том, чтобы знать все как единое (μοναδικός).

Разум учит усматривать в кажущихся совершенно разными вещах и событиях действие и проявление одной и той же реальности. Особенные свойства всякой вещи разум воспринимает как выражение их всеобщей, универсальной природы. За непрекращающимся хаотическим движением вещей скрывается вечный и неизменный порядок, за индивидуальным и неповторимым внешним обликом всякой вещи – общий закон бытия.

В последствии Сократ назовет учение о единении противоположного «диалектикой» (διαλεκτικός от διαλέγομαι – беседовать, спорить, рассуждать о чем-либо с самим собой, т. е. единить в форме спора различные, и даже противоположные, мысли). Диалектика – это учение, которое признает принцип всеобщей относительности и всеобщего изменения в основе которых лежит единство и борьба противоположностей.

Противоречие – это характерная форма проявления высшего Единства. Противоречие движет миром. Противоборство, война общепринята, все возникает в борьбе с другим и за счет другого. Феноменальный мир подобен текущей реке, воды которой каждый раз в своем движении обновляются. Все находится в состоянии постоянного изменения и войны. Всему приходится отстаивать свое бытие в бесконечной взаимной войне, посредством которой проявляет себя высшая гармония мироздания, умное единство, проявляет себя Божественное управления миром, т. е. Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово). Изменяющийся феноменальный мир изменяется по законам, им правит единое божественное мудрое начало – Логос, творящий правосудие. Гераклит именует Логос Разумом, который правит Вселенной. В феноменальном мире Логос проявляет себя посредством соединения противоположных начал в единое целое. Бог связывает в единство все противоположности, будь то противоположность космологическая или социально-антропологическая, которые поверхностному взору представляются разрозненными и несвязанными.

Война (πόλεμος [полемос]) – это проявление в феноменальном мире Логоса. Гераклит, бросая как бы вызов общепринятым представлениям о войне как исключительно разрушительном и губительном явлении, выдвигает тезис, согласно которому война – нормальное и вполне оправданное состояние жизни мира в целом. Война – источник жизни, ее постоянного обновления. Разрушая старое, она создает новое – единство противоположностей, которое есть вместе с тем возобновляющаяся война. Война вечна. Вечна и смена вещей. Вечность войны обусловливает вечно обновляющуюся юность мира.

Упорядоченный строй вещей, заключает в себе тенденцию к застою. Война же, будучи источником отрицания и разрушения, расшатывает упорядоченность, она придает миру динамический характер, постоянно обновляет его и таким образом сохраняет его. Борьба и гармония едины и равноценны. Идея о единстве и борьбе противоположностей – главное в учении Гераклита о Логосе. Логос проявляет себя системообразующей связью. Проявлением Логоса являются война (πόλεμος), гармония (αρμονία), мера (μέτρον), закон (δίκαιο), справедливость (δικαιοσύνη).

В Логосе бытие и мышление тождественны. Соприкасаясь с Логосом, мудрец отождествляет собственное мышление с бытием и, тем самым познает истину. По Гераклиту Логос, задает структуру как бытия, так и мышления. Концепцию знания Гераклит строит на утверждении, что душа причастна Логосу. Он различает два логоса: божественный Логос – Разум, который правит Вселенной и индивидуальный логос – человеческий ум. Божественный Логос открывает себя индивидуальному логосу. В постижении божественного Логоса и состоит последняя цель познания.
Логос составляет центральную часть учения Гераклита, но, к сожалению, в греческом языке, как в древнем, так и в современном, слово «логос» имеет в зависимости от контекста около пятидесяти значений и не всегда переводимо на другие языки, что делает термин «Логос» трудным для философского схватывания.

Государственное управление надлежит доверять наилучшим (αριστευς), лучшие при этом обязаны руководствоваться законами, народ же должен контролировать исполнение законов и сражаться за их неотвратимое и точное исполнение. Человеческие законы должны быть составлены в соответствии с божественными законами. Как наилучшим и разумным в природе вещей является божественное разумное единство, так и в социальной жизни следует придерживаться единства, формальной же стороной единства и стержневым моментом построения любой формы государственности является закон, соблюдение законов должно быть главнейшим принципом управления.

Анаксагор из Клазомен (Ἀναξαγόρας ὁ Κλαζομενας) родился в 500 г. до н. э. в греческом городе Клазомены (Κλαζομεναί) в малоазийской Ионии. Отец Анаксагора был знатен и богат, однако Анаксагор с ранних лет отказался от удовольствий доступных знати и погрузился в философию. Клазомены находились недалеко от Милета со знаменитой философской школой, основанной Фалесом Милетским, поэтому не удивительно, что юному Анаксагору были доступны манускрипты милетских философов Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена. Когда, будучи еще молодым человеком, Анаксагор получил в наследство огромное состояние отца, он уступил его ближайшим родственникам, а сам покинул Клазомены и отправился странствовать в поисках мудрости. Постранствовав вдоволь, 45-летний Анаксагор обосновался в Афинах, где был замечен гетерой и философом Аспасией (Ασπασια – желанная) родом из Милета, которая была гетерой Перикла (Περικλέης), знаменитого оратора, политического деятеля и полководца. Аспасия познакомила Анаксагора с Периклом, который стал слушателем философских бесед Анаксагора. Перикл ввел Анаксагора в бомо́нд (фр. beau monde – высший свет) Афин. Слушателями Анаксагора были историк Фукиди́д (Θουκυδίδης), драматург Еврипи́д (Εὐριπίδης), протеже гетеры Перикла Аспасии выходец из Милета Архелай (Άρχέλαος), в последствии один из учителей Сократа.

Можно считать, что Анаксагор заложил фундамент для возникновения впоследствии афинской философской школы, давшей миру многих блестящих мыслителей, в первую очередь, конечно, Сократа, Платона и Аристотеля.

Анаксагор не имел гражданства Афин, поэтому формально не мог принимать участия в политической и общественной жизни, но будучи близок к Периклу, который с 449 г. до н. э. стал фактическим правителем афинской республики, Анаксагор через свое влияние на Перикла влиял на политическую и общественную жизнь. Когда положение Перикла в качестве главы государства стало ослабевать, его политические противники, не имея достаточно сил нанести удар самому Периклу, стали наносить удары его ближайшему окружению, они возбудили судебные преследования скульптора Фидия (Φειδίας), гетеры Аспасии и Анаксагора. Поводы судебных преследований были разные, Анаксагора преследовали, используя старую и верную политическую технологию «оскорбление чувств верующих».

В 399 г. до н. э. по этой же технологии «оскорбление чувств верующих» в Афинах казнят Сократа.

За то, что Анаксагор объяснял такие явления как солнечное и лунное затмение, землетрясение не карающей волей богов, а определенными причинно-следственными связями многих явлений, его приговорили к смертной казни. С помощью Перикла Анаксагор бежал в Лампсак (Λάμψακος) – богатый торговый греческий город на берегу пролива Геллеспонта (Дарданеллы). Умер Анаксагор в Лампсаке в 428 году до н. э.

Анаксагор, начавший свой путь к мудрости с постижения трудов философов милетской школы, как и милетские философы, прежде всего, рассматривает вопрос о первоначале мироздания, усматривая отличную от явлений мироздания их сущность, их начало – Архэ (ἀρχή – начало, господство), под которым понимает проявление Божественной творческой силы. Архэ для него было единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений. Фалес Милетский, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно умозрительно созерцать Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию «вода».

Четыре стихии, о которых говорили досократики: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Другими словами, стихии – это особого рода архетипы, которые определяют доступные человеку гештальты «внешнего» феноменального мира, который есть ничто иное как система содержаний сознания человека.

Анаксимандр характеризовал Архэ неопределенным и беспредельным, по-гречески ἄπειρον (апейрон), он считал ненужным использовать в качестве исходного подобия ту или иную стихию. Анаксимен в качестве исходного подобия Архэ предлагал стихию «воздух».

Анаксагор для начала умозрительного созерцания Архэ выбрал в качестве исходного подобия Архэ «семена» вещей, их первообразы, которые впоследствии Аристотель назовет гомеомериями (ὅμοιομερίς, ὅμοιος – подобный, равный, μερίς – часть, доля). Отдельные вещи формируются разными группами «семян». Характер вещи, ее свойства зависят от преобладания того или иного типа «семян». Движущим толчком, который приводит в движение «семена» и заставляет их соединяться и разъединяться, является Нус (Νους – ум, мысль) – умная организация вселенной. Нус – это понятие проявления Божественной организующей силы. Она определяет порядок в мире. Нус выступает как причина или основа мировой упорядоченности.

Эмпедокл Акрагасский (Έμπεδοκλης ὁ Άγράγας) родился в греческом городе Акрагасе (Άγράγας) в 490 г. до н. э. в Сицилии, в семье знатных родителей. Деятельность Эмпедокла протекала в Акрагасе и была многогранна, он вошел в историю как мудрец, врач, жрец и чудотворец, поэт и мастер ораторского искусства. О нём ходили легенды как о чудотворце необычайной силы, который смог воскресить женщину, находившуюся до этого целый месяц без дыхания. Он обладал всевозможными талантами и достоинствами. Смерть его также окутана легендами: он победил страх смерти и прыгнул в жерло вулкана Этна, было это в 430 г. до н. э.

Эмпедокл прославился как основатель знаменитой в древности медицинской школы. Сохранился ряд сведений о замечательных подвигах Эмпедокла в деле покорения человеком природы. Эмпедокл поразил современников размахом и изобретательностью при решении больших практических задач. Он изменил климат Акрагаса, пробив проход в скалах, стеной окружавших город, и тем открыл в него путь для благотворных теплых ветров.

Философскую подготовку Эмпедокл получил в элейской школе. Он слушал Парменида вместе с Зеноном.

Парменид вслед за своим учителем Ксенофаном считал, что сущность явлений мироздания, их начало – Архэ (ἀρχή – начало, господство), под которым они понимали проявление Божественной творческой силы. Для умозрительного созерцания Архэ в качестве исходного подобия Архэ они выбрали созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать единение всех явлений из Архэ происходящих, т. е. в котором можно созерцать бытие. Бытие – это то, что всегда есть, оно едино и вечно. Раз бытие вечно, то оно никогда не возникает, никогда не гибнет, оно бесконечно, цельно, однородно и невозмутимо. Бытие не дробится на части, одна из которых могла бы быть, а другая – гибнуть или возникать. То, что у бытия нет ни прошлого, ни будущего, означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, неделимое, а значит непрерывное, единое бытие, которое неподвижно, поскольку не изменяется. Для бытия справедливо утверждение, что абсолютный максимум и абсолютный минимум бытия совпадают.

Эмпедокл принимает положения элейцев об Архэ и бытие, но в вопросе выбора исходного подобия Архэ для его умозрительного созерцания он идет своим путем, выбирая для умозрительного созерцания Архэ сразу все четыре стихии: воздух, огонь, вода, земля. Эти стихии, которые являются своеобразными психическими блоками, в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Другими словами, стихии – это особого рода архетипы, которые определяют доступные человеку гештальты «внешнего» феноменального мира, который есть ничто иное как система содержаний сознания человека. Эти четыре стихии-архетипы Эмпедокл называет корнями всех вещей.

Стихии-архетипы приводятся в движение двумя противоположными силами, которые их или соединяют, или разъединяют. Силу, которая производит соединение, Эмпедокл называет Любовью, силу, производящую разделение, он называет Ненавистью. Любовь и Ненависть являются проявлением Логоса (Λογος – разумное основание, смысл, слово), который является проявлением Божественного управления миром.

Эмпедокл представляет жизнь природы как циклический или ритмический процесс, в котором попеременно берут верх то Любовь, то Вражда. Во время господства Любви все становится единым. Напротив, во время господства Вражды все становится многим, выступает своеобразие элементов, они выделяются и обособляются.

Между периодом полного господства Любви и такого же полного господства Вражды происходит переходный процесс, когда одна сила начинает удаляться от полного господства, а другая к нему приближаться. Отойдя на периферию мира во время господства в нем Вражды, Любовь начинает победоносно продвигаться к этому центру и частично властвовать, пока не достигнет полного торжества. В это время Вражда удаляется от центра к периферии. Но как только Любовь достигнет победы, Вражда начинает приближаться к центру, а Любовь – к периферии. Мировой процесс – это ритмическое повторение и вечный возврат этих фаз. Любовь имеет свойства влаги, а Вражда – свойства огня. Мировой процесс представляет собой процесс смешения и разделения смешанного. Если начинает господствовать Любовь, то образуется Сфайрос (σφαιρα – шар), при котором Вражда находится на периферии. Когда Вражда проникает в Сфайрос, то происходит движение стихий и они оказываются разделенными. Затем начинается обратный процесс, который заканчивается воссозданием Сфайроса.

Когда господствует Любовь, тогда в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие элементов, появляется множество. В этом проявляется Нус (Νους – ум, мысль), который является проявлением Божественной организующей силы.

Атомистская школа

Атомистская школа была создана Левкиппом Абдерским (Λεύκιππος ὁ Ἄβδηρα) в 465 году до н. э. в греческом городе Абдеры (Ἄβδηρα) в восточной части Балканского полуострова, называемой Фракией (Θράκη). Левкипп получил философскую подготовку в Элейской школе, был другом Зенона, который отстаивал неизменность бытия, единого и неподвижного, отрицал возможность мыслить небытие. Зенон вслед за своим учителем Парменидом считал, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы, которое называют Архэ (Αρχή – начало, господство), в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать единение всех явлений из Архэ происходящих.

Левкипп же пришел к мысли, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать мельчайшие неделимые, сущности – атомы (άτομος – то, что не делится на части). Атомы бесчисленны, так как айперон беспределен. Беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения порождают многообразие феноменальной реальности. Через движение атомов проявляет себя Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово) – проявление Божественного управления миром. В атомизме движением и столкновением атомов не отвергается положение элейской школы о неподвижности бытия, поскольку атомизм говорит о более «низком», более приближенном к данному человеку в сознании феноменальном проявлении бытия, чем тот уровень проявления бытия, о котором говорят элеаты. Еще более приближенным к данному человеку в сознании феноменальному проявлению бытия является уровень четырех стихий: земля, вода, воздух, огонь. Стихии – своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Другими словами, стихии – это особого рода архетипы, которые определяют доступные человеку гештальты «внешнего» феноменального мира, который есть ничто иное как система содержаний сознания человека. Вопрос о том, каков внешний мир в реальности атомисты, как и все досократики, не рассматривали, прекрасно отдавая себе отчет в том, что кроме содержаний сознания человеку ничего не дано. Таким образом, в мыслительных построениях атомистов присутствует три глубины мироздания, доступного человеку в сознании: где есть бытие, и нет небытия и движения; где есть бытие (стихии) и нет небытия, но есть движение (стихий); где есть бытие (атомы) и небытие (пустота между ними), и есть движение атомов.

Левкипп Абдерский (Λεύκιππος ὁ Ἄβδηρα) родился в 500 г. до н. э. в греческом городе Абдеры (Ἄβδηρα) в восточной части Балканского полуострова, называемой Фракией (Θράκη), к востоку от устья реки Нестос, впадающей в Эгейское море. Умер в 440 г. до н. э. в городе Абдеры, где и родился. Левкипп получил философскую подготовку в Элейской школе, был другом Зенона.

О жизни Левкиппа мало что известно, но, как говорил сам Левкипп: «Ничего не происходит зря, для всего имеется необходимое основание». Левкипп ввел в оборот науки три новых понятия: 1) абсолютной пустоты, 2) атомов, движущихся в этой пустоте, 3) необходимости. Левкипп первый установил закон причинности и закон достаточного основания: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости».

Левкипп считал, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать мельчайшие неделимые, сущности – атомы (άτομος – то, что не делится на части). Атомы бесчисленны, так как айперон беспределен. Беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения порождают многообразие феноменальной реальности. Через движение атомов проявляет себя Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово) – проявление Божественного управления миром.

Демокрит Абдерский (Δημόκριτος ὁ Ἄβδηρα) родился в 460 г. до н. э. в греческом городе Абдеры (Ἄβδηρα) в восточной части Балканского полуострова, называемой Фракией (Θράκη), к востоку от устья реки Нестос, впадающей в Эгейское море. Умер в 370 г. до н. э. в городе Абдеры, где и родился. Философскую подготовку получил в элейской школе и у Левкиппа. В 25 лет, получив богатое наследство, Демокрит отправился странствовать в поисках мудрости. Он постигал мудрость у священников Египта, Иудеи, Вавилона, Персии, Эфиопии, Индии. Это не было непрерывное странствие, Демокрит возвращался в Абдеры и снова уходил. Образ жизни Демокрита был жителям Абдера непонятным: он то надолго уходил из города, то жил на кладбищах, где вдали от городской суеты предавался размышлениям. Иногда Демокрит без видимой причины разражался смехом, настолько смешными казались ему людские дела на фоне великого мирового порядка, открывавшегося ему. Его даже прозвали «Смеющийся Философ». В конце концов, жители Абдера сочли Демокрита умалишенным и даже пригласили для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа, который действительно встретился с философом, но постановил, что Демокрит абсолютно здоров, как физически, так и психически, а его странное поведение объясняется погруженностью в свои мысли. Но на этом жители Абдера не остановились, они предъявили Демокриту иск в суде за растрату наследства в пустую на странствия, по законам Абдера – это было преступление. Суд оправдал Демокрита, постановив, что использование наследства для приобретения знаний не является растратой.

Так же как и его учитель Левкипп, Демокрит считал, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать мельчайшие неделимые, сущности – атомы (άτομος – то, что не делится на части). Атомы бесчисленны, так как айперон беспределен. Беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения порождают многообразие феноменальной реальности. Через движение атомов проявляет себя Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово) – проявление Божественного управления миром.

Основным методологическим принципом Демокрита был принцип изономии (ἰσονομία – равноправие), который формулируется следующим образом: если то или иное явление не противоречит законам природы, то необходимо допустить, что в беспредельном времени и на беспредельном пространстве оно или когда-то уже имело место, или когда-нибудь наступит. В бесконечности нет границы между возможностью и существованием.
Из принципа изономии Демокрит сделал вывод, что атомы двигаются в любых направлениях с любыми скоростями. Из принципа изономии следует множественность миров. А именно, если процесс какого-то рода может происходить, то в бесконечном пространстве где-нибудь когда-нибудь он обязательно происходит, то, что происходит в данном месте в данный момент времени, должно происходить и в других местах в те или иные моменты времени. Таким образом, если в данном месте пространства возникло вихреобразное движение атомов, приведшее к формированию нашего мира, то схожий процесс должен происходить и в других местах, приведя к формированию других миров. Получающиеся миры не обязательно одинаковы. Но нет никаких оснований также и для того, чтобы где-нибудь в беспредельном пространстве не образовался в точности тот же мир, что и наш. Все миры движутся в разных направлениях, поскольку равноправны все направления и все состояния движения. При этом миры могут сталкиваться, разрушаясь. Аналогично, равноправны все моменты времени: если образование мира происходит сейчас, то где-то оно должно происходить и в прошлом, и в будущем. В настоящее время разные миры находятся на разных стадиях развития. В ходе своего движения мир, образование которого не закончилось, может случайно проникнуть в пределы полностью сформированного мира и оказаться захваченным им.

Демокрит считал, что все зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия необходимого знания. Отсюда он делал вывод, что устранение проблем лежит в приобретении знаний. Демокрит считал, что мудрость является средством достижения счастья. Основным принципом существования человека Демокрит считал нахождение в состоянии благостного, безмятежного расположения духа, лишенного страстей и крайностей.

Софистская школа

Софи́сты (σοφιστής – знаток, художник, изобретатель, мудрец) не были объединены институционально в рамках определенной школы, их взгляды не отличались единством даже по основным вопросам. Однако в них есть общее, что и объединяет их в софистов, в софистскую школу. Они считали, что человек является мерой всех вещей, т. е. человеку не доступна истина, которая является уделом только Бога. Человеку доступны лишь содержания его сознания. В каком отношении содержания сознания находятся с реальностью, независящей от сознания, человеку это не открыто. Поэтому то, что конкретный человек переживает истинным, то для него и является истинным, т. е. он сам является мерой всех вещей.

Неданность абсолютной истины и ценностей человеку софисты доказывали, выявляя противоречие гражданских норм и религиозных обрядов, господствовавших у различных народов, или противопоставляя законы природы и законы человеческого общества, где законы природы мудры, а законы, установленные произволом людей, находящихся у власти, мудростью не отличаются, а скорее наоборот.

Много внимания софисты уделяли разработке приемов убедительности речи и разработке логики, они сделали первые попытки систематизации приемов умозаключения. Софисты разработали методику «двойной речи», когда практиковалось умение говорить «за» и «против» одного и того же тезиса. Они заложили основы науки о языке.

Софисты занимались изучением не только языка, но и литературы, они занимались литературной критикой, причем критическому анализу подвергалось не только творчество тех или иных поэтов, но и мифологические сюжеты. При этом многие из софистов сами были поэтами.

Анализ языка, мифологии, литературы требует развитую рефлексию сознания. Софисты подчеркивают, что сознание является специфической реальностью. Софистов интересует как совершается познавательный процесс, как и по каким законам протекает жизнь сознания и с помощью каких средств можно влиять на него в нужном направлении. Cделав предметом рассмотрения человеческое сознание, они сделали язык орудием воздействия на сознание.

Философский интерес софистов сосредоточен на вопросе о том, что такое сознание. На первый взгляд оно принадлежит индивиду и, значит, должно определяться его индивидуальными особенностями, но при более глубоком рассмотрении индивид скорее сам принадлежит сознанию.

В сознании софисты обнаружили разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию, которая кончается трагически.

Софисты выступили с критикой всех оснований современной им традиции. Традиция имеет силу лишь до тех пор, пока существует непосредственное доверие к ней. Она держится не силой оружия, не силой сознания, не силой логики и аргументов, а силой бессознательности. Но традиция теряет силу перед рациональным обоснованием.

В традиционных обществах преобладает бессознательное действие архетипов, это проявляется в свойственной этому обществу мифологической форме знания. Мифологические истины никогда не доказываются, а практические сведения имеют форму предписаний, указывающих, как надо выполнять те или иные действия. Софисты служили делу обновления общества, переходу от традиционного, архетипического общества к обществу более осознанному, в котором возникает опосредование всех человеческих связей и отношений через сознание, поскольку они все больше начинают регулироваться не с помощью традиционных, без всякой критической рефлексии усваиваемых нравов и обычаев, то знание становится одним из важных регулятором социальных отношений. Знание становится тем, без чего не может существовать социальная общность. Поступки людей в большей степени теперь регулируются сознанием, и то, что определяет сознание, теперь в большей степени определяет действия людей. Поэтому для софистов проблема знания выступает как главная проблема нравственности, а философия становится фундаментом государственной жизни.

В социально-политической области софисты были сторонниками демократии и высказывали идеи равенства всех людей: «Бог сотворил всех свободными, никого не сделал рабом».

Софисты расшатали привычные каноны мышления, довели до высокого искусства анализ, заложили основы релятивистской философии.

Софисты поставили в центр философии проблемы человека и общества.

Софисты наиболее ясно поставили вопрос о том, как относятся к абсолютному бытию мысли о нем? На этот вопрос софисты отвечали отрицательно: мир независимый от нашего сознания нам не дан и поэтому непознаваем. Но софистов интересовали высшие проявления человеческой мысли, не ставя задачу поиска абсолютной истины, эту задачу никто из досократиков не ставил, софисты стремились оценить как далеко человеческая мысль может оторваться от земного. Поэтому их интересовали мысли о проявлении Божественной творческой силы Архэ (Αρχή – начало, господство). Они склонялись к позиции Анаксимандра Милетского, который считал, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον).

Софисты, утверждая, что человек мера всему, разумеется, отвергали абсолютные критерии добра и зла. Человек является мерой добра и истины, даже если Бог открывает человеку критерии добра и истины, то открывает их в форме высказываний, заповедей, чтобы их применять на практике человек должен их протрактовать, как-то понять, а как-то протрактовав, человек уже становиться сам мерой добра и зла. В обществе официальное право быть мерой добра и зла присваивают себе власть имущие, но это не меняет положение.

Софисты вели странствующий образ жизни, там, где они появлялись, догматизм традиции всегда трещал по швам. Софисты сегодня доказывали тезис, а завтра – антитезис. Это шокировало обывателя и пробуждало его мысль от догматической дремоты. У всех невольно возникал вопрос: а где все же истина?

Протаго́р Абдерский (Πρωταγόρας ὁ Ἄβδηρα) – софист, родился в 490 г. до н. э. в греческом городе Абдера (Ἄβδηρα) в восточной части Балканского полуострова, называемой Фракией (Θράκη), к востоку от устья реки Нестос, впадающей в Эгейское море. Умер в 420 г. до н. э. Протагор получил философское образование в абдерской атомистской школе у Демокрита, но в последствии выбрал путь странствующего философа-софиста. Его философские беседы были популярны в Италии, Сицилии и Греции. В Афинах беседы Протагора слушал Анаксагор, а Протагор слушал беседы Анаксагора. Постоянными слушателями Протагора были Перикл (Περικλέης), знаменитый оратор, политический деятель и полководец, драматург Еврипи́д (Εὐριπίδης), историк Фукиди́д (Θουκυδίδης), Архелай (Άρχέλαος), в последствии один из учителей Сократа. Дом в Афинах, где Протагор вел беседы, был постоянно наполнен народом. Афиняне старались не пропустить ни одной беседы. Особенно привлекали они знатную молодежь. Протагор получал ответственные задания от афинского правительства: так, ему было поручено составить конституцию для одной из областей. Но, в конце концов, Протагор был втянут в политические интриги и изгнан из Афин. Влияние Протагора на Перикла было не в интересах многих знатных афинян, поэтому его решили удалить, используя старую и верную политическую технологию «оскорбление чувств верующих». Эту же технологию афинские политики применят к Анаксагору и Сократу.

Протагор утверждал, что законы – это не священная общеобязательная истина, а человеческие изобретения, полные ошибок и несовершенства.

Протагор не признавал объективных критериев, но уделял пристальное внимание вопросу о возможностях и границах человеческого познания. Протагору принадлежит высказывание: «Человек есть мера всех вещей, мера существования существующих и несуществования несуществующих» (Πάντων χρημάτων μέτρον ἄνθρωπος, τῶν μὲν ὄντων ὡς ἔστιν, τῶν δὲ οὐκ ὄντων ὡς οὐκ ἔστιν). Именно Протагор сформулировал принцип скептической изостении, впервые заявив, что о всяком предмете можно высказать два противоположных друг другу утверждения. И именно изостенический принцип он иллюстрирует, когда высказывается о богах: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, ибо многое препятствует такому знанию – темнота вопроса и краткость человеческой жизни» (Περὶ μὲν θεῶν οὐκ ἔχω εἰδέναι οὔθ’ ὡς εἰσίν, οὔθ’ ὡς οὐκ εἰσίν· πολλὰ γὰρ τὰ κωλύοντα εἰδέναι, ἥ τ’ ἀδηλότης καὶ βραχὺς ὢν ὁ βίος τοῦ ἀνθρώπου). Заметим, что не могу знать не означает – не могу верить, напротив, вера в Бога существует, потому что не можем знать. Человеку дано много видов «схватывания» того, что ему Бог открывает. «Знание» – это один вид «схватывания», «вера» – другой, причем, гораздо более дальновидный.

Протагора интересовали высшие проявления человеческой мысли, не ставя задачу поиска абсолютной истины, эту задачу никто из досократиков не ставил, Протагор стремился оценить как далеко человеческая мысль может оторваться от земного. Поэтому его интересовали мысли о проявлении Божественной творческой силы Архэ (Αρχή – начало, господство). Он склонялся к позиции Анаксимандра Милетского, который считал, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον).