|
|
#34
11.11.2020, 08:31
|
||||
|
||||
В философии Индии можно условно выделить три периода: ведический, эпический и классический.
1.1. Философия ведического и эпического периодов Первые философские системы в Индии появились в Индии в VI–V вв. до н.э. Их развитие было тесно связано с так называемой ведической литературой — древнейшими письменными памятниками человечества. Ведический период характеризуется обращением философии священным текстам брахманизма и индуизма: Ведам, брахманам и Упанишадам. «Веды» — это крупнейшее собрание священных текстов Древней Индии, к которым обращаются и жрецы и философы. «Ведизм является древнейшей религиозной системой Индии, которая оказала существенное влияние на более поздние религиозные направления и философские учения страны» [1, c. 77]. Сложная практика жертвенного ритуала была тем импульсом, который вызвал к жизни священные тексты ариев, впоследствии, на рубеже II–I тысячелетий до н.э., оформленные в канонической форме в виде Вед. Веды (от корня «ведать») — это самхиты (сборники) священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинаний, использовавшихся при жертвоприношениях. Всего таких вед четыре. Первая и важнейшая из них — Ригведа. В гимнах Ригведы содержатся славословия в честь важнейших богов, в торжественно-возвышенном стиле воспеваются их деяния, родственные связи, великие потенции и основные функции. Вторая веда, Самаведа, в которой в основном повторяются гимны Ригведы и развивается их содержание. Третья, Яджурведа, имеет несколько вариантов самхит, принадлежащих различным школам. Атхарваведа — четвертая и позднейшая из вед состоит в основном из заклинаний. Брахманы — толкования и объяснения к Ведам, составленные священнослужителями, и сформулированными на их основе поучениями для жизни и повседневного поведения. Упанишады — это сборники текстов эзотерического знания. Философия этого периода очень мифологизирована. В ее основе лежат миф, ритуал, табу — как механизмы сохранения мирового порядка. С разрушением родовых отношений начинается переход от мифологического к философскому мировоззрению. На первое место выходит новое истолкование явлений мира, «согласно которому первоосновой бытия выступает безличное субстанциальное начало всего сущего — Брахман,— отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида — Атманом» [6, С. 33]. Брахман — безличное абсолютное мировое начало и мировая душа — является единой абсолютной реальностью. Брахман выступает в нескольких ипостасях: создателя, хранителя и разрушителя. Атман относится больше к индивидуальному «я» и выражает человека. Важным понятием ведийского мировоззрения является «самсара» или «сансара» — реинкарнация, перерождение, учение о переселении душ. Сансара является реализацией действия «закона кармы» — оценки прошлых действий, неразрывно связана с неизбежно вытекающими из этого незнания страстями и страданиями. Сансара — единая иерархическая лестница перевоплощений, по которой бесчисленные индивиды восходят или нисходят в зависимости от баланса заслуги или порока (пунья/папа), сложившегося в предыдущих воплощениях (преимущественно в последнем). Сансара может иметь конец, который совпадает с достижением мокши — освобождения от всех страданий и серии перевоплощений, как высшей цели человеческого существования. В эпический период философия становится особой областью знания с рациональной направленностью. В этот период философия уже освобождается от мифологического мировоззрения, присущего предыдущему периоду. На первый план выходят идеи, звучащие в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна». В данный период ведизм, как религиозная система Индии, трансформируется в индуизм, который до сих пор является господствующей религией Индии. 1.2. Древнеиндийская философия классического периода В классический период индийской философии формируется множество философских школ и направлений по всей Индии. Часть из них по-прежнему основывались на Ведах, другие — напротив, отвергали авторитет Вед. Важным событием этого периода стало зарождение новой философско-религиозной доктрины — буддизма. Буддизм стал более демократичной религиозной системой: признавал равенство всех людей на земле, осуждал обряды жертвоприношения, проповедовал добродетельную жизнь. В основе учения Будды лежало представление о Четырех благородных истинах о страдании. Философские системы этого периода, признававшие авторитет Вед или, по крайней мере, не выступавшие против него открыто, рассматривались как одинаково действенные пути для достижения спасения, хотя они и различались между собой. Традиционно они подразделялись на три группы, по две школы в каждой, дополнявших друг друга: санкхья и йога, ньяя и вайшешика, миманса и веданта. 1.2.1. Философия буддизма Философия буддизма — это стремление к мирскому благополучию, к перерождению на небесах и в конечном счете — к нирване, стремление, которое человек осуществляет собственными благими деяниями (хорошей кармой) и причастностью к благим деяниям других. Как писал Е.И. Парнов: «Моральное самоусовершенствование буддистов резко разнится от христианского. Оно не предполагает абсолютизацию таких понятий, как «добродетель», «любовь к ближнему» и т.п. У него иная, высшая цель: спокойствие, самоуглубление, полная уравновешенность, совершенство» [7, С. 125]. Основатель буддизма индийский царевич Сиддхартха Гаутама. Его философия насквозь пронизана этикой. Он выступает против крайностей в человеческом поведении: гедонизма и умертвления плоти. Учением Будды стала Дхарма, которая включает Четыре Благородные Истины: 1. Существует страдание как привязанность к существованию. 2. Существует причина страдания (желание) — это жажда наслаждений. 3. Существует прекращение страданий (нирвана). 4. Существует Восьмеричный Путь, который ведет к прекращению страдания. Он включает в себя три измерения: мудрость, нравственность и духовную дисциплину. Будда отказывается от традиционных для древнеиндийской философии представлений об Атмане и Брахмане. Освобождение от страданий достигается в потоке состояний ума и сознания. Таким образом, по своим основаниям буддизм — это, прежде всего, этическое учение, соотносящее добродетели только с поведением и поступками людей, но не с их страстями. 1.2.2. Философия санкхья Санкхья — это древнеиндийская философская система, которая занималась непосредственно вопросами философии. В ней поднимались вопросы первоначал: первоматерии (пракрити) и духа (пуруша). Первоматерия состоит из трех формирующих сил: разумности, активности и косности. Контакт духа с материей нарушает ее равновесие и начинается сложный процесс эволюции — возникает ум, сознание, органы чувств, физические элементы и т.д. Всего в санкхья выделяется 24 начала в мире. В качестве 25 выступает дух, «Я». Если Я осознает свою свободу от материи, то тем самым оно достигает полного освобождения. 1.2.3. Философия йога Йога признает учение санкхьи и в некотором роде является ее продолжением. Она добавляет к 25 началам санкхьи еще одно—Бога. Чрезвычайно большим достижений йоги является изобретенная в ее недрах теория медитации. Наиболее известна восьмичленная йога Патанджали, которая включает восемь составляющих: 1) пятеричное самообуздание—ненасилие, правдивость, неворовство, половое воздержание и неприятие даров; 2) пять предписаний — чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и упование на бога Ишвару; 3) особые позы (асана); 4) контроль за дыханием; 5) отвлечение чувств и контроль за ними; 6) концентрация на объекте; 7) созерцание; 8) глубокое сосредоточение [4, С. 365–366]. Прохождение всех этих восьми этапов освобождает йога от всех страданий, вызванных кармой. В целом йога представляет собой этическое учение, дополненное хорошо развитым психологическим тренингом. 1.2.4. Философия вайшешика В рамках философии вайшешики, как и в буддизме, было разработано понимание освобождения человека от страданий мира. Последователи этого учения выделяют семь философских категорий и девять субстанций, вокруг которых строят свою философскую систему. Для вайшешики большое значение имела разработка онтологии — учения о бытии, однако их онтологическая система инее была лишена недостатков. Так она сложно соотносилась с их этическими представлениями. 1.2.5. Философия ньяя В философии ньяя речь идет главным образом о правилах рассуждений (ньяя — метод, правило). Она во многом схожа со школой вайшешика. Здесь назначение философии понимается как освобождение человека (мокша). Главным средством спасения здесь является логика и теория познания, которая состоит из 16 категорий, включающих средства познания, пример, положение, дискуссию и др. Объектами правильного познания являются душа, тело, объекты чувств, способность распознавания, чувства и удовольствие [4, С. 365–366]. Значение школы ньяя заключается в том, что она заложила основы рациональности в индийскую философию. 1.2.6. Философия мимансы Главная идея последователей мимансы заключается в том, что Веды—непререкаемый источник абсолютного знания, а описанные в них ритуалы и практики являются средством освобождения от кармы. Веды не написаны никем: ни богами, ни людьми. Они содержат предписания, нравственные нормы, в которых содержится многовековой опыт индийцев. Миманса стоит на страже традиций, для нее авторитет Вед—непререкаем. В этом содержится ограниченность данной философской системы. 1.2.7. Философия веданты Веданта — это школа, которая также развивает ведическое учение. Основная идея веданты — тождество Брахмана и Атмана, ведущее к освобождению, достигаемое человеческой душой посредством постижения знания. Однако рационально, философски объяснить тождество Атмана и Брахмана последователям веданты так и не удается. В целом можно отметить, что философские системы Древней Индии имеют очень большую связь с религией (ведизм, индуизм, буддизм), а также имеют одну основу — «Веды» и другие священные тексты индийцев. Кроме того бросается в глаза единая направленность всех философских школ Древней Индии — поиск пути к спасению и освобождению от страданий и кармы. 2. Особенности философии древнего Китая Древнекитайскую цивилизацию наряду с рядом других можно считать традиционной культурой. Для традиционных обществ главным было воспроизведение существовавшего тысячелетиями образа жизни, когда прошлое взрослых оказывалось будущим их детей. Основание культуры сохранялось, передавалось в качестве социальной наследственности, обеспечивая воспроизводство традиционного типа развития. Не только человек не ощущал разлада с обществом, но и природа органично взаимодействовала с данной культурой, многочисленными примерами доказывая с ней свое единство. Китайская культура — это традиционное общество, которое с большой неохотой поддается изменениям. Легко себе представить, какова была роль религии в таком обществе. В первую очередь, она освящала политическую власть, способствовала оформлению идеологии обожествления государя, превращению его в божественный символ. То есть религия была некой объединяющей силой в китайском обществе. При этом традиционная мифология и религия в Китае были заменены ритуализированной этикой и социальной политикой. Поскольку для Китая во главу угла ставилась строго регламентированная этика и поведенческие образцы, выработанные для всех слоев общества, то данная модель требовала и философского обоснования, которым стало конфуцианство. Оно смогло в полной мере обеспечить стабильность, консервацию и сохранение существующих культурных и поведенческих норм. Еще одной значимой философской системой Древнего Китая был даосизм, в котором акцент делался на изменчивости мира, отражающейся в понятии дао. 2.1. Философско-этическое учение конфуцианства Конфуцианство возникло в V в. до н.э. Основатель учения — китайский мудрец Кон-фу-цзы или в европейской традиции Конфуций (551–479 гг. до н.э.). Он был учителем мудрости, создателем этико-философского учения, которое обрело большое влияние уже при жизни своего основателя и до сих пор составляет важную часть китайского мировоззрения. Большую часть его философских идей занимало учение о человеке, его достоинствах и недостатках, о том, какими добродетелями должен обладать благородный человек и хороший правитель. «Он создал программу совершенствования человека с целью достижения духовно развитой личностью лада с Космосом. Благородный муж — источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме» [5, С. 96]. Сам Конфуций не написал ни одного сочинения, однако его идеи были систематизированы и записаны его учениками в трактате «Лунь-юй» («Беседы и суждения»). Основу его учения составляет этика, нравственные принципы, которые можно было бы применить в любой ситуации. Среди них он выделял честность, справедливость и любовь. Наиболее важно было следовать этим принципам чиновникам и правителю государства—тогда они будут управлять страной во благо народа. «Высшей целью для таких руководителей должно было стать развитие чувства долга (жэнь), глубокого сочувствия и сострадания к окружающим» [8, С. 414]. Добродетель и ум, преданность и образованность Конфуций ценил более всего и в своих учениках, воспитывая их как идеальных чиновников для государства. То есть для Конфуция на первое место ставилось благоденствие государства. Поэтому основную причину общественных несчастий он видел в нарушении небесного порядка, нарушении добра, которое изначально присуще мирозданию. Нарушение этого порядка порождает зло в мире. Зло не имеет первопричины во Вселенной, оно порождение мира людей, которые не понимают или же не желают выполнять небесный порядок. Зло понимается в конфуцианстве, прежде всего, как общественное явление. Оно не было создано Небом, всегда излучающим только добро. Оно создано человеческим обществом, при нарушении заложенного порядка. Именно люди вносят в мир хаос, нарушают порядок и гармонию в нем и при этом страдают сами. «В нашем мире, изначально гармоничном и упорядоченном, искажение гармонии, нарушение порядка превращают его в дисбаланс и хаос» [2, С. 16]. То есть, Конфуций придерживался мнения, что изначально все мироздание было создано мудрым Небом, как чрезвычайно гармоничное, доброе и правильное. Однако люди сами нарушают предустановленные законы мироздании, порождая зло, дисгармонию, беспорядок. Войны, бедствия, несчастья, испытываемые людьми, являются следствием нарушенной гармонии мира. Для того, чтобы упорядочить и гармонизировать свою жизнь, сделать ее доброй и счастливой, люди должны полностью осознать волю Неба и созданный им порядок вещей. Нам следует рассмотреть этот порядок и полностью осознать его, а затем просто следовать ему в своей повседневной деятельности и занятиях, неукоснительно выполняя все его предписания. Общественное счастье не где-то далеко за горами, оно всегда рядом с нами, им просто нужно правильно воспользоваться. Для достижения счастья в обществе людям достаточно соблюдать тот порядок, который был назначен Небом, жить в соответствии с ним, выполнять заложенные в нем правила и рекомендации, соблюдать все его принципы и стараться никогда не нарушать их. При таких условиях человеческая жизнь будет безупречной, а следовательно, счастливой. То есть, Конфуций видел общественное счастье в исполнении небесного порядка и следовании ему. Среди основных принципов или добродетелей небесного порядка Конфуций выделяет великодушие (куань), уважение к старшим (ди), сыновнюю почтительность (сяо), верность долгу (и), преданность государю (чжун) и другие. Если неукоснительно следовать этим правилам, жизнь каждого отдельного человека и всего общества в целом будет правильной и счастливой. При этом Конфуций говорит и о таких важных качествах для общества как стабильность и постоянство. Как только люди научатся поступать не так, как велят им личные желания, а как велит установленный, неизменный порядок, общество станет по-настоящему крепким и стабильным. Поскольку порядок един для всех людей, то люди, исполняя его, будут ощущать себя единым организмом, живущим и действующим на благо всем. Личные же желания и устремления всегда индивидуальны и не отвечают запросам всего общества, а потому могут внести раздор и дисбаланс в государство. Это часто является причиной военных конфликтов, политической борьбы и разного рода неурядиц. Пусть не при жизни Конфуция, но во многом благодаря данным принципам, конфуцианство на длительное время стало государственной идеологией Китая. Таким образом, идеалы конфуцианства, как по отношению к человеку, так и к обществу чрезвычайно высоки. Главными принципами для благородного человека Конфуций считает гуманность, великодушие и чувство долга. Сам он в своей жизни вполне искренне стремился воплотить высокий идеал добродетельного мудреца, который боролся за высокую мораль, против господствующей в мире несправедливости. Однако, после того как учение Конфуция стало государственной идеологией Китая, на первый план во многом вышла лишь внешняя сторона его учения, которая проявлялась по большей части лишь в демонстрации преданности старине, уважения к старшим, напускной скромности и добродетели. 2.2. Особенности даосизма в Древнем Китае Древнекитайская философия во многом опирается на культуру Дао. Дао представляет собой универсальное понятие древнекитайской философии. Древние философские представления раскрывают рождение Дао в космической пустоте. Под влиянием вселенских космических ритмов инь-ян в спиральном вихре рождается Дао. «Философствование принимает ценностную направленность — на гармонию вертикальной составляющей спирали и космоса Дао: все ценности символически сосредоточены на Небе, откуда они работой философского сознания смещаются на Землю» [6, С. 28]. Даосизм, наряду с конфуцианством, считается наиболее ярким выражением самобытности и своеобразия китайской философии. Функция философа в древнекитайской философии — сводить вместе противоположности инь-ян. Крупнейшим представителем даосизма был Лао-цзы. В качестве идеала для него было родовое прошлое, а настоящее он оценивал как хаос, причиной которого видел нарушение естественного космогенеза. Лао-цзы традиция приписывает создание трактата «Дао дэ цзин», где ключевыми понятиями выступают дао (путь) и дэ (добродетель). Началом всего в мире является лао, дэ же в большей степени относится к человеку. Дао является принципом и материальных вещей и морали. Дэ как высшая добродетель также следует из дао. Ее основной смысл заключается в недеянии: «Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется с ними» [3, С. 11]. В древнекитайской философии рождается множество принципов полностью доступных для понимания только восточным человеком. Одним из подобных принципов является принцип «недеяния» или «у вэй», который был сформулирован в даосизме. Он означает невмешательство в естественный, предопределенный свыше ход событий. Основатель даосизма Лао-цзы уделял много внимания принципу «недеяния» в своём трактате «Дао дэ цзин». Он призывает человека ни во что не вмешиваться, позволить жизни развиваться естественно, самой по себе. Только невмешательство в различные дела позволит человеку сохранить непорочность. Даже образование Лао-цзы считал не нужным, ибо безграмотным народом легче управлять. Если же у народа много знаний, то он сложнее поддается управлению. При этом «у вэй» предполагает некую изначальную активность человека, органично связанную с течением вещей, то есть некое «деяние посредством недеяния». Для даосов конфуцианство неприемлемо, так как оно в своих принципах нарушает дао, подменяет его выдуманными, чуждыми естественности моральными принципами. Конфуцианцы часто использовали концепт дао, но, строго говоря, не в даосском значении. Для конфуцианцев дао — путь морального совершенствования, для даосов дао—изначальный принцип. Достаточно просто соблюдать его. «Согласно даосам, за стремлением к особому пути морального совершенствования всегда скрыт отход от дао как Великого Предела» [4, С. 379]. Таким образом, даосы всегда резко критиковали извращение природы человека, навязывание ему неестественных норм поведения. В целом даосизм — это философская концепция, в которой доминируют натуралистические мотивы. Подводя итог, можно сделать следующие выводы: Философские системы Древней Индии и Древнего Китая развивались практически одновременно и имеют много общего. В частности их сближает тесная связь с религией и этикой. Философия Древней Индии опирается на религиозную традицию Вед, древнеиндийского эпоса, индуизма. Однако в Индии возникает и совершенно самостоятельное религиозно-философское учение — буддизм, где нет места сонму индийских богов, а содержатся только предписания к праведной жизни. В целом можно отметить, что философские системы Древней Индии имеют очень большую связь с религией (ведизм, индуизм, буддизм), а также имеют одну основу — «Веды» и другие священные тексты индийцев. Главной целью всех философских систем Древней Индии следует признать—поиск пути к спасению и освобождению от страданий и кармы. Философия Древнего Китая так же сильно зависит от традиций, сложившихся веками. Идеалы, провозглашаемые конфуцианством, как по отношению к человеку, так и к обществу чрезвычайно высоки. Главными принципами для благородного человека согласно Конфуцию являются гуманность, великодушие и чувство долга. Сам он всегда стремился к достижению этого идеала. Однако, после того как учение Конфуция стало государственной идеологией Китая, на первый план во многом вышла лишь внешняя сторона его учения, которая проявлялась по большей части лишь в демонстрации преданности старине, уважения к старшим, напускной скромности и добродетели. Даосизм — это древнекитайская философская концепция, в которой доминируют натуралистические мотивы. Главными понятиями в ней выступают дао (путь) и дэ (добродетель). Также важным принципом в даосизме является принцип недеяния. Цитата:
Последний раз редактировалось Chugunka; 16.11.2020 в 07:58. 
|
| Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1) | |
| Опции темы | |
| Опции просмотра | |
|
|
Древовидный вид