4815. Ангелус Силезиус

[Игорь Буккер]

http://www.pravda.ru/society/fashion...us_silesius-0/
29 июл 2011 в 16:00
Великие мистики в реалиях: Ангелус Силезиус
Общество » Наследие

Влияние Ангела Силезского, наряду с влиянием Беме, испытал на себе немецкий романтизм. Все учение и творчество романтиков было проникнуто мистикой. Артур Шопенгауэр в своем главном произведении "Мир как воля и представление" называл Ангела "достойным восхищения и необозримо глубоким". Голливуд цитирует его стихи в современных блокбастерах.

Духовный стихотворец, теолог и немецкий мистик Ангел Силезский, или Ангелус Силезиус (Angelus Silesius), родился в декабре 1624 года в Бреслау (ныне Вроцлав). Настоящее его имя Иоханнес Шеффлер (Johannes Scheffler), но родившийся в Силезском крае, куда относился Бреслау, он, в соответствии с модой XVII века, взял себе латинизированное имя. Так он подписывал свои сочинения.

Об актуальности произведений Ангелуса Силезского говорит множество фактов. В числе его наследников числятся такие достижения культуры всего человечества, как немецкий романтизм и русская религиозная философия. Его труды переиздаются и переводятся на различные языки. В ремейке Мартина Скорсезе "Мыс страха" уголовник Макс Кади в исполнении Роберта де Ниро намеренно искажает строки Ангелуса Силезского: "Я как Господь, и Бог как я. Я настолько же велик, как Бог, и Бог настолько же мал, как я. Он не может быть выше меня, я не могу стоять ниже Него".

Точная дата его рождения неизвестна, но крестили будущего известного поэта эпохи барокко 25 декабря. Отец Иоханнеса, польский дворянин Станислав Шеффлер, из-за своих лютеранских убеждений вынужден был переехать из Кракова в Бреслау. В 1639 году Станислав скончался, а два года спустя умерла и его жена Мария Магдалена Хеннеман, которая была намного моложе своего супруга.

После окончания Елизаветинской гимназии в родном городе, Иоханнес с 1643 года учился в Страсбурге, Лейдене и Падуе и в 1648 году был возведен Падуанским университетом в степень доктора философии и медицины. Свои первые стихотворные опыты на латинском языке он предпринял, обучаясь в гимназии св. Елизаветы. Вышедшая из печати книга была посвящена его преподавателю риторики и поэтики Кристофу Кёлеру (Christoph Köler), который был другом и биографом немецкого поэта Мартина Опица, главы Первой Силезской поэтической школы и автора "Книги о немецком стихосложении".

В Лейдене он близко сошелся с мистиком и теософом Абрахамом фон Франкенбергом (Abraham von Frankenberg), который познакомил его с трудами великого богословского философа-мистика Якоба Бёме (Jakob Böhme). Произведения последнего известны в России не только благодаря деятельности масонов, в частности, Н.И. Новикова, но и русской религиозной философии (В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев).

С ноября 1649 года до конца 1652 года Шеффлер был лейб-медиком герцога Виттенбергского и Эльского Сильвия Нимрода. Медицинскую карьеру он закончил в 1663 году в звании придворного медика императорского двора в Вене, на эту должность он был назначен в 1654 году. Находясь на этой должности, 12 июня 1653 года в бреславской церкви св. Матфея поэт принял католичество и получил имя Ангелуса в честь испанского мистика Иоганна де Анхелиса (Johannes de Angelis).

В Вене Ангелус занимается практической мистикой. Практическая, или психологическая, мистика отличается от богословской. Это мистика личного опыта, собственного, внутреннего, интуитивного познания Бога, слияния с Ним. К числу подобных мистиков относятся отцы-пустынники и анахореты-отшельники. Мистиком был Франциск Ассизский, монахи-бегинки, испанская кармелитка Тереза Авильская, монахиня-бенедиктинка из Германии Хильдегарда Бингенская и многие другие.

Как отмечает переводчица Ангелуса Силезского на русский язык Н.О. Гучинская: "Личный мистический опыт, опыт "пути ко Христу", был, как правило, связан с экстазом, выходом из себя и потусторонним, незримым для других познанием Божественного (unio mystica)".

В 1653 году Ангелус написал сочинение, в котором в качестве побудительного мотива своего обращения из протестантизма в католицизм назвал кощунственный отказ от мистики (Theologiae Mystica), являющейся высшей христианской мудростью. В господствующем догматическом протестантизме он увидел идолопоклонство разума.

В феврале 1661 года Ангелуса приняли в орден миноритов, и 21 мая того же года он был посвящен в Нейсе в сан священника. Вернувшись в Бреслау, он получил титул и место гофмаршала при архиепископе Силезском, возглавлявшем в этой земле движение Контрреформации.

Силезий сам рьяно ратовал за возвращение в лоно римско-католической церкви, и, по свидетельству современников, во время одной из процессий он, надев терновый венок и взвалив себе на спину крест, в экстатическом подражании Христу прошел по улицам Бреслау, невзирая на насмешки протестантов.

Скончался Ангелус Силезский в Бреслау 9 июля 1677 года в монастыре св. Матфея, где и был похоронен.

Его перу принадлежит более 200 духовных стихотворений и несколько кратких нравоучений в стихах. Главное сочинение Ангелуса Силезского вышло в 1657 году под названием "Остроумные речения и вирши" (Geistreiche Sinn und Schlussreime), при втором издании в 1675 году оно получило ставшее знаменитым название "Херувимский странник" (Cherubinischer Wandersmann). В отличие от первого издания, в котором было пять книг, во втором появилась шестая, озаглавленная как "Приложение".

[Рудольф Штайнер]

http://www.orlov-yoga.com/Steiner/MATDMA/MATDMA08.htm

Иоганн Шефлер, носивший имя Ангела Силезского (1624 – 1677) 5, был личностью, которая в семнадцатом веке дала еще раз, в великой душевной гармонии, просиять тому, что подготовили Таулер, Вейгель, Яков Беме и другие. Идеи этого мыслителя как бы собраны в духовный фокус и излучают сосредоточенный свет в его книге «Херувимский странник. Обильные духом изречения в стихах». И все, что говорит Ангел Силезский, является столь непосредственным и естественным раскрытием его личности, как если бы этот человек был призван, по особой воле провидения, стать воплощенной мудростью. Непосредственность, с которой переживается им мудрость, сказывается в той – изумительной также и в художественном отношении – форме кратких изречений, в которую он ее облекает. Он парит, как духовное существо, над всем земным бытием; и то, что он говорит, подобно веянию из иного мира и уже заранее свободно от всего грубого и нечистого, из чего обычно лишь с таким трудом высвобождается человеческая мудрость. – В смысле Ангела Силезского воистину познающим является лишь тот, кто пробуждает в себе к видению око Вселенной; в истинном свете видит свою деятельность только тот, кто чувствует, что эта деятельность направляется в нем рукою Вселенной: «Бог есть во мне огонь, а я – сиянье в нем: не слиты ль оба мы всецело с ним в одно?» – «Богат и я, как Бог; нет в мире ничего, в чем (человек, поверь) я б не был с ним одно». – «Бог любит больше нас, чем Самого Себя; и если мной любим Он больше, чем я сам, то я даю Ему не меньше, чем Он мне». – «Для птицы воздух дом, а камню дом земля; в воде жилище рыб; покой для духа – Бог». – «Коль ты рожден из Бога, то Бог цветет в тебе; и божество Его – краса твоя и сок». «Постой, куда бежишь; небо в тебе самом: коль Бога мнишь не там, то не найдешь нигде». – Для того, кто чувствует себя так во Вселенной, прекращается всякое разделение между ним и другими существами; он не ощущает себя больше отдельным индивидуумом; напротив, все, что ни есть в нем, он ощущает как звенья мира, а собственное существо свое – как самое Вселенную. «Мир, он не держит нас; ты сам себе тот мир, что крепко в плен забрал тебя в тебе тобой». – «Дотоле человек блажен не будет весь, пока иного в нем не поглотит одно». – «Все вещи в человеке; коль нет в тебе чего, то ты не знаешь сам, насколько ты богат». – Как существо чувственное, человек есть вещь среди других вещей; и органы его внешних чувств доставляют ему, как чувственной индивидуальности, чувственные вести о вещах в пространстве и времени вне его; но когда в человеке говорит дух, тогда нет ни внешнего, ни внутреннего; духовное не здесь и не там; не прежде и не после: пространство и время исчезают в созерцании духа Вселенной. Только до тех пор, пока человек взирает как индивидуум, он бывает здесь, а вещь – там; и только до тех пор, пока он взирает как индивидуум, существует одно прежде, а другое – после. «Когда возносишь дух выше времен и мест, то вечность в каждый миг бывает твой удел». – «Я вечность буду сам, когда покину время и в Бога заключусь, в себя вобравши Бога». – «Та роза, что сейчас ты внешним видишь оком, от вечности она так в Господе цвела». – «Стань в то же посреди, и все увидишь враз: что было и что есть, что здесь и в небесах». – «Пока в уме хранишь ты плен времен и мест, дотоле не поймешь, что вечность есть и Бог». – «Когда избавишь дух от множества вещей и к Богу вознесешь, найдешь единство в нем». Тем самым человек достигает высоты, на которой он выходит за пределы своего индивидуального Я, и преодолевает всякую противоположность между миром и собой. Для него начинается высшая жизнь. Охватывающее его внутреннее переживание является ему как смерть старой жизни и воскресение в новой. – «Поднявшись над собой, в себе дай править Богу: тогда узнает дух твой вознесенье в небо». – «Возвысить в духе плоть, а дух ты должен – в Боге, когда ты вечно в Нем блаженно хочешь жить». – «Чем больше мое Я во мне изнемогает, тем крепче и сильней во мне Господне Я». С такой точки зрения познает человек свое значение и значение всех вещей в царстве вечной необходимости. Природное «все» является ему непосредственно, как божественный дух. Мысль о таком божественном духе Вселенной, который еще может иметь бытие и пребывание над вещами мира или наряду с ними, исчезает, как превзойденное представление. Этот дух Вселенной является в такой степени излившимся в вещи и столь сущностно соединившимся с ними, что его нельзя было бы больше даже и мыслить, если отнять от существа его хотя бы одно какое-нибудь звено. «Есть только Я и Ты; не будь обоих нас, Бог был бы уж не Бог и рухнуло бы небо». – Человек чувствует себя необходимым звеном в мировой цепи. Его деятельность не имеет в себе больше ничего произвольного и ничего индивидуального. Все, что он делает, необходимо в целом, в мировой цепи, которая распалась бы, если бы из нее выпала эта его деятельность. «Не может без меня Бог ничего создать: не поддержу и я с ним – тотчас рухнет все». – «Я знаю: без меня не может жить и Бог; коль превращусь в ничто, испустит дух и Он». – На этой высоте человек впервые видит вещи в их истинной сущности. Ему не нужно больше извне наделять духовностью ничтожные и грубо-чувственные вещи. Ибо таким, как оно есть, это ничтожное, при всей своей ничтожности и грубой чувственности, является звеном во Вселенной. – «Пылинки малой нет, соломинки такой, чтоб Бога в них мудрец в величьи не узрел». – «В зерне горчичном скрыт, коль хочешь ты узнать, весь образ всех вещей, тех, что вверху и долу». – На этой высоте человек чувствует себя свободным. Ибо принуждение существует лишь там, где что-нибудь еще может принуждать извне. Но когда все внешнее влилось во внутреннее, когда исчезла противоположность между «Я и миром», между «вне и внутри», «природой и духом»; тогда человек чувствует все, что его побуждает, только как свое собственное побуждение. – «Закуй меня, как хочешь, хоть в тысячу цепей, и все ж на воле я, свободен от оков». – «Коль волей мертв я стал, то должен Бог творить то, чего я хочу: я сам ему указ». – Тут кончаются все извне приходящие нравственные нормы; человек становится сам себе мерой и целью. Над ним не стоит никакого закона: ибо закон стал его сущностью. – «Для злых лишь есть закон; без писаных скрижалей любить бы добрый стал и Бога и людей». – Таким образом, на высшей ступени познания человеку вновь даруется невинность природы. Он выполняет поставленные ему задачи в чувстве вечной необходимости. Он говорит себе: через эту железную необходимость дана тебе возможность освободить от вечной необходимости то звено мира, которое тебе досталось в удел. – «Учитесь, люди, вы у полевых цветов: как Богу угодить и расцветать в красе». – «Не знает роза никаких „зачем“ и „почему“; не спросит: видят ли ее, цветет себе без дум». - Восставши на более высокой ступени, человек ощущает в себе подобно полевому цветку, вечное, необходимое устремление Вселенной; он живет, как цветет полевой цветок. Чувство его нравственной ответственности возрастает при всяком его действии до неизмеримости. Ибо, упуская что-нибудь сделать, он отнимает это у Вселенной, он умерщвляет Вселенную, поскольку возможность такого умерщвления зависит от него. «Что значит: не грешить? Ответ искать не долго: тебе его дадут безмолвные цветы». «Все смерти подлежит: коль не умрешь для Бога, то для врага тебя в конце поборет смерть».

1 Николай Коперник (1473 – 1543), родом из Торна. Свои многочисленные штудии начал в Кракове и продолжал в Болонье и Падуе (они касались теологии, медицины, математики, астрономии). В Италии преимущественно изучал юриспруденцию и древние языки. С 1512 г. – настоятель собора во Фрауенбурге. Его главное сочинение «De revolutionibus orbium coelestium» («О вращении небесных сфер») не публиковалось даже спустя некоторое время после его смерти; оно было защищено посвящением папе, но в связи с процессом над Галилеем (1616) было внесено в Индекс.

2 Филотео Джордано Бруно (1548–1600), из Нолы под Неаполем; был членом доминиканского ордена, позже – вступил в конфликт с ним. Насколько было велико его отвращение к Аристотелю и схоластике, настолько же сильно влечение к Николаю Кузанскому, Копернику и Раймонду Луллию (см. ниже). Бежав из Неаполя, он вел жизнь бродячего философа, которая через Гент, Париж, Лондон, Виттенберг, Прагу, Франкфурт вновь привела его в Италию. В Венеции он был выдан инквизиции и в 1600 г. осужден на казнь через сожжение.

3 Раймунд Луллий (1235 – 1315), каталонец с о. Майорка, отрекся от беспутной, полной внешнего блеска жизни и стал «воином Христовым». Свою главную задачу видел в интеллектуальном преодолении арабизма. Его многократные победы в публичных диспутах повлекли за собой преследования со стороны арабов и тюремное заключение. Умер смертью мученика. Был францисканцем и приобрел имя «doctor illuminatus» – «осиянный доктор».

4 Франц Брентано (1838–1917), философ и психолог.

5 Ангел Силезский (Иоанн Шефлер, 1624–1677), происходил из протестантской семьи в Бреславе, учился медицине в Страсбурге, Лейдене и Падуе. В 1653 г. перешел в католичество и стал придворным медиком.

[Википедия]

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90...B8%D1%83%D1%81

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Ангелус Силезиус

Имя при рождении нем. Johann Scheffler
Псевдонимы Hierothei Baranofsky[5]
Дата рождения декабрь 1624[1]
Место рождения
Бреслау, Королевство Богемия, Земли Чешской короны, Священная Римская империя[2][6][…]
Дата смерти 9 июля 1677[2][3][…] (52 года) или 1677[4]
Место смерти
Бреслау, Королевство Богемия, Земли Чешской короны, Священная Римская империя[1]
Гражданство (подданство)
Эрцгерцогство Австрия
Образование
Лейденский университет
Страсбургский университет
Род деятельности врач-писатель, пресвитер, поэт, писатель, богослов
Язык произведений немецкий

Ангелус Силезиус

Херувимский странник, первое издание
Ангелус Силезиус («Силезский Вестник»[7], или Ангел Силезский[источник не указан 2462 дня]) (нем. Angelus Silesius, имя при рождении — Йоханнес Шеффлер, нем. Johannes Scheffler, 25 декабря 1624, Бреслау, Земли Чешской короны, Габсбургская Силезия — 9 июля 1677, там же) — немецкий христианский мистик, теолог и поэт эпохи Барокко.

Содержание

1 Биография
2 Сочинения
3 Признание
4 Интересные факты
5 Издания на русском языке
6 Примечания
7 Литература
7.1 Тексты

Биография

Его отец-помещик переехал в Бреслау из Кракова. Шефлер принадлежал к лютеранскому вероисповеданию, изучал медицину. Изучал сочинения Бёме и других немецких мистиков, испытывал влияние и был лично близок к мистикам, которые искали синтеза между пантеистической трактовкой Бога и натурфилософской картиной мира (Франкенберг, Даниэль Чепко). Его мистические искания не укладывались в рамки рационалистической лютеранской ортодоксии эпохи, и в 1653 году он перешёл в католицизм.[7] В 1661 вступил в орден францисканцев, принял священнический сан.

Сочинения

В 1657 опубликовал сборник 205 гимнов Heilige Seelenlust, oder geistliche Hirtenlieder der in ihren Jesum verliebten Psyche («Святая душевная радость или духовные пастушеские песни влюбленной в своего Христа Психеи"), испытавших влияние сентиментальной пасторальной поэзии того времени; религиозная мистика здесь доходит до грани религиозной эротики[8] (среди прочих произведений, вошедших в издание — и авторская обработка народной песни «Вечность»[9]). В том же году опубликовал книгу Geistreiche Sinn-und Schluss-reime (1657), позднее вышедшую вторым изданием под титулом Cherubinischer Wandersmann («Херувимский странник») (1674) и ставшую главной в его наследии. Эта книга суммирует идеи немецкой мистики от Экхарта до Бёме, и представляет учение о сокровенном человеческом «я», содержащее в себе средоточие мира и существующее вне времени и пространства[7].

В России сочинения Ангелуса были популярны в конце 18 — начале 19 веков. Изданный анонимно сборник стихов «Райские цветы» был конфискован в книжных лавках Москвы в 1787 по указу императрицы Екатерины II.

Признание

Памятник Ангелусу Силезиусу во Вроцлаве
Был заново «открыт» в эпоху романтизма.

Сочинения Ангела Силезия высоко ставили Лейбниц, Гёте, немецкие романтики, Шопенгауэр, Л. Н. Толстой, Н. И. Новиков, И. Г. Шварц, А. Ф. Лабзин, в XX в. — , Витгенштейн, Хайдеггер, Борхес, который его переводил. Оказал сильное влияние на Рильке, Бердяева и других религиозных мыслителей.

Интересные факты

В фильме «Мыс страха» убийца и насильник Макс Кэйди цитирует отрывок из произведений Силезиуса: «Я люблю Господа — и Господь любит меня! Я столь же велик, сколь Господь. Он столь же ничтожен, сколь и я. Ни Он не может быть выше меня, ни я не могу быть ниже Его!»

Издания на русском языке

Райские цветы, помещенные в седми цветниках, Москва, Университетская типография Н. И. Новикова, 1784
Херувимский странник. Перевод Н. О. Гучинской. СПб: Наука, 1999
Из глубины воззвах. Перевод Н. О. Гучинской. Калининград: Янтарный сказ, 2002

Примечания

Deutsche Nationalbibliothek Angelus, Silesius // Gemeinsame Normdatei (нем.) — 2012—2016.
Lemcke L. Angelus Silesius (нем.) // Allgemeine Deutsche Biographie — Leipzig: 1875. — Vol. 1. — S. 453–456.
Angelus Silesius // Encyclopædia Britannica (англ.)
Library of the World's Best Literature / под ред. Ч. Д. Уорнер — 1897.
Чешская национальная авторитетная база данных
Ангелус Силезиус / под ред. И. Е. Андреевский — СПб.: Брокгауз — Ефрон, 1890. — Т. Iа.
Ангелус Силезиус — статья в Большом толковом словаре по культурологии. Кононенко Б. И. 2003.
Ангелус Силезиус Архивная копия от 23 сентября 2017 на Wayback Machine - статью из Литературной энциклопедии. — т.I, Отв. ред. Фриче В. М.; Отв. секретарь Бескин О. М. — [М.]: Изд-во Ком. Акад., 1930
Franz Pfeiffer, Karl Bartsch u. a. Germania: Vierteljahrsschrift. — 1863. — S. 305–306. (нем.)

Литература

Ангелус Силезиус // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Ангелус Силезиус — статья в Большом толковом словаре по культурологии. Кононенко Б. И. 2003.
А. Ю. Серёгина, С. И. Никитин. Ангелус Силезиус // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. II : «Алексий, человек Божий — Анфим Анхиальский». — С. 308. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-007-2.
Angelus Silesius (нем.) // Allgemeine Deutsche Biographie (ADB). Band 1. Duncker & Humblot, Leipzig 1875, S. 453—456.
Angelus Silesius (англ.) // The Catholic Encyclopedia on www.newadvent.org

Тексты

Ангелус СИЛЕЗИУС (1624—1677) Херувимский странник (афоризмы) Перевод Д. Щедровицкого