961. «О патриотизме элиты»

[Виктор Аксючиц]

http://www.km.ru/spetsproekty/2013/1...riotizme-elity
14:27 27.12.2013
«Путь Преображения Отечества. Национальная стратегия России»
Возврат к консерватизму возродит Россию
Солженицына можно упрекать в бедах современной России. Но это будет неправда

Хотим мы этого или не хотим, но наша русскость есть наш онтологический статус, на ко*то*рый мож*но закрыть гла*за, но его не*воз*мож*но от*ме*нить

В сегодняшних испытаниях медленно выплавляется облик нового политика. Главная политическая задача современности – воспитание полноценной патриотической политической элиты. «Всякое государство организуется и строится своим ведущим слоем, живым отбором своих правящих сил… Основная задача русского национального спасения и строительства… будет состоять в выделении кверху лучших людей, – людей, преданных России, национально чувствующих, государственно мыслящих, волевых, идейно творческих, несущих народу не месть и не распад, а дух освобождения, справедливости и сверхклассового единения» (И.А. Ильин).

Ка*кими качествами должен обладать новый ведущий слой в России? Без ощущения на*цио*наль*ной при*надлеж*но*сти, без чувства патриотизма – любви к Ро*ди*не – че*ло*век лишен онтологических связей с бытием, его душа не способна многое понять, оценить и действовать достойно и плодотворно. Ибо, ес*ли человек не ведает зем*ную Ро*ди*ну, че*рез ко*то*рую от*кры*ва*ет*ся Оте*че*ст*во Не*бес*ное, он не знает, для чего рожден, в чем смысл жизни, для него не су*ще*ст*ву*ет ин*стан*ция от*вет*ст*вен*но*сти, дол*га и со*вес*ти. «Родина есть священная тайна каждого человека, так же как и его рождение. Теми же таинственными и неисследимыми связями, которыми соединяется он через лоно матери со своими предками и прикрепляется ко всему человеческому древу, он связан через Родину и с матерью-землей, и со всем Божиим творением» (прот. Сергий Булгаков).

Иван Ильин писал о том, как русская поэзия выражала отношение русского человека к своей Родине: «Она видела в России наше материнское лоно, нашу детскую колыбель, наше духовное, отеческое гнездо, наш взращенный нами перед лицом Божиим духовный сад». Оте*че*ские за*ве*ты да*ют ду*хов*ные ори*ен*ти*ры. В них предстает тип национального героя, болеющего за общее дело, любящего свой народ, преданного своему Отечеству: это и Владимир Красное Солнышко, и Александр Невский, и Александр Суворов, и Аркадий Столыпин. Безродный, «крутой» «супермен» в преданиях русской старины – всегда разбойник, бунтовщик, душегуб. Беспочвенное кос*мо*по*ли*ти*че*ское соз*на*ние порождает раз*но*об*раз*ные фан*то*мы – от мировой революции до нового мирового порядка.

Различным «партиям» и группам разных общественных мнений ныне нужны в России и от России разные вещи. «Демократам» и «либералам» нужны «демократия» и «свобода», интеллигенции – свобода самовыражения, бюрократии нужна власть над Россией, верующим нужны храмы и возможность свободного отправления обрядов. Но мало кого заботит, что нужно собственно самой России. А что такое, спросят, Россия как таковая? На эмпирическом уровне это, прежде всего, народные массы. Не то чтобы только они и только в них выражалась общероссийская потребность, но все же массы – это большинство, и если думать о благе России, то это касается, прежде всего, ее народных масс.

Именно простонародные массы наиболее бесправны и порабощены во всех смыслах и во всех ситуациях – и при коммунистах, и при «демократах», и при чиновных капиталистах. Но в программах всех общественно-политических групп нужды этого большинства народа учитываются меньше всего. С другой стороны, те, кто пытался говорить о народе и от его имени, как говорили писатели-деревенщики, говорили много пронзительно истинного, но оказывались беззащитно предвзятыми. Боль деревни, которой они озабочены, зачастую делает их малозрячими к другим проблемам, а полемическая горячность уводит от осмысления глубинных пластов русской истории и культуры. Конечно, не только простонародные массы являются носителями общенационального жизнеощущения, и не столько они оказываются его выразителями. На то и «образованное общество», чтобы осознавать инстинктивную духовную ориентацию народа. Но в том, что сегодня называется общественным сознанием, крайне мало именно основной составляющей – положения, нужд и заботы человека народного большинства.

С другой стороны, большинство предлагаемых программ партий и властей составлены вне той страны, которой они предлагают или пытаются управлять, то есть вне русских исторических традиций. Господствующая забота общественных сил направлена на то, чтобы искать рецепты где угодно, только не в русле исконно русской цивилизации. Помесь западной демократии и либерализма в действиях и буддийского индифферентизма и скептицизма в осознании явлений – «высшая» мудрость, которой, так или иначе, приобщены различные группы общественного мнения внехристианского толка. Но и многие православные, стремящиеся возвратиться к исконно русской культуре, тоже оказываются еще далекими от основоположений русской духовной традиции. И наших церковников, и верующую молодежь, и современных православных мыслителей и историков нередко интересует то в русском духовном наследии, что было вовсе не лучшим, не высшим и не вечным. Мы во многом слепо бродим по периферии русского духа. При всей важности «актуальных» для православной общественности проблем, они все же оказываются не главными вопросами христианской веры, христианского упования, христианского спасения.

Тра*ге*дия на*ше*го Оте*че*ст*ва вы*бро*си*ла со*вре*мен*ные по*ко*ле*ния в пус*то*ту без*вре*ме*нья. У многих за*глу*ше*но ощу*ще*ние ре*ли*ги*оз*ных ос*нов жиз*ни, мы не зна*ем, кто мы, не по*ни*ма*ем, где на*хо*дим*ся и для че*го ро*ди*лись – даже не осознаем, что должны это знать. Мы ока*за*лись лишенны*ми тра*ди*ци*он*но*го жиз*нен*но*го ук*ла*да, пе*пе*ли*ща на*ших до*мов за*па*ха*ны, по*гос*ты ос*к*вер*не*ны, мо*ги*лы на*ших де*дов и от*цов раз*бро*са*ны по всей зем*ле.

У нас нет той атмосферы род*но*го до*ма, ко*то*рая близ*ка и ми*ла с дет*ст*ва на всю жизнь. На*ши нос*таль*ги*че*ские при*вя*зан*но*сти слу*чай*но ле*пят*ся к изу*ро*до*ван*ным и опо*хаб*лен*ным ули*цам и до*мам го*ро*дов, в де*рев*не уже не к че*му при*рас*ти ду*шой. Поч*ти ни у ко*го нет род*но*го до*ма, ред*ки дру*зья дет*ст*ва, за*бы*ва*ют*ся кровные свя*зи, ос*тав*шие*ся ис*ка*же*ны. Мы родились ото*рва*нными от кор*ней, от поч*вы. К тому же по*ток ду*хов*ных нар*ко*ти*ков из-за ру*бе*жа окон*ча*тель*но за*ту*ма*ни*ва*ет на*ше соз*на*ние. Ни йо*га или ан*тро*по*со*фия, ни спи*ри*тизм или па*ра*пси*хо*ло*гия, ни сектантство за*пад*ных миссионеров-тол*сто*су*мов, ни идеалы потребительского общества или глобализации не мо*гут дать нам от*ве*та на глав*ный во*про*с жиз*ни: за*чем мы живем имен*но здесь и сей*час?

Мы начнем приходить в себя, ес*ли попытаемся вспом*нить: ка*кой се*го*дня день, ка*кое ме*сто он за*ни*ма*ет в че*ре*де дней, на*зы*вае*мой на*шей ис*то*ри*ей, что в ней про*изош*ло? Мы долж*ны опом*нить*ся и осознать се*бя в ря*ду ис*то*ри*че*ской пре*ем*ст*вен*но*сти и тра*ди*ции. Толь*ко воз*вра*ще*ние исторической па*мя*ти по*мо*жет вос*ста*но*вить ра*зо*рван*ное соз*на*ние, идентифицировать се*бя, свою лич*ность, ибо от*вет на во*прос «Кто я?» невоз*мо*жен без от*ве*та на во*прос «Кем мы бы*ли?» Таким образом, что*бы осоз*нать се*бя, мы дол*жны по*нять судь*бу своего на*ро*да, про*ви*ден*ци*аль*ный смысл пережитой в ХХ веке тра*ге*дии. Без это*го все ин*тел*лек*ту*аль*ные уп*раж*не*ния останутся лишь бес*поч*вен*ным фан*та*зи*ро*ва*нием, формами бездумья, беспамятства. В навязанном без*род*ст*ве мы при*зва*ны вспом*нить на*ше ду*хов*ное род*ст*во, вос*ста*но*вить раз*ру*шен*ные жиз*нен*ные свя*зи с зем*лей, пред*ка*ми и друг с дру*гом. Опыт без*вре*ме*нья учит не при*ни*мать вре*мен*ное за веч*ное, не от*да*вать*ся тлен*но*му и сию*ми*нут*но*му. Де*ся*ти*ле*тия идео*ло*ги*че*ско*го тер*ро*ра вы*жгли нам ду*ши, но и про*бу*ди*ли жа*ж*ду люб*ви к ду*хов*ным ис*то*кам жиз*ни.

Под развалинами и эверестами лжи сохранились духовные основы Родины. Православие – религия покаяния и прощения, любви и милосердия, свободы и ответственности, утверждения божественного достоинства личности и соборного единства человечества. Только на этих вечных устоях можно восстановить наше земное отечество. Новое духовное измерение означает возврат к своим истинным началам в вечности – к органичным истокам нашей культуры, к русскому Православию, к русской идее. Точками отсчета истинного понимания и действия могут быть только Бог и Россия, Распятый Христос и Русская Голгофа. Хри*сти*ан*ст*во – ре*ли*гия тра*ги*че*ско*го оп*ти*миз*ма, ре*ли*гия смер*ти и Вос*кре*се*ния Бо*го*че*ло*ве*ка (смер*тию смерть по*прав), – наделяет че*ло*ве*ка за*ря*дом ис*то*ри*че*ско*го оп*ти*миз*ма: преображение мира и спасение души – за пре*де*ла*ми ис*то*рии, но достигаются они усилиями ми*ра се*го.

Мы обя*за*ны не вы*пус*тить из рук спа*саю*щей ду*хов*ной эс*та*фе*ты по*ко*ле*ний – те невидимые взору духовные реликвии, которые в тягчайших условиях были сохранены нашим народом. Спасет нас не возврат в прошлое, а творческое движение к собственным духовным истокам – «впе*ред к от*цам» (прот. Григорий Фло*ров*ский): воз*ро*ж*де*ни*е Рус*ской идеи как квинт*эс*сен*ции на*цио*наль*но*го ду*ха. Русская идея, рожденная в Православии, итожит ис*то*ри*че*ский опы*т, ко*то*рый на*род об*ре*та*ет в тра*ги*че*ских ис*пы*та*ни*ях, в ко*то*ром от*кры*ва*ется его ис*то*ри*че*ское при*зва*ние.

Чтобы различить движущие исторические силы и определить смысл происходящего, нужно прикоснуться к духовному пульсу народа. Как и всякая душа, душа народа открывается только взгляду любви. Россию не понимают те, кто ее не любит. Внешние – Россию боятся, и внутри России много хулящих, но мало смиренно уповающих на возрождение России. У нас нередко приходилось слышать: «в этой стране ничего нельзя изменить» или «в этой стране ничего не надо менять, ибо все перемены только к худшему». Говорят так, будто сами – пришельцы, сторонние наблюдатели, призванные судить. Но судить-то нужно самих себя, ибо наша душа соединена с душой народа. Мы остро чувствуем и любим свое эго, но разучились ощущать соборную основу своей души. Душа России не уничтожена и незримо является нашей основой: «Поблагодарите Бога, прежде всего, за то, что вы русский» (Н.В. Гоголь).

Уже Гоголь остро чувствовал отторжение образованного общества от Родины: «Велико незнанье России посреди России… Вы еще не любите Россию: вы умеете только печалиться да раздражаться слухами обо всем дурном, что в ней ни делается, в вас все это производит только одну черствую досаду да уныние… Нет, если вы действительно полюбите Россию, у вас пропадет тогда сама собой та близорукая мысль, которая зародилась теперь у многих честных и даже весьма умных людей, то есть, будто в теперешнее время они уже ничего не могут сделать для России, и будто они ей уже не нужны совсем; напротив, тогда только во всей силе вы почувствуете, что любовь всемогуща, и что с ней возможно все сделать. Нет, если вы действительно полюбите Россию, вы будете рваться служить ей».

Со времен перестройки долгие годы среди либеральной интеллигенции слово «патриотизм» является ругательным, а любовь к Родине считается постыдным чувством, которое лучше скрывать как уродливое родимое пятно: Россию нужно числить и чистить по западным образцам. Но такая ориентация не имеет в России перспектив: «Западнические идеологические комплексы обладают весьма небольшой притягательной силой для масс, поскольку не имеют опоры в этнических архетипах, которые несут в себе сильный эмоциональный заряд и представляют собой как бы энергетический потенциал народа» (Ксения Касьянова). Но и противоположная крайность – шовинизм – гибелен и, надо сказать, мало воспринимается универсальным по природе русским сознанием.

Патриотическое и национальное жизнеощущение было одной из сильнейших созидающих сил в истории. Любовь к Родине, к ее духовным истокам, воссоединяет личность с соборно-персоналистическими основаниями бытия: с вечным заветом Бога с человеком, с соборным согласием вечных человеческих душ, с заветом Бога и народа. «Нация – это общность святынь» (А.В. Гулыга). Речь идет о любви в истинном смысле слова: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13. 4-7). Это, можно сказать, онтология любви. И такая любовь к своему Отечеству не закрывает и не отъединяет от других, но побуждает ко всечеловеческому. Истинная любовь к своему народу не противостоит личности и человечеству, она содержит выход за собственные пределы. Эту черту патриотизма утверждал Достоевский: «Русский постольку русский, поскольку он всечеловек». В той степени, в какой народам был присущ такой патриотизм, они вносили свой вклад в духовные достижения человечества.

Русский пат*рио*тизм – это лю*бовь к своей мно*го*стра*даль*ной зем*ной Ро*ди*не, к то*му един*ст*вен*но*му мес*ту на зем*ле, где душа человека низошла в мир и где ему впер*вые от*кры*лось Не*бо. «Быть русским, жить и думать по-русски – это значит пребывать в том типе жизни, в том строе мысли, которые национальны для России, то есть выражают вековую и тысячелетнюю мысль и жизнь нации» (Л.А. Тихомиров).

Как вся*кая ис*тин*ная лю*бовь, любовь к Отечеству ис*клю*ча*ет на*цио*на*ли*сти*че*скую гор*ды*ню, шо*ви*ни*сти*че*скую не*на*висть и аг*рес*сию. Жерт*вен*ное пат*рио*ти*че*ское соз*на*ние из*бе*га*ет ис*ку*са са*мо*оболь*ще*ния: оно спо*соб*но кри*ти*че*ски ос*мыс*лить свою историю и учесть чу*жой опыт. В этом смыс*ле пат*рио*тизм – ис*точ*ник по*ни*ма*ния как сво*его, так и дру*гих на*ро*дов. Если, с одной стороны, патриотическое жизнеощущение разлагается шовинизмом, расизмом, то, с другой стороны, его размывает интернационализм, глобализм. Пат*ри*от – все*гда го*су*дар*ст*вен*ник, ибо тра*ди*ци*он*ное го*су*дар*ст*во ох*ра*ня*ет жиз*нен*ные ус*тои народа, только оно спо*соб*но обес*пе*чить си*лу пра*ва, в про*ти*во*по*лож*ность раз*гу*лу пра*ва силь*но*го. Чтобы стать подлинно патриотической, русской интеллигенции необходимо изжить болезненные прозападные комплексы и припасть к истокам – к тысячелетней русской православной традиции. «России надо: проникнувшись идеей, какого сокровища она одна остается носительницей, свергнуть иго западническое и стать самой собою с ясно сознанной целью» (Ф.М. Достоевский).

Пат*рио*ти*че*ская по*зи*ция – это уме*рен*ный на*цио*наль*ный кон*сер*ва*тизм, ос*но*ван*ный на вечных цен*но*стях, настроенный руководствоваться органичными глубинными переворотами в национальном духе: «Все великие моменты в жизни русского народа как бы не имеют предвестников или, по крайней мере, значение и важность этих предвестников далеко не соответствует значению и важности ими предвозвещаемого. Сам переворот, однако же, не происходит, конечно, как Deusexmachina. Только предшествующий ему процесс есть процесс чисто внутренний, происходящий в глубине народного духа незримо и неслышимо. Старый порядок вещей или одна из сторон его не удовлетворяет более народного духа, ее недостатки уясняются внутреннему сознанию и постепенно становятся для него омерзительными. Народ отрешается внутренне оттого, что подлежит отмене или изменению; борьба происходит внутри народного сознания, и когда приходит время заменить старое новым на деле, эта замена совершается с изумительною быстротою, без видимой борьбы, к совершенному ошеломлению тех, которые думают, что все должно совершаться по одной мерке, считаемой ими за нормальною. В народном сознании происходит тот же процесс внутреннего перерождения, который совершается в душе отдельного человека, переходящего из одного нравственного состояния в другое, высшее» (Н.Я. Данилевский).

Консерватизм как ориентация на вечные основания земного бытия народа пред*по*чи*тает по*ли*ти*че*ский реа*лизм уто*пиз*му и аван*тю*риз*му; бла*го*твор*ные пре*об*ра*зо*ва*ния – со*ци*аль*ным по*тря*се*ни*ям; кон*сти*ту*ци*он*ные ре*фор*мы – ре*во*лю*ци*он*ным пе*ре*во*ро*там; со*зи*да*тель*ный прагматизм – ра*ди*ка*лиз*му и экс*тре*миз*му всех от*тен*ков; со*гла*со*ва*ние ин*те*ре*сов – борь*бе клас*сов и на*ро*дов. Про*све*щен*ный пат*рио*тизм – это при*ня*тие лич*ной от*вет*ст*вен*но*сти за свою ис*то*рию, куль*ту*ру, за общее ду*хов*ное на*сле*дие и сре*ду оби*та*ния. Это от*но*ше*ние к про*фес*сии как к бо*же*ст*вен*но*му при*зва*нию, гра*ж*дан*ско*му слу*же*нию. Рус*ский пат*рио*тизм – это пе*ре*жи*ва*ние судь*бы Рос*сии как сво*ей лич*ной судь*бы, ее бу*ду*ще*го – как ре*зуль*та*та наших се*го*дняш*них ре*ше*ний и уси*лий.

На этой греш*ной зем*ле у нас об*щая судь*ба толь*ко со сво*им на*ро*дом. Хотим мы этого или не хотим, но наша русскость есть наш онтологический статус, на ко*то*рый мож*но за*крыть гла*за, но его не*воз*мож*но от*ме*нить. Ибо наше рождение здесь и теперь является не результатом сплетения хаотических обстоятельств, но провиденциально. История и культура нашего народа есть наша судьба, основа нашего самоопределения. Че*ло*век как сво*бод*ная лич*ность спо*со*бен от*ка*зать*ся от Ро*ди*ны, от сво*его про*ис*хо*ж*де*ния, отпасть от судь*бы сво*его на*ро*да. Но это оз*на*ча*ет, что он свое*воль*но от*ка*зал*ся от дан*ной ему в вечности зем*ной мис*сии, чем повредил соб*ст*вен*ную при*ро*ду, стал по су*ще*ст*ву дру*гим че*ло*ве*ком. Поэтому для русского человека окончательно уехать из России – все равно что умереть и родиться заново.

Нам вра*ж*деб*ны одер*жи*мые идеологией, мань*я*ки либо ми*ро*вой ре*во*лю*ции, либо ми*ро*вой де*мо*кра*тии, мирового порядка, раз*ру*ша*ющие на*шу Ро*ди*ну и прельщающие наши ду*ши. Но мы, со*оте*че*ст*вен*ни*ки, – бра*тья во Хри*сте на не*бе*сах, при*зван*ные опо*знать и реализовать на*ше не*бес*ное род*ст*во на зем*ле. У нас об*щая Не*бес*ная Ро*ди*на и од*но зем*ное Оте*че*ст*во, на*шим ду*шам да*ны общая за*да*ча, еди*ное ме*сто, вре*мя и бремя во*пло*ще*ния. Мы раз*бре*лись, рас*те*ря*лись, по*те*ря*ли се*бя и друг дру*га, многие из нас впа*ли в беспамятство, в бес*но*ва*ние, одер*жи*мые на*ши бра*тья дол*гие го*ды унич*то*жа*ли все во*круг и друг друга. Жи*вя в од*ном до*ме, все мы ока*за*лись ду*хов*но боль*ны*ми, в той или иной фор*ме ба*цил*лы идео*логических маний по*ра*зи*ли всех нас. Теперь на*сту*па*ет вре*мя му*чи*тель*но*го и дол*го*го от*резв*ле*ния.

Возрождение России возможно при духовном единстве личности и нации. Если мы омоем взор переживанием российской трагедии, если будем руководствоваться долговременной целью (сверхидеалом), то сможем различить в сутолоке настоящего контуры грядущего. Каждый из нас призван определиться как гражданин Великой России, не быть пассивным наблюдателем, поддержать всякий импульс к возрождению.

Читать полностью: http://www.km.ru/spetsproekty/2013/1...riotizme-elity

[Виктор Аксючиц]

http://www.apn.ru/publications/article34216.htm
2015-10-20

Крещение Руси в Православие ознаменовало пробуждение русского духа, было первым актом самосознания народа. В духовном выборе вполне оформился русский народ, объединивший племена восточных славян. Национальный генотип (природные черты характера, данные от рождения) избрал родственный себе культурный религиозный архетип. Очевидно, некоторые религиозные представления язычников-славян были близки или, во всяком случае, бытийно не противостояли основным христианским истинам: тенденция единобожия в представлениях о главном боге («Они (славяне и анты) считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми» – Прокопий Кесарийский), многочисленные символы падения в грех – грехопадения, прообраз искупительной жертвы и даже воскресения – жертвоприношение божества, которое затем оживало.

Крещение Руси исторически продемонстрировало чудо христианского преображения человека и народа православной верой. Язычество культивировало в человеке природные силы и страсти, – в жизни добивается успеха и побеждает тот, кто более раскрепостит в себе именно природные стихии. В этом смысле князь Владимир был типичным язычником. Есть сведения, что Владимир по скандинавским и славянским традициям приносил человечески жертвоприношения, убивая захваченных пленников. Захватив перешедший на сторону Киева Полоцк, князь Владимир перебил семью правителя города князя Рогволода. Княжна Рогнеда отказала Владимиру на сватовство ибо считала недопустимым выйти замуж за сына наложницы, коим был Владимир. Её слова «не хочу розути робичича» («не хочу разувать раба») согласно славянскому обычаю разувания супруга сильно унизили Владимира. В результате он изнасиловал княжну на глазах родителей, убил отца и двух братьев, затем насильно взял её в жёны. В Родне Владимир заманил Ярополка на переговоры, где два варяга «подняли его мечами под пазухи». Беременную жену Ярополка Владимир взял в наложницы. Повесть временных лет передаёт образ жизни Владимира до крещения: «Был же Владимир побеждён похотью, и были у него жены […], а наложниц было у него 300 в Вышгороде, 300 в Белгороде и 200 на Берестове, в сельце, которое называют сейчас Берестовое. И был он ненасытен в блуде, приводя к себе замужних женщин и растляя девиц». До крещения Владимир был «великим распутником», имел несколько сот наложниц в Киеве и в загородной резиденции Берестове. Помимо этого он состоял в нескольких официальных языческих браках, помимо Рогнеды с «чехиней» и «болгарыней». Кроме того, Владимир сделал наложницей вдову своего брата Ярополка, греческую монахиню, похищенную Святославом во время одного из походов. После крещения князь освободил от супружеских обязанностей всех бывших языческих жён. Рогнеде он предложил выбрать мужа, но она отказалась и приняла монашеский постриг.

Став князем киевским Владимир для противостояния распространявшейся в Киевской Руси христианской веры предпринял реформы языческого культа: воздвиг в Киеве капище с идолами шести главных богов славянского язычества (Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши, без Велеса). Во время гонений в Киеве погибли одни из первых христианских мучеников на Руси — варяги Фёдор и Иоанн.

Но «смотр» языческих богов не удовлетворил князя Владимира, и «пятибожие киевского княжеского пантеона» (Б.А. Рыбаков) прижилось ненадолго. Вместе с тем, духовный выбор русского князя пробивался через языческую стихию и проявлялся в рецидивах языческой природной мощи. Согласно летописи, в 987 году Владимир на совете бояр принял решение о крещении «по закону греческому». В следующем 988 году он захватил Корсунь (Херсонес в Крыму) и потребовал в жёны сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра вышла за единоверца. Получив согласие Владимира, византийцы прислали в Корсунь Анну со священниками. Владимир вместе со своей дружиной прошёл обряд крещения, после чего совершил церемонию бракосочетания и вернулся в Киев, где сразу же повелел опрокинуть языческие идолы.

Закономерно, что в былинах князь известен под именем Владимира Красно Солнышко, «ласкового князя Владимира». Ибо князь Владимир оказался выразителем духовного состояния и преображения своего народа: «Гостеприимный, общительный, веселый, несмотря на свои увлечения, насквозь проникнутый славянским благодушием, Великий Князь Владимир начинает чувствовать пустоту исповедуемого им язычества и стремление к чему-то новому, лучшему, способному удовлетворить душевную жажду, хотя для него и не ясную. На его зов стекаются миссионеры от разных религий; он свободно обсуживает, совещаясь со своими приближенными, излагаемые перед ним учения, посылает доверенных лиц исследовать характер этих религий на месте и, убедившись этим путём свободного исследования в превосходстве православия, принимает его. За ним, почти без сопротивления, принимает его весь русский народ. Процесс, который происходил в душе князя, был только повторением, более определённым и сознательным, того, что смутно передумала и прочувствовала вся тогдашняя Русь. Ибо этим только и можно объяснить отсутствие сопротивления столь коренному нововведению» (Н.Я. Данилевский).

Христианство предлагало обуздание плоти, любовь, справедливость, сострадание. Князь Владимир после крещения распустил свой великий «гарем», проявил себя как добрый и справедливы властитель. Известно, что он отменил смертную казнь, но вынужден был её вернуть по благословения священства, ибо в данном случае доброта оказалось во зло – послужила росту преступности. В правление Владимира на Руси распространяется грамотность. Некоторые реформы проводились вполне насильственно: «Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей этих плакали о них; ибо не утвердились ещё они в вере и плакали о них как о мёртвых». Учителями были византийцы, болгары, в том числе учившиеся на Афоне. Через поколение на Руси выросли замечательные мастера слова и знатоки литературы, такие, как митрополит Иларион. При Владимире начинается масштабное каменное строительство, заложено множество новых городов. Киевлян Владимир щедро угощал на пирах каждое воскресенье, даже, по преданию, приказал развозить на телегах еду и питьё для немощных и больных: «И повелел снарядить телеги и, положив на них хлебы, мясо, рыбы, овощи различные, мед в бочках, а в других квас, развозить по городу, спрашивая: „Где больной или нищий, не могущий ходить?“ И тем раздавать все, что им нужно». Особое внимание оказывал дружине, с которой советовался о делах государственных и военных, ни в чём ей не отказывал: «Серебром и золотом не найду себе дружины, а с дружиною добуду серебро и золото, как дед мой и отец мой с дружиною доискались золота и серебра». Предание о том, что ислам не был принят по определению князя: «Руси есть веселие пити, не можем без того быти» – свидетельствует не о распространении на Руси пьянства, а о невозможности отказаться от культа княжеского пира с дружиной. После тяжёлых походов, в которых жизнь и смерть зависели от преданности друг другу, князь на пиру выказывал любовь и доверие своим дружинникам, решая с ними государственные задачи.

Духовная жажда принудила русских людей обратить взор на православную религию: с одной стороны, новая вера и культура не требовали радикального разрушения традиционного порядка жизни, то есть изначально были глубинно родственны; с другой, новая вера задавала идеалы, которых уже взыскует народная душа. Более всего пленили славянскую душу христианская духовность, христианские добродетели и представления о прекрасном. Историки открывают всё более фактов близости ранней русской религиозности христианству, но сам факт невиданно гармоничного принятия христианства на Руси уже свидетельствует, что русское язычество – это своего рода русский Старый Завет: путь народа к истинному Богу.

Описание у Нестора-летописца знакомства княжеских посланников с византийской религиозностью преисполнено сильнейших чувств радости, ликования, восторга от встречи с невиданно прекрасным и возвышенным, но вместе с тем едино-природно притягательным: «Они же были в восхищении, удивлялись и хвалили их службу…» Они же сказали: «Ходили-де к болгарам, смотрели, как они молятся в храме, т.е. в мечети, стоят там без пояса; сделав поклон, сядет и глядит туда и сюда, как бешеный, и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их, и пришли мы к немцам, и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы; ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах; не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмёт потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве». Больше всего народы разнятся ощущениями и чувствами: то, что для одних приятно и притягательно, для других отвратно, для одних – сладко, для других – горько; то, что для одних возвышенно, для других – смрад великий. Знаменательно, что именно в греческом храме русские посланники испытали нравственный, эстетический и умственный восторг от встречи с подлинным Богом – уже опознанным, своим Богом, иначе откуда им судить, что есть красота и что пребывает там Бог с людьми. «Здесь именно обнаружилось всего яснее какое-то внутреннее сродство между византийской сущностью и славянским духом – сродство достаточно сильное, чтобы притянуть последнего к первой», – заметил в XIX веке европейский исследователь Г. Рюккерт.

Об этом пишет и современный учёный И.Р. Шафаревич: «Христианство было воспринято как нечто в своей основе близкое… Поражает, как ничтожны были трения, возникшие в связи с принятием христианства на Руси. Ведь нет же оснований считать наших предков какими-то пассивными, равнодушными людьми: насильственной христианизации они, вероятно, сопротивлялись бы восстаниями, как их потомки – разрушению церквей в советское время… А мы читаем о столкновениях в Новгороде, продолжавшихся три (!) дня. Или о столкновении княжеской власти со жречеством старой религии, произошедшем из-за того, что во время неурожая волхвы инициировали “охоту на ведьм”, вдохновляли убийства старух, по их мнению – виновниц неурожая. Летопись говорит и о случаях, когда “мужи княжьи” пытались защитить волхвов, сожженных народом… Никакое пристрастное описание не может скрыть крупного социального конфликта: оно будет его лишь по-своему истолковывать… Поразительно, что такой грандиозный духовный переворот не вызвал глубокого раскола в народе».

Племена Киевской Руси обрели общность и чувство исторического предназначения благодаря обращению в христианство. Окраинные народы через христианизацию усваивали византийские и киевские культурные традиции. «Славянский язык становился общепринятым языком письменности и богослужения, постепенно вытесняя исконные финно-угорские языки с Русского Севера на окраины: на запад в Финляндию и Эстонию и на восток вдоль Волги – в Мор-довию и к черемисам» (Д.Х. Биллингтон). При этом различные формы языческого мировоззрения по-разному, но вполне мирно соприкасались с христианством: «Многие верования, ритуалы, обычаи, связанные с язычеством, Церковь осуждала – но она их прощала. Другие же она восприняла как средства для выражения своих истин, как некий язык. Храмы часто воздвигались на месте языческих капищ – тем самым перенимая и какие-то их функции. Православные святые сливались с языческими божествами, занимая ту же “психологическую нишу” (Перун – Илья и Георгий, Велес – Влас и Николай и т.д.). В народе было, например, распространено покаяние Земле (за то, что её грудь рвали бороной) и исповедь Земле. Церковь осуждала исповедь Земле (в тех делах, исповедоваться в которых надлежало духовнику; это было связано и с тем, что в некоторых ересях – жидовствующих, стригольников – исповедь Земле заменяла церковную). Но с другой стороны, Церковь принимала отношение к Земле как священному существу женского пола – мужчина, лежавший брюхом на земле (т.е. в непристойной позе), подлежал епитимье… Многие древние ритуалы органически вошли в церковную жизнь: окропление скотины св. водой на Никольщину, молебны на поле. Большая часть ритуалов явно распадалась на две части – одна совершалась в церкви, другая имела более древний характер: венчание – свадьба, крещение – крестины, отпевание – поминки и т.д.» (И.Р. Шафаревич).

Народ входил в христианский космос, по-бытовому располагая в нём вековечные религиозные представления, привязанности, привычные ритуалы, годичные праздники. В народной религиозности языческая плоть вполне органично облекала христианскую духовность, хотя и не без драматических коллизий. Буйный языческий темперамент подвергался суровому укрощению: святые аскеты Киево-Печерского монастыря замуровывали себя в пещерах, закапывали себя в землю, изнуряли себя голодом, истязали своё тело пытками во имя освобождения от телесных страстей и воспарения к Новому Небу – заоблачной выси христианской духовности. Всецелая любовь к новому духу диктовала радикальное отвержение, почти умерщвление тела в борьбе с плотскими страстями и стихиями. Но между крайностями двоеверия и яростного аскетизма формировались русская православная традиция преображения плоти духом, носителями которой и были святые на Руси. «Таким образом, в Великой Руси имело место не столько двоеверие, сколько постоянное проникновение первобытного анимизма в развивающуюся христианскую культуру. Анимистическое восприятие природы гармонично сочеталось с православным отношением к истории в весеннем празднике Пасхи, который вызывал особое воодушевление на Русском Севере» (Д.Х. Биллингтон).

В природе взаимодействия на Руси христианства и темпераментного языческого характера во многом кроется загадка «бессловесных веков». Взаимопроникновение природного генотипа и культурного архетипа проходило веками, в результате чего сложились и существовали параллельно две культуры. Христианская – дневная культура одаряла грандиозным духовным космосом христианского эллинизма, её носителями были церковные и светские образованные слои. Языческая – ночная культура долго сохранялась в простонародных слоях, сосуществуя с христианской, что не могло проходить без определённых противоречий. «Язычество не отрицательная величина. Оно представляет собой определённую культурную ценность, которая с принятием христианства не обесценивается, а поднимается на высоту иного миропонимания. Есть такие слова в одном из псалмов: “Всякое дыхание да хвалит Господа…”. Языческое представление о “всяком дыхании” поднято здесь на недосягаемую для язычества ступень… В крестьянской среде христианство распространилось очень быстро. И это невозможно было при помощи меча, но возможно при помощи самого язычества, которое христианизировалось и делало понятным христианство. Смерды видели в христианстве как бы продолжение своего язычества. Но открывались новые горизонты, и они эти горизонты готовы были принять» (Д.С. Лихачёв).

Ночная культура представляла собой смешение христианских представлений с преломленными через них языческими образами. В результате сложились некоторые специфические для Руси типические образы, которые считаются христианскими, но отсутствуют в других христианских конфессиях и даже в других православных культурах. «Совместив хронологически многие языческие праздники с христианскими, народ перенес веками складывавшиеся формы языческого культового действа, выражавшие какие-то глубинные сущностные архетипы народного сознания, на христианские праздники, наполнив их своим, славянским содержанием, которое теперь сохранялось практически только на уровне своеобразной обрядовой эстетики… Древние формы выражения ритуальной духовности представлялись не менее значимыми и органичными, чем формы православного культа, и на практике они объединялись в самых причудливых сочетаниях» (В.В. Бычков). Генетически русский характер склонен более к стихийному воображению, чем к рациональному осмыслению. Яркая, талантливая славянская душа наделена воображением, сильным эстетическим восприятием, мечтательностью, но ей мало свойственна интеллектуальная аскеза и дисциплина. Дневная культура – это культура духа, высокого ума. Ночная культура – это культура воображения, мечтания, это более душевная культура.

Веками дневная культура овладевала ночной культурой. Христианизация Руси проходила невероятно динамично: уже через несколько десятилетий в стране было большое количество храмов, христиански просвещённый ведущий слой. Но стихия языческой души – мифологических образов, языческих представлений о мире, воображения – одухотворялась и христианизировалась достаточно долго. В результате складывались разнообразные синкретические представления. Подобное было у всех народов, принявших христианство. Специфика русской христианизации в том, что языческие стихии не выжигались насильственно, как у европейских народов, а достаточно органично сосуществовали в преображённом виде с христианским космосом. Многие бытовые христианские представления у русских имеют языческий источник, различные славянские племена вносили свою мифологию, поэтому достаточно разнятся религиозные обычаи в различных областях России. Так сложилась своеобразная – нерационалистическая цивилизация, отличающаяся от западноевропейской большей душевностью, а в сфере мысли – большей художественностью и образностью.

[Виктор Аксючиц]

http://www.apn.ru/publications/article34319.htm
2015-11-16
Описанные более двадцати пяти лет назад общественные феномены оказываются актуальными и сегодня. Фобии наших западников почти не изменились, в мифологии почвенников неоленинизм заменился неосталинизмом.

В конце восьмидесятых в СССР обостряются национальные конфликты. Полемике по национальному вопросу не доставало трезвого анализа взрывоопасных проблем. В этом больном вопросе недостойно проявили себя те, кто в других отношениях сохранял здравый смысл. Взаимная распря особенно болезненно отзывалась на «русском вопросе».

В СССР, где русских большинство, разнуздывалась русофобская истерия. Из уст кавказских, украинских и прибалтийских националистов приходилось слышать, что русские организовали голод на Украине, что Русская православная церковь вызвала репрессии украинского духовенства после Второй мировой войны, что ленивые русские свиньи не хотят работать и потому бросают среднюю полосу России, чтобы переселяться в более обеспеченную Прибалтику... Обвинители русского народа не способны признать, что большевики инициировали и голод в Поволжье, что русское крестьянство пострадало от коллективизации более других, что русское православное духовенство было тотально репрессировано... И не хотели видеть очевидный факт, что виновна в этом интернациональная коммунистическая сила, а не русский народ.

Шовинизм малого народа ничем не лучше, чем шовинизм большого. В советской России русофобия стимулировала русский национализм, способствовала химере советского патриотизма. Русофобия подменяла образ реального врага всех народов – денационализированного люмпена – образом мифических русских оккупантов. Националистические предрассудки либеральной интеллигенции не позволяли обнаружить здоровые силы в русском патриотическом движении. С удивительным единодушием советские и западные средства массовой информации муссировали тему деятельности националистического общества «Память», рекламируя маргинальные радикальные группы, которых хватает в любой стране. Но упорно игнорировали конструктивные силы в российском общественном движении.

Альтернативой коммунистическому тоталитаризму в Польше, Прибалтике, на Кавказе или Украине было религиозно-национальное возрождение. Ибо благое будущее невозможно построить без освобождения от губительных утопических экспериментов, основанных на чуждых идеологиях, без восстановления национальной культурной традиции. Но властители умов не распространяли это на русских. И для России освобождение возможно через религиозно-национальное возрождение, воссоздание органичного культурного, экономического и социально-политического уклада. Эта проблема и являлась водоразделом между западниками и почвенниками тех лет. В данном случае оставляются в стороне радикальные крайности в оппонирующих платформах (русофобия одних и шовинизм других), анализируется полемика между умеренными западниками и почвенниками, у которых оставались шансы для диалога.

Западникам по генетической установке сознания чужды ценности русской культуры, они ориентированы на западные образцы, которые им представляются общечеловеческими. Начётнические знания некоторых из них не гарантируют от невежественных суждений о русской истории и культуре. Всё органично русское для западнического сознания имеет отрицательное значение, и нередко из уст интеллигентного человека можно было услышать: Россия – проклятое место, в этой… (какой-нибудь грязный эпитет) стране никогда не было и не может быть ничего хорошего. Положительным признаётся то, что отражает западные образцы.

Для наглядности приведём циркулировавшую в советской прессе цитату из романа В. Гроссмана: «Девятьсот лет просторы России, порождавшие в поверхностном восприятии ощущение душевного размаха, удали и воли, были немой ретортой рабства… Развитие Запада оплодотворялось ростом свободы, а развитие России оплодотворялось ростом рабства… Пора понять отгадчикам России, что одно лишь тысячелетнее рабство создало мистику русской души… русская душа – тысячелетняя раба». Подобные высказывания о любом другом народе квалифицировались бы как шовинизм. Видный либеральный политический деятель тех лет Анатолий Бочаров писал, что ничего страшного в этих словах не видит, что это скорее «самоосуждение, самоочищение», убедительная попытка найти истоки «русской революции», «коллективизации» и прочих «трагических последствий».

Западническое сознание не способно признать, что в России, как и в любой другой стране, гибельно насильственное внедрение заимствованных утопий. Катастрофические последствия прозападного Февраля 1917 года свидетельствуют, что одного – «европейского» – пути для всех народов нет и быть не может. Что западные формы вполне органичны только для Запада. Что подлинное понятие общечеловеческого включает представление о многообразии индивидуальных национальных форм и путей. И только это создаёт условия для плодотворного взаимовлияния и заимствования.

Западники признают суверенность каждой национальной культуры, но только не русской культуры. Никого не удивляло, что польский парламент назывался сеймом, а нарождающееся народовластие в Прибалтике – Думой; что депутаты Съезда Советов из национальных республик говорили о нуждах своих народов и отстаивали их духовное возрождение. Для всех очевидно, что суверенитет Армении или Эстонии означает их национальную самобытность. То, что само собой разумеется для всякого другого народа, на русских в сознании западников не распространяется. Никого не удивляло, что группа московских либеральных депутатов Съезда Советов СССР ни слова не говорили о нуждах русского народа, о необходимости его национального возрождения. Призывы в Прибалтике к возрождению национальных традиций воспринимались нашим общественным мнением вполне естественными. Но по отношению к России либерал А. Бочаров квалифицировал это как «какие-то отвлечённости, вроде того, что спасение России – в возрождении её “традиционных духовно-нравственных заветов”». Россия, убеждены западники, может развиваться только по западному образцу. Хотя «образец» – очередная утопия, ибо Запад представляет собой сообщество самобытных национальных культур.

Поскольку наши западники всё же не европейцы, их требования к России повторяют заблуждения русской интеллигенции: они видят на Западе в основном периферийные явления. Секуляризованное западническое сознание не может разглядеть христианских корней в европейской цивилизации. Запад держится остатками христианских ценностей, духовных традиций, незримо пронизывающих все сферы. Понять европейскую культуру вне христианства невозможно. Западноевропейский либерализм мог возникнуть в лоне христианства, утверждающего богоподобие человеческой личности, равенство людей перед Богом. Наши либералы воспринимают вырождающиеся формы либерализма: западный индивидуализм и экономический эгоизм. Они хотели бы заимствовать массовую культуру и цивилизацию потребления, которая, как это очевидно для чутких людей на Западе, грозит человечеству самоистреблением.

Насаждая в России общечеловеческие ценности, наши западники воспринимают Европу через интеллигентскую иллюзию «русского Запада». Утопическое западничество не позволяет адекватно ориентироваться и потому обречено на бесплодие. Если, конечно, утопия очередной раз не оседлает реальность.

Образы возрождения России могла бы предложить почвенническая позиция, предназначенная воплощать общечеловеческие идеалы в национальной реальности. Но почвенники тех лет были не менее утопичны, чем западники, хотя у них отрыв от реальности сказывался по-иному.

Западники быстрее освобождались от марксистско-ленинского дурмана, чем почвенники. (Это не означает полного оздоровления западнического сознания, в котором немало идеологических рецидивов другого толка.) Манифесты почвенников преисполнены симпатий к ленинским идеалам[1]. Наши патриоты готовы видеть врагов России и русского народа в чём угодно, только не в той идеологии, которая принесла невиданные бедствия нашей стране. При этом у патриотов искренней верности ленинизму больше, чем тактического заигрывания. Болезненная тяга к ленинским нормам была свойственна уважаемым писателям и культурным деятелям, которые своим творчеством помогли соотечественникам освобождаться от идеологических догм.

Чем объяснить патологическую привязанность почвенников-националистов к интернациональной идеологии, к наиболее радикальной антинациональной силе? Эта химера производит отталкивающее впечатление на фоне антикоммунизма западников. Тем не менее искажённая почвенническая ориентация ближе к истине, чем благопристойная западническая. Ибо западничество – это не заблуждение, а экзистенциальная позиция, которая почти не оставляет надежд на корректировку. Симпатии же почвенников к ленинизму – это болезненная реакция и искреннее заблуждение. Болезнь можно излечить, а заблуждающегося – переубедить. В чём причины двоемыслия почвенников?

Прежде всего в патриотическом невежестве наших патриотов, которые плохо знали историю России, её культуру. Их гуманитарные знания фрагментарны, ибо советское образование вымарывало целые пласты культуры. Их общественно-политическое сознание идеологизировано, поэтому вне марксистско-ленинской идеологии они не способны ориентироваться. Они плохо знали не только религиозную, но и политическую культуру дореволюционной России, её социально-экономический уклад. Поэтому многие почвенники хватались за ленинизм как за последний светлый оплот в доступном им мировоззрении. В этот период разлагается система насилия, но система лжи действует эффективно. Гласность только затрагивала те области, которые способны просветить общество. Люди в России не знали многих фактов собственной истории, культуры, от них во многом была скрыта и суть современных событий.

Помимо непросвещённости, в почвенническом сознании происходит следующая аберрация: оно не способно отказаться от завоеваний Октября потому, что это есть факт нашей истории[2]. Как бы это ни было плохо, но поскольку наше, то не может быть враждебным нам. Так стремление патриотов принять на себя ответственность за историю своей страны, не подкреплённое просвещённостью и самокритичностью, приводит к химере: любви к Отечеству и любви к разрушителю Отечества – монстру Ленину. Дальше – больше: виноватыми в наших бедствиях могут быть только не наши, отсюда кампания раскрытия псевдонимов ленинской гвардии.

Секуляризованное сознание западников не позволяет им понять наиболее ценное на Западе, отсутствие христианского просвещения закрывает от почвенников святая святых русской культуры – Православие. Не ощущая христианских основ русской истории, они не способны понять её, видят только охранительно-консервативные тенденции, им ближе Победоносцев, а не Столыпин. Оба убеждённых монархиста, но один призывал подморозить Россию, чем способствовал её погибели, другой проводил либеральные реформы, возрождающие Россию. Как подлинный христианин, Столыпин стремился предоставить максимальные права личности. Как истинный патриот, он считал, что благосостояние и мощь государства могут основываться на свободных ответственных гражданах, которых он воспитывал и в крестьянах, выводя их из общины в индивидуальное владение. Наши почвенники призывали вновь подморозить Россию. Борясь с чуждыми заимствованиями, они отвергали свободы и права человека, что является отрицанием не западнических, а христианских ценностей. Возрождение России – не в консерватизме, а в историческом динамизме, не в реставрации институтов прошлого (например, сельской общины), а в творческом развитии российских традиций.

В современной им жизни почвенники тоже многое видели искажённо. Смешение критериев добра и зла порождало в их сознании фантомы (ленинские нормы, завоевания Октября, чистота партбилета). Многих почвенников охватывал апокалиптический ужас от молодёжного рока, панков, отсутствия у РСФСР собственного ЦК партии, тогда как бесчеловечная идеология и система её власти негативных эмоций не вызывали.

Многое в позиции почвенников – защитная реакция на западническую антирусскую утопию. Но в их сознании одни фантазмы заменяются другими. Если западники требовали расчленения Советского Союза (вплоть до отделения Сибири, Урала, Поволжья), лишения русских оккупантов в национальных республиках права голоса, изгнания русских агрессоров, то почвенники противопоставляли этому современный вариант единой неделимой коммунистической империи. Очевидная утопичность этой программы почвенникам не очевидна. Если речь идёт о восстановлении России в дореволюционных границах, то почему не возникает вопроса о финляндском и польском генерал-губернаторствах?! Если русские патриоты ратуют за сохранение советской империи, то это означает солидарность с наиболее антирусским режимом! Понятно, когда западников не волнует судьба русских. Но в империалистическом раже русские патриоты забывают о нуждах русского народа. Неужели реальные интересы изнурённого коммунистическим рабством русского народа в том, чтобы любой ценой сохранить единство нашей социалистической родины?! В том ли историческая миссия русского народа, чтобы насильственно удерживать возле себя тех, кого удержать невозможно?!

Обе крайности – искусственное расчленение страны и стремление сохранить коммунистическую империю – перекрывают путь к органичным формам национального самоопределения народов СССР. Обе тенденции усиливают власть интернациональной идеократии, подчинившей все народы страны.

Судороги почвеннического сознания не могут не вызывать отторжения. Но, чтобы оценить этот феномен, необходимо понять его причины и динамику.

Режим интернациональной идеологии был навязан России насильно. Все социальные слои и общественные силы, в той или иной форме, сопротивлялись насаждению идеократии, чем объясняется беспрецедентный в истории террор. Основной удар пришёлся на русский народ, в том числе и потому, что коммунистическая идеология ему принципиально враждебна. Иными словами, если бы коммунистический режим был производным от рабского русского характера, то ему не понадобилось бы подвергать русских тотальному террору. Так, просвещённый немецкий народ добровольно проголосовал за национал-социалистов, поэтому нацистский режим и не истреблял немецкую нацию.

После семидесятилетнего пленения русский народ находит силы освободиться от коммунистической идеологии. Но оздоровление национального сознания и исторической памяти проходит драматично, проблески сознания чередуются с провалами памяти, а невнятные фразы о свободе содержат рецидивы помутнения. Старшие поколения, сознание которых проштамповано идеологическими догмами, не способны достаточно быстро осознать меняющуюся реальность и вернуться к вечным ценностям. Их борьба за самосохранение и сохранение человеческого достоинства уже потребовала огромных усилий. Немцев и японцев освободили от идеологического плена внешние силы, русский народ мучительно освобождает себя вопреки эгоизму «свободного» мира.

В противоречивом процессе духовного оздоровления закономерны националистические и шовинистические срывы. Где нет своих экстремистов? Тем более в экстремальных исторических обстоятельствах. Радикализм нельзя оправдывать, но, чтобы с ним эффективно бороться, необходимо опознать болезненные рецидивы и отделить их от выздоровления. Русский народ переживает патриотическое религиозное возрождение, путь «не назад, а вперёд – к отцам» (прот. Георгий Флоровский), к воссозданию органичного для тысячелетней православной русской цивилизации общественного сознания, экономического уклада и государственности. В этот период многие молодые люди приходят к Православию и патриотическому жизнеощущению. Их сознание свободно от идеологических шор, они обнаруживают под пеплом истинный фундамент России и пытаются воссоздать дом своего Отечества. У новых поколений формируется подлинно христианское отношение: простим отцам нашим их заблуждения, но не повторим их трагических ошибок.

Для многих приход в Православную Церковь одновременно является уходом от опостылевшей действительности. Но молодые люди, просветлённые православной культурой, берутся восстанавливать её современные формы: возникают православные общины, катехизические кружки, богословские семинары, иконописные фонды, христианские музыкальные группы, театры. Христианская творческая активность распространяется на мирскую сферу – возрождаются православные братства, христианские кооперативы, издательства. Религиозно-культурная деятельность объединяет людей, заставляет осознавать своё место и роль в мире, формировать программу действий в области общественной и социальной. Встают вопросы и государственного строительства в своём Отечестве – формируется политическое сознание христиан. Так складывается новая политическая сила – движение патриотического христианского обновления России. Процесс идёт медленнее, чем в национальных республиках потому, что в идеологическом эпицентре было больше разрушено.

Духовное возрождение русского государствообразующего народа не несёт опасности другим народам СССР. Осознания этой истины не хватает общественности национальных республик. Русским патриотам недостаёт чувства собственного достоинства, основания для которого – в великой истории и культуре России, в сопротивлении народа идеологии насилия и лжи. Кровь миллионов мучеников остановила экспансию истребления. Долг современных поколений – оправдать искупительную жертву. Это возможно на пути ответственного труда, черновой работы по отстраиванию своего Отечества, а не новых разрушений, не поисков врага, не утопического прожектёрства. В работе, требующей объединения всех сил, полезны взаимная корректировка и отрезвление западнического и почвеннического сознания.

[1] В двухтысячные годы верность ленинским идеалам сменилась у почвенников на верность сталинизму.

[2] Во многом на тех же основаниях в двухтысячные годы симпатии к сталинизму у почвенников вытеснила преданность ленинизму.

[Татьяна Орловская]

http://www.panorama.ru/gazeta/1-30/p16aks.html

ВИКТОР АКСЮЧИЦ - редактор христианского самиздатского журнала "ВЫБОР". В последние два года группа православных публицистов - авторов "Выбора" играет все более заметную роль в культурной жизни Москвы. Для многих неожиданным было решение В.Аксючица баллотироваться в Верховный Совет России.
С Виктором Аксючицем беседует наш корреспондент.

Как произошел Ваш выход из КПСС?

[Виктор Аксючиц]

- Прежде всего нужно начать с того, как произошел "вход". Я вступил в КПСС в Военно-Морском флоте и считал себя убежденным коммунистом. Но уже тогда, как я сейчас понимаю, мои взгляды были близки к еврокоммунистическим. Я понимал, что коммунизм у нас строится неправильно и горел желанием правильно его строить. Но для этого, естественно, нужно было изучить его теорию. Я поступил на рабфак философского факультета МГУ, и собирался учиться на отделении научного коммунизма.
В 23 года мне в руки стала попадать литература, о которой я до этого не подозревал, я стал стремительно менять свои взгляды. И проделал путь от марксизма к идеализму, от идеализма к христианству и православию за три года.
К третьему курсу я уже был убежденный христианин и, естественно, стал совершенно по-другому видеть мир вокруг себя. И оставшееся время в университете было для меня очень драматично из-за духовной раздвоенности. Внешне все протекало так же, как и раньше, т.е. я был членом КПСС, мало того - меня на третьем курсе избрали секретарем партбюро студенческой организации и каждый год затем переизбирали. Как я сейчас понимаю, только потому, что я проводил христианскую политику умиротворения. Парадоксально, три года подряд я грыз классиков марксизма-ленинизма и получал за это тройки и четверки, когда же мои взгляды изменились и я перестал их грызть, то по марксистским предметам стал получать одни пятерки. Почему? Потому что я понял ключ этой идеологии и мог уже сам, как шелкопряд, плести все эти формулы и законы.
Затем, после окончания университета, кафедра и партком дружно рекомендовали меня в аспирантуру, куда я и поступил. Кстати, тема моего диплома была религиозной: "Проблема соотношения теологии и философии в неопротестантизме Пауля Тиллиха". Не успел я проучиться в аспирантуре несколько месяцев, как КГБ изъяло у меня библиотечку. Я тогда был инициатором нарождающегося религиозного самиздата в Москве, и сам собирал библиотеку богословской русской мысли и политической литературы, начиная с "Гулага" и кончая программами НТС.
Тогда для меня уже не было самоцелью закончить аспирантуру. Я считал: "Как Бог пошлет. Нужно ему, чтобы я окончил аспирантуру - я окончу, не нужно - буду отчислен." И меня это совершенно не волновало.
Меня отчислили. Я перестал ходить не только в аспирантуру, но и "в партию". Тогда "партия" стала ходить ко мне. Полгода меня уговаривали не выходить из КПСС. Сначала они прислали ко мне моих однокурсников. Они говорили: "Как же ты, пятерочник, талантливый философ, перечеркиваешь свою карьеру. Тебе нужно оставаться в партии, чтобы быть философом". Помню один разговор с моим приятелем. Он мне говорил: "Что ты делаешь? Ведь коммунизм - это надолго, по крайней мере - на нашу жизнь". А я ему отвечал: "Ты знаешь, по-моему, нет. И атеизм, и коммунизм скоро на нашей родине кончатся". Интересно, что он мне недавно позвонил и сказал: "Да, ты тогда был прав".
Самым интересным был последний визит. Есть такая организация - Партийная комиссия - бдительное око партии. В ней преимущественно состоят старые большевики, которые просматривают все персональные дела об исключении. Представитель этой комисии, старушка-большевичка приходила ко мне домой, тоже уговаривала, но когда узнала, что я выхожу по религиозным убеждениям, уходя, прокричала, указывая на моих детей: "И все-таки, они будут с нами". Полгода это длилось, и, наконец, я получил бумажку о том, что меня исключили.

[Татьяна Орловская]

- Я знаю, что Вы сначала решили бойкотировать выборы, а теперь выдвинули свою кандидатуру. Чем объясняется такое изменение позиции?

[Виктор Аксючиц]

- Меня убедили баллотироваться друзья. Я им говорил: "Зачем вы меня гробите? Я и так уже занялся бизнесом, коммерцией, издательской деятельностью, тем, что мне внутренне чуждо. Я хочу быть философом, публицистом и только писать, и не заниматься ничем другим, а если я этим занимаюсь, то только для того, чтобы создать структуры, позволяющие творческим людям писать, публиковаться, и не хочу идти дальше этого, не хочу заниматься политикой". На это мои друзья сказали: "Если мы сейчас не начнем борьбу за власть, то через год мы не сможем заниматься ни философией, ни поэзией, ничем другим". И в общем-то, они меня в этом убедили.
Я и мои друзья, единомышленники, стоящие на таких же позициях, например, священник Вячеслав Полосин, который баллотируется от г.Обнинска, идем на это, как на крест, совершенно внутренне не тяготея к этому, понимая, что сейчас должны бороться за свое будущее и за будущее своих детей. Положение действительно катастрофично. И каждый из нас должен проявить гражданскую ответственность и мужество.

[Татьяна Орловская]

- В Ваших статьях Вы часто пишете, что образ реального врага всех народов - денационализированный люмпен. Что Вы понимаете под этим словом? Разве наш общий враг не партийная аристократия?

[Виктор Аксючиц]

- Кроме партийной аристократии, бюрократии, номенклатуры, есть еще масса приводных ремней. Есть такое понятие - активисты. Сейчас их становится все меньше и меньше, но раньше они играли огромную роль в укреплении режима. Это - комсомольские активисты, профсоюзные, просто проходимцы, которые рвались к партийному билету и которые крушили все и всех вокруг себя. Чтобы стать партийным аристократом, нужно пройти длинный путь, который достаточно труден и кровав. На этот путь встают люди, которые вырываются из органичного национально-культурного уклада. Поэтому я называю этих субъектов денационализированными. Эти люди существуют в отрыве от национальной культуры. Они противопоставляют себя ей и тратят всю свою энергию, чтобы разрушить и историческую память, и историческую традицию, и культуру своего народа. Их сознание, их позиция денационализирована. И крестьяне, и рабочие, и интеллигенция связаны с миром, с природой, с социумом органично, а эти элементы выпадают из социальной органики и создают асоциальную структуру. Поэтому я называю их люмпеном, т.е. асоциальным элементом, они спаиваются в единое целое на основе идеологии разрушения, смерти, небытия.

[Татьяна Орловская]

- Я согласна с Вашей мыслью о том, что революция 1917 г. - это явление, которое было чисто механически перенесено из западно-европейской теории в нашу российскую жизнь. Вы считаете, что теории "западников" так же неестественны, как этот эксперимент. Вы часто употребляете слова "все органично русское". Не могли бы Вы развернуть эту цитату?