*737. Досократики

[Русская историческая библиотека]

http://rushist.com/index.php/philoso...emokrit-kratko
Демокрит – краткая биография

Еще последовательнее, чем у Анаксагора было проведено механическое объяснение природы в учении атомистов. Основателем этого учения Аристотель и Феофраст называют Левкиппа, о котором мы кроме этого не имеем почти никаких сведений. Эпикур даже говорил, что Левкипп – лицо вымышленное, и многие новейшие исследователи находят, что Эпикур был прав. Но независимо от того, был Левкипп реальной личностью или нет, важнейшим представителем атомистического учения был Демокрит Абдерский (около 460–370), по мнению одних – основатель этого учения, по мнению других – ученик Левкиппа.

Демокрит был человек обширной учености, много путешествовавший по Востоку. Он написал очень много сочинений и обладал большим литературным талантом. Он отбросил учение Эмпедокла и Анаксагора о том, что первобытная материя состоит из разных веществ; по его учению, основные частицы материи – простые, неделимые тела (ατομοι, атомы) и отличаются друг от друга только величиной и формой. Вторая существенная идея его учения – признание наличия в мире пустого пространства: без пустоты было бы немыслимо движение.

Философ Демокрит

Атомы, согласно Демокриту, находятся в вечном движении, которое постоянно то соединяет, то разъединяет их. Этот процесс соединений и разъединений производит возникновение и исчезновение отдельных предметов; их взаимодействие производит все бесконечное разнообразие существующего. Центр вселенной занимает неподвижная земля. Она имеет форму плоского цилиндра и окружена воздухом, в котором движутся небесные тела. Демокрит считал их массами вещества, подобного земному, увлеченными быстрым круговым движением в высоту и находящимися в раскаленном состоянии. Все части вселенной проникнуты атомами огня, которые очень мелки, круглы и гладки; эти атомы оживляют вселенную. Особенно много их в человеке, который был главным предметом исследований Демокрита. Он доказывал, что человеческий организм устроен очень целесообразно; мозг он считал вместилищем мышления, сердце вместилищем страстей, но тело, но его мнению, только «сосуд души»; заботу о душевном развитии он считал главной обязанностью человека.

Изменчивый мир явлений – мир призрачный; изучение явлений этого мира не может привести к истинному знанию. Признавая чувственный мир призрачным, Демокрит, подобно Гераклиту говорит, что человек должен при всех переменах обстоятельств сохранять душевное спокойствие. Кто умеет различать существенное от случайного, истину от призрака, тот ищет счастья не в чувственных наслаждениях, а в том, чтобы дать своей душевной жизни правильный ход. Цель жизни, по Демокриту, – счастье; но оно состоит не во внешних благах и наслаждениях, а в довольстве, в неизменном спокойствии души, и достигается воздержностью, чистотою мыслей и дел, умственным образованием; счастье человека зависит от того, как он держит себя; боги дают человеку только хорошее, лишь собственным безрассудством он превращает хорошее в дурное. Применение этих мыслей к делам общественной и частной жизни составляет главное содержание нравственной философии Демокрита. Божественные силы – это, по его учению, силы природы в человеческого разума; божества народной религии – это или призраки, созданные фантазиею, олицетворившей в них свои представления о силах природы и нравственные понятия, или духи («демоны»), существа смертные.

Плачущий Гераклит и смеющийся Демокрит. Итальянская фреска 1477

Обширностью знаний, проницательностью ума и последовательностью выводов Демокрит превосходил почти всех прежних и современных ему философов. Его литературная деятельность была весьма многосторонней. Он писал трактаты по математике, по естествознанию, по нравственным наукам, по эстетике, грамматике, по техническим искусствам. Демокрит оказал большие услуги развитию естествознания; мы имеем о них лишь смутные сведения, потому что его сочинения погибли; но надо полагать, что, как натуралист, он был величайшим из всех предшественников Аристотеля, который был очень многим обязан ему и говорит о его трудах с самым глубоким уважением.

[Леонид Мацих]

[Игорь Буккер]

http://www.pravda.ru/society/fashion...566-pifagor-0/
Имя Пифагора мы все знаем со школы, поэтому для многих он прочно связан лишь с теоремой в геометрии. Между тем этот древнегреческий философ, математик и мистик впервые употребил термины "философ" и "философия" (в нашем современном понимании), был сторонником учения метемпсихоза — переселения душ. Кое в чем он даже предвосхитил идеи коммунизма.

Пифагор родился в городе Самос, расположенном на одноименном острове в Эгейском море, который в VI веке до н. э. был одним из самых видных и знаменитых центров эллинского мира. В наиболее авторитетных энциклопедических изданиях не принято указывать год рождения Пифагора. Довольно приблизительно историки называют дату "около 570 года до н. э.". Геродот, живший немногим позже Пифагора и много лет проведший на Самосе, указывал, что отцом мистика был Мнесарх. Автор биографий многих античных философов Диоген Лаэртский добавлял: "Пифагор, сын Мнесарха — камнереза". Тогда так называли мастеров по изготовлению гемм — резных камней, часто использовавшихся в перстнях-печатках.

Только у жившего намного позже Ямвлиха, в отличие от других античных авторов, встречается иное написание имени отца Пифагора — Мнемарх. Возможно это стало следствием описки. В некоторых источниках упоминают его мать. Будто бы ее имя было Парфенида, а новое имя — Пифаида — дал ей ее супруг. Автор недавно вышедшей биографии Пифагора Игорь Суриков по этому поводу замечает: "Крайне сомнительно! Греки вообще-то не практиковали подобное переименование людей, тем более уже взрослых".

Такое имя своей жене Мнесарх дал после посещения оракула Аполлона в Дельфах, чтобы вопросить его относительно плавания в Сирию. Пифия ответила, что плавание будет удачным и прибыльным, а его жена беременна и родит дитя, которое будет выделяться среди всех когда-либо живших красотой и мудростью и принесет людям пользу на все времена. Когда жена разрешилась от бремени в Сидоне, в Финикии, он назвал сына Пифагором, потому что пифия предрекла его рождение. Существует еще одна трактовка его имени. "Аристипп Киренский в книге "О физике" говорит, будто Пифагором его звали потому, что он вещал истину непогрешимо, как пифия", — писал Диоген Лаэртский.

Игорь Суриков объясняет, почему такое толкование тоже маловероятно: "Пифагор (Pythagoras) — обычное древнегреческое имя, встречающееся по большей части вне всякой связи с Аполлоном и Дельфами. Нужно отметить, что древнегреческие личные имена обычно являются "значащими", то есть имеют некий смысл, который можно с той или иной степенью точности передать на других языках, то есть "перевести". Первый элемент имени с наибольшей степенью вероятности происходит от корня pyth-, который означает знание, полученное путем расспросов. Второй же корень, -agor-, имеет отношение к речи, чаще всего публичной. Таким образом, само имя "Пифагор" можно приблизительно понять, как "говорящий об узнанном".

Кстати, маловероятно, что и имя его матери сохранилось. Древние греки в редких случаях упоминали имена женщин, особенно из порядочных слоев общества, в отличие от имен гетер. Фукидид цитировал Перикла, жившего спустя столетие после Пифагора: "Та женщина заслуживает величайшего уважения, о которой меньше всего говорят среди мужчин, в порицание или в похвалу". Возможно, что у Пифагора были братья, но они ничем не прославились и о них мы ничего не знаем. Даже, кто из них был старшим или младшим. Более того, с именем одного из них произошла путаница. А вот имя другого — Тиррена, что означает "этруск", интересно вот по какой причине. В источниках порой отмечают, что и сам Мнесарх был не греком, а этруском, вот и сына своего назвал в честь народа, к которому якобы принадлежал. Известно, что в возрасте примерно 40 лет Пифагор уехал с Самоса в Италию. Может быть на родину предков? Этруски же уже в древности слыли народом загадочным, причастным к тайным знаниям и оккультизму.

Еще в античности бытовало мнение, что первым употреблять слова "философия" (буквально: "любомудрие") и "философ" (буквально: любомудр) стал именно Пифагор, учивший, что "мудрецом может быть только бог, а не человек. Ибо преждевременно было бы философию называть "мудростью", а упражняющихся в ней — "мудрецом", как если бы он изострил уже свой дух до предела; а философ — это просто тот, кто испытывает влечение к мудрости". Согласно еще одной легенде, среди учителей Пифагора были не только ближневосточные жрецы-астрологи, но также знаменитый мудрец и математик из Милета (Малая Азия) Фалес. Пифагор, конечно, бывал в расположенном по соседству Милете, однако Фалес скончался либо до рождения Пифагора, либо, когда тот был еще ребенком.

Да что уж там, учителя! Даже про учеников Пифагора ходили легенды. К рассказу Геродота восходят сведения о некоем фракийце Залмоксисе, ученике и рабе Пифагора, который, обретя свободу и вернувшись на родину, обдурил своих "несколько глуповатых" сограждан. Пригласив на пир знатнейших горожан, он доказывал, что "его гости и даже их отдаленные потомки никогда не умрут, но перейдут в такую обитель, где их ожидает вечная жизнь и блаженство". Затем он на три года укрылся от фракийцев в подземелье, а на четвертый год неожиданно явился перед ними и те, "уверовали в его учение".

Позднейшие авторы эту историю передавали уже не о мошеннике фракийце, а рассказывали ее — с некоторыми вариациями — о самом Пифагоре. Истоки этой легенды имеют под собой вот какое основание. Залмоксис — фракийское божество, чей культ носил мистическо-шаманские черты. "И, наверное, именно по этой причине он и был ошибочно ассоциирован с Пифагором, — пишет биограф мистика Игорь Суриков. — Во взглядах и практике последнего элементы верований, схожих с шаманистскими, присутствовали".Не все так просто и с личной жизнью Пифагора.

Философ Порфирий писал, что у Пифагора был сын Аримнест, наставник Демокрита. "А другие пишут, что от критянки Феано, дочери Пифанакта, у Пифагора были сын Телавг и дочь Мия; иные упоминают и дочь Аригноту, от которой даже сохранились пифагорейские сочинения", — продолжает Порфирий. И хотя он жил намного позже Пифагора (в 3-4 веке новой эры), зато ссылался на авторитетных в его время Дурида и Тимея. У Диогена Лаэртского фигурирует еще одна дочь Пифагора по имени Дамо, которая не упомянута Порфирием. Нынешние исследователи, устав от подобной неразберихи, склонны считать, по крайней мере, Пифагор не прожил жизнь свою бобылем и имел одного ребенка. Есть также сведения, что его внучку от Дамо звали не греческим именем — Витала.

Как мы знаем, в зрелом возрасте Пифагор покинул родной Самос и поселился в Италии, которую в глубокой древности именовали "Виталией". По утверждению Тимея, Пифагор первым сказал "У друзей все общее" и "Дружба есть равенство". "Коммунистический" принцип равенства в Пифагоровом братстве проводился весьма последовательно. Никто из пифагорейцев не должен был иметь никакой частной собственности. Общими считались даже предметы личного пользования, например посуда для приема пищи. Кажется, подобное редко встречалось в советских коммуналках или общежитиях. Истоки коммунистической утопии четко прослеживаются с трактата "Государство" Платона.

В свою очередь Платон находился под сильным влиянием пифагорейства. Для пифагорейцев авторитет их учителя был непререкаем. К его высказываниям, доказанным или нет, относились как к истине в последней инстанции, произнося едва ли не сакральную формулу: "Сам сказал". Эллины любили все оспаривать (в споре рождается истина), подыскивая аргументы "за и против", но когда речь заходила о высказываниях Пифагора, то они (не все, а пифагорейцы) как христиане относились к словам Христа, мусульмане — к словам Мухаммеда, т. е. принимали откровения своего философа-мистика. Пифагорейцы, по свидетельству Ямвлиха, "причислили Пифагора к богам, как некоего благого и человеколюбивого демона". От такого отношения к нему происходят чудеса, на которые сподобился Пифагор: у него золотое бедро, он сообщил рыбакам точное число рыб в неводе и т. д.

Рассмотрение учения Пифагора, одним из краеугольных камней которого является положение о бессмертии души, не входит в нашу задачу. В нашей рубрике мы рассказываем о жизни мистиков, а не о их философии или системах воззрений. Но поскольку в самом начале мы обозначили, что Пифагор пропагандировал учение о метемпсихозе — переселении душ, нужно сказать пару слов и об этом. Вот как об этом пишет Игорь Суриков: "По мнению Пифагора, человеческая душа может в процессе этого "кругообращения" переходить не только в человеческие тела, но также и в тела иных существ, например, животных или даже растений. При каждом новом воплощении душа теряет память о предыдущих. Поэтому все мы каждый раз живем как бы впервые. Основатель пифагореизма утверждал, что только для него самого было сделано исключение, что он-де помнит свои прежние жизни".

Мы не знаем в кого переселилась душа мистика. Известный под именем Пифагора человек скончался в 497 году до н. э. в Метапонте, городке на юге Италии.

[Новая философская энциклопедия]

http://www.iph.ras.ru/elib/3149.html
ФАЛЕС (Θαλῆς) из Милета (Иония, Малая Азия) – древнегреческий философ и ученый, основатель Милетской школы, один из «семи мудрецов». Согласно «Хронике» Аполлодора, род. в 640 до н.э. (распространенная в литературе дата 625 основана на неприемлемой конъектуре Г.Дильса) и прожил 78 лет (90, по Сосикрату); по современным вычислениям, дата «предсказанного» Фалесом затмения – 28 мая 585 до н.э. Происходил из аристократического рода, был близок к милетскому тирану Фрасибулу и связан с храмом Аполлона Дидимского, патрона морской колонизации. Достоверна традиция о путешествии Фалеса в Египет и знакомстве с древнеегипетской геометрией и космологией. Имя его уже в 5 в. стало нарицательным для «мудреца» (Аристофан. Облака 177): мудрость Фалеса истолковывается то как практическая смекалка и изобретательность, то (особенно в 4 в.) как созерцательная отрешенность (Платон, Гераклид Понтийский). Предание рисует его купцом и предпринимателем, гидроинженером, тонким дипломатом и мудрым политиком, «первым» из 7 мудрецов, провидцем, предсказывающим погоду и затмения, наконец, своего рода культурным героем греческой науки и философии. Аристотель начинает с Фалеса историю метафизики, Теофраст – «естественную историю», Евдем – историю астрономии и геометрии. Отделить историю от легенды, аутентичную традицию от позднейшей «реконструкции» не всегда возможно; письменных сочинений Фалес не оставил. Аристотель (предположительные источники которого – Гиппий и Ксенофан) приводит 4 тезиса, которые могут восходить к устному учению Фалеса: 1) все произошло из воды (в перипатетической формулировке, вода – архе, или материальная причина сущего); 2) земля плавает по воде подобно дереву; 3) «все полно богов» (множественное число имеет собирательно-родовое значение, эквивалентное «божеству» вообще), или «душа-псюхе размешана во Вселенной»; 4) магнит (по Гиппию, также янтарь) «имеет душу», так как «движет железо» (пример одушевленности неодушевленного). Отношение гидрокосмогонии (тезисы 1–2) к комплексу панпсихизма (тезисы 3–4) проясняется стоической доксографией (11 А 23 DK), истолковывающей панпсихическое божество как демиургический принцип (нус), оформивший первоначальный водный хаос в упорядоченный мир и «пронизывающий» его в виде дыхания-пневмы. Реконструируемая т.о. система находит близкие параллели в других ближневосточных космогониях и, вероятно, генетически связана с древнеегипетской фиванской теологией Амуна (творящего земной диск из первобытного океана Нун и пронизывающего весь мир как «жизненное дыхание»), переосмысленной в духе милетского натурализма и рационализма. В основе архаической биоморфной онтологии Фалеса лежит отождествление понятий «бытие» и «жизнь»: все, что есть, живет; жизнь необходимо предполагает дыхание и питание; первую функцию выполняет псюхе (божество), вторую (трофическую) – вода. Т.о., «материя», в духе ранних врачей-натурфилософов, понимается как «пища» или «семя» космического организма (ср. Аристотель, «Метафизика» 983b 22 слл). Эта традиция биоморфного космотеизма идет от Фалеса через Анаксимена, Гераклида, Диогена Аполлонийского к стоикам.

Свидетельства:

1. DK I, 67–81;

2. Maddalena A. Ionici, testimonianze e frammenti, Firenze. 1963, 1–75;

3. Colli G. La sapienza greca, v. 1. Mil., 1977;

4. Лебедев. Фрагменты, с. 100–115.

Литература:

1. Лебедев А.В. Демиург у Фалеса? (К реконструкции космогонии Фалеса Милетского). – В кн.: Текст: семантика и структура. М., 1983, с. 51–66;

2. Classen С.J. Thales, RE, Suppl. 10. Stuttg., 1965, col. 930–947;

3. Mansfeld J. Aristotle and others on Thales, or the beginnings of Natural-Philosophy. – «Mnemosyne», ser. IѴ, 1985, v. 38, fasc. 1–2, p. 109–129.

А.В.Лебедев

[Новая философская энциклопедия]

http://www.iph.ras.ru/elib/0148.html
АНАКСИМАНДР (’Αναξίμανδρος) из Милета (ок. 610–540 до н.э.) – древнегреческий естествоиспытатель, географ и натурфилософ, второй представитель Милетской школы, согласно доксографам, «ученик», «товарищ» и «родственник» Фалеса. В 547/546 опубликовал первый ранненаучный прозаический трактат «О природе» (название, возможно, позднейшее), основное содержание которого составляли космогония, космография, этиология метеорологических феноменов. Представление об Анаксимандре как абстрактном метафизике, рассуждающем о принципе бытия, безусловно ошибочно (сам термин архе – начало – скорее всего был неизвестен Анаксимандру, как и всем милетцам) и основано на некритическом следовании перипатетической доксографии. Для метода Анаксимандра характерна фундаментальная роль бинарных оппозиций и аналогий. В космологии он исходит из общемилетского представления о «бесконечном объемлющем» – пространственно безграничном телесном континууме, «объемлющем» космос извне после его рождения и поглощающем его после гибели. Природа «объемлющего» Анаксимандра была неясна уже античным читателям его книги, возможно, ввиду архаического стиля. Термин апейрон (бесконечное), которым в доксографии обозначается «начало» Анаксимандра, неподлинен: Анаксимандр употреблял прилагательное «бесконечный» как один из атрибутов «вечной и нестареющей природы», «объемлющей все небосводы (= миры) и космосы (= пространства) в них». Согласно достоверному свидетельству Аристотеля (Met. 1069b22; Phys. 187а21) и Теофраста (ар. Simpi. Phys. 27, 11–23), Анаксимандр мыслил «вечную природу» как «смесь» всех качественно различных веществ, предвосхищая, таким образом, анаксагоровскую концепцию материи. Космогония Анаксимандра: 1-я фаза — «выделение» из «объемлющего» мирового «зародыша» (аналог «мирового яйца»); 2-я фаза — «разделение» и поляризация противоположностей (влажное холодное ядро и горячая огненная «кора»); 3-я фаза – взаимодействие и борьба «горячего и холодного» порождает оформленный космос. В единственно сохранившемся фрагменте (В 1 DK) Анаксимандр дал первую формулировку закона сохранения материи: «Вещи уничтожаются в те же самые элементы, из которых они возникли, согласно предназначению: они выплачивают (элементам) законную компенсацию ущерба в установленный срок времени». В космологии (космографии) Анаксимандр создал первую геометрическую модель Вселенной (наглядно иллюстрированную небесным глобусом), от него берут начало геоцентрическая гипотеза и «теория сфер» в астрономии, связанные с открытием Южного небесного полушария, он создал первую географическую карту (возможно, по вавилонскому образцу). Учение Анаксимандра о происхождении «первых людей» «из животных другого вида» (типа рыб), при всех существенных различиях, делает его античным предшественником Дарвина.

Фрагменты:

1. DK I, 81–90;

2. Maddalena Α. (ed.). Ionici. Testimonianze е frammenti. Firenze, 1970;

3. Colli G. La sapienza greca, v. 2. Mil., 1977, p. 153–205;

4. Conche M. Anaximandre. Fragments et témoignages. P., 1991;

5. Лебедев. Фрагменты, с. 116–129.

Литература:

1. Kahn Ch. Anaximander and the origins of Greek cosmology. N.Y., 1960;

2. Classen С.J. Anaximandros, RE, Suppl. 12, 1970, col. 30–69 (библ.);

3. Лебедев А.В. ТО ΑΠΕΡΟΝ: не Анаксимандр, а Платон и Аристотель. – Вестник древней истории, 1978, 1, с. 39–54; 2, с. 43–58;

4. Он же. Геометрический стиль и космология Анаксимандра. – В сб.: Культура и искусство античного мира. М., 1980, с. 100–124.

А.В.Лебедев

[Новая философская энциклопедия]

http://www.iph.ras.ru/elib/0149.html
АНАКСИМЕН (’Aναξιμένης) из Милета (2-я пол. 6 в. до н.э.) – древнегреческий философ, третий и последний представитель т.н. Милетской школы. В единственном (не дошедшем до нас) сочинении развил строго монистическую концепцию, согласно которой все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации («порождения»), образующиеся путем его сгущения или разрежения. Другие изменчивые свойства вещей (например, тепло и холод) являются производными от этого основного процесса. В космогоническом учении Анаксимена в результате сгущения воздуха (наглядно сопоставляемого с валянием шерсти) первой возникла очень плоская («столообразная») Земля, которая висит в воздухе как бы «оседлав» его. Затем образуются моря, облака и другие вещи. Небесные светила возникают из земных испарений, которые, поднимаясь вверх и разрежаясь, приобретают огненную природу. Неподвижные звезды вбиты в твердый небосвод подобно гвоздям, другие (планеты?), а также Солнце и Луна, плавают в воздухе, подобно огненным листьям. «Беспредельный» воздух у Анаксимена – источник дыхания и жизни, весь мир окружен и сдерживается воздухом, подобно тому, как тело сдерживается душой. Анаксимен широко пользовался методом аналогий.

Фрагменты:

1. DK I, 90–96;

2. Лебедев. Фрагменты, с. 129–135,

3. Wohrle G. Anaximenes von Milet. Die Fragmente zu seiner Lehre. Stuttg., 1993.

Литература:

1. Рожанский И. Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979;

2. Guthrie W.К.С. A History of Greek Philosophy, v. 1. Cambr., 1971;

3. Kirk G.S., Raven J.E. The presocratic philosophers. Cambr., 1957, p. 143–162.

А.В.Лебедев

[Новая философская энциклопедия]

http://www.iph.ras.ru/elib/1891.html
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА (6 в. до н.э.) – древнейшая греческая научно-философская школа, включающая Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Сложилась в Милете (на западном берегу Малой Азии, совр. Балат в Турции), крупнейшем торгово-ремесленном и культурном центре Ионии, основавшем в 7–6 вв. до н.э. много колоний по берегам Черного моря и связанном морскими путями с Востоком и Западом. Милетская школа была преимущественно естественнонаучной и не ставила теоретических проблем бытия и познания (поэтому правильнее говорить о ее «натурализме»); с нее начинается история европейской научной космогонии и космологии, физики, географии (и картографии), метеорологии, астрономии, биологии и (возможно) математики. Все это составляло единую науку «о природе», или «естественную историю» (περὶ φύσεως ἱστορία), которая описывает и объясняет космос в его эволюционной динамике: от происхождения светил и земли из правещества до возникновения живых существ (у Анаксимандра). Правещество вечно, бесконечно в пространстве (см. Апейрон), движение присуще ему «от веку», мир порождается из него спонтанно (может быть, посредством космогонического вихря). «Боги» народной мифологии отождествляются со стихиями и светилами (Анаксимен) или «бесчисленными мирами» (Анаксимандр), возникшими из единого правещества, которое само мыслится как высшее и абсолютное «божество» (Arist. Phys. 203b13).

Пантеизм Милетской школы имел скорее натуралистический характер (в отличие от гераклитовского). Милетская школа впервые отменила мифологическую картину мира, основанную на аксиологизации понятий верх–низ и противопоставлении небесного (божественного) земному (человеческому) (Arist. De caelo 270а5), и ввела всеобщность физических законов (грань, которую не смог переступить Аристотель). Фундаментальным для всех милетских теорий остается закон сохранения (ex nihilo nihil), или отрицание абсолютного «возникновения» и «уничтожения» («рождения» и «гибели») как антропоморфных категорий (Anaximander, fr. В 1; Arist. Met. 983b6). Философия впервые выступает как реформа обыденного языка, вырабатывается первая научная терминология: Анаксимандр заменяет «рождение» и «гибель» на «соединение» и «разделение», Анаксимен описывает все физические процессы в терминах «сгущения» и «разрежения». Два основных типа теории изменения в греческой натурфилософии, сопоставимые с преформаішей и эпигенезом: 1) механическое «выделение из смеси» предшествующих качественно различных элементов; 2) качественное превращение одного исходного вещества, – представлены соответственно в теориях Анаксимандра и Анаксимена. Концепция «смеси» Анаксимандра оказала влияние на Анаксагора, Архелая, Эмпедокла, теория Анаксимена была возрождена Диогеном Аполлонийским. К кругу милетских ученых принадлежал также географ и историк Гекатей, давший рационалистическое толкование мифов. Ксенофан использовал натурализм Милетской школы для критики антропоморфизма традиционной греческой религии. Геоцентрическая модель была создана Милетской школой и отчасти преодолена учением Анаксимандра о бесчисленных мирах.

Литература:

1. Таннери П. Первые шаги древнегреческой науки, пер. с франц. СПб., 1902;

2. Гомперц Т. Греческие мыслители, пер. с нем., т. 1. СПб., 1911;

3. Рожанский И.Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979;

4. Зайцев А.И. Культурный переворот в Древней Греции VIII–V вв. до н.э. Л., 1985;

5. Guthrie W.К.S. A history of Greek philosophy, v. l. Cambr., 1971;

6. Ventant J.-P. Les origines de la pensée grecque. P., 1975;

7. Kirk G.S., Raven J.E., Schofield M. The presocratic philosophers. Cambr., 1983.

A.В.Лебедев

[Новая философская энциклопедия]

http://www.iph.ras.ru/elib/2327.html
ПИФАГОР (Πυθαγόρας) (ок. 570 до н.э., о. Самос – ок. 497, Метапонт) – древнегреческий философ, ученый, религиозно-нравственный реформатор и политик. Его отец Мнесарх был богатым и, вероятно, знатным человеком. Сведения об учебе Пифагора у Ферекида и Анаксимандра и тем более о путешествиях в Египет и Вавилон недостоверны, хотя частью восходят к 4 в. до н.э. Ок. 532 Пифагор покидает Самос из-за тирании Поликрата и поселяется в Кротоне. Благодаря своим талантам и красноречию он нашел здесь немало сторонников, которые образовали гетерию (неформальное политическое сообщество). Со временем она стала определять политику Кротона, особенно ее влияние возросло в ходе войны с Сибарисом (ок. 510), разгромленным кротонской армией под руководством пифагорейца Милона. Однако в конце 6 в. в результате антипифагорейского выступления («Килонова смута»), к которому примкнула часть учеников Пифагора (Гиппас), он бежал в Метапонт, где и умер.

ТРАДИЦИЯ. Как и Сократ, Пифагор ничего не писал, а его ученики излагали не взгляды учителя, а свои собственные. Их теории слишком индивидуальны, чтобы прямо выводить из них систему учителя (если она вообще существовала). Отсутствие прямых источников частично компенсирует обширная косвенная традиция, как историческая, так и легендарная. В доплатоновской период Пифагора и пифагорейцев упоминают Ксенофан, Гераклит, Эмпедокл, Геродот, Ион Хиосский, Демокрит (автор книги «Пифагор»), софистический трактат «Двоякие речи», Антисфен и Исократ. Основные темы ранней традиции: мудрость Пифагора, его обширные знания и исследования (σοφία, πολυμαθία, ἱστορία), красноречие, учение о душе, в частности, о переселении душ (метемпсихоз). Эти свидетельства противоречат тенденции представлять его только религиозным проповедником («шаманом»), отрицая философию, науку и политику. Аристотель доносит до нас легендарную традицию, Гераклид Понтийский и Андрон из Эфеса дополняют и приукрашивают ее. Она рисует Пифагора чудотворцем, который предсказывал будущее, помнил о былых перевоплощениях, беседовал с животными и т.п. Часть этих мифов исходила от самого Пифагора, который, как и Эмпедокл, претендовал на сверхъестественный статус, что, однако, не мешало им заниматься философией и наукой. Оживленные споры в Академии и Ликее вокруг фигуры Пифагора помогли сохранить некоторые сведения о его учении (Ксенократ, Аристотель, Евдем, Аристоксен, Теофраст и др.), а сам он стал героем первых биографий (Аристоксен, Дикеарх). Биограф Неанф из Кизика и историк Тимей (рубеж 4–3 вв.) завершают наиболее ценную часть традиции, к которой, впрочем, нужно подходить критически. В эпоху эллинизма возникают новые биографии и множество псевдоэпиграфов, ходивших под именами Пифагора, его жены, детей и учеников. Зарождение неопифагореизма придало новый импульс литературе о Пифагоре, в которой остатки исторических сведений теряются в море вымысла. Соперничество неопифагореизма с христианством также повлияло на то, как рисовали Пифагора его поздние почитатели, Порфирий и Ямвлих. Кроме их работ, к сохранившимся источникам относятся биография Пифагора у Диогена Лаэртия и комментарий Прокла к 1-й книге «Начал» Евклида.

УЧЕНИЕ. Сравнительно надежно к Пифагору можно отнести лишь отдельные идеи и открытия. Его интересы лежали в той же области, что и у ионийцев: космология, астрономия, математика (интерес к религии, хотя и иного типа, свойствен Ксенофану). Космогония Пифагора объясняла зарождение мира взаимодействием двух начал, «предела» и «беспредельного». Последнее, заимствованное у Анаксимандра, отождествлялось с пустотой и одновременно с бесконечной пневмой, воздухом (ср. Анаксимен), окружавшим космос. Космос «вдыхает» внутрь себя пневму, где она ограничивается «пределом», и кладет начало отдельным вещам (традиция приписывает Пифагору введение понятия «космос»). Противоположные начала, придавшие динамизм этой космогонии, играют важную роль как у пифагорейцев, так и в античной философии в целом. Согласно Аристотелю, Пифагор утверждал, что «человек создан богом для познания и созерцания», ему приписывают и авторство термина «философия», понимаемой как предпочтение жизни, посвященной познанию.

В геометрии он продолжил исследования Фалеса, придав им более научный и абстрактный характер. Ему принадлежит доказательство теоремы Пифагора и метод нахождения «пифагоровых троек»; созданная им теория пропорций стала связующим звеном между всеми точными науками. В астрономии Пифагор развил идею Анаксимандра о «геометрической» вселенной, чьи параметры выразимы в числах. Он открыл сферичность Земли, положив начало канонической системе из двух сфер, небесной и земной; разделил обе сферы на зоны (арктическую и т.д.); отождествил Вечернюю и Утреннюю звезду с Венерой (традиция связывает эти открытия и с Парменидом). Развив теорию четных и нечетных чисел (Начала IX, 21–34), использующую косвенное доказательство, Пифагор основал теоретическую арифметику. Ему были известны арифметическая, геометрическая и гармоническая средние, а также «музыкальная пропорция» (12:9 = 8:6), с помощью которой он разделил струну монохорда и нашел численное выражение октавы (2:1), кварты (4:3) и квинты (3:2). Это открытие, положившее начало математической гармонике, дало мощный импульс поискам числовой гармонии, в т. ч. и там, где ее нет. Характерный пример – числовые спекуляции, которые Аристотель принимал за философские «определения»: справедливость есть 4, ибо воздает равным за равное (2х2) и т.п. Более рациональный характер носило учение о «небесной гармонии» (см. Пифагореизм).

Идеи гармонии, порядка и соразмерности играли важную роль в этическом учении пифагореизма, но в чем заключалась суть религиозно-нравственной реформы, предложенной Пифагором, остается загадкой. Он не вводил ни новых богов, ни новых культов, даже приписываемые ему суеверия («символы») по большей части традиционны. Метемпсихоз, заимствованный им у орфиков, хотя и повлиял на формирование пифагорейского образа жизни, не был его основой. Вполне вероятно, что Пифагор лишь перегруппировал традиционные ценности, сделав акцент на сознательном отношении к ним. Почитание богов и родителей, забота о воспитании детей, верность дружбе, умеренный образ жизни, нравственная и телесная чистота, приверженность к «отеческим законам», нелюбовь к тирании и анархии – все это не было выдумано Пифагором, он лишь придал этим вещам новый смысл и укрепил их своим авторитетом мудреца, знавшего и умевшего больше др. людей.

Источники:

1. DK I, 96–105;

2. Лебедев. Фрагменты, с. 138–149. Биографии: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, пер. М.Гаспарова, 2-е изд. М., 1986, с. 307–320;

3. Порфирий. Жизнь Пифагора. – Там же, с. 416–426;

4. Ямвлих. Жизнь Пифагора. СПб., 1997.

Литература:

1. Жмудь Л.Я. Наука, философия, религия в раннем пифагореизме. СПб., 1994;

2. Delatte A. La vie de Pythagorede Diogène Laërce. Brux., 1922;

3. Fritz K. von. Pythagoras, RE 24, 1963, col. 171–203;

4. Philip J. Pythagoras and Early Pythagoreanism. Toronto, 1966;

5. Vogel С.J.de. Pythagoras and Early Pythagoreanism. Assen, 1966;

6. Burkert W. Lore and Science in Ancient Pythagoreanism. Cambr. (Mass.), 1972;

7. Navia L. Pythagoras: An Annotated Bibliography. N. Y., 1990. См. также лит. к ст. Пифагореизм.

Л.Я.Жмудь

[Новая философская энциклопедия]

http://www.iph.ras.ru/elib/1566.html
КСЕНОФАН (Ξενοφάνης) из Колофона (ок. 570 – после 478 до н.э.) – древнегреческий поэт и философ. После покорения греческих городов Ионии Гарпагом (540 до н.э.) эмигрировал и вел жизнь «скитальца» в течение 67 лет. По ряду свидетельств, восходящих к полушутливому пассажу Платона в «Софисте», Ксенофан – основатель Элейской школы и учитель Парменида. Однако древность знала и другой взгляд на Ксенофана (совпадающий с мнением большинства современных исследователей) как на «одиночку» (Диоген Лаэртий). Как странствующий учитель «мудрости», а также по своим просветительским установкам, этическому утилитаризму, гносеологическому релятивизму и эристическим приемам Ксенофан напоминает софистов 5 в. Он не выработал никакой философской системы: взгляды, излагавшиеся им в различных стихотворениях, не свободны от противоречий. По своему стилю Ксенофан – полемист и сатирик, по своему этосу – ниспровергатель всех авторитетов эллинской культуры и религиозно-нравственный реформатор. Основное произведение – «Силлы» («Сатиры») в 5 книгах, направленные «против всех поэтов и философов» его времени, прежде всего против Гомера и Гесиода и их антропоморфных богов. Мифологическому политеизму Ксенофан противопоставляет монотеистическую концепцию: «Один бог, наивеличайший среди богов и людей, не похожий на смертных ни телом, ни разумом»; «он весь целиком видит, весь целиком мыслит, весь целиком слышит», правит миром «силой ума» и вечно пребывает неподвижным. Согласно надежной традиции (Аристотель, Теофраст), Ксенофан отождествлял единого бога с универсумом. Его учение о боге есть, т.о., пантеизм в его классическом оформлении. Гносеологические высказывания Ксенофана – первая в истории греческой мысли постановка вопроса о возможности и границах познания. Высшим и абсолютно достоверным знанием, по Ксенофану, обладает только бог; человеческое знание не выходит за пределы субъективного «мнения» и имеет вероятностный характер. В сочетании с критикой всех философских систем этот тезис делал Ксенофана в глазах античных скептиков предтечей скептицизма. Впервые зафиксированное у него противопоставление мнения и знания имело программное значение для античной гносеологии. Утилитаризм Ксенофана имел не только социально-этические (осуждение роскоши, бесполезность Олимпийских игр), но и космологические следствия: «солнце полезно... а луна не нужна».

Фрагменты:

1. DK I, 113–139;

2. Testimonialize e frammenti, introd., trad, e comm. M.Untersteiner. Firenze, 1967;

3. Lesher J.H. Xenophanes of Colophon. Fragments: A Text and Translation with Commentary. Toronto, 1992.

Литература:

1. Лебедев А.В. Фалес и Ксенофан. – В сб.: Античная философия в интерпретациях буржуазных философов. М., 1981, с. 1–16;

2. Jaeger W.W. The theology of the early Greek philosophers. Oxf., 1968;

3. Fränkel Η. Wege und Formen frühgriechischen Denkens. Münch., 1968;

4. Lesher J.H. Xenofanes’ Scepticism. – Essays in ancient Greek philosophy, v. 2. Ν.Υ., 1983;

5. Lebedev Α.V. A new fragment of Xenofanes. – Studi di filosofia preplatonica. Napoli, 1985, p. 13 sqq.

А.В.Лебедев

[Новая философская энциклопедия]

http://www.iph.ras.ru/elib/0753.html
ГЕРАКЛИТ (Ἡράκλειτος) из Эфеса (ок. 540 – ок. 480 до н.э., согласно Аполлодору) – древнегреческий философ-пантеист; политический и религиозно-этический мыслитель пророческо-реформаторского склада. Имел наследственный титул басилевса (царя-жреца), от которого отрекся в пользу брата. Автор единственного сочинения (в одной книге из трех глав: «О Вселенной, о государстве, о богословии»), по преданию посвященного в храм Артемиды Эфесской; сохранилось более 100 фрагментов-цитат. Книга Гераклита написана метафорическим языком, с намеренной многозначностью, притчами, аллегориями и загадками (отсюда прозвище «Темный» и трудности интерпретации). Перипатетическая доксография, буквально понимая метафорику Гераклита, односторонне интерпретировала его как «физика», но, по свидетельству грамматика Диодота (у Диогена Лаэртия IX, 15), сочинение Гераклита – не «о природе», а «о государстве». В известном смысле Гераклит был первым греческим утопистом, предвосхитившим тему «Государства» Платона и написавшим об идеальном переустройстве общества, религии и морали на основании естественного закона, начиная с радикальной реформы человеческого языка и мышления.

Своеобразие мировоззренческой и философской позиций Гераклита в том, что он выступал как против мифопоэтической традиции (Гомер, Гесиод), так и против рационализма Ионийского просвещения (Ксенофан, Гекатей). Фундаментальная оппозиция, вокруг которой вращалась мысль Гераклита, – «одно» и «многое» (или «все»). В онтологии, космологии, теологии, политике и этике Гераклит утверждал примат «одного» над «многим»: истинно и реально только одно, оно тождественно с субстратом «этого космоса», оно есть единственный истинный бог, оно обнаруживает себя в «естественном» законе (парадигматическом для всех человеческих законов), оно же есть высшая этическая ценность (т.к. цель философствования – обожение); соответственно, феноменальный мир «многого» увязывается с многобожием, демократией (правлением «многих»), гедонизмом (любовь к чувственному множеству) и отрицается Гераклитом как неподлинный и лишенный ценности. Формально монизм Гераклита сходен с элейским, но метод – диаметрально противоположен. Если рационалист Парменид доказывает тезис о единстве путем логической дедукции, то Гераклит делает то же самое, декларируя чистый сенсуализм («что можно видеть, слышать, узнать, то я предпочитаю» – фр. 5 Marcovich/ 55 DK), разбивая весь феноменальный мир на пары противоположностей и показывая «тождество» каждой из них (значительная часть фрагм. Гераклита – конкретные примеры такого совпадения противоположностей). «Единство противоположностей» у Гераклита – не «соединенность» или «связность» (которая предполагала бы их раздельную индивидуальность, отрицаемую Гераклитом), но «полное совпадение», абсолютное «тождество» (ταὐτόν) вплоть до неразличимости. Объективное («по природе») «одно» эмпирически обнаруживается как «два». Т.о., именно насквозь антитетическая структура «явлений» свидетельствует о нерасторжимой «гармонии» и абсолютном единстве «скрытой природы» (= космического бога). Сокровенные «мир» и «гармония» обнаруживаются как явленные «война» и «раздор» (фр. 28/80). Но люди «не понимают, что враждебное ладит с собой: перевернутая гармония, как лука и лиры» (фр. 27/51). Два атрибута Аполлона (которого Гераклит считает своим философским наставником – фр. 14/93) совпадают в схематической А (α) – образной фигуре лука (символ войны), который при «перевертывании» оказывается лирой (символом мира).

Эпистемология Гераклита связана с его философией имени и основана на метафорической модели «мир как речь» (логос), типологически близкой к древнеиндийскому понятию брахман (сначала «священная речь», затем – онтологический абсолют) и идее «Книги природы» в средневековой и ренессансной философии. Метафорическое выражение «эта-вот речь» (логос, фр. 1/1) отсылает к «тому, что у нас перед глазами», к видимой «речи» природы, к физическому космосу, непосредственно воспринимаемому чувствами. Книгу (речь) природы нельзя прочитать (услышать), не зная языка, на котором она написана (фр. 13/107); отдельные вещи суть «слова» этой речи. Поскольку греческое письмо было сплошным (без словоразделения), философия оказывается искусством правильного чтения (интерпретации) и деления чувственного текста на «слова – и – вещи»: «...я разделяю их согласно природе и высказываю как они есть» (фр. 1/1). Задача философа – вычленять из потока сенсорных данных каждую пару противоположностей, «схватывая» их «вместе», в одном слове-понятии. Люди же разделили «этот логос» не «по природе», в результате все слова человеческого языка – лишь бессмысленные «слоги» природных имен, а весь человеческий язык (и мышление) подобен бессвязному бормотанию спящего или глоссолалии сумасшедшего. Мир как логос, прочитанный (услышанный) правильно, есть «одно», прочитанный неправильно – «многое». «Выслушав не мою, но эту-вот речь, должно признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно» (фр. 26/50). Человечество живет в неверно дешифрованном мире мнения-доксы: «большинство не воспринимает вещи такими, какими встречает их (в опыте)... но воображает» (фр. 3/17). Люди «сталкиваются» с реальностью лицом к лицу, но не видят ее, так как погружены в «собственное сознание» (ἰδὶη φρόνησις), они «присутствуя, отсутствуют» (фр. 2/34) и видят только собственные сны. Ученые накапливают эмпирические факты, не понимая, что только умножают свое невежество: познание «явлений» подобно ловле вшей – чем больше «увидел и схватил», тем меньше осталось (фр. 21/56). «Бытие любит прятаться» (фр. 8/123): чтобы найти золотую крупицу истины, надо перекопать гору пустой породы «явлений» (фр. 10/22). Но тот, кто проделает этот титанический труд и элиминирует весь феноменальный мир целиком, придет к исходной точке и встретится с самим собой: «я искал самого себя» (фр. 15/101).

Онтологически абсолют тождествен субъекту познания (ср. тождество брахмана и атмана в адвайта-веданте). По устранении конвенциональной множественности «этот-вот космос» предстает здравому уму как «вечно живущий огонь, мерно вспыхивающий, мерно угасающий», он «не создан никем из (традиционных) богов, никем из людей, но был, есть и будет» (фр. 51/30). «Огонь» – метафора сакрального типа, обозначающая «чистую сущность» или «невоспринимаемый субстрат», к которому «примешиваются» чувственные благовония («день – ночь», «зима – лето» и т.д. – фр. 77/67), воскуряемые на алтаре космоса в Храме природы. Смертные воспринимают только благовония (т.е. «явления») и ошибочно дают им «имена» – «по запаху каждого», тогда как единственная реальная основа («природа») всех этих имен – «огонь». «Огонь» Гераклита обладает жизнью (фр. 51/30), сознанием (φρόνιμον), провиденциальной волей (ср. фр. 85/41) и «правит вселенной» под именем «Перун» (фр. 79/64), т.е. отождествляется с Зевсом. Он – носитель космического правосудия (Дике) и грозный Судия, карающий грешников в конце времен (фр. 82/66). Греческое слово πῦρ, означающее не столько «огонь» в смысле «видимого пламени», сколько «пыл, жар» (ср. древнеиндийское понятие «тaпac»), y Гераклита приобретает значение огненной энергии, космического духа, поскольку противопоставляется плотскому, телесному бытию как его потенциал (фр. 54/90). «Угасание» огня в начале космического цикла (своего рода кенозис) приводит к его воплощению в чувственно-осязаемое тело расчлененного космоса, состоящего из четырех элементов (фр. 53/31). Наступает эпоха «нужды» и страданий космического бога, растратившего себя на подлунные элементы (воздух, воду, землю). Золото отдано под залог имущества (фр. 54/90), но по истечении долгового срока золото получается назад, а залог (имущество) отдается: огненный дух развоплощается и наслаждается «избытком». Эта циклическая пульсация Вселенной бесконечна и фатально неизбежна. В космогонии Гераклита отчетливо видны следы мифа о страстях умирающего и воскресающего божества. Отсюда его «трагический пессимизм»: мы живем в эпоху дегенерации бытия, но будущее человечества еще страшнее настоящего (ср. легенду о Гераклите как «плачущем философе»).

Человек, как и космос, состоит из света и ночи (духа и тела), попеременное преобладание которых друг над другом («вспыхивание и угасание») вызывает чередование бодрствования и сна, жизни и смерти: умирая, человек «пробуждается» от смерти плотского существования (фр. 48/26). Подлунный мир, в котором мы живем, – загробное царство (Аид), а тело – могила души (фр. 49/21, 50/15, 72/98). «Души» вовлечены в космический круговорот элементов (ср. Сансара), из которого исключен только огонь (фр. 66/36). Поэтому, чтобы вырваться из круга перерождений и избавиться от страданий, надо сделать свою душу «сухой», т.е. приблизить ее к «огню». Достижение «сухости» требует аскезы: диеты (вегетарианство), полового воздержания (так как семя есть излияние влажной души) и вообще отказа от чувственных удовольствий. Ниспадая в мир становления (ибо «со страстью бороться тяжело» – фр. 70/85), душа начинает питаться испарением из крови собственного тела, постоянное «увлажнение» делает ее «пьяной» (фр. 69/117) и сводит с ума: она забывает мир бытия и воспринимает только поток становления. «Влажная душа» и есть субстрат ощущения. Вечно текущие души-испарения Гераклит сравнивал с реками: «на входящих в те же самые реки текут то одни, то другие воды» (фр. 40/12). «Входящий в реку» – это сознающее Я, погружающееся в поток ощущений. Мир становления, т.о., – проекция психического потока сознания на объективную реальность. Живущий «согласно природе» и «внимающий» логосу (В 112), достигнув огненного просветления ума, может обрести «нечаянное» (фр. 11/18) и стать богом при жизни (поэтому апокрифические письма Гераклита говорят о его самообожествлении). «Личность – божество (или «судьба») человека» (фр. 94/119).

Политический раздел книги Гераклита почти не представлен фрагментами. Вероятно, его политическим идеалом была утопическая просвещенная монархия – правление «одного наилучшего» (фр. 98/49), философа на троне, опирающегося не на писаные законы, принимаемые и отменяемые по «своеволию» (фр. 102/43) большинства, а на «один, божественный», начертанный в вечной «Книге природы». Возможно, однако, что эту монархию он отождествлял с Космополисом, и следовательно, был анархистом-космополитом (именно так понимали его киники). Политеизм, по Гераклиту, должен быть заменен культом одного бога: «Признавать одно Мудрое Существо: дух (Γνώμη), могущий править всей Вселенной» (фр. 85/41). Монотеистическая реформа Дария могла повлиять на Гераклита (поэтому его сравнивали с Зороастром), но степень иранского влияния остается предметом дискуссий.

Фрагменты:

1. DK I, 139–190;

2. Marcovich M. (ed.). Eraclito, Frammenti, Firenze, 1978;

3. Heraclitea, édition critique complète des témoignages sur la vie et l’oevre d’Héraclite d’Éphèse et des vestiges de son livre et de sa pensée, ed. S.Mouraviev, vol. II A 1. P., 1999;

4. Лебедев. Фрагм., ч. 1. M., 1989, с. 176–257.

Литература:

1. Кессиди Φ. Χ. Гераклит. M., 1982;

2. Богомолов А.С. Диалектический логос: Становление античной диалектики. М., 1982, с. 56–76;

3. Доброхотов А.Л. Гераклит: фрагм. В 52. – В сб.: Из истории античной культуры. М., 1976, с. 41–52;

4. Муравьев С.Н. Жизнь Гераклита Эфесского. – «Вестник древней истории», 1974, 4, с. 3–23, 197–218; 1975, 1, с. 27–48, 229–244; 1976, 2, с. 47–71;

5. Он же. Скрытая гармония. Подготовительные материалы к описанию поэтики Гераклита на уровне фонем. – В сб.: Палеобалканистика и античность. М, 1989, с. 145–164;

6. Лебедев A.B. Агональная модель космоса у Гераклита. – «Историко-философский ежегодник’87». М., 1987, с. 29–46;

7. Kahn Сh. The art and thought of Heraclitus. Cambr., 1979;

8. Atti del Symposium Heracliteum 1981, v. 1–2. Roma, 1983–84;

9. Lebedev A. The Cosmos as a Stadium: Agonistic Metaphora in Heraclitus’ Cosmology. – «Phronesis», 1985, v. 30, 2, p. 131–150;

10. De Martino Fr., Rosseti L., Rosati P.P. Eraclito. Bibliographia 1970–1984, Edizioni Scientifiche Italiane, 1986;

11. Wilcox J. The Origins of Epistemology in Early Greek Thought: A Study of Psyche and Logos in Heraclitus, 1994.

А.В.Лебедев