*2802. Софисты

[Дж. Реале, Д. Антисери]

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/...Antica/_03.php
"... человек есть мера всех вещей".
Протагор, фр.1.

1. ИСТОКИ, ПРИРОДА И ЦЕЛИ ДВИЖЕНИЯ СОФИСТОВ

"Софист" - этот термин, сам по себе позитивный, означающий "мудрый", искушенный, эксперт знания, стал употребляться как негативный, в особенности, в контексте полемики Платона и Аристотеля. Некоторые, как Сократ, полагали знания софистов поверхностными и неэффективными, ибо у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, взамен которой обозначилась цель наживы. Платон подчеркивал особенную опасность идей софистов с моральной точки зрения, помимо их теоретической несостоятельности. На протяжении длительного времени историки философии безоговорочно принимали оценку Платона и Аристотеля, критикуя в целом движение софистов, определяя его как упадок греческой мысли. Лишь наше время сделало возможным переоценку исторической роли софистов на основе систематического пересмотра всех предубеждений, и можно согласиться с В.Джегером, (W.Jaeger) что "софисты - это феномен столь же необходимый, как Сократ и Платон, последние без первых немыслимы".

В самом деле, софисты совершили подлинную революцию, сместив философскую рефлексию с проблематики физиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Доминантные темы софистики - этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т.е. все то, что ныне зовется культурой. Именно поэтому с точностью можно утверждать, что софисты - зачинатели гуманистического периода в античной философии.

54

Этот поворот в философии может быть объяснен причинами двух порядков. С одной стороны, как мы видели, философия физиса в своем развитии исчерпала себя, все пути ее были освоены мыслью, достигнув своих пределов. С другой стороны, в V в. до н.э. появились социальные, экономические и культурные ферменты, способствовавшие росту софистики, в свою очередь последняя стимулировала развитие первых.

Вспомним также, что медленный, но неуклонный кризис аристократии сопровождался усилением власти демоса; массированный наплыв в города, в частности в Афины, метеков, занимавшихся торговлей, ломал установившиеся границы; благодаря контактам, путешествиям, города становились частью мира, все более обширного, через новый опыт неизбежно сопоставлялись обычаи, привычки, законы эллинов с традициями и законами, во всем от них отличными. Кризис аристократии привел к кризису "arete", античной добродетели, традиционных ценностей, составлявших главное достоинство аристократии. Возрастающее влияние демоса и расширяющиеся возможности достижения власти подрывали веру в то, что добродетель связана с рождением, что доблестными рождаются, а не становятся, и на первый план выступает проблема достижения политической силы. Размывание узкого круга полиса и понимание противоречивости обычаев, традиций и законов предвосхитили релятивизм, породив убеждение, что, считавшееся вечно ценным, в других обстоятельствах и в иной среде лишено такой ценности. Софисты замечательным образом сумели собрать все типичное для своего времени, придав ему форму и голос. И это объясняет тот огромный успех, который они имели, особенно, у молодежи: ведь они отвечали на реальные потребности времени, обращались к молодым, которых уже не удовлетворяли традиционные ценности старшего поколения, с новым словом и идеями, уже витавшими в воздухе.

Все это позволяет лучше понять некоторые аспекты софистики, получившие ранее негативную оценку.

а) Верно, что софисты, помимо поиска знания как такового, преследовали цели чисто практические, и для них существенно было искать учеников (чего не было у первых философов физиса). Равным образом верно, что практическая ориентация имела в высшей степени позитивный характер, поскольку именно софисты выдвинули на первый план проблему воспитания, и педагогическая деятельность приобрела новое значение. Они провозгласили идею о том, что добродетель не дается от рождения и не зависит от благородства крови, но основывается только на знании. Понятно поэтому, что для софистов исследование истины было равнозначно ее распространению. Западная модель воспитания, основанная на принципе диффузии знания, во многом обязана им.

55

б) Верно, что софисты взимали плату за преподавание. Это невероятно возмущало древних по той причине, что знание понималось как продукт бескорыстного духовного общения, занятия богатых и благородных людей, решивших уже свои жизненные проблемы: пространство времени для занятий истиной должно было быть свободным от насущных потребностей. Напротив, софисты занимались знанием как ремеслом и потому должны были требовать платы, чтобы жить, чтобы путешествовать и пропагандировать знание. Без сомнения, некоторые из них заслуживают порицания, но лишь за злоупотребления, но не за изначальный принцип, который стал много позже общераспространенной практикой. Софисты, таким образом, разрушили старую социальную схему, которая делала доступной культуру лишь для избранных слоев, открыв возможности культурного проникновения и в другие пласты общества.

в) Софистов укоряли в бродяжничестве, в неуважении к родному городу, привязанность к которому была для греков до этого времени своего рода этической догмой. Однако с противоположной точки зрения это же обстоятельство имело и позитивный результат: софисты сознавали узость границ полиса; раздвигая их, они стали носителями панэллинистического начала, и более, чем гражданами своего города, чувствовали себя гражданами Эллады. В этом смысле они смотрели даже дальше Платона и Аристотеля, идеальное государство которых было парадигмой города-государства.

г) Софисты провозгласили свободу духа в противовес традиции, нормам и кодификациям, продемонстрировав тем самым неограниченную веру в разум. По этой причине они заслужили именование греческих "просветителей".

д) Софистика не представляла собой единого круга мыслителей. "Софистика V в., - считает L. Robin, - представляет собой комплекс независимых друг от друга усилий, удовлетворяющих идентичным запросам соответствующими средствами". Каковы были эти запросы, об этом уже сказано. Что же касается независимых усилий, то необходимо выделить три группы софистов: 1) крупные известные мастера первой генерации, совсем не лишенные моральных ограничений; 2) так называемые "эристы", т.е. спорщики, настаивавшие на формальном аспекте метода, чем они и возбуждали негодование, ибо, теряя интерес к содержанию понятий, они утрачивали неизбежно и моральный контекст; 3) наконец, "софисты-политики", утилизовавшие софистические идеи, по современному выражению, в идеологический комплекс, а потому впадавшие в эксцессы различного рода, что нередко заканчивалось прямой теоретизацией имморализма.

Остановимся на первой группе софистов, коль скоро другие, как вырождение этого феномена, менее интересны для нас.

56
2. ПРОТАГОР И МЕТОД ПРОТИВОРЕЧИЙ

Наиболее известным среди софистов был Протагор, родившийся в Абдерах между 491-481 гг. и умерший в конце V в. до н.э. Путешествуя по всей Греции, он несколько раз останавливался в Афинах, где имел огромный успех. Его высоко ценили политики (Перикл даже поручил ему подготовку законопроектов для новой колонии в Фуриях в 444 г. до н.э.). "Антилогии" - его основное сочинение, о котором известно лишь в преданиях.

Базовое положение Протагора аксиоматично: "человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют" (принцип человека-меры). Под мерой Протагор понимал некую "норму суждения", в то время как под вещами - факты и опыт в целом. Эта знаменитая аксиома стала со временем чем-то вроде "magna charta", великой хартии западного релятивизма. В самом деле, этим принципом Протагор подверг отрицанию абсолютный критерий, отличавший бытие от небытия, истину от лжи. Критерий - это только человек, индивидуум: "каковы отдельные вещи предстают предо мной, таковы они есть для меня, какими пред тобой, таковы они для тебя". Ветер, что дует, к примеру, теплый или холодный? Ответ в духе Протагора должен быть таким: "Кому холодно, он холодный, кому нет, теплый". А если так, то ни одно, ни другое не ложно, все истинно (по-своему верно).

Этот принцип человека-меры углубляется в сочинении "Антилогии", где показано, что "вокруг любой вещи есть два аргумента, противоречащих один другому", что возможно приводить доказательства и последовательно их аннулировать, значит, "речь идет о том, чтобы научить критике и умению обсуждать, вести спор, организовать турнир доводов против доводов".

Ссылаются часто на то, что Протагор учил, как можно "аргументом более слабым побить более сильный". Но это не означает, что цель состояла в том, чтобы подмять справедливость и правоту беззаконием и неправотой. Он демонстрировал, как технически и методологически можно усилить позиции и придти к победе, пользуясь изначально слабым аргументом.

Мастерство, которое преподавал Протагор, заключалось именно в этом умении придать вес и значение любой точке зрения, как и ей противостоящей. А успех его объясняется тем фактом, что его ученики, натренированные в этой способности, осваивали все новые возможности в общественных трибуналах, ассамблеях и политической жизни вообще.

57

Итак, по Протагору, все относительно: нет абсолютной истины и нет абсолютных моральных ценностей, блага. Тем не менее, существует нечто, что более полезно, более приемлемо, а потому более уместно. Мудрец - это тот, кто понимает полезность относительного, приемлемого и уместного, умеет убедить других в этом и актуализировать это полезное.

Однако, даже если все это так, протагоровский релятивизм имеет одно серьезное ограничение. Казалось бы, если человек есть мера полезности относительно истины и лжи, то стало быть, в каком-то смысле, полезность выступает как объективность. Добро и зло должно бы, по Протагору, соотноситься с пользой и вредоносностью: лучше или хуже - это полезнее или вреднее.

Но Протагор не видит никакой разницы между релятивизмом и прагматизмом по той причине, что польза на уровне эмпирическом выступает всегда только в контексте корреляций, что делает невозможным определить полезность иначе как через субъект, на который указывают как на полезный, через цель, для которой это полезно, обстоятельства, в коих это полезно, и т.п. Полезность, стало быть, по Протагору, понятие релятивное; впрочем, философ не чувствовал ограниченности своего понимания вреда или пользы того или иного феномена этико-политической реальности и умения убедить в том других. Как на основании всего этого софист признает полезным нечто, - об этом мы ничего не находим у Протагора. Для ответа на этот вопрос необходимо было углубиться в сущность человека через определение его природы. Но это уже стало исторической задачей Сократа.

Известно, что Протагор говорил: "О Богах я не имею возможности утверждать ни того, что они есть, ни того, что их нет". В основе его метода лежала возможность демонстрировать как аргументы в пользу существования Богов, так и против него. Это еще не значит, что он атеист, как заключали о нем уже в древности, а значит лишь то, что он был агностиком в рациональном смысле (а также в практическом, ибо по отношению к богам он занимал позитивистскую позицию).

3. ГОРГИЙ И РИТОРИКА

Горгий родился в Леонтинах, на Сицилии около 485-480 гг. до н.э. и прожил более века, оставаясь в прекрасной физической форме. Путешествуя по всей Греции, он снискал широкое признание. Его известное философское сочинение имеет заглавие, обратное названию работы Мелисса "О природе, или о небытии".

58

Если Протагор двигается от релятивизма и на его основе развивает метод антилогии, то Горгий отталкивается от нигилизма и возводит на нем здание своей риторики. Трактат "О природе, или о небытии" - это своего рода манифест западного нигилизма, в основании которого три тезиса: 1) Не существует бытия, т.е. существует ничто. В самом деле, если философы формулировали бытие таким образом, что их заключения взаимно аннулировали друг друга, и если бытие "ни единое, ни многое, ни несотворенное, ни сотворенное", то стало быть, оно ничто. 2) Даже предположив, что бытие существует, его невозможно было бы познать. Горгий пытался поддеть принцип Парменида, ибо согласно последнему мышление - это всегда и только мышление о бытии, а небытие немыслимо. Среди мыслимого (как, например, бегущие по морю блики, призраки) есть и несуществующее (химеры), однако, и это мыслимо. Между мышлением и бытием, стало быть, есть разлом и зазор. 3) Даже предположив, что бытие мыслимо, мы не можем не признать, что оно невыразимо. Ведь слово не может передать подлинным образом то, что отлично от него. "То, что некто видит, как же может он передать в слове? И чем же это должно стать для него, кто слушает, не видя? Значит, как зрение не воспринимает звуки, так слух понимает звуки, а не краски и цвета; и уж ясно, что говорит тот, кто говорит, а цвет и опыт не говорят ничего".

Разрушив самую возможность достижения абсолютной истины - "aletheia" [139], - Горгий вступает на путь мнения - "doxa" [117]. Однако и эту дорогу он полагает более чем ненадежной. Он ищет третий путь, путь разума, ограничивающегося освещением фактов, обстоятельств, ситуаций жизни людей и города, и это "не наука, дающая определения и абсолютные правила, и не бродячий индивидуализм... Это анализ ситуаций, описание того, что надо и чего не надо делать... Горгий, таким образом, - один из первых представителей этики ситуаций. Обязанности зависят от момента, эпохи, социальной характеристики; один и тот же поступок и хорош, и плох, в зависимости от того, к чему он относится. Ясно, что это теоретическое сочинение, выполненное без метафизической базы и принципов, содержало в себе немало расхожих мнений; это объясняет странное соотношение нового и традиционного, характерное для Горгия" (M.Migliori).

Вместе с тем вполне новой была его позиция в отношении риторики. Если нет абсолютной истины, и все ложно, слово завоевывает свою автономию, почти безграничную, коль скоро оно не связано с бытием. В своей онтологической независимости слово всеядно, открыто и готово ко всему. Теоретическое открытие Горгия и состоит в обнаружении слова как носителя убеждения, верования и внушения, невзирая на его истинность. Риторика это искусство убеждения, т.е. того, что использует возможности слова. Это искусство в Греции V столетия было подлинным "штурвалом в руках государственного деятеля" (W.Jaeger). Политика поэтому называли ритором, способным убеждать судей в трибуналах, советников в Совете, членов народного собрания, своих граждан в любом сообществе. Значимость риторики очевидна, как ясен для нас и небывалый успех Горгия.

Горгий был первым философом, который искал теоретический смысл того, что мы сейчас называем эстетической ценностью слова и сущностью поэзии. "Поэзию в ее различных формах, - говорил он, - я называю неким размерным суждением, и тот, кто слушает, попадает в плен, дрожа от страха, сострадая, льет слезы, трепещет от горя, его душа страдает от действия слов, счастья и несчастья других делаются его собственными".

Искусство, как и риторика, есть движение чувств, но в отличие от риторики, оно вне практических интересов. Более того, Горгий умеет объяснить, что такое поэтический обман, когда "обманывающий поступает лучше того, кто не обманывает, а обманутый - мудрее того, кто не обманут". Обманывающий, т.е. поэт - лучший, ибо наделен творческим даром поэтических видений, а обманутый выигрывает, ибо способен принять и этот обман и творение. И Платон, и Аристотель не прошли мимо этих мыслей: первый, чтобы отвергнуть ценность искусства, второй - чтобы открыть потенцию катарсиса, очищающего поэтическое чувство.

4. ПРОДИК И СИНОНИМИКА

Немалым успехом в Афинах пользовались лекции Продика (родился на Кеосе ок. 470-460 гг. до н.э.). Его известная работа называлась "Горы" (возможно, по имени богинь плодородия). Продик был учителем спора. (Сократ шутливо называл его "мой маэстро"). Предлагаемая им техника основывалась на синонимии, т.е. различении синонимов и точном определении оттенков смысловых значений. Такая техника немало повлияла на методологию Сократа по части исследования того, "что есть это?", т.е. сущности различных вещей. В этике он стал известен своей интерпретацией софистической доктрины на примере знакомого мифа о Геракле, который на распутье делает выбор между добродетелью и пороком, где добродетель интерпретировалась как подходящее средство достижения истинной выгоды и настоящей пользы.

Оригинально его понимание богов. По Продику, боги суть ничто иное как "гипостазирование полезного и выгодного". "Древние придумали богов в силу превосходства, избыточности, которые от них проистекали: солнце, луна, источники всех сил, которые влияют на нашу жизнь, как, например, Нил на жизнь египтян".

60
5. НАТУРАЛИСТИЧЕСКОЕ ТЕЧЕНИЕ В СОФИСТИКЕ: ГИППИЙ И АНТИФОНТ

Общим местом стало утверждение о том, что софисты противопоставляли "закон" "природе". В действительности мы не находим этого ни у Протагора, ни у Горгия, ни у Продика, однако, видим нечто похожее у Гиппия из Элиды и у Антифонта, деятельность которых приходится на конец V в. до н.э.

Гиппий известен своими энциклопедическими познаниями, а также тем, что преподавал мнемотехнику (искусство памяти). Среди других предметов, которым он обучал, были математика и наука о природе, он полагал при этом, что знание о природе незаменимо для жизненного преуспевания, что в жизни следует руководствоваться законами природы, а не человеческими установлениями. Природа соединяет людей, закон же скорее их разъединяет. Закон обесценивается в той мере, в какой он противопоставлен природе. Рождается различие между правом и законом природы, натуральным и позитивным правом. Природное вечно, второе - случайно. Возникает, таким образом, зачин для последующей десакрализации человеческих законов, нуждающихся в экспертизе. Впрочем, Гиппий делает скорее позитивные выводы, чем негативные. Он обнаруживает, к примеру, что, основываясь на натуральном праве, нет никакого смысла разделять граждан одного города и граждан другого, а также дискриминировать граждан внутри одного и того же города. Появляется совсем новое для греков явление - идеал космополитизма и эгалитаризма.

Антифонт радикализует эту антитезу "природы" и "права", утверждая в терминах элеатов, что природа - это истина, а позитивное право - мнение, что одно почти всегда антитетично другому. Необходимо, считает он, следовать природному закону, даже в нарушение человеческого, если это нужно и не грозит наказанием.

Идею равенства Антифонт также усиливает: "Мы восхищаемся и почитаем тех, кто благороден от рождения, но тех, кто неясного происхождения, мы не уважаем, не почитаем, относясь к последним как к варварам, но ведь по природе мы все абсолютно равны, и греки, и варвары".

"Просветительство" софистов разделывается здесь не просто со старыми предрассудками аристократической касты и традиционной замкнутостью полиса, но и с общим для всех греков предрассудком относительно их исключительности среди других народов. Гражданин любого города - такой же, как гражданин другого, представитель одного класса равен представителю другого, ибо по природе своей один человек равен другому человеку. К сожалению, Антифонт не уточняет, в чем заключается равенство, и на чем оно основывается. Говорится лишь о том, что все равны, ибо все имеют одни и те же естественные потребности, все дышат ртом, ноздрями и т.п. Лишь Сократ попытается дать решение этой проблемы.

61
6. ЭРИСТЫ И СОФИСТЫ-ПОЛИТИКИ

Антилогия [28] Протагора выродилась со временем в эристику , в искусство словесной тяжбы, где спор есть самоцель. Эристы изобретали серии вопросов, где ответы были даны как бы заранее, и заранее была предусмотрена их опровержимость. Дилеммы, решаемые как негативно, так и позитивно, имели всегда противоречивые ответы. Все эти словесные игры по причине полисемии терминов оставляли противника в ситуации поражения. Изобретения получили название софизмов. Платон великолепно показал всю суетность этого занятия в своем "Евтидеме".

Взяли на вооружение нигилизм и риторику Горгия и так называемые софисты-политики. Критий во второй половине V в. до н.э. развенчал понятие Богов, назвав их чучелами, изобретенными политиками, чтобы заставлять людей почитать законы, которые сами по себе не имели бы силы.

Трасимах из Халкедонии в конце V столетия прямо утверждал, что "истина - это выгода более сильного". Калликл, герой платоновского "Горгия", говорит: "по природе прав сильный, доминирующий над слабым".

Однако, другое лицо софистики, более аутентичное и более позитивное, мы увидим в связи с Сократом.

7. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы видели, как различными способами софисты произвели смещение оси философского исследования с космоса на человека: именно в этом состоит их историческое значение. Была разработана моральная проблематика, хотя и не были показаны ее предельные основания, а природа человека не была определена как таковая. Однако многие аспекты софистики, хотя и кажутся чисто деструктивными, имели все же позитивное значение. Нечто должно было быть разрушено, дабы быть реконструированным на новой, более прочной основе. Определенные горизонты, оказавшиеся слишком тесными, должны были быть раздвинутыми, чтобы открыть другие, более широкие.

62

Натуралистов упрекали в антропоморфизме в понимании Богов, с этим отождествлялся их поиск первоначала. Софисты отвергли старых Богов, но, отказавшись от поиска первоначала, они шли к отрицанию божественного вообще. Протагор остановился на агностицизме. Горгий с его нигилизмом пошел дальше. Продик видит уже Богов как преувеличение выгоды, Критий - как идеологическое изображение политиков. Ясно, что после этого нельзя уже было идти назад: чтобы мыслить божественное, надо было искать сферу иную, более высокую.

То же следует сказать об истине. Истина у истоков философии не принадлежала миру видимостей. Феноменам натуралисты противопоставили логос, и лишь ему была доступна истина. Но Протагор расколол логос на "два аргумента" и выявил, что логос полагает и противополагает. Горгий отверг логос как мышление, а сохранил его лишь как магическое слово, но он нашел также, что слово, с помощью коего можно сказать все и опровергнуть также все, подлинным образом ничего не выражает. Этот опыт был поистине трагичным, и мы даже можем сказать об открытии трагичного в самом бытии. Мысль и слово утратили свой предмет и свой порядок, бытие и истина были потерянны. Натуралистическое течение софистики смутно угадывало это, хотя была еще иллюзия найти какое-то объективное содержание в своего рода энциклопедизме, но и последний обнаруживал бесполезность всего. Слово и мысль должны были восстановить себя на более высоком уровне.

То же имеет смысл относительно человека. Старый образ человека дофилософской поэтической традиции был разрушен софистами, но новый почему-то не появился. Протагор связывал человека в основном с чувственностью, притом релятивизированной, Горгий мыслил человека как субъект подвижных эмоций, движимый в любом направлении. Софисты говорили о природе, о человеке как биологической животной натуре, умалчивая его духовную природу. Человек, чтобы вновь себя найти, должен был обрести более прочную основу.

[Украинский юридический портал]

http://radnuk.info/ros-pidrychnuk/po...e-sofisty.html

Рабовладельческая демократия достигла расцвета во второй половине V в. до н. э., когда экономическим и политическим центром древнегреческого общества стали Афины. В исторической литера*туре за этим периодом закрепилось название "золотой век" афинс*кой демократии, или, по имени одного из ее вождей, "век Перикла".

Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях Софистов.

Возникновение школы софистов как общественного движения было вызвано укреплением демократического строя Афин во вто*рой половине V в. до н. э. Софистами (слово произошло от греческо*го "софос" — мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собра*нии. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии — идею обучения мудрости, рас*пространения знаний.

В центре внимания софистов находились вопросы права и по*литики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства. Интерес к этим проблемам во многом был обусловлен идеологичес*кими установками демократии: поскольку знаниям отводилась роль критерия при отборе кандидатов на государственные должности, постольку главное место в обучении должна была занять подготов*ка слушателя к политической деятельности, к выступлениям в на*родном собрании и суде.

По утвердившейся традиции различают старших и младших софистов. К видным представителям старшего поколения софистов принадлежали Протагор, Горгий, Гиппий и Антифонт. Старшие со*фисты придерживались в целом прогрессивных, демократических воззрений.

Одним из основателей этого направления был Протагор. Со*гласно знаменитому мифу Протагора, где рассказывается о возникно*вении общества, человек первоначально отличался от животных только умением обращаться с огнем. Этому искусству его научил Прометей, выкравший огонь у богов. Постепенно люди овладели ремеслами, но продолжали жить разбросанно, у них не был

о ору*жия, и они погибали от нападения диких зверей. Людям неизвестно было умение жить в сообществе. Как только они собирались вместе, так сейчас же начинались раздоры. Тогда боги ввели стыд и прав*ду, наделив ими всех людей, так что каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое государство не устоит, заключал Протагор, если политическим искусством бу*дут владеть немногие.

Миф Протагора лишь внешне напоминает религиозные преда*ния. Создание этого мифа было нацелено как раз на то, чтобы опро*вергнуть традиционные мифологические представления о "золотом веке" в прошлом, о необходимости возврата к старине. Протагор рисует в своем мифе беспомощное существование человека до об*разования государства, проводит идеи восходящего развития куль*туры и совершенствования общественной жизни по мере накопле*ния знаний. Протагор доказывал, что законы относятся к произве*дениям искусства и что, подобно любому другому ремеслу, справед*ливости в общественных делах можно научиться. Добродетель, за*мечал он, дело наживное. Идея одинаковой причастности людей к справедливости приводилась в обоснование того, что в управлении государством должны участвовать все граждане.

Протагор и другие старшие софисты подчеркивали изменчивый характер представлений человека. Об одном и том же предмете, учил Протагор, может быть высказано два противоположных мне*ния, и ни одно из них не будет более истинным, чем другое. На*пример, больному человеку еда покажется горькой, а здоровому — сладкой и вкусной. Они оба будут по-своему правы. Общепризнан*ной истины и единого блага просто не бывает. Носителем знаний и справедливости является не только мудрец, но и каждый отдель*ный человек. Эту мысль Протагор выразил в формуле, которая воспринималась современниками как своеобразный лозунг софис*тов: "Мера всех вещей — человек, существующих, что они суще*ствуют, а не существующих, что не существуют".

Развивая представления об относительности и условности мо*рали, Горгий Выделял добродетель для мужчины и женщины, свободного и раба, добродетель для каждого возраста, рода занятий и конкретного дела. Софисты старшего поколения наполнили учение о морали индивидуалистическим содержанием. Справедливость по*ступков предлагалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т. д. Подобного рода концепции, отрицающие существование абсолютного единого блага, получили позднее название этического релятивизма.

В духе требований окрепшей рабовладельческой демократии старшие софисты развивали учение о законе. Они утверждали, что законы, по сути дела, являются той высшей справедливостью, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы мудрым и добродетельным он ни был. Закон есть выражение согласованной, "взаимной справедливости" (Протагор), нечто вроде суммы индиви*дуальных добродетелей. Исходя из этого старшие софисты попол*нили политическую теорию определением закона как договора, как совместного установления граждан или народа.

Гиппий Под законом понимал "то, что граждане по общему со*глашению написали, установив, что должно делать и от чего надо воздерживаться". Антифонт Приравнивал справедливость к испол*нению закона. Справедливость заключается в том, чтобы "не нару*шать законы государства, в котором состоишь гражданином". Пред*писания законов — результат соглашения.

Сохранившиеся источники показывают, что некоторые софисты использовали противопоставление законов и природы для критики существующих полисных порядков. Законы, рассуждал Антифонт, искусственны и произвольны, тогда как в природе все происходит само собой, по необходимости. Эллины, почитая знатных, поступа*ют словно варвары. "По природе мы все во всех отношениях равны, притом (одинаково) и варвары, и эллины. Уместно обратить внима*ние на то, что у всех людей нужды от природы одинаковы". Один из младших софистов Алкидамант Заявлял, что "бог сделал всех сво*бодными, природа никого не сделала рабом".

Приведенные высказывания Антифонта и Алкидаманта пред*ставляют собой не что иное, как простейшую форму моральной критики привилегий аристократии и свободных граждан. Было бы ошибкой усматривать здесь нечто большее — осуждение рабства, признание естественных прав человека, равенства всех людей и т. п. Политической мысли рабовладельческой демократии не были известны представления о всеобщем равенстве. Не случайно про*возглашение равенства эллинов и варваров у Антифонта сосед*ствует с высказыванием, где понятие "варвар" употреблено в каче*стве синонима человеческой низости. Антифонт повторяет здесь распространенные суждения о превосходстве греческой культуры над варварским миром. "Естественное равенство" софистов отнюдь не исключало рабства по "закону" или "умственному превосход*ству".

Положение Алкидаманта, процитированное выше, содержит не осуждение рабства, а полемический выпад против аристократичес*ких теорий, в которых рабство обосновывалось ссылками на приро*ду (см. § 4 — раздел об Аристотеле). Отрицание рабства по природе было выгодно прежде всего торгово-промышленной прослойке, со*стоящей из неполноправных граждан, метеков (иностранцев), воль*ноотпущенников и др. Не обладая гражданскими правами в полисах, они добивались для себя привилегий, вытекавших из "свободного рождения", равенства с гражданами и возможности владеть раба*ми на "законных" основаниях. Представления о рабстве по установ*лению (по "закону") разделялись широкими кругами демократии и составляли отличительную особенность оправдания ими рабства.

В первой половине IV в. до н. э. софистика как движение пре*имущественно сторонников демократии вырождается. Преподава*тельская деятельность софистов все больше ограничивалась облас*тью риторики (искусства красноречия), теории доказательств, ло*гики. Возможностью такого обучения не преминула воспользовать*ся аристократия. Среди младших софистов были поэтому представи*тели и демократии (Алкидамант, Ликофрон), и аристократического лагеря (Калликл).

Под влиянием критики со стороны идейных противников, в пер*вую очередь Платона и Аристотеля, термин "софистика" приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем стано*вится именем нарицательным для обозначения всякого рода сло*весных и логических передержек.

Разработку политико-правовых идей демократии в IV в. до н. э. продолжили ораторы во главе с Демосфеном. В своих речах они подчеркивали равенство граждан, незыблемость закона как гаран*та гражданских прав, защищали права собственников на свое иму*щество, указывая на положительную роль богатства в государствен*ной жизни, доказывали преимущества демократического строя по сравнению с другими формами государства, а также призывали к объединению греческих полисов под властью Афин.

Идейное наследие древнегреческой демократии послужило од*ним из источников политико-правовых концепций Нового времени.

[Новая философская энциклопедия]

http://www.iph.ras.ru/elib/2806.html
СОФИСТЫ – условное обозначение группы древнегреческих мыслителей сер. 5 – 1-й пол. 4 вв. до н.э. Время их активной деятельности часто называют веком греческого Просвещения. Первоначально слово σοφιστής было синонимично слову σοφός («мудрый») и обозначало человека, авторитетного в различных вопросах частной и общественной жизни. С середины 5 в. софистами стали называть появившихся тогда платных преподавателей красноречия и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни, которые и сами нередко активно участвовали в политической жизни Софисты навлекли на себя нападки со стороны консервативных общественных групп (обвинение в нечестии против Протагора, изображение Сократа в виде типичного софиста в комедии Аристофана «Облака» и т.п.). Основные сочинения софистов до нас не дошли, и об их взглядах можно судить гл.о. по той полемике, которую вели с ними Платон и Аристотель и находившиеся под их влиянием позднейшие авторы.

К старшим софистам (2-я пол. 5 в. до н.э.) причисляют Протагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития. К следующему поколению – младшим софистам – относят Ликофрона, Алкидаманта, Трасимаха. Неизвестному софисту принадлежит дошедшее до нас сочинение «Двоякие речи». Рассуждения другого неизвестного софиста дословно приводит Ямвлих в «Протрептике». Натурфилософские проблемы интересовали софистов меньше, чем мыслителей предшествовавших поколений, – чаше всего они принимали идеи ионийской философии.

Общей чертой учений софистов был релятивизм, нашедший классическое выражение в положении Протагора «человек – мера всех вещей». Этому способствовал сам характер деятельности софистов: они должны были научить обратившегося к ним молодого человека убедительно защищать любую точку зрения, какая только могла понадобиться ему в делах. Основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей. Сопоставление противоречивых норм, господствовавших у различных народов, быстрый распад традиционной идеологии в греческих городах расшатывали представление о едином божественном нравственном законе. Относительность понятий добра и зла «Двоякие речи» доводят почти до карикатуры: «Болезнь есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков – благо». Важнейшую роль в мировоззрении софистов играло противопоставление природы как элемента относительно постоянного человеческому закону или установлению – изменчивому и произвольному.

Софисты неизбежно впадали в противоречие с традиционными религиозными верованиями. Так, Протагор утверждал, что не знает, существуют ли бога (Diog. L. IX 51). Трасимах полагал, что боги не обращают внимания на людей (DK, В 8). Близкие к софистам Диагор Мемсский и Феодор Киренский прямо отрицали существование богов. Продик видел истоки религии в почитании хлеба и вина, солнца, луны и рек – всего, что приносит пользу людям (там же, В 5). Критий, возглавлявший олигархическое правительство «30 тиранов» в Афинах после поражения Афин в Пелопоннесской войне в 404, объявил религию выдумкой, предназначенной для того, чтобы заставить людей соблюдать законы (см. Sext Emp. Adv. Math. IX 54).

Протагор сделал первые попытки систематизировать приемы умозаключений. Ликофрон размышлял над тем, что связка даже в простейших суждениях отождествляет единое с многим, и требовал отказа от ее употребления (см. Arist. Phys. I 2, 285b25). Протагор, согласно традиции, положил начало словесным состязаниям, в которых многие софисты прибегали к логическим передержкам и парадоксам, получившим уже в древности название софизмов. Горгий и другие софисты развили начатое в Сицилии Кораком и Тисием преподавание ораторского искусства и перенесли его, в частности, в Афины. Софисты сделали важный шаг на пути к созданию науки о языке. Протагор занимался категориями словоизменения и синтаксисом предложения. Продик заложил основы учения о синонимах (см. Plat. Crat. 384b; Prot. 337a–с).

Софисты высказывали идеи равенства всех людей. Так, Алкидамант заявлял, что «бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом» (схолии к Аристотелю, «Риторика» 1379b). Антифонт и Ликофрон отвергали преимущества знатного происхождения, Антифонт отрицал существенные различия между греками и варварами.

Взгляды софистов не отличались единством даже по основным вопросам. В то время как «аноним Ямвлиха» считает законы основой нормального существования людей, Антифонт объявляет государственные установления злом (DK, В 44). Ликофрон отводил закону роль гаранта личных прав граждан (Аристотель, «Политика» III 9, 1280b8), а Трасимах, по Платону, утверждал, что правители везде навязывают гражданам выгодные для себя законы («Государство» 336b–354с). Софисты оказали влияние на Перикла, Еврипида, Геродота.

Фрагменты:

1. Sofisti. Testimonianze е Frammenti, ed. M.Untersteiner, fasc. 1–2. Firenze, 1967;

2. DK II;

3. Маковельский Α.Ο. Софисты, вып. 1–2. Баку, 1940–41.

Литература:

1. Чернышев Б.С. Софисты. М., 1929;

2. Лурье С.Я. История античной общественной мысли. М.–Л., 1929;

3. Havelock E.A. The liberal temper in Greek politics. L., 1957;

4. Kube J. Techne und Arete. Sophistisches und platonisches Tugendwissen. В., 1969;

5. Guthrie W.К.С. A history of Greek philosophy, v. 3. Cambr., 1971;

6. Sophistik, hrsg. v. С.J.Classen. Darmstadt, 1976;

7. The sophists and their legacy. Proceedings of the 4th international colloquium in ancient philosophy, 29 Aug. – 1 Sept. 1979. Wiesbaden, 1981;

8. Kerferd G.B. The sophistic movement. Cambr., 1983;

9. The sophistic movement. Athens, 1984, p. 96–136;

10. Classen C.J. Bibliographie zur Sophistik. – «Elenchos», 1985, fasc. 1, p. 108–112;

11. Hoffmann K. Das Recht im Denken der Sophistik. Stuttg. – Lpz., 1997.

А.И.Зайцев

[Новая философская энциклопедия]

http://www.iph.ras.ru/elib/2474.html
ПРОТАГОР (Πρωταγόρας) из Абдер (ок. 480–410 до н.э.) – древнегреческий философ, один из инициаторов софистического движения. 40 лет вел жизнь странствующего «учителя мудрости», долго жил в Афинах, был близок к кругу Перикла, работал над демократическим законодательством Фурий в Юж. Италии (основаны в 443); в 411 по обвинению в «нечестии» был изгнан из Афин (за книгу «О богах»). Принимая учение Гераклита и Парменида об относительности и противоречивости «человеческого» (т.е. основанного на чувственном опыте) знания, Протагор отказался от противопоставления этого знания «божественному», проникающему в скрытую сущность явлений. Нет никакой «сущности явлений» помимо самих явлений, феноменальный же мир противоречив, и «относительно каждой вещи можно выставить два противоположных тезиса» (фр. В 6а). Оппозиция истины – мнения оказывается снятой: всякая истина есть чье-то мнение, и всякое мнение истинно. Этот принцип сформулирован в начальных главах основного философского сочинения Протагора «Об истине» (другое название – «Опрокидывающие (друг друга) речи»): «Человек есть мера всех вещей: для реальных – их реальности, для нереальных – их нереальности» (фр. В 1 DK). Человек – это индивидуальный субъект восприятия, поэтому «каким что является мне, таково оно для меня и есть, а каким тебе – таково для тебя» (Платон. Теэтет 152а). Согласно Дидиму Слепому («Толкование на Псалмы», опубл. в 1968), Протагор говорит, что для всего, что есть, «быть» значит «являться»; «когда ты присутствуешь, то я являюсь тебе сидящим, а отсутствующему не являюсь сидящим; неясно, сижу ли я, или нет». Притязания прежней метафизики на статус рациональной теологии оказываются для феноменализма Протагора несостоятельными: «О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни как они выглядят, ибо много препятствий знанию: и неявленность (предмета), и краткость человеческой жизни (фр. В 4 из «О богах»). Однако осторожный религиозный агностицизм не спас Протагора от обвинений в атеизме. Его трактат «О первобытном состоянии» не сохранился, но некоторые идеи его, вероятно, переданы в мифе о происхождении человека, который Платон вкладывает в уста Протагора в одноименном диалоге (Prot. 320c sqq.): переход от дикости к цивилизации интерпретируется как компенсация биологических недостатков.

Фрагменты и свидетельства:

1. DK II, 253–271;

2. Untersteiner M., Sofisti. Testimonianze e frammenti, fasc. I.Firenze, 1967, p. 14–117;

3. Gronewald M. Ein neues Protagoras-Fragment. – «Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik», 1968, Bd. 2, p. 1–2; в рус. пер.: Маковельский А.О. Софисты, вып. 1. Баку, 1940, с. 5–21.

Литература:

1. Нерсесянц В.С. Политические учения Др. Греции. М., 1979, с. 93–101;

2. Богомолов А.С. Диалектический логос. М., 1982, с. 183–192;

3. Koch Н.-А. Homo mensura. Studien zu Protagoras und Gorgias. Tüb., 1970 (Diss.);

4. Bodin L.M.J. Lire le Protagoras: introduction a la méthode dialectique de Protagoras. P., 1975;

5. Mansfeld J. Protagoras on epistemological obstacles and persons. – Kerferd G. B. (ed.). The Sophists and their legacy. Wiesbaden, 1981, p. 38–53;

6. Woodruf P. Protagoras on the unseen. The evidence of Didymus. – The sophistic movement. Athens, 1984, p. 80–87;

7. Huss B. Der Homo-Mensura-Satz des Protagoras. Ein Forschungsbericht. – «Gymnasium» 1996, 103, S. 229–257.

См. также лит. к ст. Софисты.

А.В.Лебедев

[Новая философская энциклопедия]

http://www.iph.ras.ru/elib/0823.html
ГОРГИЙ (Γοργίας) из Леонтин (в Сицилии; предположительно ок. 480–380 до н.э.) – древнегреческий философ-софист и ритор. Вел жизнь странствующего учителя красноречия, жил в Лариссе (Фессалия). Древность знала его гл.о. как «отца риторики» (Филострат), которую он понимал как «творца убеждения» и средство достижения успеха (в т.ч. материального) в гражданской и политической жизни. Из многочисленных речей Горгия сохранились две: «Похвала Елене» и «Апология Паламеда».

В историю философии Горгий вошел благодаря сочинению с парадоксальным названием «О том, чего нет, или О природе» (вероятно, пародирующим название трактата Мелисса «О природе, или О том, что есть»), известному нам по парафразам Секста Эмпирика (Adv. Math. VII 65–87) и псевдоаристотелевского сочинения «О Мелиссе, Ксенофане, Горгии» (De Xenophane, de Zenone, de Gorgia 979a 11–980b 21). В нем подробно аргументируются три тезиса: 1) ничего нет; 2) если бы даже нечто и было, то оно было бы непознаваемо; 3) даже если бы оно было познаваемо, его невозможно было бы высказать в слове и истолковать другому. На этом основании некоторые исследователи говорят о «нигилизме» (или «иррационализме» и «агностицизме») Горгия, однако другие видят в его сочинении полемическую пародию на элейскую метафизику, а третьи (Г.Гомперц) рассматривают его сочинение как шутливое риторическое упражнение, цель которого – придать видимость вероятности заведомо абсурдным положениям. Основные аргументы Горгия: 1) если бы нечто было, оно было бы либо возникшим, либо невозникшим. Возникшим оно быть не может, согласно постулатам Мелисса («ни из сущего, ни из не-сущего»); невозникшее же должно быть бесконечным, бесконечное не может находиться ни в самом себе, ни в другом, а то, что нигде не находится, согласно аргументу Зенона о месте, – ничто. 2) Если реальное («то, что есть») мыслимо, то нереальное («то, чего нет») должно быть немыслимо. Однако Сцилла и Харибда мыслимы. Значит, реальное немыслимо. 3) Словесное общение невозможно, так как «вещи – не слова и так как никто не вкладывает (в слова) тот же смысл, что другой» (De Xenophane, de Zenone, de Gorgia 980b 18–19). Аргументация 3-го тезиса предполагает гиперсенсуализм: знание предмета отождествляется с его непосредственным чувственным восприятием, не передаваемым в слове; зрительный образ не может быть передан акустически и т.д.

Фрагменты:

1. DK II, 217–307;

2. Untersteiner M. Sofisti. Testimonialize e fragmenti, fasc. 2. Firenze, 1967;

3. Buchheim T. (hrsg.). Gorgias von Leontinoi, Reden, Fragmente und Testimonien, gr.-deutch. Hamb., 1989;

4. Маковельский А.О. Софисты, вып. 1. Баку, 1940, с. 21–47.

Литература:

1. Меликова-Толстая С.В. Теория зрения у Горгия. – «Труды Института истории науки и техники», сер. Архив истории науки и техники, вып. 7. М. – Л., 1935;

2. Богомолов А.С. Диалектический логос. М., 1982, с. 192–197;

3. Newiger H.J. Untersuchungen zu Gorgiasʼ Schrift Über das Nichtseiende. В., 1973;

4. Kerferd G.B. Meaning and reference. Gorgias and relation between language and reality. – The sophistic movement. Athens, 1984, p. 215–223.

А.В.Лебедев

[Новая философская энциклопедия]

http://www.iph.ras.ru/elib/0798.html
ГИППИЙ (῾Іππίας) из Элиды (5 в. до н.э.) – древнегреческий софист, младший современник Протагора. Его сочинения не дошли до нас, и мы знаем о нем в основном из диалогов Платона («Гиппий Меньший», «Гиппий Больший»). Гиппий поражал готовностью произносить импровизированные речи на любые темы. Традиция приписывает ему построение квадратиссы – трансцендентной кривой, с помощью которой он решал задачи трисекции угла и квадратуры круга. Предполагают, что в трудах Гиппия содержались сведения о первых шагах греческой философии и математики, в т.ч. об учении Фалеса. В споре о противостоянии «природы» и «закона» Гиппий отстаивал права «природы», признавая, однако, авторитет «неписаных законов». Собирал материалы об обычаях различных народов.

Фрагменты и свидетельства:

1. DK, II, 326333;

2. Маковельский А.О. Софисты, вып. 2. Баку, 1941.

Литература:

1. Guthrie W.К.С. History of Greek philosophy, vol. 3. Cambr., 1969, p. 118–120, 280–285;

2. Momigliano A. Lebensideale in der Sophistik: Hippias und Kritias. – Sophistik, hrsg. v. C.J.Classen. Darmstadt, 1976, S. 465–477.

См. также лит. к ст. Софисты.

А.И.Зайцев

[Новая философская энциклопедия]

http://www.iph.ras.ru/elib/0200.html
АНТИФОНТ (Ἀντιφῶν) из Афин (5 в. до н.э.) – греческий философ-софист старшего поколения, упоминаемый Ксенофонтом (Memor., 16,1 sq.) как оппонент Сократа. Ритор Гермоген из Тарса (2–3 вв. н.э.), которому следует большинство современных исследователей, отделял (колеблясь) Антифонта-софиста от Антифонта-оратора. Вопрос об идентичности двух Антифонтов, однако, продолжает дискутироваться (Avery, 1982, Decleva Caizzi, 1984). Сочинения Антифонта-софиста: «Истина», «О согласии», «Речь о государстве», «Толкование сновидений» – утрачены.

Основное философское сочинение Антифонта «Истина» (Ἀλήθεια) состояло из двух книг (кн. 1: общие принципы и теория познания; кн. 2: физика, антропология, этика). Важный эпистемологический фрагмент (В 1DK, текст испорчен), по-видимому, декларирует сенсуализм (невозможно «знать разумом длину» прежде, чем «видеть зрением длинные предметы»), тем самым устраняя всякую возможность врожденных, т.е. «природных», естественных идей в сфере морали и права и подготавливая почву для имморализма (фр. В 44). Антитеза истины – мнения соотносится с антитезой природы – закона, в результате все социально-правовые «установления», законы, равно как и «общепринятые нормы» (νόμιμα) морали, оказываются конвенциональной фикцией (докса), «враждебной» природе человека. Получающая таким образом статус онтологической «истины» природа понимается как естественные склонности, биологические инстинкты и заявляет себя в известном гедонистическом постулате: максимум удовольствия, минимум страдания. «Справедливость» – лицемерное и вынужденное соблюдение законов; поэтому «для человека наиболее выгодный способ употребления справедливости таков: при свидетелях уважать законы, а без свидетелей – требования природы» (В 44, fr. A, col. 16–23). Стесненная запретами и условностями природа при каждом удобном случае разрывает «оковы»: если бы закопанная в землю деревянная кровать проросла, то выросло бы дерево, а не кровать (В 15). Примат «природы» над «законом» приводит Антифонта к идее равенства всех людей и неистинности сословных и расовых привилегий (В 44, fr. В, col. 2). Фрагментарностью текста объясняется то, что одни исследователи видят в Антифонте адепта радикального индивидуалистического аморализма, другие – космополита-анархиста, третьи – бесстрастного социолога, анализирующего современное ему общество (действительно, текст «Истины» содержит скорее описания, чем предписания).

Фрагменты и свидетельства:

1. DK II, 334–370;

2. Untersteiner M., Sofisti, v. 1–2. Mil., 1967;

3. Decleva Caizzi F., Bastianini G. Antipho. – Corpus dei papiri filosofici greci e latini I, 1. Firenze – Olschki, 1989, p. 173–236;

4. рус. пер.: Маковельский А.О. Софисты, вып. 2. Баку, 1941, с. 33–55.

Литература:

1. Лурье С.Я. Антифонт – творец древнейшей анархической системы. М., 1925;

2. Moulton D.С. The Argument of Antiphon's Truth and its late fifth-century analogues. Yale, 1971 (Diss.);

3. Martano D.G. Il rapporto physis-logos in Antifonte. – Contrarietà e dialettica nel pensiero, t. 1. Napoli, 1972, p. 313–68;

4. Avery H.C. One Antiphon or two? «Hermes», 1982, Bd. 110, Hft. 2, S. 145–158.

См. также лит. к ст. Софисты.

А.В.Лебедев

[Great_philosophers]

http://great_philosophers.academic.r...B3%D0%B8%D0%B9

(ок. 480-380 до н.э.) из Леонтии (Сицилия) был софистом в Древней Греции. Вел жизнь учителя риторики, странствуя по городам. Написал трактат «О том, чего нет, или О природе», в котором рассматриваются три тезиса: 1) ничего нет; 2) если что-то и есть, то оно непознаваемо; 3) но если оно и познаваемо, то оно все равно невыразимо в слове и не может быть передано другому.

Первое положение Горгий доказывает следующим образом. Сначала он говорит, что небытие не существует. В отношении же бытия можно сказать, что оно или вечно, или возникло. Вечным оно быть не может, так как в этом случае оно не имеет пределов, а это значит, что оно нигде; возникшим оно тоже быть не может, так как в этом случае оно возникло бы или из небытия, или из бытия. И то, и другое невозможно, ибо из небытия ничего возникнуть не может, а из бытия тоже не может возникнуть бытие, так как оно уже существует. Поэтому бытия не существует. Подобными аргументами Горгий доказывает и следующие два тезиса.

Приведенный пример показывает, насколько точно Горгий использует значения слов и их изменения в разных контекстах. На этом строятся все доказательства софистов. И в этом большую роль играло искусство риторики, словесного воздействия на человека. Горгий рассматривает речь как самое лучшее орудие человека: «Речь является могущественной владычицей, которая выполняет божественнейшие дела наименьшим и незаметнейшим способом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие...»

[Вanauka.ru]

http://banauka.ru/4298.html
Переходя к изучению второго, классического периода истории философии Греции, обращаем внимание на деятельность софистов.
Софисты - это древнегреческие философы середины V - первой половины IV в. до н.э. Протагор /480-410 гг. до н. э., Горгий 480 - 380 гг. до н. э. и др. Слово "софист" означает мудрый, а с середины V в. так называют учителей красноречия. Характерной чертой учения софистов есть релятивизм, который отрицает наличие любого объективного а значит, и истинного содержания в человеческих знаниях.
Основная проблема, которую решают софисты - это реальность сущего. Решение этой проблемы Протагором: "есть только мир мысли, образование сущего не существует". Мир понятия относительный и противоречивый. Буді. которая истина относительна. Характер деятельности софистов заключался в том, они должны были научить человека защищать будь-яку точку зрения какой бы абсурдной она ни была. Основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей Относительность понятий добра и зла, чисто формальное умение манипулировать словами приводило к таким утверждениям: "болезнь - зло для больного и благо - для врача"; "Смерть - зло для умершего, а для могильников - благо".
Софістами была начата тенденция "поворота к людни", которую Протагор выразил в своем знаменитом тезисе: "Человек есть мера всем вещам: сущих в том, что они существуют, и не сущих в том, что они не существуют". Протагор был обвинен в нечестивості, поскольку его произведение начинался словами: "О богах я не могу знать ни того, что они бы, ни того, что их нет, ни того, какой они имеют вид". Философ Трасимах считал, что боги не обращают внимания на людей. Феодор Кірейський отрицал существование богов. Критий утверждал, что религия предназначена для того, чтобы заставлять простых людей выполнять законы.
В период расцвета греческой демократии важную социальную функцию выполняли риторика и софистика; содержание и назначение последней раскрывается Протагором в мифе о сотворении человека. Человек был создан беспомощной и вела дикий образ жизни подобно животных. Затем благодаря Прометею она приобрела огонь и ряд полезных умений. Однако, эти достояние хотя и облегчили жизнь человека, но не дали возможности для ее спасения. Люди враждебно относились друг к другу, что не давало им возможности объединиться. И тогда бог Зевс открыл людям Стыд и Правду, которые положили начало основы порядка среди людей, но чтобы поддерживать этот порядок, нужно овладеть политическим искусством, которому может научить софистика.
Сократ /49-399 гг. до н.э./. Его вклад в развитие философской мысли определяют как "сократовский поворот" в философии. суть его заключается в обращении философских рассуждений с космогонической проблематике темы человека. "Познай самого себя" - такой тезис сократовского учение. Такого знания можно приобрести только в непосредственном контакте с другими людьми, в диалоге. Поэтому Сократ большую часть своего времени проводил на площадях, в палестрах, вступал в беседы с каждым, кто желал говорить с ним. Стиль и характер этих бесед отражены в диалогах Платона, он неоднократно вступал в споры по поводу определения содержания таких понятий как благо, мудрость, справедливость и др. В ходе разговора Сократ задавал вопросы, получал ответы, как правило, неполную, снова задавал вопросы и, когда озадаченный собеседник окончательно заплетался и спрашивал, а что думает Сократ по поводу этого, он отвечал: "Я знаю только то, что ничего не знаю".
Политические взгляды Сократа основывались на таких началах; власть должна принадлежать лучшим, то есть справедливым и мудрым, которые способны овладевать искусством управления государством. Исходя из этого он сурово критиковал афинскую демократию.
Заслуга Сократа в истории философии заключалась в том, что в том, что он на практике доказал значение диалога как основного метода обнаружения истины. Гибель Сократа трактуют как расправу власти над независимым мыслителем, но существует и другая версия: Сократ был приговорен к смертной казни за злодеяния своего ученика Крітія. Находясь в тюрьме, он принял яд. Интересно, что Сократ отказался от побега из тюрьмы, ссылаясь на необходимость выполнять приговор суда, который вынес ему народ.
После смерти Сократа в Греции образовалось несколько философских школ его последователей - кіників, кіренаїків и мегариків.
Кіники /от гр. "кінос" - собака/ - основатель школы Антисфен /ок. 435-370 гг. до н.э./. Название эта школа получила за пропаганду образа жизни, который, с точки зрения ее представителей, должна вести человек. Ученик Антисфена Диоген свел свои потребности до минимума и жил в бочке. Эти философы считали, что жить нужно по природе, освободившись от культурных традиций, роскоши и излишеств. В легенде сохранилась рассказ о том, как Диоген с зажженным фонарем ходил по улицам Капителями. На вопросы удивленных людей, чем он занимается, отвечал: "Ищу человечный".
Кіренаїки. Основатель школы Аристипп из Кирены /ок. 435-360 гг. до н.э./. Сущность учения: "человек похож на город в осаде, она всегда находится в плену в аффекте и чувств". На основе этого они защищают позиции получения наслаждения от жизни /гедонизм/. Идеи гедонизма нашли свое развитие в Эпикура и его последователей.
Мегарики. Основатель школы Эвклид из Мегары /жил между 450-380рі до н.э./. Он утверждал, что существует только одно благо, которое называют разными именами. Позиция мегариків основывается на том, что сущее одно, но нужно иметь в виду, что существует много имен сущего. Мегариків в античности называли еще и діалектиками за ряд сформулированных ими логических парадоксов: "Куча", "Лысый", "Рогатый" и т.д. Суть парадокса "Куча" заключается в следующем: если к давать по одному зернышку, то с какого момента появится куча, и может ли куча возникнуть в результате добавления одного зернышка "Лысый": если волосы выпадают из головы по одному, то с какого момента человек становится лысым? "Рогатый": ты имеешь то, чего ты не потерял. Рога ты не терял, значит, ты рогатый. Мегорська школа сыграла значительную роль в развитии логики.
К классическому периоду относится также деятельность философа Демокрита. Демокрит /460-370 гг. до н. э./ - один из самых известных древнегреческих философов-материалистов, ученый энциклопедист. Он является основоположником материалистической линии в философии. В решении проблемы бытия провозглашает наличие двух начал: атомов и пустоты. Атомы различаются по величине, форме. Другой реальностью всего сущего есть пустота. Она существует, вмещая в себе различные предметы, а может существовать без них, самостоятельно. Количество атомов бесконечна, и бесконечная пустота. Отсюда вечность сущего в пространстве и времени. Демокрит первый из мыслителей вводит понятие причины. Если в досократиків главным вопросом было - "с чего" возникают все вещи, то у Демокрита - "в силу чего". Он утверждает, что ничто не возникает без причины. Причинность в Демокрита обусловливается колебательным движением атомов и их столкновением.
В теории познания Демокрит различает чувственное и умственное знание. Чувственный опыт нам дает "темное", неполное знание и лишь мышление способно дать точное и полное знание об окружающем мире. Убежденность в том, что человеческие чувства не способны дать истинные знания, нашла свое отражение в историческом предании о самоосліплення философа. Согласно этому преданию Демокрит в конце жизни ослепил себя, чтобы избежать плена от чувственного /созерцательного/ опыта.
За Демокритом все живое отличается от неживого и эта разница полагає в наличии души, которая образуется из специфических атомов, подобных огня.
Человек отличается от животного особым расположением атоме души. Душу Демокрит считал смертным, когда человек умирает, атомы души покидают ее и рассеиваются в пространстве. Боги, за Демокритом, - это особые соединения огненных атомов, они легко разрушаются, но все же невечные. Они способны положительно или отрицательно влиять на человека, подавая человеку те или иные знаки.
Этические и социальные проблемы. Лучшей формой государства Демокрит считал демократический полис. Основным условием сохранения демократии считал наличие у граждан таких нравственных качеств, которые образуются воспитанием и образованием. "
Платон /427-347 гг. до н.э./. Если Демокрит известен как создатель первой последовательной системы материализма /линия Демокрита/, то Платон выступил в роли создателя первой последовательной системы идеализма, которая получила название - линии Платона. Он первый определил философию как науку, что строится на абстрактных понятиях /идеях/. Картіппя в Кратіла и Сократа. Основал свою вред в Афинах - Академию. Сохранилась значительная часть творческого наследия Платона, которая состоит 334 диалогов "Апология Сократа" и 13 листов.
Учение о бытии. Основа платоновского понимание бытия грун - тується на идеалистическом решении основного вопроса философии. Первичным в бытии выступают идеи, абстрактные понятия, которые носят название - универсалий. С точки зрения Платона, идеи вечны, неизменны, совершенны и поэтому представляют бытия в наиболее возможной полноте сего проявления. Что же касается материи, то зона представляет собой "нулевое бытия", или небытие, ничто. Идея и материя активно сосуществуют и взаимодействуют. Результатом этого взаимодействия является и вещи окружающей чувственного меняющегося мира. Но вещи окружающего мира не есть нечто "чисто" материальным, потому что "чистая" материя это ничто. Идеи, по Платону, есть не что иное, как вещи, только лишены пространственно-временной ограниченности, очищенные от материи, увековечены и совершенны.
Вещи повседневного мира выступают в роли чего менее совершенного и составляют копию некоего оригинала, его "тень", Этим оригиналом есть идея.
Теория познания. Согласно учению Платона процесс познания представляет собой процесс припоминания /по гр. "амнезис"/души. Такой способностью обладает только человеческая душа, которая до переселения в тело существует в царстве идей. Вселяючись в тело, душа забывает про то, что наблюдала, но при определенных условиях она способна вспомнить забытое. Рассматривая талях познания, Платон использует притчу о пещеру: "Люди находятся как бы в подземном помещении, похожем на пещеру, на стенах которой глаза видят игру теней. Сдвинуты видеть всю жизнь лишь тени, не видя реальных предметов, люди привыкают считать эти тени настоящими предметами. Тени - это результат восприятия мира чувствами. Познание же истинной действительности - мира идей - возможно лишь с помощью разума. Методами познания, с точки зрения Платона, есть диалектика и математика. Диалектика как 'способность задавать вопросы и давать ответы на них. Математика /особенно геометрия/ способна вывести человека из мира чувств и неопределенности в мир идеального сущего.
Человек и общество. Человек и общество в учении Платона существуют как единое целое. Индивидуальная благотворительность и общественная справедливость - это два основных полюса человеческой жизни, которые должны быть согласованы между собой. Отсюда необходимость соответствующего общественного уклада бытия, за идеал которого правит согласованность отдельно человеческой благотворительности с государственным строем в целом.
Рассматривая формы государственности, - Платон определяет две "правильные" - монархию и аристократию, сюда относит и демократию, если последняя придерживается законов; х четыре "неправильные" - беззаконную демократию, теократию, олигархию и тиранию. Первую модель идеального государства Платон разрабатывает в диалоге "Государство". За своими основными чертами идеальное государство Платона - это полис. Его полис - это "правление лучших" /аристократия/.
Ценными для настоящего есть идеи Платона о том, что государство не должно быть узурпатором, а должен работать на благо общества, и управлять ею должны честные и квалифицированные люди /философы/. Именно. в этом направлении сейчас идут дискуссии о роли государства в обществе и Ее морально-профессиональный состав.
Аристотель /384-322 ГГ. до н.э./ - ведущий философ классического периода, который занимал промежуточное место между материализмом и идеализмом. Учился у Платона в Академии, был воспитателем 13-летнего Александра Македонского, создал свою философскую школу - Ликей.
Учение о бытии. Аристотель подвергает критике учение своего учителя Платона. Критика эта имела принципиальный характер: "Платон мне друг, но истина дороже". С точки зрения Аристотеля сущее не может существовать отдельно от вещей. Бытие у него существует как единство материи и формы. Материю Аристотель рассматривает как возможность. Для того, чтобы по возможности возникло нечто действительное, материя должна иметь форму, которая превращает ее на актуальное сущее. Например, если мы возьмем медный шар, то материей для нее будет медь, а формой - кулеподібність; по отношению к живого существа материей является ее телесный состав, а формой - душа, которая обеспечивает единство и целостность всех ее телесных частей. Форма, за Аристотелем, активное начало, тогда как материя - пассивная. Материя делима до бесконечности, форма неделимая и тотожня самой вещи. Наивысшей? сущностью Аристотель считает чистую /очищенную, освобожденную от материи/ форму. В конце концов Аристотель осуществляет отрыв от материи формы. Освобождена от материи форма - это вечный двигатель, который служит источником движения и жизни, космического целого. В этом как раз и проявляется идеализм в философии Аристотеля. Именно через то, что Аристотель принимал за первооснову форму, а не материю, теологи средневековья десятками веков привлекали его к основателей богословия /рядом с Платоном/, поскольку бестелесна форма Аристотеля успешно совпадала с образом бесплотного, но всемогущего бога.

Подбирая итоги древнегреческого учение о бытии, можно сделать горькие выводы: для большинства философов характерно дуалистическое противопоставление двух начал: бытие и небытие .в Парзненіда, атомов и пустоты. - у Демокрита, идеи и материи - у Платона, форт и материи - у Аристотеля. С помощью этих двух начал философы пытались объяснить бытия мира и человека, и второй важный момент: древнегреческие мыслители, как материалисты и идеалисты, были космістами, их взгляды были направлены на раскрытие тайн природы, космоса.
Учение о познании. Знать, за Аристотелем, - значит знать общее, потому что оно является першопочатком за своим бытием. Универсалии /категории/ структурируют хаос представлений /чувственную целостность/ на элементы и делают ее узнано. Аристотель определяет 10 основных категорий: сущность, количество, качество, отношение, место, время, состояние, оборудование, действие, страдания.
Аристотель - основатель /учредитель/ формальной логики. Он определил три основные законы логики:
1. Закон тождества:
2. Закон устранения противоречия;
3. Закон исключения третьего.
Величие Аристотеля заключается и в том, что он обобщил и систематизировал классическое философское наследие. Так, перипатетиками /название последователей Аристотеля/ были систематизированы около 200 имеющихся в то время государственных объединений - греческих полисов. Обобщение научно естественных знаний дано Аристотелем в трактатах "Физика "Метафизика" и др. В последнем впервые підкреслиться необходимость философии для конкретных наук /метафизика - это философия, которая существует более физикой/, В трактате Аристотеля "О душе" заложены основы психологии.
Учение о человеке и обществе. За Аристотелем проблемой человека занимается практическая философия, которая состоит из двух частей - этики и политики. Аристотель - основатель этики евдемонізму, согласно которой высшее благо человека - счастье /в отличие от этики - философии гедонизма наслаждения/. Счастливой человека делает благотворительность /арете/. Чем вищеарете, тем полнее счастья. Аристотелем определяются два вида благотворительности: этические /как середина между человеческими недостатками; например, мужество, как середина между отчаянием, трусостью/ и интеллектуальные.
Человек - это общественное животное, наделенное душой и политическим сознанием. Лучшее государственное объединение - это полис. Окончательная цель полиса - счастливая жизнь. Лучший строй - это правление лучших аристократов, Аристотель считал естественным отношение "раб - хозяин", но рабами должны быть не эллины, а варвары.

[Открытая реальность]

http://openreality.ru/school/philoso...ssic/sophists/

Софисты - от др.-греч. «умелец, изобретатель, мудрец, знаток» - в широком смысле представляет древнегреческое просторечное обозначение философа, мудрого человека; в узком смысле — это философская школа, представители которой (в основном греки V—IV вв. до н. э.) преподавали «мудрость» за деньги.

Наиболее известные представители софистической философской школы — Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий. В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами. Общим для софистов было противостояние появлявшимся в то же время Сократу и сократикам. От большинства софистов не сохранилось полных сочинений, а только фрагменты (собраны Дильсом — Кранцем, на русский язык переведены единственный раз Маковельским).

Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором в его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих — в том, что они существуют, — и несуществующих — в том, что они не существуют».

К IV в. до н.э. начался упадок софизма. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо. Расцвет деятельности софистов падает на период Пелопоннесской войны (431—404 до н. э). Во время жизни Аристотеля софистика уже приходит в упадок. К наиболее видным представителям так называемых «старших софистов» принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт.

Горгий (ок. 483—373 до н. э.), наиболее вероятно, был учеником Эмпедокла, а также знаком с учением элеатов и взглядами Демокрита. И хотя он несколько раз бывал в Афинах, большую часть своей жизни прожил в Лариссе и Фессалии. Горгий был одним из первых ораторов нового типа — не только практиком, но и теоретиком красноречия, за плату обучавшим юношей из богатых семей говорить и логически мыслить. Такие учителя назывались софистами, «специалистами по мудрости».

Горгий утверждал, что он учит не добродетели и мудрости, а только ораторскому искусству. Речь Горгия отличалась особой поэтической выразительностью. Он разработал и применял особые риторические приемы, прозванные горгианскими фигурами: аналогичные по форме и соответствующие по объему фразы, использование параллельных членов предложения и членов предложения, находящиеся в антитезе. Для сочинений Горгия характерно ритмическое оформление и подобное звучание завершений.

Традиция сохранила немногое из творческого наследия Горгия. Сохранился, например, следующий совет оратору: «Серьёзные доводы противника опровергай шуткой, шутки — серьёзностью». Целиком сохранились лишь две речи, приписываемые Горгию, — «Похвала Елене» и «Оправдание Паламеда», написанные на сюжеты мифов о Троянсмкой войне.

Ораторское искусство Горгия заключало в себе много нововведений: симметрично построенные фразы, предложения с одинаковыми окончаниями, метафоры и сравнения; ритмическое членение речи и даже рифма приближали его речь к поэзии. Некоторые из этих приёмов надолго сохранили название «горгианские фигуры» («горгиевы фигуры»). Горгий писал свои речи на аттическом диалекте, что служит ярким свидетельством возросшей роли Афин в литературной жизни древней Эллады.

Он является виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Как свидетельствует Секст Эмпирик, в сочинении «О не-сущем, или О природе» Горгий последовательно приводит три тезиса.

Первый: ничего не существует; второй: если что-то и существует, его нельзя познать; третий: если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающую аргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит, собственно, в принятии определенной предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору.

Согласно Горгию, истинного знания не существует, ведь даже то, что мы лично пережили, мы припоминаем и познаем с трудом; нам следует довольствоваться правдоподобным мнением. Горгию принадлежит трактат «О природе, или О несуществующем», считающийся одним из наиболее ярких манифестов агностицизма. Основная мысль трактата — «Ничего не существует; но даже если нечто существует, то оно не познаваемо; но даже если и познаваемо — то необъяснимо для другого».

Эти три положения Горгий обосновывает следующими аргументами:

1. Если сущее вечно, то оно беспредельно, а если беспредельно, то оно нигде, а если нигде, то его нет. Если сущее не вечно, то оно произошло или из сущего, что невозможно, так как тогда бы сущее было прежде себя самого, либо из несущего, что также невозможно, поскольку из несущего не ничего не происходит. Следовательно, сущее не вечно и не не вечно. Следовательно, его вообще нет. (Также Горгий ведет рассуждение, о том, что сущего нет, поскольку оно ни единое, ни множественное).

2. Если даже сущее существует, то оно не мыслится, поскольку мыслимое не тождественно сущему, иначе существовали бы в реальности Сцилла и Химера.

3. Если сущее и мыслится, то оно неизъяснимо другому, поскольку изъясняем мы посредством слов, а слово не тождественно обозначаемому им предмету и не может его объяснить, поскольку напротив, слово мы объясняем, указывая на предмет.

Приведенный фрагмент ясно показыват, как Горгий весьма точно различает значение слов и использует изменения значения в разном контексте. Эта манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое внимание, в частности, Горгий обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей.

Речь он считал наилучшим и совершеннейшим инструментом (орудием) человека: «Речь является могущественной владычицей, которая выполняет божественнейшие дела наименьшим и наинезаметнейшим телом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие...». Вклад Горгия в философию не ограничен лишь риторикой, его релятивизм и скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и ее изложением сыграли позитивную роль в конфронтации с элейской философией.

Протагор (ок. 481—411 до н. э.). Он происходил из Абдер, и существует предположение, что был учеником Демокрита. В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов. «Протагор говорит, что материя текуча, а так как она течет, то нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел. Говорят также, что основания всех явлений скрыты в материи, материя также, если о ней говорить, может быть всем, чем она явится каждому».

Материализм Протагора связан также с атеизмом. Приписываемый ему трактат «О богах» начинается следующей мыслью: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». Согласно сохранившимся сведениям, Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины.

В теории познания Протагор отстаивал сенсуализм. На его основе он приходит к определенному гносеологическому релятивизму. Если рассмотреть наиболее известное изречение Протагора о том, что «человек — мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют», в соответствии с его общей материалистической ориентацией, то, по сути, оно гласит, что человек воспринимает мир таким, каков он есть.

Большинство мыслей Протагора (как и Горгия) относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты, собственно, переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было «учить людей». Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи «мнений» и изучению человеческого «мнения» и «знания».

Учение Протагора сложилось на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Антифонт. Антифонт радикализует антитезу «природы» и «права», утверждая в терминах элеатов, что природа — это истина, а позитивное право — мнение, что одно почти всегда антитетично другому. Необходимо, считает он, следовать природному закону, даже в нарушение человеческого, если это нужно и не грозит наказанием.

Идею равенства Антифонт усиливает: «Мы восхищаемся и почитаем тех, кто благороден от рождения, но тех, кто неясного происхождения, мы не уважаем, не почитаем, относясь к последним как к варварам, но ведь по природе мы все абсолютно равны, и греки, и варвары». «Просветительство» софистов разделывается здесь не просто со старыми предрассудками аристократической касты и традиционной замкнутостью полиса, но и с общим для всех греков предрассудком относительно их исключительности среди других народов.

Гражданин любого города — такой же, как гражданин другого, представитель одного класса равен представителю другого, ибо по природе своей один человек равен другому человеку. К сожалению, Антифонт не уточняет, в чем заключается равенство, и на чем оно основывается. Говорится лишь о том, что все равны, ибо все имеют одни и те же естественные потребности, все дышат ртом, ноздрями и т.п. Лишь Сократ попытается дать решение этой проблемы.