*3510. Стоицизм

[Filosof.at.ua]

https://filosof.at.ua/publ/biografii...elij/2-1-0-182

Марк Аврелий
Марк Аврелий Антонин (лат. Marcus Aurelius Antoninus) — римский император из династии Антонинов. Философ, представитель позднего стоицизма, последователь Эпиктета.

Родился Марк Аврелий 26 апреля 121 года в Риме и был усыновлен своим дядей Антонином Пием, будущим императором. В силу своего рождения Марк Аврелий получил прекрасное образование: учителем латинского красноречия был Фронтон, а греческого — Герод Аттик. Философии его обучали платоник Александр, перипатетик Клавдий Север, стоик Аполлоний из Халкедона, но главным его наставником стал Квинт Юний Рустик, который познакомил его с трудами Эпиктета. Через полгода после смерти императора Адриана, Марк Аврелий вступил в должность квестора (5 декабря 138), стал консулом в 140 и 145, когда был оформлен его брак с дочерью императора Антонина Пия — Фаустиной Младшей.

1 января 161 Марк в третий раз стал консулом и после смерти Антонина Пия началось совместное правление Марка и его названного брата Луция Вера. Почти сразу же началась война против парфян, вторгшихся в римские владения. Положение было тяжелым, но уже в 163 была отвоевана Армения, в 164 была захвачена парфянская столица на Евфрате Ктесифон, а в 166 был заключен выгодный для римлян мир, закрепивший за ними города северо-западной Месопотамии — Эдесса, Карры, Нисибис. Вскоре положение осложнилось и на севере, где варварские племена германцев и сарматов вторглись в 167 в пределы империи. Командование римскими легионами возглавил сам Марк Аврелий и ему удалось к 175 заключить мир. Германцы признали римский протекторат и поселились на территории римских гарнизонов.

В 175 наместник Сирии, видный полководец, отличившийся в войне с Парфией, Авидий Кассий, поднял мятеж. Он объявил себя императором, распустив слух о смерти Марка Аврелия. Несмотря на поддержку мятежников наместником Египта, смута продолжалась недолго и через 3 месяца Авидий Кассий был убит своими сообщниками. Марк прибыл в восточные провинции позже и посетил Александрию, Сирию, Каппадокию, Смирну (cовр. Измир), Грецию. В 176 Марк Аврелий объявил своего сына Коммода соправителем. Недолго отдохнув в Риме, Марк был вынужден отправиться на север, где в 177 началась новая война с германцами, закончившаяся в 179 победой римского оружия. Но воспользоваться плодами своих побед Марк Аврелий уже не смог, ибо скончался 17 марта 180 в Виндобоне от морового поветрия. После смерти император был официально обожествлен, в честь его был построен храм и назначены жрецы. Военные деяния Марка Аврелия запечатлены на барельефах 30-метровой колонны в Риме, а на Капитолии до сих пор стоит конная статуя императора.

Философия Аврелия

Сочинение "Размышление" или "К самому себе" написано на древнегреческом языке (12 книг) и является уникальным памятником античной литературы, где автор обращается к философии и обсуждает основополагающие для жизни вопросы: об интересах целого, общей пользе, общественной природе человека; о мироустройстве, о жизни и смерти и т.д. В основе этих размышлений лежат положения, тщательно разработанные в философской системе стоицизма, к которой Марк Аврелий прибегает не как к науке, а как к духовному руководству для этичной жизни.

[Filosof.at.ua]

https://filosof.at.ua/publ/biografii/kleanf/2-1-0-127

Клеанф
Клеанф (греч. Κλεανθης) — стоик, ученик Зенона и преемник его в управлении школой, родом из Троады в Малой Азии, жил в середине III века до н. э.

Был кулачным бойцом; придя в Афины с 4 драхмами, уплатил их Зенону за право слушать его чтение, а по ночам носил воду и месил муку. Из его многочисленных сочинений, кроме мелких отрывков, сохранён Стобеем «Гимн к Зевсу». Известен главным образом тем, что обвинил в безбожии и потребовал изгнания автора гелиоцентрической системы Аристарха Самосского за то, что тот «сдвинул с места Очаг [Сердце] Вселенной», под которым Клеанф подразумевал, очевидно, Землю. Последовали ли греки совету Клеанфа, неизвестно.

Он славился трудолюбием: так как был он очень беден, то ему приходилось работать поденщиком – по ночам он таскал воду для поливки садов, а днем упражнялся в рассуждениях; за это его прозвали Водоносом. Есть рассказ, что однажды его привлекли к суду – дать ответ, на какие доходы он живет в столь добром здравии; но он избежал суда, призвав в свидетели садовника, которому он таскал воду, и хлеботорговку, для которой он пек хлеб. Ареопаг признал эти свидетельства и постановил выдать Клеанфу десять мин, но Зенон запретил ему их принимать. Антигон, говорят, тоже давал ему 3000 драхм. А однажды, когда он вел молодых людей смотреть на зрелища, ветер сорвал с него плащ и все увидели, что на нем даже нет рубахи; за это афиняне наградили его рукоплесканиями и стали дивиться ему еще больше (так сообщает Деметрий Магнесийский в "Соименниках"). Говорят, что однажды Антигон, оказавшись его слушателем, задал ему вопрос, зачем он носил воду, а тот ответил: "Разве я только воду ношу? разве я не копаю землю? разве не поливаю сад? разве не готов на что угодно ради философии?" И сам Зенон упражнял его в этом и требовал с него по оболу в виде оброка. А однажды, заработавши горсть мелочи, он высыпал ее перед товарищами и сказал: "Клеанф мог бы прокормить второго Клеанфа, если бы захотел; а вот иные, хоть у них и есть, чем кормиться, ищут средств у других, да и то философствуют лишь кое-как". За это Клеанфа стали звать вторым Гераклом.

Был он трудолюбив, но недаровит, а вдобавок крайне медлителен. За это и Тимон пишет о нем так: "Кто сей дебелый баран, дозирающий сонмы людские? Ассосский вялый любитель словес, оробелый булыжник".

Соученики над ним смеялись, но он это сносил; и даже когда его обозвали ослом, он ответил: "Да, только мне и под силу таскать Зеноновы вьюки". А когда его попрекали робостью, он отвечал: "Робость меня и уберегает от ошибок". Он считал, что живет лучше, чем богачи, и говорил: "Они играют в мяч на земле, твердой и бесплодной, а я эту землю вскапываю". Нередко он вслух бранил самого себя; однажды Аристон, услышав это, спросил: "Кого это ты бранишь?", а он с улыбкой ответил: "Одного такого старика, который до седины дожил, а ума не нажил".

Кто-то сказал ему, будто Аркесилай не делает того, что нужно делать. "Перестань, не ругайся, – сказал Клеанф, – на словах он отвергает надлежащее, а на деле утверждает". "Лестью меня не возьмешь", – сказал на это Аркесилай. "А я и не льщу, – ответил Клеанф, – я ведь говорю, что ты твердишь одно, а делаешь другое".

Гекатон в "Изречениях" сообщает, что когда один хорошенький мальчик стал рассуждать, что слово "лягаться" происходит от слова "ляжка", Клеанф сказал ему: "Потише со своими ляжками, мальчик: не всегда похожие слова означают похожие вещи". Другого мальчика он спросил в разговоре: "Чувствуешь?" Тот кивнул, а Клеанф на это сказал: "Почему же я не чувствую, что ты чувствуешь?"

О перипатетиках он говорил, что они похожи на лиры: звучат прекрасно, а сами себя слушать не умеют. Вслед за Зеноном, говорят, он утверждал однажды, что по виду можно постичь нрав; тогда несколько молодых насмешников привели к нему одного женоподобного развратника, загрубевшего в деревне, и стали допрашивать, какого нрава этот человек; Клеанф был в затруднении и уже велел было мужику уходить, как вдруг тот, уходя, чихнул. "Понял! – воскликнул Клеанф, – это бабень!"

Одному нелюдиму, который разговаривал сам с собой, он сказал: "У тебя совсем неплохой собеседник!" Кто-то попрекал его старостью – Клеанф ответил: "Я и сам бы рад помереть, но пока чувствую себя в полном здравии, пока пишу, пока читаю, то могу и подождать".

Это он, говорят, записывал уроки Зенона на черепках и бычьих лопатках, потому что у него не было денег на бумагу. Вот каков он был; и хотя у Зенона было много достойных учеников, именно он стал его преемником во главе школы.

Он оставил такие прекрасные книги: "О времени", "О естественной науке Зенона" (2 книги), "Толкования к Гераклиту" (4 книги), "О чувстве", "Об искусстве", "К Демокриту", "К Аристарху", "К Эриллу", "О побуждении" (2 книги), "Древности", "О богах", "О гигантах", "О браке", "О поэте", "О надлежащем" (3 книги), "О добром совете", "О милости", "Поощрение", "О добродетелях", "О даровании", "О Горгиппе", "О зависти", "О любви", "О свободе", "Наука любви", "О чести", "О славе", "Политик", "О воле", "О законах", "О судействе", "О воспитании", "О рассуждении" (3 книги), "О конечной цели", "О прекрасном", "О поступках", "О науке", "О царской власти", "О дружбе", "О пире", "О том, что добродетель одна для мужчин и женщин", "О мудрствовании мудрого", "Об изречениях", "Беседы" (2 книги), "О наслаждении", "О свойствах", "О неразрешимых вопросах", "О диалектике", "Об оборотах", "О сказуемых".

Скончался он от того,что у него сильно болели десны, и врачи предписали ему три дня воздерживаться от пищи. От этого ему стало легче, и тогда врач разрешил ему вернуться к обычной еде, но он отказался, заявив, что зашел уже слишком далеко, и продолжал воздержание, пока не умер, достигнув того же (восьмидесятилетнего) возраста, что и Зенон, и пробыв учеником Зенона 19 лет.

Философия Клеанфа

Следуя Зенону, Клеанф тем не менее внес нечто новое почти в каждый раздел стоического учения. Наиболее известны его учение о сохранении всех душ до конца очередного космического цикла и доказательства бытия богов. Блестящим выражением теологических воззрений Клеанфа является его гимн К Зевсу, свидетельствующий о его поэтической одаренности и необычной для ранней Стои религиозности. В этом тексте Клеанф просит верховного владыку дать человеку «свободу от власти прискорбной незнанья» и указать «путь к мудрости вечной, которой ты правишь над всем справедливо»; для смертных нет награды прекраснее, чем «восхвалять общий закон и чтить справедливость». В этике считал, что однажды обретенную добродетель нельзя утратить. Вслед за Зеноном придавал важное значение практической этике, из которой впоследствии развилась позднестоическая моралистика.

[Filosof.at.ua]

https://filosof.at.ua/publ/biografii...skiy/2-1-0-126

Кратет Малльский (Кратет из Малла, Кратет Маллосский, устаревшее Кратес из Малла и Кратет Маллотский — др.-греч. Κρατης Μαλλωτης) — древнегреческий философ-стоик и грамматик, глава пергамской грамматической школы, создатель модели глобуса. Известен также под именем Кратет Пергамский.

Жил во II веке до н. э. Уроженец Малла (Маллоса, города в Киликии, отсюда прозвище «Малльский»). Получил образование в Тарсе. Затем Кратет жил при дворе царя Аттала II в Пергаме (отсюда прозвище «Пергамский»). Здесь он основал в Пергаме собственную грамматическиую школу.

Около 167 до н. э. Кратет был отправлен пергамским царём Атталом в Рим в качестве посла. Вследствие болезни (перелома ноги) он был вынужден остаться в Риме на довольно продолжительное время. Там он читал лекции и вёл беседы, которые дали первый толчок грамматическим исследованиям (теории языка и литературоведению) у древних римлян.

От многочисленных сочинений Кратета остались только заглавия и скудные фрагменты. Главным из сочинений было обширное критическое и экзегетический комментарий к Гомеру («Исправление Илиады и Одиссеи» — др.-греч. διορθωσις Ιλιαδος και Οδυσσειας). Ему также принадлежали комментарии к Гесиоду, Еврипиду и Аристофану; «Картины» (др.-греч. πινακες) и другие сочинения.

Философия Кратета

Кратет был одним из выдающихся древнегреческих грамматиков II века до н. э. Возглавляемая им пергамская грамматическая школа противостояла александрийской школе грамматиков, которую возглавлял Аристарх Самофракийский. Это теоретическое расхождение имело место как в сфере теоретической грамматики, так и в сфере интерпретации Гомера. Кратет был главным представителем аллегорической теории экзегезы, и настаивал на том, что Гомер выражал научные или философские истины в поэтической форме.

Кратет занимался также исследованием строения земного шара. По римским источникам около 150 до н. э. он построил первый глобус. Выдвинутая им идея четырёхчастного глобуса предопределила античные и западноевропейские представления о мире вплоть до конца средневековья.

Земля делится на 5 климатических зон. В обеих полярных областях слишком холодно, а в экваториальной зоне слишком горячо для людей. Лишь 2 умеренных зоны пригодны для жизни.

Суша делится на 4 континента. Это деление создают пересекающиеся под прямым углом мировые океаны, из которых один тянется вдоль экватора, а другой соединяет полюса через меридиан.

Известные части света (Азию, Африку и Европу) Кратет назвал общим именем «Ойкумена». Континент, возможно, расположенный за Атлантическим океаном, получил имя «Периойкумена», а недосягаемые из-за экваториального пояса жары части света «Антойкумена» и «Континент антихтонов». Кратет также признавал, что времена года в южном полушарии должны быть противоположны временам года северного полушария.

[Filosof.at.ua]

https://filosof.at.ua/publ/biografii...neka/2-1-0-258

Луций Сенека
Луций Анней Сенека (лат. Lucius Annaeus Seneca minor), Сенека младший или просто Сенека — римский философ-стоик, поэт и государственный деятель.

Сенека родился около 4 до н. э. в Кордубе (совр. Кордова, Испания), в богатой семье. Его отец и полный тезка, известный больше как Сенека Старший, был выдающимся ритором. Старший брат, Юний Галлион (первоначально носил имя Луций Анней Новат), около 52 был прокуратором Ахайи, упоминание о нем имеется в Деяниях апостолов, и отказался рассматривать обвинение, которое выдвинули против апостола Павла иудеи в Коринфе. Сведения о жизни Сенеки до 41 скудны. В детстве его привезла в Рим тетка (жена видного имперского чиновника), которая воспитала страдавшего слабым здоровьем мальчика. Сенека занимался риторикой, рано заинтересовался философией, сведя знакомство с представителями эклектической школы Квинта Секстия. Успешная адвокатская практика вскоре доставила Сенеке значительное состояние. Около 33 при императоре Тиберии Сенека стал квестором, что было первой ступенью в служебной карьере римлянина. Ко времени восшествия на престол Калигулы слава Сенеки как оратора и писателя возросла настолько, что возбудила зависть императора. В первый год правления Клавдия третья жена императора Мессалина добилась, чтобы Сенека был сослан на Корсику по обвинению в связи с Юлией Ливиллой, сестрой Клавдия. В 49 Агриппина, четвертая жена императора, добилась возвращения философа в Рим и сделала его и префекта претория Секста Афрания Бурра воспитателями своего сына Нерона.

Когда в 54 Нерон взошел на престол, его наставники сделались первыми советниками императора. В самом деле, великодушие Нерона на протяжении первых пяти лет пребывания у власти относят на счет руководства Бурра и в особенности Сенеки (в частности, он назывался при Нероне amicus principis, «другом принцепса»). Сенека был, по сути дела, главой имперского административного аппарата. Однако в 59 Нерон обнаружил свой подлинный характер: Сенеке и Бурру пришлось тогда, пусть неохотно, сыграть отведенную им роль в убийстве Агриппины, а Сенека даже написал для Нерона постыдный текст выступления в сенате с оправданием этого преступления. Его отношения с императором становились все более натянутыми, а после смерти Бурра в 62 Сенека подал прошение об отставке и удалился на покой, оставив все свое огромное состояние императору. В 65 Нерон заставил Сенеку покончить с собой на основании сомнительных обвинений в причастности к заговору Пизона. Тацит повествует, как мужественно, но не без театральности, обставил Сенека свой уход из жизни. Кассий Дион в Римской истории рисует весьма непривлекательный портрет Сенеки, признавая, однако, его мудрость.

Философия Сенеки

Сенека проповедовал самодостаточность, достигаемая через жизнь, соответствующую природе. Это предполагает презрение к богатству и боли как к «вещам безразличным», подавление страстей («апатия»), подчинение порядку (в том числе политическому строю). Трагедии обнаруживают симпатии Сенеки к стоикам, не только в легко выделяемых пассажах, восхваляющих простую жизнь и безразличие к внешним обстоятельствам, в подчеркивании роли правителей как служителей, а не как господ, но и, главным образом, в изображении страстей, которые стоику полагается подавлять.

Проза Сенеки уснащена вычурными метафорами, изречениями, парадоксами, все они тщательно отделаны, так что целые абзацы превращаются в нагромождение эпиграмм. В трагедии стихомифия (диалог, в котором каждый произносит по строке) нередко превращается в игру афоризмов. В трагедии Сенеки риторика играет столь же важную роль, как ритм в стихах. В отличие от своих греческих предшественников, Сенека мало озабочен проблемой нравственного выбора. Главное для него – изобразить крайние пределы страсти.

До недавнего времени Сенека-драматург и Сенека-философ воспринимались как два разных человека. Единственным (но вполне достаточным) свидетельством того, что это все же один человек, явилась строка из трагедии Медея, которую Квинтилиан приписывает философу. Предлагаемые хронологии творчества Сенеки остаются неубедительными. Впрочем, порядок появления сочинений на свет не столь важен, поскольку существенных изменений в мысли или стиле у Сенеки не наблюдается. Риторические произведения Сенеки утрачены, как и ряд трактатов, известных лишь по фрагментам. Сенека считается автором следующих дошедших до нас произведений.

В диалогах рукописная традиция сохранила всего 10 трактатов в 12 книгах. Три из них по форме принадлежат к «Утешениям», хорошо известному в античности жанру. В Утешении к Марции (Ad Martiam de consolatione) по поводу смерти ее сына, произошедшей тремя годами прежде, даются стандартные советы сдерживать скорбь, что сопровождается ссылками на примеры других несчастных матерей. Утешение к Гельвии (Ad Helviam de consolatione) адресовано матери философа в период его ссылки на Корсику. Полибию, влиятельному вольноотпущеннику и приближенному Клавдия, предназначалось утешение по случаю смерти брата (Ad Polybium de consolatione), в надежде, что Полибий поспособствует возвращению Сенеки из ссылки.

Два диалога адресованы брату Сенеки Новату. В большем – О гневе (De ira, в 3 книгах) – рассматривается один из главных «аффектов», от которых стоик стремится освободить свою душу. Этот трактат плохо скомпонован, но его оживляют хорошие примеры из жизни. В трактате О блаженной жизни (De vita beata) доказывается, что жить согласно природе можно и при наличии богатства.

Три тесно связанных между собой трактата адресованы Аннею Серену (другу или родственнику философа). Трактат О постоянстве мудреца (De constantia sapientis) имеет подзаголовок «О том, что мудрец не ведает ни обиды, ни оскорбления»; в трактате О спокойствии души (De tranquillitate animi) предлагаются противоядия против соблазнов роскоши и общественной деятельности; трактат О досуге (De otio) поощряет отказ от активной деятельности, в особенности по достижении старости, во имя философского созерцания. В трактате О краткости жизни (De brevitate vitae) проводится мысль, что свой век нужно измерять не годами, а разумным употреблением отпущенного человеку времени. Трактат О провидении (De providentia) имеет подзаголовок «Если провидение существует, почему на хороших людей обрушиваются несчастья?» Ответ гласит, что страдание способствует духовному совершенствованию и предоставляет возможность для упражнения в добродетели.

Два более длинных трактата, не вошедшие в число Диалогов, носят в общем тот же характер. Трактат О милосердии (De clementia, из 3 книг сохранилась 1-я и небольшой отрывок другой) адресован Нерону и относится к самому началу его правления. В трактате О благодеянии (De beneficiis, в 7 книгах) подробно исследован вопрос о том, что является благодеянием, как следует его совершать и как принимать, а также о природе благодарности и неблагодарности.

Нравственные письма к Луцилию (Epistulae morales, всего 124) с точки зрения большинства читателей – самое блестящее произведение Сенеки. Это короткие проповеди в свободной форме по поводу таких событий в жизни автора, как путешествие, приступ болезни, посещение морского курорта или цирка и т.д.

Исследования о природе (Naturales quaestiones), в 7 книгах, посвящены грому и молнии, снегу, граду, дождю, землетрясениям, кометам и т.п. Стоики рассматривали небесные и вообще природные феномены как непосредственное доказательство того, что Вселенной управляет разумное провидение. Тесная связь между этикой и метеорологией обусловлена тем, что ими управляет одна и та же природа. Сенека побуждает читателя изучать природу для уподобления человеческого разума великому направляющему разуму, из которого он происходит; кроме того, это занятие является упражнением в нравственности. До тех пор, пока Запад не познакомился с Аристотелем, Исследования о природе Сенеки воспринимались в качестве главного источника по космологии.

Отыквление (Apocolocyntosis), пародия на апофеоз императора Клавдия, заметно отличается от прочих произведений Сенеки и содержанием, и тоном. Здесь высмеиваются не только физические недостатки Клавдия, но и его пристрастие к книгам, к судебной процедуре, щедрая раздача им гражданских прав. По форме это Мениппова сатира, смешение стихов и прозы ради комического эффекта.

Трагедии Сенеки – это переработки греческих образцов. Они отличаются от греческих оригиналов тем, что хоровые песнопения предназначены скорее для декламации, чем для пения. Они отличаются также и по содержанию, поскольку посвящены не нравственным проблемам, а изображению сильной страсти. Главные герои никогда не раскаиваются в своих преступлениях, сколь бы чудовищными они ни были, а прочие персонажи, напрасно пытающиеся их смягчить, лишь подчеркивают непоколебимую решимость протагонистов.

Одна из наиболее потрясающих и знаменитых трагедий Сенеки – Фиест (Thyestes). Большая часть событий происходит вне сцены, после чего вестник рассказывает о них публике. Пьеса начинается с появления тени Тантала и рассказа о родовом проклятии его сына Атрея, царя Микен. Его брат Фиест соблазнил жену Атрея и захватил его царство, и Атрей поклялся отомстить за это преступление. Притворившись, что простил брата, он приглашает Фиеста на пир. Фиест принимает приглашение, и на пиру его потчуют мясом троих его сыновей, убитых Атреем. Драма завершается тем, что Атрей открывает брату истину.

Троянки (Troades) – переработка трагедии Эврипида, центральным пунктом сюжета здесь становится не развенчание войны, а ужас принесения в жертву Поликсены и Астианакса. Финикиянки (Phoenissae) дошли во фрагментарном состоянии, и их греческий образец не сохранился, хотя имеется преемственность в отношении трагедий Семеро против Фив Эсхила, Эдип в Колоне Софокла и Финикиянки Эврипида. Медея (Medea) следует трагедии Эврипида, особенно тщательно отделана сцена заклинания. Федра (Phaedra) напоминает Ипполита Эврипида за тем исключением, что Федра не пытается бороться со своей страстью, а скорее похваляется ею, кормилица же пытается отговорить свою госпожу, а не советует ей отдаться страсти. Эдип (Oedipus) соответствует Царю Эдипу Софокла, но лишен его трагического размаха; зато здесь происходит описанное во всех деталях жертвоприношение и жуткая сцена некромантии. В Агамемноне (Agamemnon), если сравнивать эту пьесу с трагедией Эсхила, обнаруживается, что в образе Клитемнестры усилен мотив любви. Трагедия Безумствующий Геркулес (Hercules furens) в основном повторяет трагедию Эврипида. Геркулес на Эте (Hercules Oetaeus), вероятно, завершенный уже другим автором, описывает смерть Геракла, как и Трахинянки Софокла; здесь Геракл превращается в стоического святого, возносящегося на небеса в награду за спасение человечества от чудовищ.

[А.А. Грицанов]

https://www.gumer.info/bogoslov_Buks...l_dict/263.php
ЗЕНОН-СТОИК (346/336/333-264/262 до н.э.)
древнегреческий философ (из Китиона на Кипре). Ученик школы киников, с 300 до н.э. - родоначальник философии стоиков. 3. приобрел для себя и своих друзей узорчатую колоннаду, портик ("портик" произносится по гречески "стоа"), где и основал собственную философскую школу. Сочинения 3. дошли до наших дней лишь во фрагментах: "О жизни, согласной с природою", "Пифагорейские вопросы", "Всеобщие вопросы", "Этика", "Логика", "Государство" и др. Ввел термин "каталепсис" ("понятие"). Сформулировал две отправные позиции стоического миросозерцания: "То, что в нашей власти" и "То, что не в нашей власти". По 3., знание - лишь средство для достижения мудрости. В единой целостной системе философии 3. взаимодополняли друг друга этика кинизма, физика Гераклита и ряд доктрин Аристотеля. Физику и логику, отдавая приоритет первой, 3. подчинял этике. Пафосом воззрений 3. была их практическая направленность, подчиняющая знание действию, а также нравственность, ориентированная на достижение добродетели.

[Filosof.at.ua]

https://filosof.at.ua/publ/biografii/khrisipp/2-1-0-309

Хрисипп
Хрисипп из Сол (др.-греч. Χρύσιππος ὁ Σολεύς) — древнегреческий философ. Был учеником Клеанфа. Возглавлял стоическую школу, а также считался её вторым основателем.

Родился в 281/278 до н. э. в Киликии. Будучи по происхождению финикийцем, Хрисипп учился в Афинах у стоика Клеанфа, а также у академиков Аркесилая и Лакида. Был чрезвычайно работоспособен – писал «по 500 строк в день» (поэтому сочинения Хрисиппа изобиловали повторами, противоречиями и отличались плохим стилем). От многочисленных сочинений Хрисиппа сохранилось лишь около 1000 фрагментов (изданы во Фрагментах ранних стоиков, тт. 2–3), утрачена даже часть каталога его сочинений – у Диогена Лаэртия упомянуто лишь 161 название из 700.

Хрисиппу принадлежит заслуга упорядочения и систематизации школьной стоической доктрины и защита стоической догматики в полемике с платониками-академиками. Практически он стал вторым основателем Стои: «если бы не было Хрисиппа, не было бы и Стои» (Diog.L. VII 183).

Хрисипп предложил порядок изложения учения не «логика, физика, этика», а «логика, этика, физика», считая целесообразным в конце курса обратиться к вопросам теологии (физика и теология стоиков находятся в одной предметной области). Внес существенные уточнения в гносеологию (учение о чувственном «впечатлении», «общих представлениях»). Формальная логика Стои была практически полностью разработана Хрисиппом как наука о соотношении «мыслимых предметностей» (лектон), а также об условиях истинности умозаключений. Считается, что логическая система Хрисиппа представляет собой вариант логики пропозиций, первой в истории европейской логики.

Основные новации Хрисиппа в области физики – учение о причинности (деление на основные и вспомогательные, различие между «необходимостью» и «судьбой») и реформа психологии (считал все импульсы производными от разума и полностью отождествил их с суждениями). Рационализм в психологии был призван подчеркнуть автономию субъекта в принятии своих решений. Предельный монизм этой теории затруднял объяснение природы неразумных импульсов, и стал объектом критики в Средней Стое.

[Filosof.at.ua]

https://filosof.at.ua/publ/biografii/ehpiktet/2-1-0-348

Эпиктет
Эпиктет (греч. Έπίκτητος) — древнегреческий философ; представитель Стоической школы; основал в Никополе философскую школу.

Родился около 50 в Гиераполи. Был рабом (имя «Эпиктет» букв. означает «прикупленный»), но впоследствии получил свободу и открыл в своем доме в Никополе философскую школу. Среди учеников Эпиктета был историк и географ Флавий Арриан, который записал его беседы, – этот текст ныне известен как Беседы Эпиктета в 4-х кн. Кроме того, под его именем дошло Руководство по этике – также выполненная учениками запись рассуждений Эпиктета, который свое учение не записывал (отчасти подражая высоко ценимому им Сократу). Умер в 138 в Никополе.

Философия Эпиктета

Учение Эпиктета носит прежде всего моралистическую направленность, и представляет один из ярких образцов философской мысли периода т.н. Римского стоицизма (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). По Эпиктету, философия есть лекарство, необходимое для исцеления больной души, «школа философа – это лечебница»; больна же всякая душа, которая сама не может разобраться в «необходимых вопросах»: в чем добро и зло, что такое прекрасное и постыдное, в чем счастье, что следует делать и т.п. Подчинять чувства разуму, рассматривать и «устанавливать мерки», которыми измеряются причины человеческих разногласий и истинная ценность расхожих мнений – дело философии, пользоваться же познанным в жизни – дело человека добродетельного.

Он настойчиво подчеркивает необходимость постоянного упражнения (аскезы) в добродетели: недостаточно просто знать, нужно поступать в соответствии со своим знанием. Нужно воспитывать в себе смирение, снисходительность, терпимость, совестливость, освобождаться от страха, скорби и прочих страстей. Освобождение от страстей, апатия, составляет основное содержание идеала философской мудрости. В рассуждениях Эпиктета отчетливо звучит религиозный мотив: желание переменить образ жизни от худшего к лучшему обусловлено стремлением «явить себя чистым перед богом», успешное продвижение по пути к добродетели необходимо подкреплять жертвоприношениями, мудрец должен быть благодарным богу за все, что с ним происходит. Уподобление божеству как максима этики (мудрец как «сын божий») имеет обоснование в онтологии: благодаря разуму люди сродни божеству (ср. стоическое учение о боге как мировом уме-огне-судьбе), наши души – частицы и «сколки» бога, а бог Зевс – «отец людей», «добрый царь». Человек получил от него жизнь и должен возвратить ее спокойно, сообразовав свою волю с ходом вещей. По Эпиктету, величие человеческого духа проявляется в возможности быть счастливым в скорбях этой жизни, но если кого это не устраивает, он имеет право на добровольный уход из жизни через самоубийство: «удались как благодарный, как совестливый. Дай место другим». Но этот исход – крайняя мера, доступная лишь мудрецу, вполне использовавшему свою свободу жить в этом мире по разуму, совести и вере.

Многие мотивы философии Эпиктета были близки как неоплатоникам (на Руководство в 6 в. составил учебный комментарий Симпликий), так и христианским авторам (в 7 в. тот же текст переложил для нужд монастырской жизни Нил Анкирский).

[А.А. Грицанов]

https://www.gumer.info/bogoslov_Buks...l_dict/447.php
МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН (Markus Aurelius Antoninus) (121-180)
римский консул (с 140), римский император династии Антонинов (161-180), философ, представитель позднего стоицизма. Автор сочинения "Наедине с собой. Размышления". Бог у М.А.А. - первооснова всего сущего, мировой разум, в котором после смерти тела растворяется всякое индивидуальное сознание. Вселенная - тесно связанное целое, единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой. В центре антиматериалистического учения М.А.А. стоит частичное обладание человека своим телом, душой и духом. Носитель последних - благочестивая, мужественная и руководимая разумом личность - воспитатель чувства долга и обитель испытующей совести. Посредством духа всякий человек сопричастен божественному и тем самым создает идейную общность, преодолевающую все ограничения. Бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководители. Этике М.А.А. был присущ фатализм, проповедь смирения и аскетизма: "Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним. Самая продолжительная жизнь ничем не отличается от самой краткой. Ведь настоящее для всех равно, а следовательно, равны и потери - и сводятся они всего-навсего к мгновению. Никто не может лишиться ни минувшего, ни грядущего. Ибо кто мог бы отнять у меня то, чего я не имею?" Вопреки собственному высокому положению в римском государстве М.А.А. стоически верил в человеческий род как единое сообщество: "Для меня, как Антонина, град и отечество - Рим, как человека - мир. И только полезное этим двум градам есть благо для меня".