Рассмотрим этику христианства, основоположником которой был Иисус Христос.
Мы не будем касаться биографических данных или других подробностей жизни этого высочайшего Духа, величайшего Учителя. С этими данными вы можете познакомиться на сайте «Сириус» в разделе «Лики Владык».
Всё внимание мы уделим сути Его Учения. Снова и снова мы будем стараться понять и прочувствовать всем сердцем грани той Божественной Истины, которую Иисус принёс человечеству в начале Эпохи Рыб, Иерархом которой Он являлся. И потому Иисус заложил основы Учения (его новых граней), которые предстояло освоить и проявить человечеству в ближайшие 2000 лет.
А также попробуем понять, что нового принёс Возлюбленный Иисус на рубеже нового тысячелетия, в Учении Владык Мудрости, через Посланника Татьяну Николаевну Микушину.
Каждый из нас сегодня может приложить эти жемчужины Мудрости к своей жизни.
О Царстве Божием
Смысл Учения Христа в том, чтобы сообщить людям, что Небесное Царство близко, и показать, как вести себя для его достижения. Иисус говорит: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17). В этих словах:
– весть о Небесном Царстве как высшей цели человеческой жизни,
– весть о спасении как воссоединении человека с Богом через покаяние.
И от человека требуется осознать несущественность, второстепенность всех земных целей и стремлений. «Что высоко у людей, то мерзость перед Богом» (Лк. 16:15). Чем меньше человек стремится иметь здесь, на земле, тем больше он будет иметь там, на Небесах. Чем меньше он привязан к материальному, тем больше он думает о духовном. Последние в земном мире станут первыми на Небесах, а первые здесь станут последними там. «Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:12).
Люди заботятся о материальном, о хлебе насущном, чтобы устранить свои страдания, не понимая того, что как раз в этом и заключается причина страданий. Иисус призывает людей осмыслить свой печальный опыт. Тысячелетиями люди озабочены тем, что им есть, что пить, во что одеться. И у них нет вдоволь ни того, ни другого, ни третьего. А есть лишь постоянные муки и нескончаемые конфликты. Не потому ли это происходит, что люди заботятся не о том, о чем следует заботиться, что перепутали главное и второстепенное? Иисус предлагает иную программу жизни: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33).
Что же говорится о Царстве Божием в современных Посланиях?
В Послании от 21 марта 2005 года Иисус говорит о том, что Царство Божие находится не где-то на краю земли, и не нужно никуда ехать в его поисках, поскольку вход в него «находится внутри вашего сердца». Иисус даёт конкретные рекомендации, как достигать Царства Божьего:
«Царство Божие – это состояние вашего сознания. И когда вы достигаете определённого уровня развития вашего сознания, вы получаете доступ к этому Царству Божьему.
<…>
…в вас есть что-то, что не от Света, что-то, что мешает вам обрести состояние, свойственное вашей истинной природе Света, Огня, Пламени.
Подумайте, что вам мешает? Что в вас не от Света? Не надо сразу пытаться избавиться от всех своих несовершенств. Найдите одно качество в вас самих, которое, по вашему мнению, больше всего мешает вам проявить вашу истинную природу. Если вы не знаете, что это за качество, медитируйте на меня, просите меня, и я подскажу вам, что это за качество. Оно проявится в вашей жизни, и вы пожелаете избавиться от него.
Вы должны желать избавиться от этого качества или вредной привычки так страстно, что вы будете постоянно в своих молитвах ко мне просить меня, чтобы я избавил вас от этого качества, чтобы я помог вам преодолеть это ваше несовершенство.
Вы можете просто просить, вы можете молиться. И наступит день, когда вы полностью избавитесь от этого качества или привычки. Тогда принимайтесь за следующее несовершенство.
Отдавайте мне все ваши несовершенства. Просите меня, я возьму их все.
И не будет уже ничего в вас самих, что будет препятствовать вам увидеть меня, когда я стою перед вами. Мне останется только взять вас за руку и провести тем тайным ходом в Царство Божие, который скрыт в тайной обители вашего сердца».
Иисус всегда перед нами находится, мы не видим Его из-за наших несовершенств. Вот этой работе – избавлению от недостатков и вредных привычек (не сразу, а постепенно) Иисус призывает нас посвятить своё время, своё внимание.
И какой первый шаг нам обозначает Иисус? «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».
Какие же сокровища ценятся в Небесном Царстве и что надо делать человеку для того, чтобы воссоединиться с Богом?
Всё, о чём говорит Иисус, отвечая на этот вопрос (независимо от того, говорил ли Он это 2000 лет или 2 года назад) – всё основано на великом чувстве Любви.
О Любви
Прежде всего – это Любовь к нашему Отцу Небесному.
Нужно принять ведущую волю Бога-Отца. В чём состоит добродетель сына? В послушании и любви к отцу. Не как я хочу, а как ты хочешь, Отче – это постоянный и основной мотив Иисуса. Даже перед лицом самого тяжёлого испытания, предстоящей страшной казни, он находит в себе силы сказать: «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42).
Вспомним, на вопрос «какая наибольшая заповедь в законе?» Иисус ответил: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37-39).
Иисус формулирует не просто заповедь, а наибольшую заповедь, заповедь заповедей, первооснову вечной жизни. Он формулирует нравственный закон, который не знает никаких исключений, любое исключение из которого является деградацией во зло.
Своё отношение к Богу человек может проявить через братское отношение к ближним, через деятельное признание того, что ближние – такие же дети Бога, как и он сам. Человек любит Бога через ближних.
Последнее наставление ближайшим своим ученикам, которое даёт Иисус перед своей смертью, есть наставление любить друг друга. Единственно это является признаком новой жизни и должно отличать их ото всех других: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). Люди соединяются друг с другом во Христе через любовь, а не через особые одежды, ритуалы, иные знаки благочестия. Любовь есть и Божественное совершенство, и путь к нему.
В чём ещё выражается Любовь? Любовь смиренна. Она есть служение другим людям. Как и всегда, Иисус являет это в действии.
Перед последним праздником пасхи, зная, что пришёл час его смерти, Иисус начал мыть ноги ученикам и вытирать их полотенцем. Ученики его были сильно смущены. Пётр потрясённо восклицает: «Господи! Тебе ли умывать мои ноги?» (Ин. 13:6). Иисус продолжает задуманное, среди всех моет ноги также Иуде Искариоту, хотя уже знает, что тот предаст его. Завершив всё, он объяснил недоуменным ученикам смысл того, что сделал: «Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13:14-15).
О чём говорит Иисус? О том, что сознание какого бы то ни было превосходства перед другими враждебно любви. Чтобы блокировать такое сознание, надо ставить себя ниже другого. Только тогда можно достичь столь трудной и необходимой между братьями взаимности. Ученикам, рассуждавшим между собою, кто из них больше, Иисус сказал: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9:35).
Смиренное отношение человека к людям реализуется в заповеди «не судите других», которой Иисус следует безусловно. Вспомним рассказ о женщине, уличённой в прелюбодеянии. Тора в таких случаях предлагала смертную казнь через побитие камнями. Иисус, писавший в это время перстом на земле, сказал: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (Ин. 8:7). И, низко наклонившись, продолжал писать на земле. Окружавшие, «обличаемые совестью», один за другим покинули то место. Иисус остался наедине с грешницей и обратился к ней: «Женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин. 8:10-11).
Брату не дано судить брата. Для этого существует Бог-Отец. Человек, позволяющий себе вершить нравственный суд в отношении другого человека, вправе сделать это в том только случае, если сам является безгрешным. Но, будучи человеком, он не может быть безгрешным. Считая себя безгрешным, он обнаруживает тот грех, который называется гордыней, самодовольством, ставит себя выше другого человека и тем самым оказывается вне духовного пространства любви.
Подлинное испытание любви человека – его отношение к врагам. В этом вопросе Иисус совершил подлинную революцию. «Любите врагов ваших, благотворите ненавидящих вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк. 6:27).
Любить врага означает простить ему прежние злодеяния и тем убрать преграду на его пути и на своём пути, создать основу для человеческого единения.
В Послании Возлюбленного Иисуса от 5 июня 2005 года постулат «любите врагов ваших» приобретает расширенное понимание:
«Вы должны любить ваших врагов. Вы должны благословлять ваших врагов. Ваши враги дают вам возможность рассчитаться с вашими кармическими долгами, и ваши враги дают вам возможность получить урок и пройти тест. Я знаю, что во многих ситуациях вам будет тяжело принять все упрёки, нападения и угрозы, направленные в ваш адрес, со смирением и благодарностью. Но вы должны научиться принимать всё, что выпадает на вашу долю со смирением и покорностью. Вы сами и только вы сами решаете, в какой степени вы можете себя защитить с помощью ваших органов власти и структур, призванных разрешать споры в конфликтной ситуации. Однако вы должны научиться не испытывать против ваших врагов никаких отрицательных чувств. Люди, которые нападают на вас, обижают вас, оскорбляют вас, унижают вас, несчастны по своей сути.
Человек, в чьём сердце пребывает Бог, никогда не позволит себе нанести вред другому человеку.
Поэтому всё, что вы можете, когда на вас нападают ваши враги, это простить им и молиться за них. Ибо они не ведают, что творят. Их сознание омрачено и порой полностью захвачено силами тьмы, и они поистине не отдают отчёт своим действиям.
Только человек, омрачённый невежеством, может предоставить возможность силам тьмы действовать через него и совершать неблаговидные поступки и причинять вред святым невинным.
Бывает так, что Бог выбирает вас, чтобы вы вызвали огонь на себя и стали мишенью для сил тьмы, действующих через других людей и использующих их для нападений и злобных атак. Бог выбрал вас, чтобы дать вам тест и одновременно дать возможность проявиться тем силам, которые в этой ситуации срывают свои маски лицемерия и набожности и открывают свой звериный оскал.
Вверьте себя заботе Господа. Господь заботится обо всех своих овцах. Будьте готовы пожертвовать свою плоть, но сохранить свою душу. Истина всегда там, где среди скверны этого мира пребывают самые возвышенные чувства. Помните, что вы несёте ответственность только за себя, за свои реакции. И каким бы несправедливым вам ни казалось обращение с вами других людей, прощайте им.
Любите ваших врагов. Ибо только ваша любовь и заступничество порой способны спасти жизнь этим душам, которые одержимы невежеством и не ведают, что творят.
И ваша молитва за ваших врагов иногда позволяет остановить руку Божественного правосудия и дать этой душе ещё один шанс продолжить Жизнь».
Милосердие – ещё одно качество Любви. Милосердие Любви не имеет меры. Пётр спросил Иисуса, сколько раз должен прощать человек брату своему, совершающему против него грех, – до семи ли раз? Иисус ответил: «До седмижды семидесяти раз» (Мф. 18:22), то есть практически без счёта.
Учение Иисуса предполагает для людей большую свободу выбора. Иисус не предъявляет своим ученикам никаких конкретных требований: не запрещает, как Моисей или Мухаммед, есть свинину, не предписывает, как Конфуций, трёхлетнего траура по родителям, не задаёт, как Будда, схему самосовершенствования личности. Он ограничивается формулированием общего Закона Любви, который указывает только направление пути. А сам путь, конкретные нормы и поступки, из которых этот путь складывается, – дело самих людей. Но сам Закон Любви есть не что иное, как требование к людям действовать как боги («будьте совершенны как совершенен Отец ваш Небесный», «будьте как Боги»). И в этом прежде всего свобода выбора между жизнью и смертью, добром и злом.
Иисус придал новый смысл мудрости древних
Иисус неоднократно говорил, что он пришёл не нарушить закон или пророков. Он хорошо знал священные книги и предания иудаизма. Он пришёл наполнить старые, всем известные вещи новым смыслом.
Наиболее полно это прослеживается в Нагорной проповеди, в частности в пятой главе (стихи 21-48), где речь идёт о Десяти заповедях Моисея. Речь Иисуса в этой части строится на противопоставлении: «Вы слышали, что сказано древним... а Я говорю вам».
Древним сказано: не убивай. А Иисус добавляет: не гневайся на брата своего. И если человек, принеся дар к жертвеннику, вспомнит, что кто-то из братьев на него гневается, ему следует оставить этот дар и пойти прежде помириться с братом. Поскольку жертвоприношения для того только и существуют, чтобы способствовать миру между людьми (братьями).
Древним сказано: не прелюбодействуй. А Иисус говорит: даже не смотри никогда на женщину с вожделением, то есть не прелюбодействуй даже в мыслях, в сердце своём.
Древним сказано: не преступай клятвы. А Иисус говорит, что вовсе не стоит клясться. Достаточно и того, что отвечаешь: да или нет.
«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф, 5:38-39). Когда людей разделяет разное понимание добра и зла и они находятся по разные стороны баррикад, то нет другого способа восстановить мир, братские отношения между ними, кроме решительного и полного отказа от насилия. Примером здесь может служить ненасильственный способ борьбы за свободу родины Махатмы Ганди. Ганди был последователем ахимы – ненасилия. Религиозный долг не позволял ему брать в руки оружия. И ведь этот способ принёс свои плоды.
Наконец, ещё одно противопоставление связано с заповедью: «Любите врагов ваших», о которой мы уже говорили выше и которая призвана заменить древнюю мудрость, требующую любить ближнего и ненавидеть врага.
Получается, что мудрость древних, которая жёстко фиксировала рамки поведения в определённых условиях, является лишь частными случаями общего Закона Любви, братского единения людей, который принёс Иисус Христос миру.
Иисус о Законе Кармы и Законе Реинкарнации
Безусловно, Иисус обладал знанием Законов Кармы и Реинкарнации.
В Послании от 27 июня 2013 года Возлюбленный Иисус говорит, что Закон перевоплощения изначально присутствовал в его Учении:
«Многие положения Учения, которое я давал моим ученикам при жизни, впоследствии претерпели многие изменения и были порой немного искажены, а порой претерпели кардинальные изменения и даже приобрели противоположное звучание. И вина в этом не столько самих моих учеников, сколько того невежества, которое преобладало на Земле тогда и, к сожалению, продолжает преобладать и в ваши дни.
Потребовалось 2000 лет, чтобы люди на Земле, называющие себя христианами, хотя бы в какой-то своей, пусть ещё небольшой, части начали воспринимать моё Учение о реинкарнации и моё Учение о Законе Кармы.
Если вы перечитаете даже те тексты Евангелия, которые дошли до вас, непредвзято, то вы обнаружите, что тут и там разбросаны намёки об этих кардинальных Учениях. И это понятно каждому, кто читает текст не сквозь призму внешнего сознания, а всем своим сердцем».
И действительно, в Евангелиях мы находим такие указания.
По сути, Иисус утверждал Закон перевоплощения, говоря: «…во сто крат более домов, и братьев и сестёр, и отцов и матерей, и детей и земель, а в веке грядущем – жизни вечной. Многие же будут первые последними и последние первыми» (Мк. 10:30, 31).
Также о Законе перевоплощения свидетельствуют и другие слова из Евангелия от Иоанна: «…сказали Ему Иудеи: Тебе нет ещё пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно Говорю вам: прежде, нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8:57, 58).
В Евангелии от Матфея говорится: «И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде. Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить всё, но говорю вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели» (Мф.17:10–12). «И если хотите принять, он [Иоанн] есть Илия, которому должно придти» (Мф.11:14). Так сам Иисус засвидетельствовал, что Иоанн есть воплощение Илии.
Зная Закон Кармы, Иисус Христос учил ответственности за свои поступки. «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36). «…пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником своим скорее, пока ты ещё на пути с ним» (Мф. 5:24, 25). «…и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:19).
Будучи Посвящённым, Иисус знал, что Закон Кармы, или Закон Воздаяния, воздаёт людям не только по поступкам, но по желаниям и мыслям, потому и взгляд на женщину с вожделением уже подлежит наказанию. Уйти от наказания нельзя. Если нет видимых свидетелей, есть свидетель невидимый – Закон Кармы.
«Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы» (Лк. 12:2).
И потому Христос предупреждал современников поступать и мыслить справедливо. «Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12). Мы узнаём в этом изречении Золотое правило нравственности, которое присутствует в любом истинном учении или религии.
Подведём краткий итог нравственным заветам Христа, добавив также те, о которых выше не упоминалось:
В современных Посланиях Иисус даёт Учения, в которых раскрываются новые аспекты Истины: Учение об исцелении, Учение об истинной Вере, Учение о смене эпох, Суть Розового Пути и другие. Каждое из этих Учений бесценно, их можно будет рассмотреть подробно в дальнейшем.
У каждого из вас есть эта бесценная книга, которую вы можете изучать самостоятельно, размышляя над каждым Посланием.
И каждое Послание дано на бесконечном чувстве Любви к нам!
Возлюбленный Иисус по-прежнему желает помочь каждому из нас. Обратимся к Посланию Возлюбленного Иисуса от 24 июня 2012 года.
30 апреля 311 г. 1706 лет назад Галерий подписал эдикт, разрешивший открыто исповедовать христианство
http://www.calend.ru/event/5062/
Галерий подписал эдикт, разрешивший открыто исповедовать христианство Галерий Галерий, чье полное имя Гай Галерий Валерий Максимиан, с 305 года являющийся полновластным правителем Восточной части Римской империи, 30 апреля 311 года подписал эдикт, впервые разрешивший населению открыто исповедовать христианство и способствовать распространению этого вероучения. Кстати, Галерий долгое время являлся одним из самых убежденных и последовательных противников христианства в римской истории. Он принимал участие в преследованиях христиан, которые начались в 303 году (первый эдикт против христиан — 23 февраля 303 года). По одним данным, инициатором гонений был сам Диоклетиан, по другим — ревностный язычник Галерий лично убедил Диоклетиана начать преследования. Так или иначе, Галерий принимал в них активное участие и продолжил их во время собственного правления.
Галерий «поменял» свои убеждения из-за болезни, вероятно, надеясь на «ответную благодарность» Бога христиан. Но надежды его не оправдались: через несколько дней после подписания эдикта Галерий умер.
https://chrontime.com/sobytiya-pervy...eiyskiiy-sobor 325 год
В июне 325 года в турецком городе Никея императором Константином I был созван первый Никейский собор, с христианским уклоном, который просуществовал на протяжении более 2 месяцев. В этот период была запрещена любая ересь и иудаизм, приветствовался исключительно Символ Веры. Было создано около двадцати новых канонов и определен день празднования священной Пасхи.
В соборе принимало участие около 318 епископов, среди которых были такие исторические имена как: Афанасий Великий, Василий Великий и Иларий Пиктавийский. Главной целью его создания было не только примирение Ариема и Александра Александрийского, но и исчисление пасхалий.
Почетное и особое место в соборе занимал ни оглашенный, ни крещенный, ни принадлежащий к так называемым «слушающим» император Константин. Рассматривался вопрос, касающийся арианской веры, который был, отвергнут большинством участников. Вместо нее был предложен символ крещальный Кесарийской Церкви. 25 августа 325 год – закрытие Никейского собора.
Первый Никейский собор — собор Церкви, созванный императором Константином I; состоялся в июне 325 года в городе Никея (ныне Изник, Турция); продолжался больше двух месяцев и стал первым Вселенским собором в истории христианства.
На соборе был принят Символ Веры, осуждены арианская и другие ереси, окончательно провозглашено отделение от иудаизма, выходным днём было признано воскресенье вместо субботы, определено время празднования христианской церковью Пасхи, выработано 20 канонов.
Источники сведений
Основными источниками о Никейском соборе являются работы двух его участников: Евсевия Кесарийского и Афанасия Великого, также историков позднейшего времени: Руфина Аквилейского, Сократа Схоластика, Созомена, блаженного Феодорита Кирского.
Участники
Источники называют различную численность участников Собора; принятое ныне число участников, 318 епископов, называли Иларий Пиктавийский, Василий Великий и Афанасий Великий. При этом, ряд источников указывал меньшее число участников собора — от 250. В то время на Востоке было около 1000 епископских кафедр и около 800 — на Западе (в основном в Африке). Таким образом, на соборе присутствовало около 6-й части вселенского епископата.
Представительство было весьма непропорциональным. Запад был представлен минимально: по одному епископу из Испании (Осий Кордубский), Галлии, Африки, Калабрии; папа Сильвестр лично не принял участие в соборе, но делегировал своих легатов — двух пресвитеров. На соборе были также делегаты от территорий, не входивших в состав империи: из Питиунта на Кавказе, из Боспорского царства (Керчи), из Скифии, два делегата из Армении, один из Персии. Большинство епископов было из восточной части империи. Среди участников было много исповедников христианской веры.
Сохранились неполные списки отцов собора, в которых отсутствует такая выдающаяся личность как Николай Мирликийский, его участие может только предполагаться.
Предпосылки и ход собора
Евсевий указывал, что император Константин был разочарован церковной борьбой на Востоке между Александром Александрийским и Арием и в послании к ним предложил своё посредничество. В нём он предлагал оставить этот спор. Подателем этого письма император избрал епископа Осия Кордубского, который, прибыв в Александрию, понял, что вопрос на самом деле требует серьёзного подхода к его решению. Поскольку к тому времени требовал решения также вопрос об исчислении пасхалий, было принято решение о проведении Вселенского Собора.
Местом созыва поначалу предполагалась Анкира в Галатии, но потом была выбрана Никея — город, располагавшийся недалеко от императорской резиденции. В городе находился императорский дворец, который предоставили для заседаний и размещения его участников. Епископы должны были съехаться в Никею к 20 мая 325 года; 14 июня император официально открыл заседания Собора, а 25 августа 325 года собор был закрыт.
Почётным председателем на соборе был император, который тогда не был ни крещёным, ни оглашенным и принадлежал к разряду «слушающих». Источники не указывали, кто из епископов первенствовал на Соборе, но позднейшие исследователи называют «председателем» Осию Кордубского, который в списках отцов собора значился на 1-м месте; высказывались также предположения о председательстве Евстафия Антиохийского и Евсевия Кесарийского. По свидетельству Евсевия император действовал как «примиритель».
В первую очередь было рассмотрено откровенно арианское исповедание веры Евсевия Никомедийского. Оно было сразу же отвергнуто большинством; ариан на соборе было около 20 епископов, хотя едва ли не меньше было защитников Православия, таких как Александр Александрийский, Осий Кордубский, Евстафий Антиохийский, Макарий Иерусалимский.
После нескольких неудачных попыток опровергнуть арианское вероучение на основании одних только ссылок на Священное Писание собору был предложен крещальный символ Кесарийской Церкви, к которому, по предложению императора Константина (по всей вероятности, от лица епископов термин был предложен Осием Кордубским), была добавлена характеристика Сына «единосущна (ομοούσιος) Отцу», которая утверждала, что Сын является тем же самым Богом по сущности, что и Отец: «Бог от Бога», в противовес Ариевому выражению «из не сущего», то есть Сын и Отец одна сущность — Божество. Указанный Символ веры был утверждён 19 июня для всех христиан империи, а не подписавшие его епископы Ливийские, Феона Мармарикский и Секунд Птолемаидский, были удалены с собора и вместе с Арием отправлены в ссылку. Под угрозой ссылки свои подписи поставили даже самые воинственные вожди ариан, епископы Евсевий Никомидийский и Феогнид Никейский (порт. Teógnis de Niceia).
Собор также вынес постановление о дате празднования Пасхи, текст которого не сохранился, однако оно известно из 1-го Послания отцов Собора к Церкви Александрийской: «…все восточные братья, прежде праздновавшие Пасху вместе с иудеями, отныне будут праздновать её согласно с римлянами, с нами и со всеми, которые издревле хранят её по-нашему». Епифаний Кипрский писал, что в определении дня празднования Пасхи в соответствии с постановлением I Вселенского Собора следует руководствоваться 3 факторами: полнолунием, равноденствием, воскресением.
Собор составил Послание «Церкви Александрийской и братиям в Египте, Ливии и Пентаполе», в котором кроме осуждения арианства говорится ещё о решении относительно мелитианского раскола.
Собор также принял 20 канонов (правил), касающихся разных вопросов церковной дисциплины.
Постановления
Протоколы Первого Никейского собора не сохранились (историк церкви А. В. Карташёв считал, что они и не велись). О решениях, принятых на этом Соборе, известно из более поздних источников, в том числе из деяний последующих Вселенских соборов.
Собор осудил арианство и утвердил постулат о единосущии Сына Отцу и Его предвечном рождении.
Был составлен Символ веры из семи пунктов, который впоследствии стали называть Никейским.
Зафиксированы преимущества епископов четырёх крупнейших митрополий: Римской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской (6-й и 7-й каноны).
Собор также установил время празднования Пасхи в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия.
Икона: I Вселенский собор
Никейский собор (румынская фреска, XVIII век)
Первый Никейский собор — собор Церкви, созванный императором Константином I; состоялся в июне 325 года в городе Никея (ныне Изник, Турция); продолжался больше двух месяцев и стал первым Вселенским собором в истории христианства.
Никейский собор (I Вселенский собор) осудил Арианство, принял Символ веры и изгнал Ария
На соборе был принят Символ Веры, осуждены арианская и другие ереси, окончательно провозглашено отделение от иудаизма, выходным днём было признано воскресенье вместо субботы, определено время празднования христианской церковью Пасхи, выработано 20 канонов.
Первый Вселенский Собор в Никее. Новгородская икона XV в.
Основными источниками о Никейском соборе являются работы двух его участников: Евсевия Кесарийского и Афанасия Великого, также историков позднейшего времени: Руфина Аквилейского, Сократа Схоластика, Созомена, блаженного Феодорита Кирского.
Первый Вселенский собор. Император Константин, Александр патр. Александрийский, Сильвестр папа Римский, Митрофан патр. Константинопольский, Евстафий патр.
Никейский собор, 325 г. н.э., эфиопская рукопись из монастыря Чалакот
Источники называют различную численность участников Собора; принятое ныне число участников, 318 епископов, называли Иларий Пиктавийский, Василий Великий и Афанасий Великий. При этом, ряд источников указывал меньшее число участников собора — от 250. В то время на Востоке было около 1000 епископских кафедр и около 800 — на Западе (в основном в Африке). Таким образом, на соборе присутствовало около 6-й части вселенского епископата.
Первый Никейский собор в истории христианства Стамбул, Турция
Встречи Византийского клуба. Первый Никейский собор
Первый Никейский собор в истории христианства Стамбул, Турция
В седьмую неделю (воскресенье) по Пасхе отмечают память Первого Вселенского Собора (Первого Никейского собора).
Представительство было весьма непропорциональным. Запад был представлен минимально: по одному епископу из Испании (Осий Кордубский), Галлии, Африки, Калабрии; папа Сильвестр лично не принял участие в соборе, но делегировал своих легатов — двух пресвитеров. На соборе были также делегаты от территорий, не входивших в состав империи: из Питиунта на Кавказе, из Боспорского царства (Керчи), из Скифии, два делегата из Армении, один из Персии. Большинство епископов было из восточной части империи. Среди участников было много исповедников христианской веры.
Ссылка на источник:http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/23505
Последний раз редактировалось Chugunka; 12.08.2019 в 03:01.
Одна из величайших святынь христианства, Храм Гроба Господня, возведен в Иерусалиме на месте, где был распят, погребен, а затем воскрес Иисус Христос.
Первая церковь Гроба Господня была построена в 335 году матерью императора Константина Великого - Еленой. В довольно преклонном возрасте, после принятия христианства, она совершила паломническое путешествие в Иерусалим. В то время на месте нынешнего Храма находился языческий храм Венеры, построенный при императоре Адриане. В подземелье храма Елена обнаружила вход в пещеру с Гробом Господним. Также ею был обнаружен и крест, на котором распяли Иисуса.
Существует легенда, что Еленой было найдено три креста и для того, чтобы определить, какой крест истинный, она прикладывала их к
Вид на Храм Гроба Господня. Иерусалим
Кувуклия храма Гроба Господня
Место распятия Иисуса Христа
Современное состояние Храма Гроба Господня: 2015-й год.
Недвижимая лестница, фасад храма.
Схема расположения Голгофы и Гроба Господня в современном храме.
Иерусалимский храм Воскресения Христова (Гроба Господня)
Проекция храма Гроба Господня
Схема храма Гроба Господня
Главный вход в храм Воскресения Господня. Слева от входа - Колонна Святого Огня. Справа вверху - часовня Богородицы Скорбящей.
Камень помазания в храме Гроба Господня
Кувуклия, общий вид с севера. Фото нач. 2000-х гг.
Схема Кувуклии
Уборка в одном из приделов. Здесь находилась темница, в которую был заключен Спаситель перед распятием.
План храма Гроба Господня. IV–V вв. Реконструкция
Ампулы из храма Гроба Господня. Кон. VI — нач. VII в. (Музей земли Вюртемберг, Штутгарт)
Храм Гроба Господня в VI в. Реконструкция
Вид храма Гроба Господня в 1596 г. Копия рис. Б. Амико из кн.: Странствования Василия Григоровича-Барского по Святым местам Востока с 1723 по 1747 г. (СПб., 1885–1887)
Кувуклия храма Гроба Господня
Последний раз редактировалось Chugunka; 19.08.2019 в 04:09.
Вселенские соборы – это собрания епископов, на которых с учетом принципов соборности обсуждались важнейшие вопросы духовной жизни. Решения соборов признавались единственно верными и непогрешимыми.
Второй Вселенский собор проходил в Константинополе, участниками его были 150 епископов. Заседания проходили в храме св. Ирины, на первом присутствовал сам император Феодосий I.
Главным вопросом было рассмотрение лжеучения епископа Македония, отвергающего Божество Святого Духа. Оно было осуждено, также был принят догмат, получивший впоследствии название о символе Никео-Царьградском.
Также на соборе были рассмотрены и преданы анафеме различные течения поздних ариан, приняты решения по автокефальному управлению церквами, о правилах замещения константинопольской кафедры.
В работе Вселенского собора не принимали участие западные архиереи, но собрание было признано Вселенским.
Второй Вселенский Собор был созван в 381 году в Константинополе при святом императоре Феодосии Великом.
Собор был созван против лжеучения бывшего арианского епископа Константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Святой Троицы, Духа Святого. Он учил, что Дух Святой не есть Бог, и называл Его тварью или сотворённой силой и притом служебной Богу Отцу и Богу Сыну, подобную Ангелам.
На Соборе присутствовало 150 епископов.
На рассмотрение святых отцов было предложено утвержденное на Римском соборе исповедание веры, которое святой папа Дамас прислал епископу Антиохийскому Павлину. Прочитав свиток, святые отцы, отвергая лжеучение Македония, единодушно утвердили апостольское учение, что Святой Дух есть не служебное существо, но Господь Животворящий, от Отца исходящий, со Отцом и Сыном спокланяемый и сславимый. Для опровержения прочих ересей - евномиан, ариан и полу-ариан - святые отцы подтвердили Никейский символ веры.
В Символе, принятом I Вселенским Собором, не говорилось о Божественном достоинстве Святого Духа, ибо духоборческой ереси тогда не было. Поэтому святые отцы II Вселенского Собора прибавили к Никейскому Символу 8, 9, 10, 11 и 12 члены, т. е. окончательно сформулировали и утвердили Никео-Цареградский Символ, исповедуемый и ныне всей Православной Церковью.
Второй Вселенский Собор, кроме того, установил формы церковного суда, определил принимать в общение через Таинство Миропомазания раскаявшихся еретиков, которые крестились во Имя Святой Троицы, а крестившихся единократным погружением принимать как язычников.
Святитель Григорий Богослов, патриарх Константинопольский, в своём слове на Соборе дал следующее изложение православной веры:
"Безначальное Начало и Сущее с Началом - Един Бог. Но безначальность или нерожденность не есть естество Безначального. Ибо всякое естество определяется не тем, что оно не есть, но что оно есть: оно есть положение, а не отрицание существующего. И Начало, тем, что оно начало не отделяется от Безначального, ибо для Него быть началом не составляет естества, как и для первого быть безначальным; потому что это только относится к естеству, а не есть самое естество. И Сущее с Безначальным и с Началом есть не иное что, как то же, что и Они. Имя Безначальному - Отец, Началу - Сын, Сущему вместе с Началом - Дух Святый; а естество в Трех единое - Бог. Единение же - Отец, из Которого и к Которому они возводятся, не сливаясь, а сопребывая с Ним, и не разделяемые между Собою ни временем, ни хотением, ни могуществом".
Второй Вселенский Собор (миниатюра IX века к сочинениям Григория Богослова)
Григорий Богослов (греч. Γρηγόριος ὁ Θεολόγος, Григорий Назианзин, греч. Γρηγόριος Ναζιανζηνός; 329, Арианз — 389, Арианз) — архиепископ Константинопольский, христианский богослов, один из Отцов Церкви, входит в число Великих каппадокийцев, близкий друг и сподвижник Василия Великого.
Первый Константинопольский собор
II Вселенский Собор. Роспись собора в честь Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря. 1502 г.
II Вселенский Собор. Эскиз росписи храма Христа Спасителя в Москве. Худож. В. И. Суриков (ГРМ)
Второй Вселенский Собор. Фреска XVI в., Сучевицкий монастырь, Румыния.
Второй Вселенский собор. Дионисий. Ферапонтов монастырь, собор Рождества Богородицы https://chrontime.com/public/event_r...92.44780.p.jpg
Первый Константинопольский собор, Второй Вселенский Собор — Вселенский Собор Церкви; созван в 381 году императором Феодосием I (379—395) в Константинополе. Признаётся Вселенским всеми церквами. Утвердил догмат о исхождении Святого Духа от Отца, о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с прочими лицами Святой Троицы — Богом Отцом и Богом Сыном; дополнил и утвердил Символ веры Константинопольской церкви в редакции, получившей позднее название Никео-Цареградской (Никео-Константинопольской).
III Вселенский Собор состоялся в 431 году в городе Ефесе (Малая Азия) в царствование императора Феодосия Младшего (408 - 450). Собор был созван для рассмотрения Церковью лжеучения Константинопольского патриарха Нестория (428 - 431). Вопреки догматам Вселенской Церкви, Несторий осмелился утверждать, что Сын Божий, Иисус Христос, имеет не одно Лицо (Ипостась), как учит Святая Церковь, а два разных лица - одно Божеское, а другое человеческое. Относительно же Божией Матери он нечестиво утверждал, что Ее следует именовать не Богородицею, а Христородицею. Ересь Нестория восставала на один из основных догматов христианской веры - на догмат о Богочеловечестве Господа нашего Иисуса Христа, так как согласно лжеучению Нестория Иисус Христос родился простым человеком, а затем за святость жизни с ним соединилось Божество, которое обитало в Нем. Этим богохульным учением Нестория враг рода человеческого диавол пытался подорвать веру христиан в то, что Предвечный Бог Слово, Сын Божий, действительно воплотился от Пречистой Богородицы, стал Человеком, искупил Своими страданиями и смертью род человеческий от рабства греху и смерти, славным воскресением попрал ад и смерть и открыл верующим в Него и стремящимся жить по Его заповедям путь в Царство Небесное.
Еще задолго до созыва Вселенского Собора еретика Нестория пытался неоднократно вразумить святой КириллЖитие.. Святитель Кирилл АлександрийскийИкона. Святитель Кирилл АлександрийскийМолитвыХрам святителей Афанасия и Кирилла (Воскресения Словущего) на Сивцевом Вражке, патриарх Александрийский, в своих письмах разъяснял ошибочность его суждений, но Несторий упорно держался своего лжеучения. Святитель Кирилл писал об опасности возникшей ереси папе римскому Целестину и другим православным епископам, которые тоже пытались вразумить Нестория. Когда же стало ясно, что Несторий продолжает держаться своего лжеучения и оно стало широко распространяться, православные архиереи обратились к императору Феодосию Младшему за разрешением на созыв Вселенского Собора. Собор был назначен на день Святой ТроицыО празднике.. День Святой ТроицыИкона. Сошествие Святого Духа на апостоловМолитвыХрамы, 7 июня 431 года. На Собор прибыло 200 епископов. Прибыл в Ефес и Несторий, однако, несмотря на то, что отцы Собора трижды обращались к нему с предложением явиться на заседания Собора, он так и не явился. Тогда дело о ереси отцы начали разбирать в отсутствие еретика. Заседания Собора продолжались с 22 июня по 31 августа. На Ефесском Соборе присутствовали такие прославленные отцы Церкви, как святители Кирилл АлександрийскийЖитие.. Святитель Кирилл АлександрийскийИкона. Святитель Кирилл АлександрийскийМолитвыХрам святителей Афанасия и Кирилла (Воскресения Словущего) на Сивцевом Вражке, Ювеналий ИерусалимскийЖитие.. Святитель ИувеналийМолитвы, Мемнон Ефесский (папа Римский, святитель Целестин, из-за болезни не смог приехать, но прислал легатов). III Вселенский Собор осудил ересь Нестория и подтвердил православное учение о том, что следует исповедовать в Господе Иисусе Христе Одно Лицо (Ипостась) и два естества - Божеское и Человеческое, а Пречистую Матерь Господню восхвалять как Приснодеву и истинную Богородицу. В руководство Церкви святые отцы Собора издали 8 правил и "Двенадцать анафематизмов против Нестория" святителя Кирилла Александрийского.
Третий Вселенский собор. Фреска из Собора Рождества Богородицы
Эфесский (Ефесский) Собор, Третий Вселенский Собор — Вселенский Собор христианской церкви, проходивший в городе Эфесе (Малая Азия) в 431 году.
III Вселенский Собор. Роспись собора в честь Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря. Дионисий. 1502 г.
Феодосий II. Созван Третий Вселенский собор по инициативе императора Восточной Римской империи Феодосия II.
III Вселенский Собор проходил в 431 г. г.Эфес — по промыслу Божьему,
Первые шесть правил, составленных Собором, касаются вероисповедных вопросов, направленных против учения Нестория, не имея дисциплинарного значения. Только они есть в документах собора, 7 и 8 правила были включены в число канонов уже после Халкидоского собора.
Час истины - Новый Завет
Линейный вид
