http://www.grandars.ru/college/filos...ey-grecii.html
Философия (Натурфилософия) в Древней Греции возникает на рубеже VII — VI вв. до н. э. Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность выпадает на VI в. до н. э.
При анализе греческой философии выделяют три периода:
первый — от Фалеса до Аристотеля;
второй — греческую философию в римском мире и, наконец,
третий — неоплатоновскую философию.
Хронологически эти периоды охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою очередь первый период целесообразно разделить также на три этапа. Это необходимо для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого периода — это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского города Милет); второй этап — это деятельность софистов, Сократа и сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и Аристотеля. Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось. Так, например, о философских воззрениях философов Милетской школы, а в значительной степени и о философах второго этапа, известно, главным образом, из произведений последующих греческих и римских мыслителей и в первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля. Натурфилософия в Древней Греции Фалес
Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625 — 547 гг. до н. э.), основателя Милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом — водой, т. е. материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: “познай самого себя”.
Анаксимандр
После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610 — 546 гг. до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа “О природе”, о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них — Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов. Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.
Анаксимен
Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 — ок. 525 гг. до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем высказывании греческого мыслителя: “Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание”. Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь.
Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила — Солнце, Луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от Земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от Земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение Солнца и Луны. Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии. Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным будет и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.
Гераклит
Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, был Гераклит Эфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен). Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”. Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений. Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии”. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру высказывание: “бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть”. Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей. Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части. О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно. Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли “темным”, и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания. По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны, общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.
В конце VI в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается в “Великую Грецию”, т. е. на побережье Южной Италии и Сицилии. Распространившуюся здесь философию Аристотель назвал италийской.
Пифагор
Одной из важнейших ветвей италийской философии была пифагорейская. Основателем пифагореизма был уроженец острова Самоса Пифагор (ок. 584/582 — 500 гг. до н. э.), который предположительно в 531/532 до н. э. покинул родину и переселился в Кротон, расположенный в Южной Италии. Здесь он основал сообщество, основной задачей которого было управление государством. Однако члены сообщества, как и сам Пифагор, не смотря на свою политическую активность, высоко ценили созерцательный образ жизни. Организовывая свою жизнь, пифагорейцы исходили из представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Пифагорово представление о гармонии служило основанием для такой социальной организации, которая базировалась на господстве аристократов. Пифагорейцы противопоставляли “порядок” “своеволию черни”. Порядок обеспечивается аристократами. В этой роли выступают те люди, которым открывается красота космоса. Ее постижение требует неустанных занятий и ведение правильного образа жизни.
Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах морали, религии и знании. При всем значении первых двух снов особое значение и сам Пифагор и его многочисленные последователи придавали знанию. Причем знанию исчислений придавалось особое значение ввиду того, что только с их помощью пифагорейцы допускали возможность установления гармонии с окружающим миром. Они внесли значительный вклад в развитие математики, геометрии, астрономии. С помощью этих наук соразмерность защищается от хаоса. Соразмерность в делах людей выступает следствием гармонического сочетания физического, эстетического и нравственного. Она есть результат разрешения противоположности между беспредельным и пределом, выражающийся в числе. При этом число рассматривается как начало и элемент понимания сущего.
Для пифагорейской философии, как и для ионийской характерно стремление найти “начало” всего сущего и с его помощью не только объяснить, но и организовать жизнь. Однако в пифагореизме при всем его уважении к знанию, и особенно к математическому знанию, мировые связи, как и зависимости между людьми мистифицируются. Религиозно-мистические представления пифагорейцев переплетаются со здравыми, разумными суждениями.
Ксенофан
Другая ветвь италийской философии — школа элеатов. Она сформировалась и развивалась в Элее. Главные представители школы Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.), Парменид, Зенон, Мелисс. Учение элеатов стало новым шагом на пути развития философского знания.
Элеаты в качестве субстанции всего сущего выдвинули бытие. Они же поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т. е. основной вопрос философии. Ученые считают, что элеаты закончили процесс формирования философии. Родоначальником школы элеатов был Ксенофан (565 — 470 гг. до н. э.) из ионийского города Колофона. Он высказал смелую мысль, что боги — творения человека.
Он считал землю основой всего сущего. Бог у него символизирует неограниченность и бесконечность материального мира. Сущее у Ксенофана неподвижно.
своей теории познания Ксенофан выступил против чрезмерных притязаний разума. По Ксенофану “над всем царит мнение”, это означало, что чувственные данные не в состоянии дать нам исчерпывающих сведений о мире и, опираясь на них, мы можем ошибиться.
Парменид
Центральным представителем рассматриваемой школы является Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э.), ученик Ксенофана.
Свои взгляды Парменид изложил в труде “О природе”, где в аллегорической форме излагается его философское учение. В его произведении, дошедшем до нас неполно, повествуется о посещении молодого человека богиней, которая сообщает ему истину о мире.
Парменид резко отличает постигаемую разумом подлинную истину и мнение, опирающиеся на чувственное познание. По его представлению, сущее неподвижно, однако ошибочно оно рассматривается как подвижное. Учение Парменида о бытии восходит к линии материализма в древнегреческой философии. Однако материальное бытие у него неподвижно и не развивается, оно шарообразно.
Зенон
Учеником Парменида был Зенон. Его акмэ (расцвет творчества — 40 лет) приходится на период около 460 г. до н. э. В своих трудах он совершенствовал аргументацию учений Парменида о бытии и познании. Он прославился выяснением противоречий между разумом и чувствами. Свои взгляды он излагал в форме диалогов. Вначале он предлагает противоположное утверждение тому, что он желает доказать, а затем доказывал, что истинным является противоположное противоположному утверждение.
Сущее, по Зенону, имеет материальный характер, оно находится в единстве и неподвижности. Известность он приобрел благодаря попыткам доказать отсутствие множественности и движения у сущего. Эти способы доказательства получили название эпихерм и апорий. Особый интерес представляют апории против движения: “Дихотомия”, “Ахилес и черепаха”, “Стрела” и “Стадион”.
В этих апориях Зенон стремился доказать не то, что в чувственном мире движения нет, а то, что оно мыслимо и невыразимо. Зенон поставил вопрос о сложностях понятийного выражения движения и о необходимости применения при этом новых методов, которые позже стали связывать с диалектикой.
Мелисс
Последователь школы элеатов Мелисс (акмэ 444 гг. до н. э.) с острова Самос дополнил идеи своих предшественников. При этом он, во-первых, сформулировал закон сохранения бытия, согласно которому “из ничего никогда не может возникнуть нечто”. Во-вторых, он, принимая такие характеристики бытия как единство и однородность, истолковал вечность бытия как вечность во времени, а не как вневременность. Бытие у Мелисса вечно в том смысле, что оно было, есть и будет, в то время как Парменид настаивал на том, что бытие существует лишь в настоящем.
В-третьих, Мелисс изменил учение Ксенофана и Парменида о конечности бытия в пространстве и доказывал, что оно неограниченно и потому беспредельно.
В-четвертых, единство мира в отличие от Парменида он видел не в возможности его умопостижения, а в материальности, как объединяющем начале.
Важную роль в дальнейшем развитии философского знания сыграл последний крупный представитель “великогреческой” философии, синтезировавший идеи предшественников Эмпедокл, из Акрагаса (Акраганта — лат.). Его акмэ падает на (ок. 495 — 435 гг.
до н. э.). Он выводил корни вещей из борьбы любви (филии) и ненависти (нейкос). Первая (филия) является причиной единства, гармонии. Вторая (нейкос) выступает причиной зла.
Их борьба проходит четыре фазы. На первой фазе побеждает любовь. На второй и четвертой наблюдается равновесие между любовью и ненавистью, а на третьей побеждает ненависть.
Достоинство идей Эмпедокла в том, что они заострили внимание на диалектичности развития всего сущего, на то, что развитие основывается на борьбе противоположностей.
Анаксагор
Существенный вклад в возможность плюралистического видения мира внес Анаксагор (ок. 500 — 428 гг. до н. э.), который значительную часть своей жизни прожил в Афинах в период их наивысшего экономического и политического могущества. В своей философии он стоял на позициях стихийного материализма.
В качестве основы и движущей силы всего сущего он выдвинул ум, который является у него не столько духовным, сколько материальным началом, движущей силой. Анаксагор считал, что небесные светила — это не божества, а глыбы и скалы, оторвавшиеся от Земли и раскалившиеся вследствие быстрого движения в воздухе. За это учение Анаксагор был привлечен к суду деятелями афинской аристократии и изгнан из Афин.
Одним из центральных вопросов, волновавших Анаксагора, был вопрос о том, как возможно возникновение сущего. Ответ на этот вопрос он дает такой: все возникает из подобного себе, т. е. из качественно определенных частиц, которые он именует “семенами” — гомеомериями. Они инертны, но приводятся в движение разумом.
Мыслитель, выделяя гомеомерии, как семена вещей, признает множественность сущностей, и разнообразие их понимания, что объективно ведет к плюрализму мнений о них.
Анаксагор указывал на необходимость проверки данных чувственного познания, ввиду того, что знания, получаемые в его процессе, не являются исчерпывающими. Чувственное познание усиливается соединясь с рациональным познанием.
Мыслитель объяснил природу затмения Луны.
Демокрит
Итогом развития материалистических представлений о мире стало атомистическое учение Демокрита (ок. 460 — 370 гг. до н. э.). Продолжая линию своих предшественников — Левкиппа, Эмпедокла, Анаксагора, Демокрит создал учение об атомистическом строении материи. Он считал, что объективно существуют атомы и пустота. Бесконечное число атомов наполняет бесконечное пространство — пустоту. Атомы неизменны, постоянны, вечны. Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное число миров. Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядку и положению. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено. Однако, отстаивая идею естественной причинности и необходимости, Демокрит отрицал случайность. Случайным он называл то, причину чего мы не знаем.
Демокрит заложил основы материалистической теории познания. Он считал, что познание возможно лишь благодаря органам чувств. Данные органов чувств, по Демокриту, перерабатываются разумом.
В воззрениях на общество Демокрит был сторонником рабовладельческой демократии. Он считал, что лучше пребывать в бедности при народовластии, чем в богатстве при властителях. Он не осуждал стремление к богатству, но осуждал приобретение его бесчестным путем.
Идеи Демокрита оказали чрезвычайно большое влияние на дальнейшее развитие материалистической философии. Его даже рассматривают как одного из основоположников материалистической линии в философии.
Значительную роль в развитии философии сыграли древнегреческие учителя философии — софисты, среди которых были и оригинальные мыслители: Протагор из Абдер, Горгий Леонтийский, Гиппий из Элиды. Софисты интенсивно вводили в философию новую проблематику. Особое значение они придавали осмыслению взаимосвязи человека и общества.
Последний раз редактировалось Chugunka; 12.12.2015 в 06:01.
Досокра́тики — условное название древнегреческих философов раннего периода (VI—V века до н. э.), а также их преемников IV в. до н. э., творивших вне русла аттической сократической и софистической традиций.
Содержание
1 История
2 Учение
3 Представители
4 Школы
5 Литература
6 Ссылки
История
Впервые термин «досократики» был введен в 1903 году, когда немецкий филолог Герман Дильс собрал в своей книге «Фрагменты досократиков» («Die Fragmente der Vorsokratiker») тексты философов, живших до Сократа. Книга включала более 400 имён вместе с фрагментами орфических и других дофилософских теокосмогоний. Учение
Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.
Представители
Наиболее известны следующие досократики:
Фалес Милетский
Анаксимандр
Анаксимен
Гераклит Эфесский
Диоген Аполлонийский
Ксенофан
Пифагор Самосский
Парменид из Элеи
Эмпедокл из Агригента
Анаксагор из Клазомен
Левкипп
Демокрит
Кратил
Школы
Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа, Гераклит, Диоген Аполлонийский), италийской философии (пифагорейцы, элеаты) и атомистов. Иногда к досократикам ошибочно причисляют и софистов, но это не совсем корректно, так как большинство софистов были современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, учение софистов сильно отличается от учения досократиков. Литература
Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. // Изд.подг. А. В. Лебедев. М.:Наука, 1989. — 576 с.
А. О. Маковельский. Досократики. В 3 томах. — Казань, 1914—1919.
Бертран Рассел. История западной философии. Ростов н/Д: «Феникс», 2002.
Ссылки
Статья «Досократики» в Новой философской энциклопедии на сайте Института философии РАН
Сайт placita.org, посвященный изучению античных свидетельств об учениях досократиков.
Последний раз редактировалось Chugunka; 05.12.2015 в 11:53.
Впервые термин «досократики» ввел в научный лексикон в1903 году немецкий филолог Герман Дильс, который издал книгу «Фрагменты досократиков» – сборник текстов греческих философов, живших до Сократа, точнее до наступления его акме (ακμή – высшая точка, вершина). Греки считали, что лучшие годы в жизни человека для творчества, т. е. акме человека, это 30 – 45 лет. Условной границей периода досократиков поэтому будем считать тридцатипятилетие Сократа, наступившее в 434 г до н. э., тогда досократики – это древнегреческие философы, чье акме наступило до 434 г. до н. э.
Термин «досократики» охватывает философов, принадлежащих милетской, пифагорейской, элейской (элеатской), атомистской, софистской школам, и трех великих философов-одиночек: Гераклита, Эмпедокла и Анаксагора, которых при различных интерпретациях их философских высказываний трудно однозначно отнести к какой-либо философской школе.
Досократики не просто говорили о жизни, они жили, так как говорили. Они являли свою философию не столько своими манускриптами или речами, сколько своей жизнью. Если приходилось страдать за свои убеждения, то философ страдал и умирал, но не подстраивал свои убеждения под желания власть имущих. Это были мужественные, сильные люди веры в единого Бога, устремленные к бесконечно более и более совершенному единению с Ним в истине и любви. Они проходили многолетние обучения у египетских, вавилонских, индуистских и иудейских священников, либо лично, либо через своих учителей, прошедших обучение лично. Их философия – это результат их интерпретации мифологем религиозных учений и рефлексии своих религиозных прозрений.
Досократовская философия развивается на всей территории Великой Греции: в греческих городах Малой Азии (Милетская школа и Гераклит) и Южной Италии (Пифагорейская, Элейская школы и Эмпедокл), и собственно в Греции (атомистская, софистская школы и Анаксагор).
От досократиков к последующим поколениям, так или иначе, дошли некоторые философские высказывания, фрагменты сочинений, собранные в корпус их текстов, но текст, как известно, требует интерпретации, которая никогда не может быть однозначной, одинаковой для всех, тем более текст представляющий собой фрагменты сочинений. Существуют, разумеются, авторитетные интерпретации, но не следует забывать, что это лишь интерпретация конкретной группы ученых, принадлежащих определенной парадигме и определенному поколению, имеющему определенные установки и определенный тезаурус. Сегодня господствует одна научная парадигма, завтра другая… Философ же любит мудрость, а не авторитетов, пусть даже и мудрых.
Главная тема досократиков – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно, они искали начало и принцип, объясняющий изменчивость мира. Все относительное предпо*лагает абсолютное, все производное – производя*щее, сущее через себя. Без этого абсолютного бытия ничего не может быть вовсе. Досократики стремились постигать всеобщее единство, являющее себя в потоке бесконечных и изменчивых явлений. Они стремились объяснять множество изменяющихся явлений из единого, вечного, самодостаточного. Досократики стремились постигать Того, Кто творит мир, являет мир миру, управляет им и являет Себя тем кому Ему угодно и как угодно. Они стремились, насколько возможно для человека, познавать истинно сущее, имеющее в себе самом начало своего бытия. Другими словами они пытались трансцендировать – быть устремленными за пределы феноменального мира, данного в сознании земного человека. Трансцендирование – это проявление любви к мудрости, это философия (лат. transcendo = греч. υπερβαλλω – переходить через что-либо; φιλοσοφος [философос] – любовь к мудрости, σοφος – мудрость, φιλια – любовь). Трансцендирование – это любовный порыв к истине. В феноменальном мире истины (αλήθεια [алетейя]) нет, но есть надежда, что есть указания на путь к истине, и есть сам путь, на который философ и стремится ступить.
Досократики подразумевают под первоначалом мироздания проявление Божественной творческой силы, которое называют Архэ (Αρχή – начало, господство). Наряду с понятием Архэ досократики ввели понятие Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово) – понятие умного единства. Логос – это понятие проявления Божественного управления миром, познавать мир можно только через откровение Логоса человеку. Наряду с понятиями Архэ и Логос досократики ввели понятие Нус (Νους – ум, мысль) – понятие умной организации вселенной. Нус – это понятие проявления Божественной организующей силы. Все эти три понятия имеют бесконечное содержание.
Досократики в своих философских построениях оперировали четырьмя стихиями: земля, вода, огонь, воздух – своеобразными психическими блоками, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Другими словами, стихии – это особого рода архетипы, которые определяют доступные человеку гештальты «внешнего» феноменального мира, который есть ничто иное как система содержаний сознания человека. Вопрос о том, каков внешний мир в реальности досократики не рассматривали, прекрасно отдавая себе отчет в том, что кроме содержаний сознания человеку ничего не дано. То есть поступали так же, как поступает современная философия феноменологической, аналитической и постмодернистской парадигм. Недаром Эдмунд Гуссерль, основоположник феноменологической парадигмы, вернул в философию термин досократиков эпохэ (εποχη – задержка, приостановка) – воздержание от окончательного суждения, более известный в истории философии как термин древнегреческой школы скептиков (σκεπτικος – склонный к размышлению), основателем, которой был Пиррон (365-275 гг. до н. э.), но Пиррон уже был после Сократа. Сократовское «я знаю, только то, что ничего не знаю» – один из вариантов эпохэ, также как декартовская и гуссерлевская феноменологические редукции.
Досократики считали, что философ, изучая данную человеку феноменологическую реальность, не должны делать выводы о том или ином соответствии между феноменологической реальностью, т. е. реальностью содержаний сознания, и истинной реальностью независимой от сознания человека, философ должен подвергать этот вопрос эпохэ.
Досократики уделяли достаточное внимание политике, теории власти. Именно они провели классификацию различных форм власти, разделив их на правильные и неправильные, в зависимости от того, способствует ли та или иная форма власти благу всех, или только тех, кто обладает реальной властью и влиянием. Впоследствии с этой классификацией были согласны Платон, Аристотель, Поли́бий (Рολιβιος, 201 – 120 до н. э.).
Досократики были знакомы с такими формами власти:
1. монархия (μοναρχία – единовластие, μόνος – одиночный, ἀρχή – начало, господство) – форма власти, при которой верховная государственная власть принадлежит одному лицу,
2. тирания (τυραννίς) – форма власти, установленная либо насильственным, либо обманным путем, при которой верховная государственная власть принадлежит одному лицу,
3. олигархия (ὀλιγαρχία, ὀλίγον – немного, ἀρχή – начало, господство) – форма власти, при которой власть сосредоточена в руках узкого круга лиц – олигархов,
4. аристократия (αριστοκρατια – правление лучших, αριστευς – лучший, герой, κράτος – сила, власть) – вид олигархии, при которой власть сосредоточена в руках олигархов, являющихся лучшими людьми по тем или иным критериям,
5. демократия (δημοκρατία – власть народа, δημος – народ, κράτος – сила, власть) – форма власти, при которой власть осуществляются как через прямое народовластие (прямая демократия), так и через представителей, избираемых народом или какой-либо его частью (представительская демократия),
6. плутокра́тия (πλουτοκρατια – власть богатых, πλουτος – богатство, κράτος – сила, власть) – вырожденная форма демократии, при которой принятие властных решений определяются мнением не всего народа, а только финансовой элиты,
7. охлократия (οχλοκρατια – власть толпы, οχλος – толпа, κράτος – сила, власть) – вырожденная форма демократии, при которой принятие властных решений определяется прихотями толпы и соперничающих политических лидеров – демагогов (δημαγωγός – ведущий народ за собой, лидер, δημος – народ, αγωγος – тот, кто ведет, αγω – веду), манипулирующих толпой.
В сложных словах, обозначающих различные формы власти, досократики используют различные слова, имеющие значение власть: ἀρχή – начало, господство и κράτος – сила, власть. Αρχή они используют для тех форм власти, которые считают изначальными, архетипичными: монархия (μοναρχία), олигархия (ὀλιγαρχία). Κράτος они используют для тех форм власти, которые считают развитием или деградацией архетипичных форм власти: аристократия (αριστοκρατια), демократия (δημοκρατία), плутократия (πλουτοκρατια), охлократия (οχλοκρατια).
Досократики считали, что всякая правильная форма власти, т. е., способствующая благу всех, вырождается, вследствие наклонности людей злоупотреблять властью, в неправильную форму, т. е., способствующую благу только тех, кто обладает реальной властью и влиянием.
Даты, приводимые в статье, ориентировочные.
Миле́тская (или Ионийская) школа основана Фалесом в греческом городе Милет в области, которую греки называли Иония, в Малой Азии, в 585 г. до н. э. Наиболее знаменитые представители школы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Милетские философы за многообразием явлений усмотрели отличную от явлений их сущность, их начало, которое они называли Архэ (ἀρχή – начало, господство). Архэ для них было единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений. Фалес, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно умозрительно созерцать Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию «вода». Четыре стихии, о которых говорили досократики: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Анаксимандр характеризовал Архэ неопределенным и беспредельным, по-гречески ἄπειρον (апейрон), он считал ненужным использовать в качестве исходного подобия ту или иную стихию. Анаксимен в качестве исходного подобия Архэ предлагал стихию «воздух». Архэ и апейрон с легкой руки милетских философов стали философскими терминами, находящимися в научном обороте до сих пор.
Милетская философы рассматривали мир как живое целое, они не делали принципиального различия между тем, что мы называем одушевленным и неодушевленным, признавали за неодушевленными предметами только меньшую степень одушевленности.
Милетская школа заложила начала греческой научной астрономии, географии, математики, метеорологии, физики, они ввели соответствующую научную терминологию.
В начале V в. до н. э. Иония и соответственно г. Милет были захвачены персами, либерально-демократическая форма власти меняется на авторитарно-тоталитарную. После этого прекращается цветущий период жизни Милета, замирает в нем философская мысль: философом может быть только свободный человек.
Фале́с Милетский (Θαλῆς ὁ Μιλήσιος) философ и математик из греческого г. Милет в Малой Азии, в области, которую греки называли Иония. Родился в 625 г. до н. э., умер в 545. Имя Фалеса уже в V в. до н. э. стало нарицательным для мудреца, современники его называли отцом философии. Некоторое время он жил в Египте и учился там у египетских и иудейских священников. Фалес заложил основание дедуктивной геометрии, теории прогноза урожая, Фалес выделил стихию «вода» как «главную» из четырёх стихий (««земля», «вода», «огонь», «воздух»), которые определяют содержания сознания человека, которые мы называем «внешним» миром, т. е. данный человеку феноменальный мир. Фалес полагал, что мир возникает из Первоначала и вновь в него возвращается периодически. Фалес ввел понятие Архэ – единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений. Фалес, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно мыслить об Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию воды. Фалес первый поставил вопрос: «Из чего состоит мир? Он же утверждал, что души бессмертны. Он первым разделил год на 365 дней и на времена года. Ему принадлежит изречение: «познай самого себя».
Анаксима́ндр Миле́тский (Άναξίμανδρος ὁ Μιλήσιος) родился в 610 г. до н. э. и умер в 540 г. в г. Милете в Малой Азии, в области, которую греки называли Иония. Учился у Фалеса. Ввел термин «закон», применив понятие общественной практики к природе и науке. Анаксимандр впервые сформулировал закон сохранения: из чего все возникает, туда же все и исчезает согласно предназначению. А также закон единства и борьбы противоположностей: противоположные состояния имеют под собой общую основу, будучи сосредоточены в неком едином, из которого они все вычленяются. Анаксимандр пытался сравнить величину Земли с другими известными планетами. Составил первую карту Земли, высказал суждение о ее шарообразности, или цилиндричности. Впервые в Греции установил простейшие солнечные часы. Ввел в употребление карту звездного неба. Источником всего сущего Анаксимандр полагает постоянно пребывающее, неизменное, божественное начало Архэ, он характеризовал Архэ неопределенным и беспредельным, по-гречески ἄπειρον (апейрон). Анаксимандр считал Вселенную подобной живому существу: она возникает (творится), достигает зрелости, стареет и погибает, чтобы возродиться (быть сотворенной вновь).
Анаксиме́н Миле́тский (Άναξιμένης ὁ Μιλήσιος) родился в 580 г. до н. э. и умер в 500 г. в г. Милете в Малой Азии, в области, которую греки называли Иония. Учился у Анаксимандра, который учился у Фалеса. Анаксимен за многообразием явлений усматривал, в соответствии с учением своих учителей, отличную от явлений их сущность, их начало – Архэ (ἀρχή – начало, господство). Анаксимен, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно мыслить об Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию «воздух». «Воздух» у Анаксимена беспределен (ἄπειρον – апейрон), объемлет собой весь мир, является источником жизни и дыхания живых существ.
Пифагорейская школа была основана Пифагором в греческом городе Кротоне в Южной Италии в 520 г. до н. э. для подготовки лучших (αριστευς – лучший, герой) в религиозном, философском, нравственном смысле. По мысли Пифагора, решительного сторонника аристократии (αριστοκρατια – правление лучших), лучших необходимо специально готовить для того, чтобы, в частности, было кому осуществлять власть и обеспечивать наилучшее управление народом. Пифагор проповедовал нравственное облагораживание народа, достигнуть которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей. Пифагор учил, что человек и Вселенная созданы по образу Бога. И поскольку образ этот один, то знание об одном является знанием и о другом.
Пифагор впервые ввел в употребление термин «философ», когда на вопрос, кем он является, ответил: я не мудрец (σοφος – sophos), я любитель мудрости (φιλο-σοφος – philo-sophos), то есть философ.
Пифагорейская религиозно-философская и этико-политическая школа была закрытой для посторонних, философский раздел пифагорейского учения был тайным и преподавался исключительно членам школы. Лишь некоторые философско-моральные принципы разрешалось распространять вне школы. В тоже время, распространение знаний о религиозном разделе пифагорейского учения поощрялось и даже считалось основной обязанностью каждого члена школы.
В школу принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку. Ученики школы делились на математиков (μαθημα - знание, наука, μαθηματικος – способный к учению), которым открывалось полное учение, и акусматиков (ακουσμα – устное учение), которым открывались только главные основания учения. В основном акусматики имели дело с религиозными и ритуальными сторонами учения.
Сам Пифагор не оставил письменного изложения своего учения, первое письменное изложение пифагорейского учения сделал его ученик Филолай. Пифагорейское учение известно также из работ Платона и Аристотеля.
Через Пифагора, который в молодости учился у Фалеса и Анаксимандра Милетских, пифагорейская школа связана с милетской школой. Через Пифагора пифагорейская школа связана с учениями египетских, иудейских, вавилонских и индуистских мудрецов.
Пифагорейская школа за многообразием явлений усматривала отличную от явлений их сущность, их начало, которое они называли Архэ (ἀρχή – начало, господство). Архэ для них было единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений. Чтобы человек имел возможность начать самостоятельно мыслить об Архэ, пифагорейская школа предлагала в качестве исходного подобия Архэ – число. Все, что познаваемо, характеризуется числом, без числа ничего нельзя ни помыслить, ни познать. Единица – это подобие единого первоначала, в единице содержатся все числа, два – это подобие разделения, три – это подобие связи единства и разделения…
Форма справочной статьи не позволяет углубиться в числовые медитации об Архэ (лат. meditatio – размышление), поэтому любящих мудрость отсылаю к работе Николая Кузанского (кардинала Николая родом из немецкого города Куза) «Об ученом незнании», например, в двухтомнике его сочинений, изданном в Москве в 1980 году. В этой работе гениально продемонстрирована методология пифагорейской школы.
Основу категориального учения пифагорейской школы составляла пара двух противоположностей – предела и беспредельного. Эта категориальная пара положена в основу космологии пифагорейцев: Земля – это ограниченная сфера, носящаяся в беспредельности. Категории «предел» и «беспредельность» позволили пифагорейцам не только установить сферичность Земли, но и правильный порядок, и направление движения пяти планет солнечной системы, отказаться от геоцентризма, определить суточное обращение Земли вокруг Солнца, объяснить солнечные затмения прохождением Луны между Солнцем и Землей, а времена года наклоном земной орбиты по отношению к солнечной …
Для Пифагора, и соответственно пифагорейцев, музыка была произ*водной от математики, числа предшествуют гармо*нии, их неизменные законы управляют всеми гармоническими пропорциями, гармонии музыки соответствуют математическим пропорциям. Пифагорейцы утверждали, что человеческий дух причастен законам гармонии и в самом себе переживает ее красоту. Математика, музыка и общий уклад жизни, который требовал просветленности, гармоничности и меры в поступках, чувствах и мыслях, целомудренности, сдержанности, миролюбия, уважения к древним религиозным учениям, настраивают душу человека в унисон с небесной симфонией.
Пифагор впервые употребил слово космос (κοσμος – красота, порядок) для определения всего мироздания и его важнейшей стороны – упорядоченности, симметрии, а значит, и красоты. Пифагорейцы утверждали, что порядок и симметрия прекрасны и полезны, а беспорядок и асимметрия безобразны и вредны. Но красота космоса открывается лишь тому, кто ведет правильный, прекрасно устроенный образ жизни, т. е. кто в себе поддерживает порядок и красоту. Пифагорейский образ жизни был настроен на то, чтобы устремить человека к жизни в гармонии с мирозданием – единении с Богом. Цель пифагорейской школы – объяснить человеку, что единение с Богом дарует только Бог в той мере, которая ему угодна, и мера эта проявляется в стремлении человека к единению с Богом во все большей и большей мере.
Пифагорейская школа разрабатывала различные области знания: космогония, математика, психология, анатомия и физиология, медицина, ботаника, социология и политология …
Пифагорейцы лечили тело гимнастикой и наружными лекарствами, а душу – музыкой. Они избегали отрицательных эмоций: гнева, уныния и душевной тревоги. Для этого они применяли психотерапию. Они стремились предотвращать болезни, для чего разрабатывали режим диеты и отдыха. При лечении пифагорейцы предпочитали наружные средства внутренним, стремились избегать хирургического вмешательства. Они уделяли большое внимание условиям правильного зачатия, вынашивания и рождения детей… Практика сечения трупов в научных целях позволила пифагорейцам сделать систематическое описание общего строения тела и функций организма.
В Кротоне, в котором находилась школа Пифагора, и который был одним из крупнейших греческих городов Южной Италии, Пифагор организовал из сторонников аристократии (власти лучших) пифагорейский союз, игравший ведущую роль в борьбе против сторонников плутократии (власти богатых) в Южной Италии. Пифагорейский союз управлялся Советом Трехсот, который был регулятором политической жизни Кротона. Но социальные конфликты привели в конце концов к ограничению, а затем и к свержению аристократии в Кротоне. Победившая плутократия приняла решительные меры против пифагорейского союза и пифагорейской школы, сторонники Пифагора были изгнаны из Кротона. Пифагорейский союз и пифагорейская школа как организации прекратили свое существование, но как направление мысли, слившись впоследствии с платонизмом, существует.
Пифагор после разгрома школы ушел в соседний с Кротоном Метапонт, где умер в 490 г. до н. э.
Пифагор Самосский (Πυθαγόρας ὁ Σάμιος) родился в 570 г. до н. э. в городе Самос на острове Самос в Эгейском море, умер в 490 г. до н. э. в городе Метапонт в Южной Италии. Пифагор – мудрец и посвященный в священные таинства греков, египтян, вавилонян, иудеев и индуистов. Пифагор не оставил сочинений, и все сведения о нем и его учении основываются на трудах его последователей. Рождение Пифагора предсказала Пифия – жрица Аполлона Дельфийского, оракул в Дельфах, потому Пифагор и получил свое имя, которое можно перевести как «тот, о ком объявила Пифия» (Πυθαγόρας = Πυθια – Пифия + αγορευω – объявлять). Пифия предрекла, что Пифагор принесет столько пользы и добра людям, сколько не приносил и не принесет в будущем никто другой из людей. Пифагор в 18 лет покинул Самос и ушел искать мудрость у милетского мудреца Фалеса, основателя милетской философской школы, в город Милет, метрополию Ионии. Поскольку главной темой для Фалеса было возникновение мира из Первоначала и возвращение периодически вновь в него, то этой же теме Фалесом был приобщен и Пифагор. Фалес ввел понятие Архэ – единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно мыслить об Архэ, Фалес предлагал им в качестве исходного подобия для умозрительного созерцания Архэ – стихию «вода». Вопрос как начать самостоятельно мыслить об Архэ стал важным и для Пифагора, однако, лучшее подобие для Архэ он нашел в числе, в числовых отношениях. Пифагор первым поверил в рациональное устройство мироздания и возможность описания этого устройства с помощью числа.
Фалес советует Пифагору не засиживаться в Милете, а отправиться в Египет, к жрецам Мемфиса и Диосполя, у которых и сам он некогда учился мудрости. Двадцатилетний Пифагор отправляется в Египет.
Пифагор объехал мудрецов в разных краях света, включая мудрецов Индии, где долгие годы проходил обучение и посвящение в религиозные таинства. В пятьдесят лет Пифагор возвращается в Великую Грецию и поселяется в греческом городе Кротоне в Южной Италии, где к нему примыкает много последователей. Их привлекала не только оккультная философия, которую он убедительно излагал, но и предписываемый им образ аскетической жизни. Пифагор проповедовал нравственное облагораживание народа, достигнуть которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей.
В Кротоне Пифагор основал школу для подготовки лучших (αριστευς – лучший, герой) в религиозном, философском, нравственном смысле. По мысли Пифагора, решительного сторонника аристократии (αριστοκρατια – правление лучших), лучших необходимо специально готовить для того, чтобы, в частности, было кому осуществлять власть и обеспечивать наилучшее управление народом. Пифагор проповедовал нравственное облагораживание народа, достигнуть которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей. Для обеспечения власти мудрых Пифагор основал политический союз из сторонников аристократии. Пифагорейский союз управлялся Советом Трехсот, который был регулятором политической жизни Кротона.
Учение Пифагора говорит о том, что он был превосходно знаком с содержанием восточных эзотерических школ. Пифагор верил в метемпсихоз (переселение душ) и даже знал о своих прошлых воплощениях, первым из которых был Эфиальт сын бога Гермеса.
С Пифагора начинается сочетание веры и мышления, вдохновленного восхищением и устремлением к надвременному бытию, которое свойственно философии, с Пифагора начинается вся философская концепция надвременного мира, доступного мышлению и недоступного чувствам.
Пифагор видит все явления, т. е. содержания сознания, подчиненными числовым отношениям и рассматривает числа как сущность вещей. Посредством чисел он пытался осмыслить такие вечные категории бытия, как справедливость, смерть, постоянство, мужчина, женщина. Пифагор считал четные числа женскими, а нечетные мужскими. По Пифагору: «Все вещи – суть числа», т. е. соотношения содержаний нашего сознания подчиняются числовым отношениям.
Учение Пифагора говорит о бессмертии души, о перевоплощениях, о спасении и очищения души, задачу земной жизни человека Пифагор определяет, как внесение в его внутренний мир порядка, «числа», гармонии.
Пифагор учил, что человек и Вселенная созданы по образу Бога, поэтому человек должен воспитывать в себе целомудрие, сдержанность, миролюбие, уважение к древним учениям.
Пифагор впервые употребил слово космос в смысле всего мироздания и выделил его важнейшую сторону – упорядоченность, симметрию, а значит, и красоту. Пифагор исходил из того, что порядок и симметрия прекрасны и полезны, а беспорядок и асимметрия безобразны и вредны. Но красота космоса открывается лишь тому, кто ведет правильный, прекрасно устроенный образ жизни, т. е. кто в своем микрокосмосе поддерживает порядок и красоту.
Пифагор впервые ввел в употребление термин «философ», когда на вопрос, кем он является, ответил: я не мудрец (σοφος [sophos] – мудрость, мудрец), я любитель мудрости (φιλο-σοφος [philosophos] – любящий мудрость, φιλεω – любить, σοφος - мудрость, мудрец), то есть философ.
Социальные конфликты привели, в конце концов, к ограничению, а затем и к свержению аристократии в Кротоне, самым решительным сторонником которой был Пифагор. Победившая плутократия приняла решительные меры против пифагорейского союза и пифагорейской школы, сторонники Пифагора были изгнаны из Кротона. Пифагор ушел в соседний с Кротоном Метапонт и там умер в 490 г. до н. э.
Гиппас Метапонтский (Ἵππασος ὁ Μεταποντῖνος) ученик Пифагора, родился в 520 г. до н. э. в греческом городе Метапонте в Южной Италии, умер в Метапонте в 480. Гиппас интересен теми положениями своих философских прозрений, в которых он не совпадает со своим учителем Пифагором. Для Пифагора начальным приближением к умозрительному созерцанию Архэ (Αρχή) – проявления Божественной творческой силы, первоначала многообразия явлений, является число. Для Гиппаса первым приближением к умозрительному созерцанию Архэ является стихия «огонь». Число же у Гиппаса является первым приближением к умозрительному созерцанию Логоса (Λογος) – проявления Божественного управления миром. Пифагор считал, что власть в государстве должна принадлежать лучшим, Гиппас же считал, что власть должна принадлежать народу, понимая, что демократия имеет тенденцию скатываться к плутократии или олигархии, он тем не менее предпочитал демократию аристократии, видимо видя возможность удерживать демократию от скатывания в неправильную форму власти.
Элейская (Элеатская) школа была основана Ксенофа́ном Колофо́нский (Θενοφάνης ὁ Κολοφώνιος) в 510 г. до н. э. в греческом городе Элея (Έλέα) в Южной Италии на берегу Тирренского моря – части Средиземного моря у западного побережья Италии. Ныне на месте древней Элеи стоит Castel-a-Mare della Brucca.
Элейской школе принадлежат Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс.
Через Ксенофана, ученика Фалеса и Анаксимандра милетских, элейская школа связана с миле́тской школой, основаной Фалесом. Поскольку одной из главных проблем милетской школы было усмотрение за многообразием явлений отличную от явлений их сущность, их начало, которое они называли Архэ (ἀρχή – начало, господство), то Архэ стало одной из главных тем и элейской школы. Фалес Милетский, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно умозрительно созерцать Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию «вода». Четыре стихии, о которых говорят досократики: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Анаксимен Милетский предлагал в качестве исходного подобия Архэ – стихию «воздух». «Воздух» у Анаксимена беспределен (ἄπειρον – апейрон), объемлет собой весь мир, является источником жизни и дыхания живых существ. Анаксимандр Милетский, учитель Ксенофана, считал ненужным использовать в качестве исходного подобия ту или иную стихию, он ограничивался характеристикой Архэ, как неопределенное и беспредельное, по-гречески ἄπειρον (апейрон). Ксенофан вслед за своим учителем считал ненужным использовать в качестве исходного подобия Архэ ту или иную стихию, но в неопределенном и беспредельном (ἄπειρον) он подчеркивал единение всех явлений из Архэ происходящих. Из единения всех явлений в Архэ он выводил единение всего существующего и тождество единого с Божеством. По Ксенофану, истинный Бог один, всевидящий, всеслышащий, всемогущий, Бог сотворил мир и обо́живает мир. Подлинная истина людям недоступна, удел всех и каждого – субъективное мнение. Достоверным знанием обладает только Бог. Те же идеи возвещал Парменид, ученик Ксенофана. Идеи Ксенофана были облечены в теологическую форму, Парменид придал им характер метафизического учения. Зенон и Мелисс, ученики Парменида, учение Ксенофана и Парменида о единстве бытия обосновали через рассмотрение апорий (ἀπορία – безысходность, безвыходное положение), т. е. неразрешимых проблем, возникающих в случае допущения отсутствия единства бытия. Зенон и Мелисс открыли апории, коренящиеся в обычном, основанном на восприятии явлений представлении о реальной, истиной вселенной. Пространство, время, движения – это характеристики только мира явлений – феноменального мира (φαινόμενον [феноме́н] – явление), перенос их на мир реальный приводит к апориям. Различие между Парменидом и Зеноном Платон усматривал только в том, что Парменид доказывал существование единого, а Зенон - несуществование многого.
Элеаты отчетливо различили действительно существующее, реальное от явлений, в которых реальное нам явлено, отличали мир реальный от мира феноменального, данного нам как содержание нашего сознания.
Согласно Пармениду, то, что есть – есть, а того, чего нет – нет, из этого он выводит единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться. Предметом мышления может быть только бытие, небытие немыслимо. Мы можем иметь только мнение (δόξα [до́кса] – мнение, предположение) об истине, сама истина (αλήθεια [алетейя]) нам не дана. Мнение представляет мир противоречивым, существующим в борьбе противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство бытия.
Ксенофа́н Колофо́нский (Θενοφάνης ὁ Κολοφώνιος) родился в 580 г. до н. э. в греческом городе Колофон (Κολοφών) на берегу Эгейского моря, в области, которую греки называли Иония, в Малой Азии. Умер Ксенофан в Южной Италии в греческом городе Элея (Ἐλεά) в 490 г. до н. э.
Родной город Ксенофана Колофон располагался недалеко от города Милет, в котором находилась милетская школа Фалеса, чем уже в юности воспользовался Ксенофан и стал учеником Фалеса и Анаксимандра милетских. В зрелые годы Ксенофан стал странствующим рапсодом – сочинителем и исполнителем богословско-философских стихов под аккомпанемент кифары. Он прославился стихами, в которых утверждал, что существует только один вечный Бог и порицал политеизм и антропоморфизм представлений о божественном. Большую часть жизни Ксенофан странствовал и только уже пожилым поселился в Южной Италии на берегу Тирренского моря в городе Элея (Ἐλεά).
По Ксенофану, истинный Бог один, всевидящий, всемогущий, Творец и Господин мира. Если Бог величайший, то Он один. Если богов два, то либо они не величайшие, хотя бы по отношению друг к другу, либо они – одно.
Бог обо́живает мир. Смысл жизни человека в вечном обо́живании, которое дарует ему Бог. Подлинная истина (αλήθεια [алетейя]) людям недоступна, удел всех и каждого – субъективное мнение (δόξα [до́кса]). Достоверным знанием обладает только Бог. Среди же людей какие-то люди полагают одно мнение более верным – ортодоксальным (ορθόδοξοι, ορθος – верный, правильный, δόξα – мнение), другие люди полагают более верным другое мнение. Под более верным мнением и те и другие подразумевают, образно говоря, мнение, более верно направленное в сторону истины.
Учение, содержащее более верное мнение – это ортодоксия (ορθοδοξία). Признание того или иного учения в данном обществе и данном времени ортодоксальным (ορθόδοξοι) или нет – это вопрос о господствующем в данном обществе и времени мнении, другими словами о господствующей парадигме (παραδειγμα – пример, образец). Господствующая парадигма определяется большинством голосов, но истина большинством голосов не определяется. Поэтому вопрос о том, какое мнение более верно (ортодоксально) – это вопрос личной свободной веры, которая является даром человеку Бога.
Ксенофан вслед за Анаксимандром Милетским предлагал в качестве исходного подобия для умозрительного созерцания Архэ неопределенное и беспредельное (ἄπειρον [апейрон], но в неопределенном и беспредельном он подчеркивал еще единение всех явлений из Архэ происходящих. Из единения всех явлений в Архэ он выводил единение всего мира и единение мира, в определяемой Богом мере, с Богом.
Ксенофан говорил о том, что единое и неизменное бытие может являть себя в нашем сознании как изменяющееся, а значит движущееся, но только в двух формах: как возникновение и гибель феноменального мира, при этом сохраняя возможность умозрительного созерцания единого и неизменного бытия. Наряду с метафизическим единством Ксенофан допускает и проявления многообразия бытия, ставя тем самым вопрос об отношении единичного и общего.
Пармени́д Элейский (Παρμενίδες ὁ Ἐλεάτης), ученик Ксенофа́на Колофо́нского, родился в 540 г. до н. э. в греческом городе Элея (Ἐλεά) на Юге Италии, умер там же в 450.
Парменид вслед за своим учителем Ксенофаном считал, что для умозрительного созерцания Архэ в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать единение всех явлений из Архэ происходящих, т. е. в котором можно созерцать бытие. Бытие – это то, что всегда есть, оно едино и вечно. Раз бытие вечно, то оно никогда не возникает, никогда не гибнет, оно бесконечно, цельно, однородно и невозмутимо. Бытие не дробится на части, одна из которых могла бы быть, а другая – гибнуть или возникать. То, что у бытия нет ни прошлого, ни будущего, означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, неделимое, а значит непрерывное, единое бытие, которое неподвижно, поскольку не изменяется. Для бытия справедливо утверждение, что абсолютный максимум и абсолютный минимум бытия совпадают. Любящих мудрость отсылаю к работе Николая Кузанского (кардинала Николая родом из немецкого города Куза) «Об ученом незнании», например, в двухтомнике его сочинений, изданном в Москве в 1980 году, где все эти премудрости подробно и гениально рассмотрены.
Характеристики бытия противоположны тем, какими наделен феноменальный мир, данный нам в сознании, мир изменчивых, преходящих, подвижных вещей, раздробленных на множество. Движение и множественность – это две характеристики феноменального мира, которые друг друга предполагают. Феноменальный мир познаваем, бытие недоступно познанию.
Подлинная истина (αλήθεια [алетейя]) людям недоступна, удел всех и каждого – субъективное мнение (δόξα [до́кса]). Познание феноменального мира дает нам образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Мнения сообщают нам то, каким бытие видится, кажется, а не есть. Все мнения имеют свой источник в видимости, их надо отбросить. Бытие есть, а небытия нет вовсе. Поэтому быть означает именно быть, а не так, что побыть, а потом престать, исчезнуть в небытие, это не возможно, т.к. небытия нет вовсе. Помимо Бытия нет ничего. Если нет движения, возникновения, уничтожения, то и времени не существует. Бытие пребывает не во времени.
Всякая мысль, имеющая дело с изменчивым видимым миром, сама изменчива и непостоянна, представляет собой лишь, правдоподобное мнение. Вещи могут быть такими или иными, но прежде всего они просто есть, имеют бытие, бытие вещей образует умопостигаемую предпосылку любой их конкретной определенности. Претендовать на то, что мысль направлена к истине можно лишь выходя за пределы феноменального мира.
Зено́н Эле́йский (Ζήνων ὁ Ἐλεάτης), ученик Парменида Элейского, родился в греческом городе Элея (Ἐλεά) в Южной Италии в 490 г. до н. э., в 430 г. до н. э. был казнен. Прославился своими апориями (ἀπορία – безысходность, безвыходное положение), доказывающими невозможность движения, пространства, множества. Отстаивал неизменность бытия, единого и неподвижного, отрицал возможность мыслить небытие. Аристотель назвал Зенона изобретателем диалектики. Зенон, сторонник аристократии, участвовал в заговоре против тирана Нериаха, за что был казнен.
Зенон вслед за своим учителем Парменидом считал, что для умозрительного созерцания Архэ в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать единение всех явлений из Архэ происходящих, т. е. в котором можно созерцать бытие.
Парменид доказывал существование единого, а Зенон - несуществование многого. Зенон вскрывал противоречия, в которые впадает мышление при попытке постигнуть бесконечное в понятиях конечного содержания. Его апории (ἀπορία), т. е. рассуждения, которые при исходных предположениях заходят в тупик, требуют изменения этих исходных предположений. Но исходные предположения, которые берет Зенон – это общепринятые мнения, а противоречие общепринятым мнения – это парадокс (παρα-δοξος – то, что противоречит общепринятому мнению, παρα – вопреки, δόξα – мнение), следовательно, решение апорий Зенона может быть только парадоксальным, изменяющим общепринятое мнение. Зенон стремился изложить доступно неискушенным в философии людям положение о том, что есть только бытие – единое, а значит непрерывное, вечное, неподвижное, а то, что человек видит это только феноменальный мир – содержания сознания. Для этого Зенон вставал на точку зрения обыденного мнения, состоящего в том, что единого, а значит непрерывного, нет, а многое, а значит, дискретное, есть. При этом возникали апории – безвыходные ситуации, что указывало на то, что исходное положение о том, что единого, а значит непрерывного, нет, а многое, а значит дискретное, есть, неверно. Из 45 апорий, выдвинутых Зеноном, до нас дошло 9. Все апории Зенона представляют собой доказательства от противного.
Пример апории Зенона:
Кажется, что движение есть, например, тараканы бегают, следовательно, движение есть. Но вдумайтесь, в той точке, где они есть – они не движутся, а в точке, где их нет, поскольку их там нет – тоже не движутся. Получается, что движущееся – не движется.
Обычное мнение представляет время и пространство составленными из множества точек, т. е. дискретными. С помощью апорий Зенон стремился показать, что время и пространство непрерывны и неделимы. Логика его рассуждений следующая. Предположим, что деление доведено до конца, тогда верно одно из двух:
1. если время и пространство дискретно, то результатом деления будут минимально возможные величины, которые далее неделимы, их число будет бесконечным;
2. если время и пространство непрерывны, то результатом деления будет ноль, т. к. непрерывность, будучи однородной, делится до нуля.
По мнению Зенона оба результата неудовлетворительны: первый потому, что процесс деления нельзя считать законченным, пока остаются части, обладающие величиной, второй потому, что в таком случае изначальное целое складывалось бы из нулей, т. е. из ничего (к творению Богом из ничего рассуждения Зенона никакого отношения не имеют). Итак, сущее не может быть разделено на множество, следовательно, есть только единое.
Наиболее известны апории Зенона о движении: дихотомия (διχοτομεω – делить пополам), Ахилл и черепаха, стрела.
Апория «дихотомия» (διχοτομεω – делить пополам): прежде чем движущийся объект сможет преодолеть определенное расстояние, он должен пройти половину этого пути, затем половину оставшегося пути и т. д. до бесконечности. Поскольку при повторных делениях данного расстояния пополам всякий отрезок остается конечным, а число таких отрезков бесконечно, данный путь невозможно пройти за конечное время. Следовательно, в дискретном пространстве и времени невозможно какое бы то ни было движение.
Апория «Ахилл и черепаха»: рассматривается состязание в беге между Ахиллом и черепахой, которой при старте дается фора. Апория заключается в том, что Ахилл никогда не догонит черепаху, поскольку сперва он должен добежать до того места, откуда начинает двигаться черепаха, а за это время она доберется до следующей точки и т. д., словом, черепаха всегда будет впереди.
Апория «стрела»: летящий предмет всегда занимает пространство, равное себе, но то, что всегда занимает равное себе пространство, не движется. Следовательно, оно покоится.
Философы-одиночки
Геракли́т Эфе́сский (Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος) родился в 540 г. до н. э. в греческом городе Эфесе (Ἔφεσος) на малоазийском берегу Эгейского моря, который за несколько лет до рождения Гераклита, а именно, в 547 г. до н. э. попал под власть Персии, однако сохранил уклад греческого города.
Гераклит принадлежал к греческому царскому роду Кодри́дов, одному из наиболее известных афинских родов, потомков царя Кόдра (Κόδρος). Кодри́дом был и Платон. Андрокл, сын последнего афинского царя из рода Кодри́дов, основал Эфес. Гераклит, как прямой потомок Андрокла, имел право носить пурпурный плащ, занимать почетное место среди зрителей на состязаниях и проводить священные обряды в храме Артемиды Эфесской, который был одним из семи чудес света, этот храм в 356 г. до н. э. сожжет Геростра́т (Ἡρόστρατος), чтобы прославить свое имя.
Гераклит, будучи молодым человеком, отказался от своих титулов и привилегий, считая, что лучше играть с детьми, чем участвовать в государственных делах. Презирая эфесские порядки, Гераклит сначала удалился в храм Артемиды, а затем в горы, где жил один, питаясь диким медом, дикими фруктами и травами. В 480 г. до н. э. Гераклит умер.
Гераклит не был ничьим учеником. Непосредственных учеников у него также не было.
Живя отшельником, Гераклит, тем не менее, написал несколько философских поэм, полных образов и метафор, которые не спрятал, а сделал доступными людям, но люди понимали их с трудом, за это они стали называть Гераклита темным (σκοτωδης). Гераклит действительно любил двусмысленные выражения, так как знал, что основные идеи его мировоззрения не укладываются в рамки обыденного языка.
Главная тема Гераклита – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Все относительное предпо*лагает абсолютное, все производное – производя*щее, сущее через себя. Гераклит стремился объяснять множество изменяющихся явлений из единого, вечного, самодостаточного. Он стремился, насколько возможно для человека, познавать истинно сущее, имеющее в себе самом начало своего бытия. Он стремился трансцендировать, поскольку в феноменальном мире истины (αλήθεια [алетейя]) нет, но есть надежда, что есть указания на путь к истине, и есть сам путь, на который философ и стремился ступить.
Как и все досократики, Гераклит подразумевает под первоначалом мироздания проявление Божественной творческой силы Архэ (Αρχή – начало, господство). Для умозрительного созерцания Архэ Гераклит в качестве исходного подобия выбирает стихию «огонь». Четыре стихии, о которых говорили досократики, включая Гераклита: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего».
Гераклит подчеркивает единство противоположностей в Архэ.
В феноменальном мире все непрерывно меняется-становится, становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что война есть отец всего, царь всего.
Все в природе подобно движению реки, в которую нельзя войти дважды. Одно постоянно переходит в другое, меняя свое состояние. Все течет, все меняется (Παντα ρει και ουδεν μενει). Но мудрость открывает единение, которое не меняется. Мудрость, которая не является коллекцией сведений о явлениях природы, а является знанием закона, который правит миром. Многознание не умудряет, мудрый человек знает много, но не всякий, кто знает много, мудр. Мудрость в том, чтобы знать все как единое (μοναδικός).
Разум учит усматривать в кажущихся совершенно разными вещах и событиях действие и проявление одной и той же реальности. Особенные свойства всякой вещи разум воспринимает как выражение их всеобщей, универсальной природы. За непрекращающимся хаотическим движением вещей скрывается вечный и неизменный порядок, за индивидуальным и неповторимым внешним обликом всякой вещи – общий закон бытия.
В последствии Сократ назовет учение о единении противоположного «диалектикой» (διαλεκτικός от διαλέγομαι – беседовать, спорить, рассуждать о чем-либо с самим собой, т. е. единить в форме спора различные, и даже противоположные, мысли). Диалектика – это учение, которое признает принцип всеобщей относительности и всеобщего изменения в основе которых лежит единство и борьба противоположностей.
Противоречие – это характерная форма проявления высшего Единства. Противоречие движет миром. Противоборство, война общепринята, все возникает в борьбе с другим и за счет другого. Феноменальный мир подобен текущей реке, воды которой каждый раз в своем движении обновляются. Все находится в состоянии постоянного изменения и войны. Всему приходится отстаивать свое бытие в бесконечной взаимной войне, посредством которой проявляет себя высшая гармония мироздания, умное единство, проявляет себя Божественное управления миром, т. е. Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово). Изменяющийся феноменальный мир изменяется по законам, им правит единое божественное мудрое начало – Логос, творящий правосудие. Гераклит именует Логос Разумом, который правит Вселенной. В феноменальном мире Логос проявляет себя посредством соединения противоположных начал в единое целое. Бог связывает в единство все противоположности, будь то противоположность космологическая или социально-антропологическая, которые поверхностному взору представляются разрозненными и несвязанными.
Война (πόλεμος [полемос]) – это проявление в феноменальном мире Логоса. Гераклит, бросая как бы вызов общепринятым представлениям о войне как исключительно разрушительном и губительном явлении, выдвигает тезис, согласно которому война – нормальное и вполне оправданное состояние жизни мира в целом. Война – источник жизни, ее постоянного обновления. Разрушая старое, она создает новое – единство противоположностей, которое есть вместе с тем возобновляющаяся война. Война вечна. Вечна и смена вещей. Вечность войны обусловливает вечно обновляющуюся юность мира.
Упорядоченный строй вещей, заключает в себе тенденцию к застою. Война же, будучи источником отрицания и разрушения, расшатывает упорядоченность, она придает миру динамический характер, постоянно обновляет его и таким образом сохраняет его. Борьба и гармония едины и равноценны. Идея о единстве и борьбе противоположностей – главное в учении Гераклита о Логосе. Логос проявляет себя системообразующей связью. Проявлением Логоса являются война (πόλεμος), гармония (αρμονία), мера (μέτρον), закон (δίκαιο), справедливость (δικαιοσύνη).
В Логосе бытие и мышление тождественны. Соприкасаясь с Логосом, мудрец отождествляет собственное мышление с бытием и, тем самым познает истину. По Гераклиту Логос, задает структуру как бытия, так и мышления. Концепцию знания Гераклит строит на утверждении, что душа причастна Логосу. Он различает два логоса: божественный Логос – Разум, который правит Вселенной и индивидуальный логос – человеческий ум. Божественный Логос открывает себя индивидуальному логосу. В постижении божественного Логоса и состоит последняя цель познания.
Логос составляет центральную часть учения Гераклита, но, к сожалению, в греческом языке, как в древнем, так и в современном, слово «логос» имеет в зависимости от контекста около пятидесяти значений и не всегда переводимо на другие языки, что делает термин «Логос» трудным для философского схватывания.
Государственное управление надлежит доверять наилучшим (αριστευς), лучшие при этом обязаны руководствоваться законами, народ же должен контролировать исполнение законов и сражаться за их неотвратимое и точное исполнение. Человеческие законы должны быть составлены в соответствии с божественными законами. Как наилучшим и разумным в природе вещей является божественное разумное единство, так и в социальной жизни следует придерживаться единства, формальной же стороной единства и стержневым моментом построения любой формы государственности является закон, соблюдение законов должно быть главнейшим принципом управления.
Анаксагор из Клазомен (Ἀναξαγόρας ὁ Κλαζομενας) родился в 500 г. до н. э. в греческом городе Клазомены (Κλαζομεναί) в малоазийской Ионии. Отец Анаксагора был знатен и богат, однако Анаксагор с ранних лет отказался от удовольствий доступных знати и погрузился в философию. Клазомены находились недалеко от Милета со знаменитой философской школой, основанной Фалесом Милетским, поэтому не удивительно, что юному Анаксагору были доступны манускрипты милетских философов Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена. Когда, будучи еще молодым человеком, Анаксагор получил в наследство огромное состояние отца, он уступил его ближайшим родственникам, а сам покинул Клазомены и отправился странствовать в поисках мудрости. Постранствовав вдоволь, 45-летний Анаксагор обосновался в Афинах, где был замечен гетерой и философом Аспасией (Ασπασια – желанная) родом из Милета, которая была гетерой Перикла (Περικλέης), знаменитого оратора, политического деятеля и полководца. Аспасия познакомила Анаксагора с Периклом, который стал слушателем философских бесед Анаксагора. Перикл ввел Анаксагора в бомо́нд (фр. beau monde – высший свет) Афин. Слушателями Анаксагора были историк Фукиди́д (Θουκυδίδης), драматург Еврипи́д (Εὐριπίδης), протеже гетеры Перикла Аспасии выходец из Милета Архелай (Άρχέλαος), в последствии один из учителей Сократа.
Можно считать, что Анаксагор заложил фундамент для возникновения впоследствии афинской философской школы, давшей миру многих блестящих мыслителей, в первую очередь, конечно, Сократа, Платона и Аристотеля.
Анаксагор не имел гражданства Афин, поэтому формально не мог принимать участия в политической и общественной жизни, но будучи близок к Периклу, который с 449 г. до н. э. стал фактическим правителем афинской республики, Анаксагор через свое влияние на Перикла влиял на политическую и общественную жизнь. Когда положение Перикла в качестве главы государства стало ослабевать, его политические противники, не имея достаточно сил нанести удар самому Периклу, стали наносить удары его ближайшему окружению, они возбудили судебные преследования скульптора Фидия (Φειδίας), гетеры Аспасии и Анаксагора. Поводы судебных преследований были разные, Анаксагора преследовали, используя старую и верную политическую технологию «оскорбление чувств верующих».
В 399 г. до н. э. по этой же технологии «оскорбление чувств верующих» в Афинах казнят Сократа.
За то, что Анаксагор объяснял такие явления как солнечное и лунное затмение, землетрясение не карающей волей богов, а определенными причинно-следственными связями многих явлений, его приговорили к смертной казни. С помощью Перикла Анаксагор бежал в Лампсак (Λάμψακος) – богатый торговый греческий город на берегу пролива Геллеспонта (Дарданеллы). Умер Анаксагор в Лампсаке в 428 году до н. э.
Анаксагор, начавший свой путь к мудрости с постижения трудов философов милетской школы, как и милетские философы, прежде всего, рассматривает вопрос о первоначале мироздания, усматривая отличную от явлений мироздания их сущность, их начало – Архэ (ἀρχή – начало, господство), под которым понимает проявление Божественной творческой силы. Архэ для него было единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений. Фалес Милетский, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно умозрительно созерцать Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию «вода».
Четыре стихии, о которых говорили досократики: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Другими словами, стихии – это особого рода архетипы, которые определяют доступные человеку гештальты «внешнего» феноменального мира, который есть ничто иное как система содержаний сознания человека.
Анаксимандр характеризовал Архэ неопределенным и беспредельным, по-гречески ἄπειρον (апейрон), он считал ненужным использовать в качестве исходного подобия ту или иную стихию. Анаксимен в качестве исходного подобия Архэ предлагал стихию «воздух».
Анаксагор для начала умозрительного созерцания Архэ выбрал в качестве исходного подобия Архэ «семена» вещей, их первообразы, которые впоследствии Аристотель назовет гомеомериями (ὅμοιομερίς, ὅμοιος – подобный, равный, μερίς – часть, доля). Отдельные вещи формируются разными группами «семян». Характер вещи, ее свойства зависят от преобладания того или иного типа «семян». Движущим толчком, который приводит в движение «семена» и заставляет их соединяться и разъединяться, является Нус (Νους – ум, мысль) – умная организация вселенной. Нус – это понятие проявления Божественной организующей силы. Она определяет порядок в мире. Нус выступает как причина или основа мировой упорядоченности.
Эмпедокл Акрагасский (Έμπεδοκλης ὁ Άγράγας) родился в греческом городе Акрагасе (Άγράγας) в 490 г. до н. э. в Сицилии, в семье знатных родителей. Деятельность Эмпедокла протекала в Акрагасе и была многогранна, он вошел в историю как мудрец, врач, жрец и чудотворец, поэт и мастер ораторского искусства. О нём ходили легенды как о чудотворце необычайной силы, который смог воскресить женщину, находившуюся до этого целый месяц без дыхания. Он обладал всевозможными талантами и достоинствами. Смерть его также окутана легендами: он победил страх смерти и прыгнул в жерло вулкана Этна, было это в 430 г. до н. э.
Эмпедокл прославился как основатель знаменитой в древности медицинской школы. Сохранился ряд сведений о замечательных подвигах Эмпедокла в деле покорения человеком природы. Эмпедокл поразил современников размахом и изобретательностью при решении больших практических задач. Он изменил климат Акрагаса, пробив проход в скалах, стеной окружавших город, и тем открыл в него путь для благотворных теплых ветров.
Философскую подготовку Эмпедокл получил в элейской школе. Он слушал Парменида вместе с Зеноном.
Парменид вслед за своим учителем Ксенофаном считал, что сущность явлений мироздания, их начало – Архэ (ἀρχή – начало, господство), под которым они понимали проявление Божественной творческой силы. Для умозрительного созерцания Архэ в качестве исходного подобия Архэ они выбрали созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать единение всех явлений из Архэ происходящих, т. е. в котором можно созерцать бытие. Бытие – это то, что всегда есть, оно едино и вечно. Раз бытие вечно, то оно никогда не возникает, никогда не гибнет, оно бесконечно, цельно, однородно и невозмутимо. Бытие не дробится на части, одна из которых могла бы быть, а другая – гибнуть или возникать. То, что у бытия нет ни прошлого, ни будущего, означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, неделимое, а значит непрерывное, единое бытие, которое неподвижно, поскольку не изменяется. Для бытия справедливо утверждение, что абсолютный максимум и абсолютный минимум бытия совпадают.
Эмпедокл принимает положения элейцев об Архэ и бытие, но в вопросе выбора исходного подобия Архэ для его умозрительного созерцания он идет своим путем, выбирая для умозрительного созерцания Архэ сразу все четыре стихии: воздух, огонь, вода, земля. Эти стихии, которые являются своеобразными психическими блоками, в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Другими словами, стихии – это особого рода архетипы, которые определяют доступные человеку гештальты «внешнего» феноменального мира, который есть ничто иное как система содержаний сознания человека. Эти четыре стихии-архетипы Эмпедокл называет корнями всех вещей.
Стихии-архетипы приводятся в движение двумя противоположными силами, которые их или соединяют, или разъединяют. Силу, которая производит соединение, Эмпедокл называет Любовью, силу, производящую разделение, он называет Ненавистью. Любовь и Ненависть являются проявлением Логоса (Λογος – разумное основание, смысл, слово), который является проявлением Божественного управления миром.
Эмпедокл представляет жизнь природы как циклический или ритмический процесс, в котором попеременно берут верх то Любовь, то Вражда. Во время господства Любви все становится единым. Напротив, во время господства Вражды все становится многим, выступает своеобразие элементов, они выделяются и обособляются.
Между периодом полного господства Любви и такого же полного господства Вражды происходит переходный процесс, когда одна сила начинает удаляться от полного господства, а другая к нему приближаться. Отойдя на периферию мира во время господства в нем Вражды, Любовь начинает победоносно продвигаться к этому центру и частично властвовать, пока не достигнет полного торжества. В это время Вражда удаляется от центра к периферии. Но как только Любовь достигнет победы, Вражда начинает приближаться к центру, а Любовь – к периферии. Мировой процесс – это ритмическое повторение и вечный возврат этих фаз. Любовь имеет свойства влаги, а Вражда – свойства огня. Мировой процесс представляет собой процесс смешения и разделения смешанного. Если начинает господствовать Любовь, то образуется Сфайрос (σφαιρα – шар), при котором Вражда находится на периферии. Когда Вражда проникает в Сфайрос, то происходит движение стихий и они оказываются разделенными. Затем начинается обратный процесс, который заканчивается воссозданием Сфайроса.
Когда господствует Любовь, тогда в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие элементов, появляется множество. В этом проявляется Нус (Νους – ум, мысль), который является проявлением Божественной организующей силы.
Атомистская школа
Атомистская школа была создана Левкиппом Абдерским (Λεύκιππος ὁ Ἄβδηρα) в 465 году до н. э. в греческом городе Абдеры (Ἄβδηρα) в восточной части Балканского полуострова, называемой Фракией (Θράκη). Левкипп получил философскую подготовку в Элейской школе, был другом Зенона, который отстаивал неизменность бытия, единого и неподвижного, отрицал возможность мыслить небытие. Зенон вслед за своим учителем Парменидом считал, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы, которое называют Архэ (Αρχή – начало, господство), в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать единение всех явлений из Архэ происходящих.
Левкипп же пришел к мысли, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать мельчайшие неделимые, сущности – атомы (άτομος – то, что не делится на части). Атомы бесчисленны, так как айперон беспределен. Беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения порождают многообразие феноменальной реальности. Через движение атомов проявляет себя Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово) – проявление Божественного управления миром. В атомизме движением и столкновением атомов не отвергается положение элейской школы о неподвижности бытия, поскольку атомизм говорит о более «низком», более приближенном к данному человеку в сознании феноменальном проявлении бытия, чем тот уровень проявления бытия, о котором говорят элеаты. Еще более приближенным к данному человеку в сознании феноменальному проявлению бытия является уровень четырех стихий: земля, вода, воздух, огонь. Стихии – своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Другими словами, стихии – это особого рода архетипы, которые определяют доступные человеку гештальты «внешнего» феноменального мира, который есть ничто иное как система содержаний сознания человека. Вопрос о том, каков внешний мир в реальности атомисты, как и все досократики, не рассматривали, прекрасно отдавая себе отчет в том, что кроме содержаний сознания человеку ничего не дано. Таким образом, в мыслительных построениях атомистов присутствует три глубины мироздания, доступного человеку в сознании: где есть бытие, и нет небытия и движения; где есть бытие (стихии) и нет небытия, но есть движение (стихий); где есть бытие (атомы) и небытие (пустота между ними), и есть движение атомов.
Левкипп Абдерский (Λεύκιππος ὁ Ἄβδηρα) родился в 500 г. до н. э. в греческом городе Абдеры (Ἄβδηρα) в восточной части Балканского полуострова, называемой Фракией (Θράκη), к востоку от устья реки Нестос, впадающей в Эгейское море. Умер в 440 г. до н. э. в городе Абдеры, где и родился. Левкипп получил философскую подготовку в Элейской школе, был другом Зенона.
О жизни Левкиппа мало что известно, но, как говорил сам Левкипп: «Ничего не происходит зря, для всего имеется необходимое основание». Левкипп ввел в оборот науки три новых понятия: 1) абсолютной пустоты, 2) атомов, движущихся в этой пустоте, 3) необходимости. Левкипп первый установил закон причинности и закон достаточного основания: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости».
Левкипп считал, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать мельчайшие неделимые, сущности – атомы (άτομος – то, что не делится на части). Атомы бесчисленны, так как айперон беспределен. Беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения порождают многообразие феноменальной реальности. Через движение атомов проявляет себя Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово) – проявление Божественного управления миром.
Демокрит Абдерский (Δημόκριτος ὁ Ἄβδηρα) родился в 460 г. до н. э. в греческом городе Абдеры (Ἄβδηρα) в восточной части Балканского полуострова, называемой Фракией (Θράκη), к востоку от устья реки Нестос, впадающей в Эгейское море. Умер в 370 г. до н. э. в городе Абдеры, где и родился. Философскую подготовку получил в элейской школе и у Левкиппа. В 25 лет, получив богатое наследство, Демокрит отправился странствовать в поисках мудрости. Он постигал мудрость у священников Египта, Иудеи, Вавилона, Персии, Эфиопии, Индии. Это не было непрерывное странствие, Демокрит возвращался в Абдеры и снова уходил. Образ жизни Демокрита был жителям Абдера непонятным: он то надолго уходил из города, то жил на кладбищах, где вдали от городской суеты предавался размышлениям. Иногда Демокрит без видимой причины разражался смехом, настолько смешными казались ему людские дела на фоне великого мирового порядка, открывавшегося ему. Его даже прозвали «Смеющийся Философ». В конце концов, жители Абдера сочли Демокрита умалишенным и даже пригласили для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа, который действительно встретился с философом, но постановил, что Демокрит абсолютно здоров, как физически, так и психически, а его странное поведение объясняется погруженностью в свои мысли. Но на этом жители Абдера не остановились, они предъявили Демокриту иск в суде за растрату наследства в пустую на странствия, по законам Абдера – это было преступление. Суд оправдал Демокрита, постановив, что использование наследства для приобретения знаний не является растратой.
Так же как и его учитель Левкипп, Демокрит считал, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον), в котором можно созерцать мельчайшие неделимые, сущности – атомы (άτομος – то, что не делится на части). Атомы бесчисленны, так как айперон беспределен. Беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения порождают многообразие феноменальной реальности. Через движение атомов проявляет себя Логос (Λογος – разумное основание, смысл, слово) – проявление Божественного управления миром.
Основным методологическим принципом Демокрита был принцип изономии (ἰσονομία – равноправие), который формулируется следующим образом: если то или иное явление не противоречит законам природы, то необходимо допустить, что в беспредельном времени и на беспредельном пространстве оно или когда-то уже имело место, или когда-нибудь наступит. В бесконечности нет границы между возможностью и существованием.
Из принципа изономии Демокрит сделал вывод, что атомы двигаются в любых направлениях с любыми скоростями. Из принципа изономии следует множественность миров. А именно, если процесс какого-то рода может происходить, то в бесконечном пространстве где-нибудь когда-нибудь он обязательно происходит, то, что происходит в данном месте в данный момент времени, должно происходить и в других местах в те или иные моменты времени. Таким образом, если в данном месте пространства возникло вихреобразное движение атомов, приведшее к формированию нашего мира, то схожий процесс должен происходить и в других местах, приведя к формированию других миров. Получающиеся миры не обязательно одинаковы. Но нет никаких оснований также и для того, чтобы где-нибудь в беспредельном пространстве не образовался в точности тот же мир, что и наш. Все миры движутся в разных направлениях, поскольку равноправны все направления и все состояния движения. При этом миры могут сталкиваться, разрушаясь. Аналогично, равноправны все моменты времени: если образование мира происходит сейчас, то где-то оно должно происходить и в прошлом, и в будущем. В настоящее время разные миры находятся на разных стадиях развития. В ходе своего движения мир, образование которого не закончилось, может случайно проникнуть в пределы полностью сформированного мира и оказаться захваченным им.
Демокрит считал, что все зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия необходимого знания. Отсюда он делал вывод, что устранение проблем лежит в приобретении знаний. Демокрит считал, что мудрость является средством достижения счастья. Основным принципом существования человека Демокрит считал нахождение в состоянии благостного, безмятежного расположения духа, лишенного страстей и крайностей.
Софистская школа
Софи́сты (σοφιστής – знаток, художник, изобретатель, мудрец) не были объединены институционально в рамках определенной школы, их взгляды не отличались единством даже по основным вопросам. Однако в них есть общее, что и объединяет их в софистов, в софистскую школу. Они считали, что человек является мерой всех вещей, т. е. человеку не доступна истина, которая является уделом только Бога. Человеку доступны лишь содержания его сознания. В каком отношении содержания сознания находятся с реальностью, независящей от сознания, человеку это не открыто. Поэтому то, что конкретный человек переживает истинным, то для него и является истинным, т. е. он сам является мерой всех вещей.
Неданность абсолютной истины и ценностей человеку софисты доказывали, выявляя противоречие гражданских норм и религиозных обрядов, господствовавших у различных народов, или противопоставляя законы природы и законы человеческого общества, где законы природы мудры, а законы, установленные произволом людей, находящихся у власти, мудростью не отличаются, а скорее наоборот.
Много внимания софисты уделяли разработке приемов убедительности речи и разработке логики, они сделали первые попытки систематизации приемов умозаключения. Софисты разработали методику «двойной речи», когда практиковалось умение говорить «за» и «против» одного и того же тезиса. Они заложили основы науки о языке.
Софисты занимались изучением не только языка, но и литературы, они занимались литературной критикой, причем критическому анализу подвергалось не только творчество тех или иных поэтов, но и мифологические сюжеты. При этом многие из софистов сами были поэтами.
Анализ языка, мифологии, литературы требует развитую рефлексию сознания. Софисты подчеркивают, что сознание является специфической реальностью. Софистов интересует как совершается познавательный процесс, как и по каким законам протекает жизнь сознания и с помощью каких средств можно влиять на него в нужном направлении. Cделав предметом рассмотрения человеческое сознание, они сделали язык орудием воздействия на сознание.
Философский интерес софистов сосредоточен на вопросе о том, что такое сознание. На первый взгляд оно принадлежит индивиду и, значит, должно определяться его индивидуальными особенностями, но при более глубоком рассмотрении индивид скорее сам принадлежит сознанию.
В сознании софисты обнаружили разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию, которая кончается трагически.
Софисты выступили с критикой всех оснований современной им традиции. Традиция имеет силу лишь до тех пор, пока существует непосредственное доверие к ней. Она держится не силой оружия, не силой сознания, не силой логики и аргументов, а силой бессознательности. Но традиция теряет силу перед рациональным обоснованием.
В традиционных обществах преобладает бессознательное действие архетипов, это проявляется в свойственной этому обществу мифологической форме знания. Мифологические истины никогда не доказываются, а практические сведения имеют форму предписаний, указывающих, как надо выполнять те или иные действия. Софисты служили делу обновления общества, переходу от традиционного, архетипического общества к обществу более осознанному, в котором возникает опосредование всех человеческих связей и отношений через сознание, поскольку они все больше начинают регулироваться не с помощью традиционных, без всякой критической рефлексии усваиваемых нравов и обычаев, то знание становится одним из важных регулятором социальных отношений. Знание становится тем, без чего не может существовать социальная общность. Поступки людей в большей степени теперь регулируются сознанием, и то, что определяет сознание, теперь в большей степени определяет действия людей. Поэтому для софистов проблема знания выступает как главная проблема нравственности, а философия становится фундаментом государственной жизни.
В социально-политической области софисты были сторонниками демократии и высказывали идеи равенства всех людей: «Бог сотворил всех свободными, никого не сделал рабом».
Софисты расшатали привычные каноны мышления, довели до высокого искусства анализ, заложили основы релятивистской философии.
Софисты поставили в центр философии проблемы человека и общества.
Софисты наиболее ясно поставили вопрос о том, как относятся к абсолютному бытию мысли о нем? На этот вопрос софисты отвечали отрицательно: мир независимый от нашего сознания нам не дан и поэтому непознаваем. Но софистов интересовали высшие проявления человеческой мысли, не ставя задачу поиска абсолютной истины, эту задачу никто из досократиков не ставил, софисты стремились оценить как далеко человеческая мысль может оторваться от земного. Поэтому их интересовали мысли о проявлении Божественной творческой силы Архэ (Αρχή – начало, господство). Они склонялись к позиции Анаксимандра Милетского, который считал, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον).
Софисты, утверждая, что человек мера всему, разумеется, отвергали абсолютные критерии добра и зла. Человек является мерой добра и истины, даже если Бог открывает человеку критерии добра и истины, то открывает их в форме высказываний, заповедей, чтобы их применять на практике человек должен их протрактовать, как-то понять, а как-то протрактовав, человек уже становиться сам мерой добра и зла. В обществе официальное право быть мерой добра и зла присваивают себе власть имущие, но это не меняет положение.
Софисты вели странствующий образ жизни, там, где они появлялись, догматизм традиции всегда трещал по швам. Софисты сегодня доказывали тезис, а завтра – антитезис. Это шокировало обывателя и пробуждало его мысль от догматической дремоты. У всех невольно возникал вопрос: а где все же истина?
Протаго́р Абдерский (Πρωταγόρας ὁ Ἄβδηρα) – софист, родился в 490 г. до н. э. в греческом городе Абдера (Ἄβδηρα) в восточной части Балканского полуострова, называемой Фракией (Θράκη), к востоку от устья реки Нестос, впадающей в Эгейское море. Умер в 420 г. до н. э. Протагор получил философское образование в абдерской атомистской школе у Демокрита, но в последствии выбрал путь странствующего философа-софиста. Его философские беседы были популярны в Италии, Сицилии и Греции. В Афинах беседы Протагора слушал Анаксагор, а Протагор слушал беседы Анаксагора. Постоянными слушателями Протагора были Перикл (Περικλέης), знаменитый оратор, политический деятель и полководец, драматург Еврипи́д (Εὐριπίδης), историк Фукиди́д (Θουκυδίδης), Архелай (Άρχέλαος), в последствии один из учителей Сократа. Дом в Афинах, где Протагор вел беседы, был постоянно наполнен народом. Афиняне старались не пропустить ни одной беседы. Особенно привлекали они знатную молодежь. Протагор получал ответственные задания от афинского правительства: так, ему было поручено составить конституцию для одной из областей. Но, в конце концов, Протагор был втянут в политические интриги и изгнан из Афин. Влияние Протагора на Перикла было не в интересах многих знатных афинян, поэтому его решили удалить, используя старую и верную политическую технологию «оскорбление чувств верующих». Эту же технологию афинские политики применят к Анаксагору и Сократу.
Протагор утверждал, что законы – это не священная общеобязательная истина, а человеческие изобретения, полные ошибок и несовершенства.
Протагор не признавал объективных критериев, но уделял пристальное внимание вопросу о возможностях и границах человеческого познания. Протагору принадлежит высказывание: «Человек есть мера всех вещей, мера существования существующих и несуществования несуществующих» (Πάντων χρημάτων μέτρον ἄνθρωπος, τῶν μὲν ὄντων ὡς ἔστιν, τῶν δὲ οὐκ ὄντων ὡς οὐκ ἔστιν). Именно Протагор сформулировал принцип скептической изостении, впервые заявив, что о всяком предмете можно высказать два противоположных друг другу утверждения. И именно изостенический принцип он иллюстрирует, когда высказывается о богах: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, ибо многое препятствует такому знанию – темнота вопроса и краткость человеческой жизни» (Περὶ μὲν θεῶν οὐκ ἔχω εἰδέναι οὔθ’ ὡς εἰσίν, οὔθ’ ὡς οὐκ εἰσίν· πολλὰ γὰρ τὰ κωλύοντα εἰδέναι, ἥ τ’ ἀδηλότης καὶ βραχὺς ὢν ὁ βίος τοῦ ἀνθρώπου). Заметим, что не могу знать не означает – не могу верить, напротив, вера в Бога существует, потому что не можем знать. Человеку дано много видов «схватывания» того, что ему Бог открывает. «Знание» – это один вид «схватывания», «вера» – другой, причем, гораздо более дальновидный.
Протагора интересовали высшие проявления человеческой мысли, не ставя задачу поиска абсолютной истины, эту задачу никто из досократиков не ставил, Протагор стремился оценить как далеко человеческая мысль может оторваться от земного. Поэтому его интересовали мысли о проявлении Божественной творческой силы Архэ (Αρχή – начало, господство). Он склонялся к позиции Анаксимандра Милетского, который считал, что для умозрительного созерцания проявления Божественной творческой силы Архэ, в качестве исходного подобия подходит созерцание неопределенного и беспредельного – апейрон (ἄπειρον).
Миле́тская школа, миле́тцы — первая древнегреческая научно-философская школа[1][2], основанная Фалесом в Милете, древнегреческой колонии в Малой Азии в 1-й пол. VI в. до н. э. Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Иногда её включают в состав "ионийской философии".
Содержание
1 Очерк
2 Фалес
3 Анаксимандр
4 Анаксимен
5 Источники
6 Литература
7 Примечания
8 Ссылки
Очерк
Милет, по названию которого получила своё название и школа, в то время был крупнейшим древнегреческим городом на западном берегу Малой Азии[2][3].
К Милетской школе относят истоки древнегреческой, а следовательно и европейской науки: физики, астрономии, метеорологии, биологии и географии, а также (возможно) математики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, они перевели в плоскость научно-практического интереса. Милетцы ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой (однако их сочинения не сохранились)[1].
Исходя из принципа сохранения: «ничто не возникает из ничего», милетцы полагали единое вечное, бесконечное, «божественное» первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Таким образом, в основе многообразия явлений они усмотрели некое единое правещество; для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределённое и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)
Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.
Считается, что милетские философы не были материалистами в современном смысле слова. «Различие между материей и духом в те времена ещё не было установлено, а до тех пор, пока это не сделано, нельзя говорить о материалистах в том же смысле, в каком мы говорим о них сейчас.»[4] Как пишет Ф. Х. Кессиди, первые греческие философы «не знали ни чисто материального начала, ни чисто идеальной сущности».[5]
С утратой Милетом (начало V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами-ахеменидами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли последователей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха. Милетская школа оказала большое влияние на развитие материалистической мысли Древней Греции. Ею также была создана геоцентрическая модель[2].
Фалес
Фале́с (Θᾰλῆς, VII—VI вв. до н. э.). Будучи купцом, использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Был гидроинженером, разносторонним учёным и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как учёный, широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения 585 до н. э.. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте и в Финикии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки.
Свои астрономические, географические и физические познания Фалес связал в стройное представление. Фалес полагал, что всё существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Из этого единого источника всё рождается постоянно. По представлению Фалеса, Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном; она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоёма.
В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевлённости. Во Вселенной всё полно богов, всё одушевлено, всё имеет душу (ψῡχή). Пример и доказательство всеобщей одушевлённости Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, имеют душу (то есть причастны первоначалу, приводящему в движение мир, «одушевляющему» его).
Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю Вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звёзды. В этом вопросе Фалес также опирался на результаты вавилонской науки. Однако он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности; Фалес полагал, что ближе всего к Земле находится т. н. «небо неподвижных звёзд», а дальше всего — Солнце. Анаксимандр
Анаксима́ндр (Ἀναξίμανδρος, ок. 610—547 до н. э.). Признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду», и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности тёплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределённое), не имеет границ и потому есть «беспредельное» (ἄπειρον). По обособлении из него тёплого и холодного возникает огненная оболочка, облекающая воздух над землёй. Притекающий воздух прорывает огненную оболочку и образует три кольца, внутри которых заключается некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так происходят три круга: круг звезд, Солнца и Луны.
Земля, по форме подобная срезу колонны, занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Всё обособившееся от беспредельного должно за свою «вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.
Уже в древности возник «анаксимандров вопрос»: понимать ли апейрон как смесь первовеществ, как нечто среднее между ними, как нечто совершенно неопределённое (даже противоположное веществам) — или как прообраз «материи» Платона. Дошедшие до нас фрагменты не позволяют ответить на этот вопрос однозначно.
Анаксимен
Анаксиме́н (Ἀναξιμένης, 2-я пол. VI в. до н. э.). Достигший зрелости ко времени завоевания Милета персами, развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества «воздух», Анаксимен ввёл новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. «Воздух» для Анаксимена — дыхание (πνεῦμα), обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По своей природе пневма — род пара или тёмного облака и сродни пустоте. Земля — плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нём плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Фалеса и Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд.
Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим философам милетской школы. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также элементы его учения о небесных светилах. Источники
Фрагменты, в кн.: Diels Н. Die Fragmente der Vorsokratiker / Hrsg. von W. Kranz, 9 Aufl. Bd 1. — B., 1960.
Таннери П. Первые шаги древнегреческой науки. — СПб., 1902. — С. 3−13, 20−24.
Маковельский А. Досократики. — Казань, 1914. — Ч. 1. — С. 9−24, 35−47, 51−57.
Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики / Изд. подготовил А. В. Лебедев. — М., 1989. — С. 100−135.
Литература
Асмус В. Ф. Античная философия. — М., 1998. — С. 10−12.
История философии: Учебник для вузов. Под ред. Васильева В. В., Кротова А. А., Бугая Д. В. — М.: Академический Проект, 2008. — С. 86−88. — ISBN 978-5-8291-0921-9.
Левин А. Е. Миф. Технология. Наука // Природа. — 1977. — № 3.
Лосев А. Ф. История античной эстетики. — М., 1963. — С. 339−44.
Лурье С. Я. Очерки по истории античной науки. Греция эпохи расцвета. — М.−Л., 1947. — С. 13−42.
Михайлова Э. Н., Чанышев А. Н. Ионийская философия. — М., 1966.
Панченко Д. В. Фалес, солнечные затмения и возникновение науки в Ионии в начале VI в. до н. э. // Hyperboreus. — 1996. — Т. 2. — № 1. — С. 47–124.
Рожанский И. Д. Развитие естествознания в эпоху античности. Ранняя греческая наука о природе. — М.: Наука, 1979.
Таннери П. Первые шаги древнегреческой науки. — СПб., 1902.
Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии. М.: Русский двор, 1997. — С. 97−116.
Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. Учебное пособие для студентов и аспирантов философских факультетов и отделений университетов. — М.: Высшая школа, 1981.
Couprie D. L. Heaven and Earth in Ancient Greek Cosmology: From Thales to Heraclides Ponticus. — Oxford University Press, 2011.
Dicks D. R. Early greek astronomy to Aristotle. — Ithaca, New York: Cornell Univ. Press, 1985.
Gregory A. Eureka! The Birth of Science. — Icon Books Ltd, 2001.
White S. A. Milesian Measures: Time, Space, and Matter // In: P. Curd and D. Graham (Eds.), Oxford Handbook to Presocratic Philosophy. — Oxford: Oxford University Press, 2008. — P. 89—133.
Примечания
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА | Энциклопедия Кругосвет
Энциклопедия
↑ Введенский Б.А. . Большая советская энциклопедия Том 27 - Большая Советская Энциклопедия Второе издание
↑ Коплстон Фредерик. История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том I. Глава 2 Пионеры: Ионийские философы.
↑ Ф. X. Кессиди. К проблеме происхождения греческой философии (Послесловие) // Ж.-П.Вернан. Происхождение древнегреческой мысли. — С. 216 — 217.
Ссылки
Милетская школа / Лебедев A. В. // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Степин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с. — 5000 экз. — ISBN 978-5-244-01115-9.
Милетская школа / Мария Солопова) // Энциклопедия Кругосвет
Чикунский В., «Модель мироздания» по Фалесу — реконструкция учения философа.
Зайцев А. И., «Возникновение астрономии и первые попытки применения научных методов для объяснения физических явлений» — статья о вкладе философов Милетской школы в формирование античной астрономии.
Graham D.W. Heraclitus’ criticism of Ionian philosophy // Oxford Studies in Ancient Philosophy. Vol. XV / Ed. by C.C.W. Taylor. - Oxford: Clarendon Press, 1997. - P. 1-50 - русский перевод статьи
Последний раз редактировалось Chugunka; 05.12.2015 в 11:58.
Фале́с (др.-греч. Θαλῆς ὁ Μιλήσιος, 640/624 — 548/545 до н. э.) — древнегреческий философ и математик из Милета (Малая Азия). Представитель ионической натурфилософии и основатель милетской (ионийской) школы, с которой начинается история европейской науки. Традиционно считается основоположником греческой философии (и науки) — он неизменно открывал список «семи мудрецов», заложивших основы греческой культуры и государственности[2].
Содержание
1 Факты биографии
2 Сочинения
3 Наука
3.1 Астрономия
3.2 Геометрия
3.3 Устройство космоса
3.4 Физика
4 Мнения
4.1 Геометрия
4.2 Космология
4.3 Физика
5 Анекдоты
6 Примечания
7 Ссылки
8 Литература
9 См. также
Факты биографии
Имя Фалеса уже в V веке до н. э. стало нарицательным для мудреца. «Отцом философии» Фалеса называли уже в древности[3].
Фалес был знатного рода и получил на родине хорошее образование. Собственно милетское происхождение Фалеса ставится под сомнение; сообщают, что его род имел финикийские корни, и что в Милете он был пришельцем (на это указывает напр. Геродот, являющийся наиболее древним источником сведений о жизни и деятельности Фалеса[2]).
Сообщается, что Фалес был торговцем и много путешествовал. Некоторое время жил в Египте, в Фивах и Мемфисе, где учился у жрецов, изучал причины наводнений, продемонстрировал способ измерения высоты пирамид. Считается, что именно он «привез» геометрию из Египта и познакомил с ней греков. Его деятельность привлекла последователей и учеников, которые образовали милетскую (ионийскую) школу, и из которых сегодня наиболее известны Анаксимандр и Анаксимен.
Предание рисует Фалеса не только собственно философом и учёным, но также «тонким дипломатом и мудрым политиком»; Фалес пытался сплотить города Ионии в оборонительный союз против державы Ахеменидов. Сообщается, что Фалес был близким другом милетского тирана Фрасибула; был связан с храмом Аполлона Дидимского, покровителя морской колонизации.
Некоторые источники утверждают, что Фалес жил в одиночестве и сторонился государственных дел; другие — что был женат, имел сына Кибиста; третьи — что оставаясь холостяком, усыновил сына сестры.
Относительно времени жизни Фалеса существует несколько версий. Наиболее последовательно традиция утверждает, что он родился в период с 35-й по 39-ю олимпиаду, а умер в 58-ю в возрасте 78 или 76 лет, то есть прибл. с 624 по 548 до н. э.. Некоторые источники сообщают[источник не указан 1671 день], что Фалес был известен уже в 7-ю олимпиаду (752—749 до н. э.); но в целом время жизни Фалеса сводится на период с 640—624 по 548—545 до н. э., т.о. умереть Фалес мог в возрасте от 76 до 95 лет. Сообщается, что умер Фалес, наблюдая за гимнастическими состязаниями, от жары и, скорее всего, давки. Считается, что есть одна точная дата, связанная с его жизнью, — 585 до н. э., когда в Милете было солнечное затмение, которое он предсказал (по современным вычислениям, затмение произошло 28 мая 585 до н. э., во время войны между Лидией и Мидией).
Сведения о жизни Фалеса скудны и противоречивы, зачастую носят анекдотичный характер.
Упомянутое выше предсказание солнечного затмения 585 до н. э. — по-видимому единственный бесспорный факт из научной деятельности Фалеса Милетского; во всяком случае сообщается, что именно после этого события Фалес стал известен и знаменит.
Будучи военным инженером на службе у царя Лидии Крёза, Фалес, чтобы облегчить переправу войска, пустил реку Галис по новому руслу. Неподалеку от г. Мител он спроектировал плотину и водоотводный канал и сам руководил их постройкой. Это сооружение значительно понизило уровень воды в Галисе и сделало возможной переправу войск.
Свои деловые качества Фалес доказал, захватив монополию на торговлю оливковым маслом; однако в биографии Фалеса этот факт имеет эпизодический и, скорее всего, «дидактический» характер.
Фалес был сторонником некоего объединения ионийских полисов (наподобие конфедерации, с центром на о. Хиос), как противодействия угрозе со стороны Лидии, а позже и державы Ахеменидов. Причем Фалес, в оценке внешних опасностей, видимо считал угрозу со стороны Персии большим злом, чем от Лидии; упомянутый эпизод со строительством плотины имел место во время войны Крёза (царя Лидии) с персами. В то же время Фалес выступил против заключения союза милетян с Крёзом, чем спас город после победы Кира (царя Персии).
Сочинения
Сочинения Фалеса не сохранились. Традиция приписывает Фалесу два сочинения: «О солнцеворотах» (Περὶ τροπὴς) и «О равноденствиях» (Περὶ ἰσημερίας); их содержание известно только в передаче более поздних авторов. Сообщается, что всё его наследие составляло всего 200 стихов, написанных гекзаметром. Впрочем, возможно, что Фалес вообще ничего не писал, и все известное об его учении происходит из вторичных источников. По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется такими именами как душа и бог.
Наука
Астрономия
Считается, что Фалес «открыл» для греков созвездие Малой Медведицы как путеводный инструмент; ранее этим созвездием пользовались финикийцы.
Считается, что Фалес первым открыл наклон эклиптики к экватору и провёл на небесной сфере пять кругов: арктический круг, летний тропик, небесный экватор, зимний тропик, антарктический круг. Он научился вычислять время солнцестояний и равноденствий, установил неравность промежутков между ними.
Фалес первым указал, что Луна светит отражённым светом; что затмения Солнца происходят тогда, когда его закрывает Луна. Фалес первым определил угловой размер Луны и Солнца; он нашёл, что размер Солнца составляет 1/720 часть от его кругового пути, а размер Луны — такую же часть от лунного пути. Можно утверждать, что Фалес создал «математический метод» в изучении движения небесных тел.
Фалес ввёл календарь по египетскому образцу (в котором год состоял из 365 дней, делился на 12 месяцев по 30 дней, и пять дней оставались выпадающими). Геометрия
Именем Фалеса названа геометрическая теорема.
Теорема Фалеса : \textstyle \frac{DE}{BC} = \frac{AE}{AC } = \frac{AD}{AB}
Считается, что Фалес первым сформулировал и доказал несколько геометрических теорем, а именно:
вертикальные углы равны;
имеет место равенство треугольников по одной стороне и двум прилегающим к ней углам;
углы при основании равнобедренного треугольника равны;
диаметр делит круг пополам;
вписанный угол, опирающийся на диаметр, является прямым.
Фалес научился определять расстояние от берега до корабля, для чего использовал подобие треугольников. В основе этого способа лежит теорема, названная впоследствии теоремой Фалеса: если параллельные прямые, пересекающие стороны угла, отсекают равные отрезки на одной его стороне, то они отсекают равные отрезки и на другой его стороне.
Легенда рассказывает о том, что Фалес, будучи в Египте, поразил фараона Амасиса тем, что сумел точно установить высоту пирамиды, дождавшись момента, когда длина тени палки становится равной её высоте, и тогда измерил длину тени пирамиды.
Устройство космоса
Фалес полагал, что все рождается из воды; все возникает из воды и в неё превращается. Начало элементов, сущих вещей — вода; начало и конец Вселенной — вода. Всё образуется из воды путем её затвердевания/замерзания, а также испарения; при сгущении вода становится землей, при испарении становится воздухом. Причина образования/движения — дух (πνευμα), «гнездящийся» в воде.
По замечанию Гераклита-Аллегориста: «Влажное вещество, с легкостью преображаясь (собств. „перелепливаясь“) во всевозможные [тела], принимает пестрое многообразие форм. Испаряющаяся часть его обращается в воздух, а тончайший воздух возгорается в виде эфира. Выпадая в осадок и превращаясь в ил, вода обращается в землю. Поэтому из четверицы элементов Фалес объявил воду наипричиннейшим элементом»[4].
По замечанию Плутарха: «Египтяне говорят, что Солнце и Луна объезжают небо не на колесницах, а на кораблях, намекая на их рождение из влаги и питание влагой. Думают, что и Гомер полагает воду началом и „родителем“ всех вещей, подобно Фалесу научившись у египтян»[5].
Фалес полагал, что Космос — един. Вода и все, что из неё произошло, не являются мертвыми, но одушевлены; Космос одушевлен (εμψυχος) и полон божественных сил (δαίμονες). Душа, как активная сила и носитель разумности, причастна божественному [строю вещей]. Природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом (душой, ψυχή).
Фалес представляет душу в виде тонкого эфирного вещества. По замечанию Плутарха: «После него Анахарсис заметил: „Прекрасно полагает Фалес, что во всех важнейших и величайших частях космоса имеется душа, а потому и не стоит удивляться тому, что промыслом бога совершаются прекраснейшие дела“»[6].
Физика
Фалесу приписываются следующие положения:
Земля плавает в воде (как кусок дерева, корабль или какое-нибудь другое [тело], которому по природе свойственно держаться на плаву в воде)[7]; землетрясения, вихри и движения звезд происходят оттого, что все качается на волнах по причине подвижности воды;
Земля плавает в воде, а Солнце и другие небесные тела питаются испарениями этой воды;
Звезды состоят из земли, но при этом раскалены; Солнце — землистого состава [состоит из земли]; Луна — землистого состава [состоит из земли].
Земля находится в центре Вселенной; при уничтожении Земли рухнет весь мир.
Жизнь предполагает питание и дыхание, в каких функциях выступают вода и «божественное начало», душа (ψυχή).
То есть Фалес утверждает, что Земля как суша, как собственно тело, физически держится на некоей «опоре», которая имеет свойства воды (неабстрактные, то есть конкретно текучесть, неустойчивость и т. п.).
Положение 3) является почти буквальным указанием на физическую природу звезд, Солнца и Луны — они состоят из [такой же] материи [как Земля], (не из собственно такого же материала, как это денотативно понимает Аристотель); при этом температура весьма высока.
Положением 4) Фалес утверждает, что Земля является центром, вокруг которого происходит обращение небесных явлений и т.о. именно Фалес является основоположником геоцентрической системы мира.
Мнения
Геометрия
В настоящее время в истории математики не существует сомнений, что геометрические открытия, которые приписывались Фалесу его соотечественниками, в действительности были просто заимствованы из египетской науки[источник не указан 878 дней]. Для непосредственных учеников Фалеса (не только не знакомых с египетской наукой, но вообще обладающих крайне скудными сведениями) каждое сообщение их учителя казалось совершенной новостью, никому ранее неизвестной и потому вполне ему принадлежащей.
Последующие греческие учёные, которым не раз приходилось встречаться с противоречащими фактами, из-за характерного национального тщеславия греков оставляли их в стороне. Естественными последствиями этого «замалчивания истины» со стороны греческих учёных были нередко наблюдаемые противоречия и анахронизмы. Так, приписываемое Фалесу Памфилием и Диогеном Лаерцием «открытие» свойства угла, вписанного в полуокружность, Аполлодор-логистик считает принадлежащим Пифагору[8].
Стремление греческих писателей и учёных к возвеличению славы своих деятелей науки ясно проявляется в традиции о способах определения высоты пирамиды по длине её тени. По словам Иеронима Родосского, сохранившимся в ссылке на них Диогена Лаэрция[9], Фалес для решения этой задачи измерял длину тени пирамиды в тот момент, когда длина тени самого наблюдателя делалась равной его росту.
В другом свете представляет дело Плутарх Херонейский. По его рассказу, Фалес определял высоту пирамиды, помещая в конечной точке отбрасываемой ей тени вертикальный шест и показывая с помощью образующихся при этом двух треугольников, что тень пирамиды относится к тени шеста, как сама пирамида к шесту. Решение задачи оказывается, таким образом, основанным на учении о подобии треугольников[10].
С другой стороны свидетельствами греческих писателей несомненно установлено, что учение о пропорциях в Греции известно не было до Пифагора, который первый вынес его из Вавилона. Таким образом, только версия Иеронима Родосского может считаться соответствующим истине в виду простоты и элементарности указываемого в нём способа решения задачи.
Космология
Как считается, Фалес заложил теоретические основы учения, имеющего название «гилозоизм». Утверждение основано главным образом на комментариях Аристотеля, который однозначно указывает, что именно ионийские «физиологи» первые отождествили материю с движущим началом. («По-видимому, и Фалес, по тому, что о нём рассказывают, считал душу способной приводить в движение, ибо утверждал, что магнит имеет душу, так как движет железо… Некоторые также утверждают, что душа разлита во всем; быть может, исходя из этого и Фалес думал, что все полно богов»[11].)
Помимо положения одушевленности материи, в представлении о замкнутости мироздания (все возникает из воды и в неё превращается [снова]) Фалес придерживался воззрений, которые встречаются в ионийской мысли его периода вообще. Именно — мир возникает из первоначала и вновь в него возвращается периодически. Но конкретных указаний самого Фалеса относительно способов, которыми, по его мнению, совершается это мирообразование, мы не имеем.
Ценность философии Фалеса заключается в том, что она фиксирует начала философской рефлексии о физическом мире; трудность её изучения — в том, что из-за отсутствия достоверных источников Фалесу легко приписать мысли, свойственные раннему периоду греческой философии вообще. Уже Аристотель сообщает о Фалесе не на основании чтения его произведений, а по косвенным сведениям.
Физика
Возникает вопрос: откуда Фалес мог иметь такое ясное представление о физике небесных тел (и вообще обо всем остальном, что формулируется в его положениях). Конечно, знания Фалеса по космогонии, космологии, теологии и физике восходят к мифологии и традиции, ещё к таким древнейшим временам, которые зафиксировать невозможно. Как известно, объехав половину доступного на свое время мира, Фалес имел возможность познакомиться с различными интерпретациями такого возможного древнейшего знания.
Но Фалес перевел это знание в «плоскость научного интереса», то есть из комплекса свойств, распространенных по мифам и подобным источникам, вывел группу научных для своего времени образов. Можно сказать, что заслуга Фалеса (и созданной им первой натурфилософской школы) состоит в том, что он «опубликовал» результат, пригодный для научного употребления; выделил некий рациональный, потребный для логических положений комплекс понятий. Это доказывается развитием всей последующей античной философии.
Анекдоты
Показательные истории, связанные со славой и именем Фалеса.
Однажды гружённый солью мул, переходя вброд речку, внезапно поскользнулся. Содержимое тюков растворилось, а животное, поднявшись налегке, сообразило в чём дело, и с тех пор при переправе мул намеренно окунал мешки в воду, наклоняясь в обе стороны. Прослышав об этом, Фалес велел наполнить мешки вместо соли шерстью и губками. Гружёный ими мул попытался проделать старый трюк, но добился обратного результата: поклажа стала значительно тяжелее. Говорят, что впредь он переходил реку так осторожно, что ни разу не замочил груз даже нечаянно[12].
Про Фалеса передавали такую легенду (её с большой охотой повторил Аристотель). Когда Фалеса, по причине его бедности, укоряли в бесполезности философии, он, сделав по наблюдению звезд вывод о грядущем урожае маслин, ещё зимой нанял все маслодавильни в Милете и на Хиосе. Нанял он их за бесценок (потому что никто не давал больше), а когда пришла пора и спрос на них внезапно возрос, стал отдавать их внаем по своему усмотрению. Собрав таким образом много денег, он показал, что философы при желании легко могут разбогатеть, но это не то, о чём они заботятся. Аристотель подчеркивает: урожай Фалес предсказал «по наблюдению звезд», то есть благодаря знаниям[13][14].
В шестой год войны между лидийцами и мидянами случилось сражение, во время которого «день внезапно стал ночью». Это было то самое солнечное затмение 585 до н. э., «заблаговременно» предсказанное Фалесом и произошедшее именно в предсказанный срок. Лидийцы и мидяне были настолько поражены и испуганы, что прекратили битву и поспешили заключить мир[15][16].
Примечания
↑ «Аристотель называет его первым философом, сформулировавшим проблему материального первоначала всего сущего» (д-р филос. наук И. Д. Рожанский, «Расизм и Древняя Греция»).
Д-р филос. наук И. Д. Рожанский, «Расизм и Древняя Греция»
↑ «Вряд ли мы найдем в античности фигуру более почитаемую, чем Фалес» (д-р филос. наук И. Д. Рожанский, «Расизм и Древняя Греция»).
↑ Гераклит-Аллегорист. Гомеровские вопросы, 22.
↑ Плутарх. Об Исиде и Осирисе, 10, 354 DE.
↑ Плутарх. Пир семи мудрецов, 21, 163 D.
↑ Метафизика (Аристотель), 983b20
↑ Диоген Лаэртий, О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, I, 25.
↑ Диоген Лаэртий, О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, I, 27.
↑ Плутарх. Пир семи мудрецов, 2, 147 А.
↑ Аристотель. «О душе».
↑ Плутарх, О сообразительности животных, 16, 971 А—С.
↑ Диоген Лаэртий, О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, I, 22—44.
↑ Аристотель, Политика, А IV, 4, 1259 а 3.
↑ Геродот, I, 74.
↑ Климент Алекс, Строматы, I, 65 (II, 41, 9—15 St.).
Ссылки
q: Фалес Милетский в Викицитатнике?
s: Фалес Милетский в Викитеке?
commons: Фалес Милетский на Викискладе?
O’ Grady P.. Thales of Miletus // Internet Encyclopedia of Philosophy. Made by berdus.
всё о Фалесе. Библиография.
Литература
Асмус В. Ф. Античная философия. — М.: Высшая школа, 1998. — С. 10—13.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов; пер. Гаспаров М. Л.; ред. тома Лосев А. Ф. — М.: Мысль, 1986. — С. 61—68.
Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. — М.: Ладомир, 1994. — С. 312—317.
Лебедев А. В. Фалес и Ксенофан (Древнейшая фиксация космологии Фалеса) // Античная философия в интерпретации буржуазных философов. — М., 1981.
Лебедев А. В. Демиург у Фалеса? (К реконструкции космогонии Фалеса Милетского) // Текст: семантика и структура. — М., 1983. — С. 51—66.
Панченко Д. В. Фалес: рождение философии и науки // Некоторые проблемы истории античной науки : Сборник научных трудов / Отв. ред. А. И. Зайцев, Б. И. Козлов. — Л.: Главная астрономическая обсерватория, 1989. — С. 16—36.
Панченко Д. В. Фалес, солнечные затмения и возникновение науки в Ионии в начале VI в. до н. э. // Hyperboreus. — 1996. — Т. 2. — № 1. — С. 47–124.
Петрова Г. И. Были ли досократики натурфилософами («Вода» Фалеса как «трансцендентальная» проблема) // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. 2008. № 1. С. 29—33.
Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1: От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики, изд. А. В. Лебедев. — М.: Наука, 1989. — с. 110—115.
Чайковский Ю. В. Фалесова наука в историческом контексте // Вопросы философии. — 1997. — № 8. — С. 151—165.
Чайковский Ю. В. Что же умел Фалес как астроном? // Древняя астрономия: Небо и человек. Труды конференции.. — М.: ГАИШ, 1998. — С. 259—265.
Чайковский Ю. В. Два Фалеса — поэт и математик. // Институт истории естествознания и техники им. С. И. Вавилова. Годичная научная конференция, 2007. — М.: ИДЭЛ, 2008. — С.314-315.
Dicks D. R.. Thales. Classical Quarterly, NS, V. 9, 1959. — p. 294—309.
White S. A. Milesian Measures: Time, Space, and Matter // In: P. Curd and D. Graham (Eds.), Oxford Handbook to Presocratic Philosophy. — Oxford: Oxford University Press, 2008. — P. 89—133.
Затмение Фалеса:
Ван дер Варден Б. Л. Пробуждающаяся наука II. Рождение астрономии. — М.: Наука, 1991, стр. 135—137.
Чайковский Ю. В., Лекции о доплатоновом знании. М., КМК, 2012, стр. 84-87.
Couprie D. L. How Thales was able to ‘predict’ a solar eclipse without the Help of alleged Mesopotamian wisdom. Early Science and Medicine, V. 9, 2004, p. 321—337.
Hartner W. (1969), Eclipse Periods and Thales’Prediction of a Solar Eclipse Historic Truth and Modern Myth. Centaurus, 14: 60-71. doi: 10.1111/j.1600-0498.1969.tb00136.x
Mosshammer A. A.. Thales’ eclipse. Transactions of the American Philological Association, V. 111, 1974, p. 145.
Panchenko D.. Thales’s prediction of a solar eclipse. Journal for the History of Astronomy, V. 25, 1994, p. 275.
Querejeta M., On the Eclipse of Thales, Cycles and Probabilities, Culture And Cosmos, Vol. 15, no. 1, Spring/Summer 2011, pp. 5-16.
Stephenson F. R., Fatoohi L. J.. Thales’ prediction of a solar eclipse. Journal for the History of Astronomy, V. 28, 1997, p. 279.
Последний раз редактировалось Chugunka; 05.12.2015 в 12:08.
*737. Досократики
Линейный вид
