*3915. Древний Ближний Восток - истоки философского мышления
http://filosof.historic.ru/books/ite...96/st001.shtml
Люди уже в доисторические времена создавали представление о мире, который их окружает, и о силах, которые правят и миром, и человеком. О существовании этих взглядов и представлений свидетельствуют материальные остатки древнейших культур, археологические находки. Примитивный способ производства и старейшие формы организации общества, которое еще не было классово дифференцированным, оставили лишь эти косвенные свидетельства, говорящие о «мировоззрении» своих носителей. Прогрессирующее развитие производительных сил и более сложная структура общества неотделимы от расширения опыта и знаний о мире и тех закономерностей, которые влияют на природу и человека. Этот процесс вел к образованию классовых обществ с более сложной организацией производства, к созданию письменности. Первые доказательства существования письменности на изломе 4-го и 3-го тысячелетий до н. э. были получены на территории Месопотамии и Египта. Письменные заметки, которые первоначально применялись в хозяйственной и деловой областях, постепенно охватывали мир мыслей и «создателей» письма, и всех тех, кто получил от них это наследие, совершенствовал и использовал его.
Древнейшие письменные памятники ближневосточных областей не представляют, очевидно, целостных философских систем с точным понятийным аппаратом. В них не отражена проблематика бытия и существования мира (онтология), нет четкости в вопросе о возможностях человека познать мир (гносеология). На эту ступень развития вышли лишь античные мыслители, которые стоят у начала традиции европейского философского мышления. Развитие древнегреческой философии и всей дальнейшей, связанной с ней традиции не было бы понято в полной мере и объяснимо без знания наследия мысли древнейших цивилизаций Ближнего Востока, оказавших значительное влияние на греческую культуру в самых древних ее слоях. Однако систематическое исследование ближневосточных цивилизаций сравнительно молодо и едва превышает сто лет.
Примечательно, что древнейшие античные философы жили в греческих колониях Малой Азии, в торговых и экономических центрах, где они не только были окружены восточной материальной культурой, не только ощущали политическую мощь государств ближневосточного региона, но и знакомились с различными специальными знаниями, религиозными представлениями и т. д. Этот живой и всесторонний контакт с разными культурными слоями должен был влиять на греческих мыслителей, которые стремились теоретически оформить свое мировоззрение. Их наивный спекулятивный подход к вопросам о том, что является причиной, основой и принципом всего существующего, что такое движение и каков источник изменений, происходящих в природе, лишь постепенно освобождался от ряда представлений и понятий, взятых из мифов, как собственных, греческих, так и соседних народов.
Миф — одна из форм выражения человеком своего отношения к миру и опосредованного постижения социальных отношений определенной целостности. Это — первый, пусть фантастический, ответ на вопросы о возникновении мира, о смысле естественного порядка. В нем определяется также предназначение и содержание индивидуального человеческого существования. Мифическое изображение мира тесно связано с религиозными представлениями, содержит ряд иррациональных элементов, отличается антропоморфизмом и персонифицирует силы природы. Однако оно содержит и сумму знаний о природе и человеческом обществе, приобретенных на основе векового опыта. В этой недифференцированной целостности мифа отражались изменения и в социально-экономической структуре общества, и в политических силах в процессе централизации древнейших государственных образований.
Важным условием появления новых сведений а человеке и о природных силах, которые его окружают, было углубляющееся разделение труда и формирование древнейших классовых обществ. К. Маркс и Ф. Энгельс в «Немецкой идеологии» выделяют этот момент как основную предпосылку развития всякого теоретического мышления. «Разделение труда становится действительным разделением труда лишь с того момента, когда появляется разделение материального и духовного труда. С этого момента сознание может действительно вообразить себе, что оно нечто иное, чем осознание существующей практики, что оно может действительно представлять себе что-нибудь, не представляя себе чего-нибудь действительного, — с этого момента сознание в состоянии эмансипироваться от мира и перейти к образованию "чистой" теории, теологии, философии, морали и т. д.».
Одним из конкретных проявлений этой новой ситуации было, по К- Марксу и Ф. Энгельсу, возникновение социальной группы, которая профессионально занимается «чистой» теорией. В древнейшие времена подобную группу составляли прежде всего священнослужители. Их политические и экономические интересы поэтому воплощались в религиозные представления, содержащиеся в мифологическом объяснении мира, и модифицировали их. Осуществлялось это прежде всего там, где мифологическое предание становилось частью культа. Общественная практика, однако, постоянно накапливала знания я опыт, которые нужно было брать во внимание и которые, создавая предпосылке для возникновения отдельных научных дисциплин, влияли на развитие теоретического мышления.
Этот процесс можно проследить во всех регионах Ближнего Востока. Наглядным примером может служить его развитие в Месопотамия. С начала 2-го тысячелетия до н. э., о чем говорят письменные памятники, здесь развивались общества оседлых земледельцев. Экономическое развитие, политическое влияние и культурный расцвет этих старейших классовых обществ в значительной мере связаны с интенсивным земледелием, с развитием ирригационной системы. Специфические природные условия ускоряли процесс разделения труда и связанную с ним социальную дифференциацию. Рука об руку с углубляющимся разделением труда шли концентрация населения в городах, развитие ремесла, торговли и дальнейшая специализация труда.
Все эти факторы весьма интенсивно воздействовали на сознание человека. Новые хозяйственные виды деятельности предполагали практическое овладение многими природными закономерностями и их понимание. Строительство обширных ирригационных систем, больших городов, дворцов, храмов, развитие ремесел и интенсивное земледелие требовали, безусловно, большого опыта и знания. Для их закрепления и передачи требовались специальная терминология, понятийный аппарат, что служило одной из предпосылок дальнейшего практического развития определенных областей знания, закладывающих основы будущих научных дисциплин: математики, геометрии, механики, астрономии и т. д. Автономизацию рационального подхода к реальности от иррационального можно проследить и в медицине, где наряду с магической практикой начинают применяться операции, действительно исходящие из познания некоторых естественных функций организма.
Рациональный подход к явлениям природы, связанный с конкретной трудовой деятельностью, создал предпосылки для образования ряда научных направлений. Этот процесс не мог, однако, быть завершен до тех пор, пока природа как целое оставалась персонифицированной божествами, деятельность и воля которых познавались лишь посредством религиозных обрядов. Более того, истолкование «божественной води» монополизировали священнослужители.
Зависимость индивида от мифологических представлений в течение всей долгой истории Месопотамии была значительной. Источники того времени свидетельствуют об изменениях, которые происходили в этой области в различные периоды. Важным доказательством секуляризации мышления в области общественных отношений являются старейшие сборники правовых норм и предписаний. Сохранились шумерские и древневавилонские правовые предписания конца 3-го - начала 2-го тысячелетия до н. э. Регуляция жизни общества нормами, провозглашенными правителем, бесспорно, принадлежит к важным проявлениям процесса автономизации человеческого мышления по отношению к универсальному мифологическому воззрению на мир. Вопрос вины и наказания, исходящий уже не из традиционно существующих этических норм, а из новых экономических и социальных потребностей правящего класса, выходит за пределы области религиозной жизни и в большинстве случаев избавлен от различных «сверхъестественных» вмешательств. В постановлениях правители еще обращаются к божественному авторитету, но конкретное содержание правовых мероприятий и их воплощение носят по преимуществу светский характер и соединяют текущую практику с конкретными потребностями правителя при организации общества и укреплении собственной власти.
Рациональное отношение человека к природе и обществу, проявившееся в понимании некоторых естественных и общественных закономерностей, непосредственно связанных с повседневной практикой, не вызвало, однако, ни у шумеров, ни у вавилонян потребности искать новые ответы на вопросы о возникновении космоса, о сущности природных явлений и о месте человека в мире. Космогонические воззрения, содержащиеся в старейших месопотамских мифах, прошли определенное развитие, в них отразился новый социальный и политический опыт: эти изменения можно найти и в представлениях о месте человека, и в этических нормах, но миф всегда оставался формой объяснения этих мировоззренческих представлений.
Миф в древней Месопотамии служил универсальным объяснением достигнутого уровня познания. Однако наряду с религиозными представлениями он содержал и предпосылки развития науки и философии. В этом смысле он интегрировал в себе элементы, между которыми постоянно имелось противоречие. С одной стороны, для человека- Месопотамии существовал ряд вещей познанных и освоенных, с другой — неизвестный и враждебный мир природы. Справиться с непонятными явлениями действительности можно было в эту эпоху лишь «созданием» устойчивого космического порядка, на который проецировались существующие общественные отношения. Поэтому космогонические мифы содержат символическую борьбу принципов порядка и хаоса: хаос всегда враждебен богам и людям.
В самой распространенной космогонии месопотам-ского мира «Энума элиш» («Когда наверху...»), которая имеет аналоги и в соседних регионах и во многом напоминает греческую мифологию, порядок представляет верховный вавилонский бог Мардук. Этот бог помогает другим божествам в борьбе с Тиамат — соленым праокеаном, из которого путем смешения с пресной водой (Апсу) родились все остальные боги. Структура и иерархия этого божественного общества были явно выведены из отношений, которые складывались между членами древнейших общин в процессе формирования первых классовых образований и централизации власти. Так как мифы становились прннадлежностью религиозного культа, в них сохранялись определенные представления наиболее архаичных слоев общественного сознания. Мардук, например, стал правителем богов на основе их выбора именно в то время, когда им угрожало нападение Тиамат, что, несомненно, отражало древнюю социальную практику. В то же время в мифах содержалось и сознательное стремление восславить проводимое упорядочение общества, а существующую власть подкрепить божественным авторитетом.
Этот идеологический момент, отражающий общественный интерес, наглядно подтверждает изменение функций и места отдельных божественных патронов определенных племен, областей и городов. Авторитет и значение богов возвышались и приходили в упадок, набирали силу и влияние и теряли их. В качестве примера вновь можно сослаться на первоначально местного и малозначащего бога Вавилона Мардука, который вместе с ростом мощи своего города становится главным богом во всем государстве. В литературной форме этот процесс представлен в мифе «Энума элиш». Подобный процесс, мотивированный стремлением правящих кругов укрепить и идеологически поддержать социальные и политические изменения и закрепить их в общественной надстройке, происходит и в Ассирии. В ассирийском варианте этого мифа (примерно IX в. до н. э.) на месте Мардука стоит главный бог города Ассирии — Ашшура.
Прослеживать момент социального интереса в мифологических представлениях весьма сложно, но, так как он пронизывает все представления, показать изменения в общественном сознании весьма необходимо. В первых проявлениях философского мышления, встречающихся в древнейших мифах, идеологический аспект крайне важен. Он выступает на первый план там, где речь идет о проблематике, касающейся места человека в обществе. К идеологической функции мифа можно отнести, например, подчеркивание божественного происхождения королевской власти, значения сословия священнослужителей, а также обоснование перемещения политической власти и т. д.
Наряду с вопросами о возникновении космоса, мирового порядка и божественных законов, правящих миром, в месопотамском мышлении, как, впрочем, позднее и в греческой философии, возникают вопросы, касающиеся познания смысла человеческой жизни, а также этических норм. Важным источником для изучения этой проблематики являются так называемые свары — сборники пословиц, афоризмов, поучительных историй и другие литературные памятники, включая эпосы, в которых рассматривались жизненные ситуации и человеческие проблемы, а иногда давались и советы, как их решать. Зга литературная традиция является более широкой, чем собственно мифологическое предание, хотя они часто взаимопроникают и дополняют друг друга.
Примером может служить «Эпос о Гильгамеше». Рассказ о судьбе и деятельности урукского царя, правдоподобной исторической фигуры первой половины 3-го тысячелетия до н. э., который ищет бессмертия и задается вопросом о смысле человеческой жизни, представляет собой общее завещание шумеров, вавилонян и ассирийцев мировой культуре. В связи с поисками более широких предпосылок философского мышления можно привести хотя бы философские положения, содержащиеся в этом эпосе. На вопрос Гильгамеша о смысле жизни, которая оканчивается смертью, отвечает Утнапишти — единственный бессмертный из людей:
Жестокой смерти не избегнешь!
Разве навеки мы строим лом?
Разве навеки ставим печать?
Разве навеки братья разделяют наследство?
Разве навеки утвердился на земле гнев?
Разве навеки вздымается река и несет наводнение?
Куколку свою оставляет бабочка.
Тот облик, которым она могла быть обращена постоянно к солнцу, не может существовать всегда!
Спящий и мертвый — как они подобны — разве оба они не создают образ смерти?
В этой мысли, которая часто встречается в эпосе и образует смысл всех человеческих деяний, усматривается выражение традиционно пассивного подхода человека Месопотамии к жизни и собственной судьбе. Такой подход, однако, не характерен для всего содержания эпоса. Доминирует мысль о том, что ограниченность жизни во времени вынуждает человека сосредоточиться на его земной стезе и в этом мире реализовать все цели и стремления, что человек сам, собственными усилиями может достичь бессмертия. К этому стремится Гильгамеш, когда он вместе со своим товарищем Энкиду идет на борьбу с чудовищем Хумбабой. Он выражает это такими словами:
На бой пусть решится сердце твое, забудь о смерти, отбрось страх!
Муж смелый, ловкий и осторожный, который идет впереди, защитит себя и в здравии друга сохранит! Если же оба, однако, падут, защитят свое имя!
В эпосе содержится еще целый ряд мыслей, которые восславляют человеческое деяние, отвагу обоих героев, сражающихся против чудовищ и богов, их дружбу и т. д.
Вопрос «как жить?» в месопотамской литературной традиции встречается сравнительно часто. На него дается ответ в многочисленных пословицах, поучениях и советах, которые во многом напоминают изречения греческих «семи мудрецов». В некоторых сохранившихся памятниках их создатели с сомнением подходят к вопросу относительно смысла религиозного культа. Примером могут служить литературные сочинения «Иова» и «Диалог господина с рабом», в которых заметен отход автора от существовавших религиозных и социальных установок.
Раб, предстань! — Я здесь, господин мой!
— Поспеши и принеси мне воду, хочу умыть руки, хочу своему богу принести жертву. — Принес, господин мой, принес!
Человек, приносящий своему богу жертву, спокоен в своем сердце и дает ссуду под проценты.
— Никогда, раб, я своему богу жертву не принесу.
— Не приноси, господин мой, не приноси!
Привыкнет бог ходить за тобою, как пес, и повторять: «Исповедуй мой культ!», "Не посоветуешься ли со своим богом?" и постоянно чего-то хотеть (от тебя).
Скептицизм человека Месопотамии, касающийся возможностей его познания, в условиях древнего Ближнего Востока не был чем-то исключительным. Для сравнения можно привести египетские литературные сочинения Среднего царства «Разговор человека с его душой» и «Песня арфиста». Здесь также проявляются сомнения относительно религиозного культа и загробной жизни.
Несмотря на эти моменты, которые можно обнаружить в ближневосточной литературной традиции, традиционная мифология оставалась главным источником, откуда месопотамцы черпали сведения о своем месте в мире. В Месопотамии, так же как и в других областях древнего Ближнего Востока, не произошло отделения науки и философии от универсального мифологического понимания мира. Случилось это не потому, что здесь отсутствовали предпосылки подобного отделения, но потому, что уровень накопленных знаний и социально-экономические условия этого не требовали. Выше мы обратили внимание на сходные черты и часто даже на прямое влияние месопотамских представлений на возникновение древнейших античных философских систем, что, безусловно, ни в коей степени не умаляет вклада греческих мыслителей. Знакомство с древними восточными цивилизациями дает возможность более глубоко понять предпосылки их идей, которые не исчерпываются лишь спецификой условий жизни граждан греческих полисов в Малой Азии. Предшествующая традиция здесь определяла не только содержание, но и форму досократовской философии. Если, например, Фалес видел праматерию в воде, а всю природу принимал как «живую», то можно обнаружить связь между этим его утверждением и отношением к воде как к началу, характерному для древних народов Месопотамии и Египта. Фалес, Пифагор и другие греческие философы, кроме того, посещали страны Ближнего Востока и знакомились с духовным наследием этих древнейших цивилизаций непосредственно.
Влияние месопотамских представлений о мире заметно также в учении так называемых орфиков. Древнейшая греческая философия не ограничилась, однако, этими влияниями. Греки в своих рассуждениях о сути бытия и его проявлениях очень быстро оставили старые мифические представления. Миф в их изложении лишь одна из возможностей объяснения и передачи своих наблюдений и знаний о мире. Сумма накоплен ного опыта, которую они расширили и упорядочили, позволила им в новых общественных условиях, опираясь на рациональное понимание реальности, давать ответы на вопросы, касающиеся существования мира и человека.
Последний раз редактировалось Chugunka; 24.04.2018 в 12:06.
Зачатки философской мысли уже существовали в условиях первобытно-общинного строя. Однако впервые как одна из форм общественного сознания философия сложилась в рабовладельческих государствах Древнего Востока. В первобытном обществе люди еще не имели никаких научных представлений о строении человеческого организма, о причине смерти, не умели объяснять увиденное, различные явления природы и повседневной жизни. Со временем люди постепенно пришли к пониманию того, что мышление и чувства являются деятельностью некого особенного начала — души, которая будто бы существует в теле человека и оставляет его после смерти.
В процессе познания окружающего мира человек стал понимать, что различные вещи имеют общие признаки. Множество деревьев могут объединяться понятием «дерево» в общем, горы — понятием «гора» и т. д. В Разуме человека воплощена способность обобщения, отрыв фантазии от жизни, превращение общего понятия в фантазию. В сознании первобытного человека осуществляется отделение общего понятия от конкретных вещей не в следствие некой случайной игры воображения, а закономерно, под влиянием тех внешних сил, который преобладают над человеком в его повседневной жизни. Под влиянием бессилия первобытный человек в повседневной борьбе с природой за свое существование перекручивает процесс познания, обращается к фантазированию, к представлению, будто бы отдельные конкретные вещи, предметы, явления природы — это лишь форма, где спрятались невиданные существа.
Зависимость от природы, беспомощность и бессилие первобытный человек представлял искаженно, выражал в причудливых образах фантазии: мир не единый, а разбит на мир природных вещей и мир сверхприродного, который существует по ту сторону природы. В истории духовного развития философская мысль начала формироваться из религиозных верований и мифов, из накопления определенный понятий знания начинают входить в противоречия с традиционными верованиями. Если религиозные представления основаны на вере, то философская мысль — на знаниях, противоположных слепой вере. Рождение философской мысли — это начало борьбы знания и веры. И уже в эпоху первобытно-общинного строя зарождались и складывались наивно-реалистичные взгляды на мир. Древние памятники искусства в образной форме отражают степень прогрессивного развития познания.
Дальние предшественники письма — древние рисунки служили общению людей в общине, коллективе, становились средством образной передачи мысли, отражали наблюдения за природой, накопления знаний о жизни растений и поведении животных; выражали творческую фантазию человека. Во многих сказках, легендах и мифах прославляется борьба человека с природой, а не проповедуется беспомощность перед природой. В общественной технике и изготовлении орудий труда, в самом процессе труда в человеке, который жил в условиях первобытного общества, проявляется человеческий гений, чувствительная наблюдательность, умственная сила. Однако если бы человек во всем придерживался только фантастических представлений о мире, то не мог бы сделать и первый каменный топор, а что касается лука и стрел, то они представляют собой уже довольно сложное орудие, изобретение которого предусматривает длительное накопление опыта и утонченные умственные силы. Человек в своей практической деятельности имеет перед собой объективный мир, зависит от него или определяет свою повседневную жизнь.
Повседневный жизненный опыт, трудовая и производственная деятельности и успехи в познании приводили людей к объективному представлению об устройстве мира. Постоянные и многочисленные исследования повседневности показывали человеку объективно-реальные, независимые от нее существования других людей, существ, растений, гор, рек и др. Окружающий мир человека существует независимо от человека, и независимо от человека существуют предметы, вещи, тела, возникают те или иные природные явления. Объективные наблюдения лежат в основе первобытного искусства, в основе мышления и языка. Практика повседневной жизни способствовала развитию познания человеком окружающей среды, т. е. познания мира. Выделения человека из природы, понимание им, что окружающий мир существует независимо от него — важный этап в развитии сознания человека. С успехами в сфере труда у человека все больше развивалось умение схватывать суть вещей в их конкретных проявлениях, усиливалась способность обобщать. Источники развития мышления — становление умения предвидеть. Хоть и в зародышевой форме, абстрактное мышление, конечно, уже существует у первобытного человека. Однако мышление не коим образом не рождается готовым, а проходит определенные этапы, стадии развития.
Зачатки философской мысли на Ближнем Востоке
Колыбелью философской мысли современной цивилизации стали страны Древнего Востока: Месопотамия, Египет, Вавилон. Развитие земледелия и ирригация, строительная деятельность в странах Древнего Востока, развитие ряда других отраслей производства, отделение умственного труда от физического способствовали накоплению и систематизации знаний по математике и астрономии, а также некоторых сведений по химии и технологии материалов. С возникновением зачатков различных научных знаний формировались и материалистические взгляды.
Для Древнего Ближнего Востока характерна особенность природных условий — чередование плодородных речных долин со множеством пустынных земель и горных хребтов. Долины рек очень благоприятны для земледелия, скотоводства и виноградарства. В отличие от других регионов, тут основной вид производства — земледелие, основанное на ирригации. Крупномасштабная планомерная ирригация способствовала динамичному развитию стран Древнего Востока, накоплению знаний, опыта. Большого размаха тут достигает строительное искусство, деревообрабатывающие, гончарные ремесла, обработка папируса, кож, изготовление льняных тканей. Люди уже тогда пытались познать окружающий мир и силы, которым были подвластны, чтобы управлять ими. Государства, возникшие в странах Древнего Востока, защищали и отстаивали интересы рабовладельческой знати. Фараонская деспотия в Вавилоне, Месопотамии, Египте держалась не только на эксплуатации рабов, но и на безжалостной эксплуатации общинников.
В древности в Вавилоне, Месопотамии, Египте еще не создана философия в ее отдельном понимании. Все сведения о философии нужно собирать по частям из различных литературных, исторических, религиозных и других письменных источников. Начала философии часто прячутся под покровом мифологии. Поэтому ее называют предфилософией. По Аристотелю, человек, который любит или составляет мифы, — это философ, но мудрость в знании причины, а мифы — объяснение причин явлений природы. Поэтому мифологию издавна называли первоначальной натурфилософией, что удовлетворяет каузальную (причинную) потребность. Человека поражает известное — все равно: действительное или воображаемое — явление. Человек пытается объяснить себе, как оно возникло. Так рождаются мифы...
Миф представляет собой рассказ, который отвечает на вопрос: почему и как. Миф является первым отражением осознания человеком причинной связи между явлениями. Создатель мифов ищет ответ в аналогиях различных предметов, явлений природы, общества, в их взаимопревращениях; миф антагонистичен, так как выражает позитивное и негативное в жизни людей, противоречия между рациональным и иррациональным. В мифе, с одной стороны, отражены первые победы людей над природой, моральные нормы, эмпирические знания, а с другой — узость родовой морали, различные суеверия.
Древний человек, углубленный в мир непосредственных ощущений, осознавал существование некоторых проблем, которые выходили за рамки опыта, осознавал вопросы о возникновении и смысле жизни.
Древний человек осознавал порядок справедливости, который поддерживался обычаями, нравами, традициями, связывал невидимый порядок с видимым, воплощенный в сменах дня и ночи, временах года и течении времени, очевидно связанного с Солнцем.
Древние люди, как и современные дикари, рассматривали человека как частичку общества, а общество — включенным в природу и зависимым от космических сил. Природные явления постоянно объяснялись понятиями человеческого опыта, а человеческий опыт — в терминах космических явлений. Для древнего человека не существовало неживого мира, который бы он наделял человеческими качествами. Окружающий мир человека — живой мир, проявляющийся в лицах — в человеке, в животном и в растении, в каждом явлении, с которым человек встречался — в молнии, в страшной и незнакомой лесной поляне, в камне, который неожиданно ударил его на охоте, и др. Для человека просто не существовало неживого мира. Человек встречался с природой и свое взаимодействие с ней выражал в эмоциях, представлениях, мыслях. Такой тип знаний — непосредственный, конкретный, эмоциональный и неделимый.У древнего человека существует только одна форма мысли, один способ выражения — личностный. Для него не существует разницы между субъективным и объективным, а все происходящие события он рассматривает как индивидуальные. В мифах рассказывалось, что древние люди не анализировали событий и не делали выводов из них, а воспринимали их такими, какими видели. Однако в мифах мысль выходит за грани опыта, пытается объяснить, упорядочить, унифицировать опыт. Основной ее объект — человек и мир, в котором этот человек живет.
Литература:
1. Історія філосоії: Підручник для вищої школи. — Х. : Прапор, 2003. — 768 с.
Читайте также:
1. Культура Древнего Востока
2. Протофилософия и культура Древней Месопотамии
3. Мифология Древней Месопотамии
4. Генезис философии. Философия Древнего мира
5. Предфилософия Древнего Египта
Долины рек Тигр и Евфрат в старину назывались Месопотамией, что в переводе с греческого означает Междуречье. Состояла Месопотамия из двух частей: северного предгорья и южной низменности. В IV тысячелетии до н. э. в южную болотистую часть Месопотамской низменности пришли шумеры, а через несколько столетий северную часть долины заселили пастухи-кочевники аккадцы. Две нации постепенно смешивались до тех пор, пока в 2000 году до н. э. не слились. Шумеры и аккадцы через своих потомков вавилонян передали грекам, евреям и другим народам основы науки: свою технику, поэмы и религиозные представления, сформировали концепцию о происхождении Вселенной.
В конце IV — начале ІІІ тысячелетия до н.э. возникают и развиваются рабовладельческие государство древнего Междуречья, которые просуществовали до V века н. э. В истории Месопотамии можно выделить четыре основных периода. Первый период охватывает конец IV — середину III тысячелетия и включает возникновение первых мелких городов-государств (патесиатств), он называется раннединастический период. Второй период — XXIV-IXX в. до н. э. — охватывает историю древних государств Междуречья: Шумера, Аккады с династии Ура, а также эламидскую эпоху. Третий период наиболее значимый в истории Месопотамии — древневавилонский, на смену которому приходит касситская эпоха. С XII в. наступает четвертый период, который характеризуется упадком Древневавилонского государства, а потом с Х по VII в. до н. э. Вавилония находится в составе первой Ближневосточной сверхдержавы. С VII по V в. до н. э. Вавилонское государство вновь становится самостоятельным, образуя Нововавилонское царство, с упадком которого заканчивается история Междуречья. Нововавилонское царство было разрушено персами.
О вавилонянах и ассирийцах до наших времен дошли сведения от античных мыслителей, поэтов, а о шумерах стало известно только в XIX в. после расшифровки вавилонской клинописи.
Содержание статьи:
Особенности мировоззрения шумеров
Космология шумеров
Космогония шумеров
Представление древних шумеров о человеке и его роли во Вселенной
Философские взгляды в Вавилонии
Космология и космогония в Вавилонии
Особенности мировоззрения шумеров
Шумерская клинопись
Клинописные тексты сделаны на камне и на глиняных табличках на шумерском и ассирийско-вавилонском (аккадском) языках. Таблички оказались наиболее дешевым и самым крепким материалом из всего, что когда либо использовалось человеком для письма. На табличках клинописью наносились тексты разного содержания. Среди них деловые документы, законы, исторические записи, медицинские рецепты, языковые словари, математические задачи, гимны в честь богов, мифы, пословицы, поговорки, басни.Но не стоит искать в текстах систематического изложения философии. В них раскрываются разные стороны жизни шумерской цивилизации. Шумеры осваивали земли, малопригодные для жизни, иссушали болота и проводили каналы, учились строительству из тростника, глины и песка. Им приходилось много торговать. При недостатке в стране леса, камня, полезных ископаемых возникала необходимость в обмене. От древних шумеров берут начало современные названия дней недели, деление круга на градусы, греческие легенды и библейская символика. В частности, шумеры преуспели в технике, осуществив настоящую техническую революцию. Американский археолог Стив Крамер пишет, что шумерийцы изобрели гончарный круг, колесо, тележку, плуг-сеялку, парусный корабль, научились возводить арки, строения и купола, изготовляли литье из меди и бронзы, освоили паяние металлов, резьбу по камню, гравировку и инкрустацию.
Открытие шумерской цивилизации, ее достижений настолько поразили ученых, что возникла даже теория панвавилонизма, согласно которой вся мировая культура берет свое начало из Двуречья. Не смотря на то, что взгляды на мир жителей Месопотамии и Египта схожи, все же существуют некоторые отличия, обусловленные рядом факторов. Один из них — географический. Тигр и Евфрат не похожи на Нил и могут разливаться порывисто и непредсказуемо, разрушая дамбы, построенные человеком, и затапливая посевы.Тут дуют жаркие ветра, засыпая человека песком и угрожая задушить его. Тут идут проливные дожди, превращая всю поверхность земли в море грязи, не давая возможности свободно перемещаться. Тут, в Месопотамии, природа не сдерживает себя, а со всей силой давит на человека, давая понять ему, насколько он ничтожен. В эпоху утверждения шумеров потом огромной силы уничтожил в долине почти все человеческие поселения. Грозные волны Тигра и Евфрата много раз разрушали труды человека, но шумеры каждый раз пополняли размытые берега каналов, расчищали от ила русла. Окруженный такими стихиями, человек не мог переоценить свои возможности, видел, как он слаб.
Опыт человека, полученный от общения с природой, непосредственно отображается в месопотамской концепции космоса. Встречаясь в природе с ужасными и своевольными силами, житель Месопотамии чувствовал и ритмы космоса, видел в космосе порядок, а не анархию. И порядок в космосе не казался вавилонянам данным раз и навсегда, а становился достижимым путем интеграции многих индивидуальных космических свобод, присущих разным космическим силам. Космический порядок казался подобным порядку таких социальных институтов, как семья, община, особенно государство. В начале ХХ в. историк Владимир Шилейко в одной из статей о Месопотамии писал: «Весь мир кажется вавилонянину огромным храмом. По образу этого храма-Вселенной строились земные храмы».
Социальные отношения каждой цивилизации развиваются в определенном русле, характерном и уникальном, в зависимости от местных условий. Для Месопотамии одним из путей социальной интеграции стал город, сохранивший свое положение на протяжении всей тысячелетней истории государства. Древние города — малые. Их поселения не оторваны от земли. Основную прибыль получали от земледелия. Жители городов возвеличивали богов, олицетворяющих природные силы и основные праздники, связанные с качественными изменениями земледельческого цикла. Так, в Вавилоне одним из главных праздников являлся праздник Нового года, олицетворяющий обновление животворящих сил природы.
Городская жизнь не уменьшала осознания человеком ее тесной связи с природой. Но город — двуличное существо — символ изоляции человека от природы. Именно за стенами города впервые человек создал свой собственный мир. Именно город предоставил возможность человеку познать самого себя, способствовал освобождению личности. Стены города, с одной стороны, изолировали человека от природы, а с другой — дали возможность по-другому посмотреть на окружающий мир. Чем больше данных о жизни первый цивилизаций, тем понятнее то, что возникновение города — прыжок в истории человечества.
Космология шумеров
Что такое космология? Космология (греч. kosmos — вселенная и logos — учение) — раздел астрологии, наука о космосе как о едином целом и обо всех астрологических наблюдениях сферы вселенной как части целого. Современная космология стала фактически смежной отраслью знания на стыке астрологии с физикой и философией. Первые наивные космологические представления зародились в глубокой древности в результате стремления человека понять свое место в мире.Что такое Вселенная? Каковы законы сотворения мира? Первые космологические представления о Вселенной принадлежат шумерам. Созданная ними система взглядов оказалась настолько убедительной, что ее восприняло большинство стран Ближнего Востока. Шумеры сформировали более научный взгляд на природу, чем египтяне. Для шумеров основные элементы мироустройства — Земля и Небо. Вселенную шумеры называли «ан-ки», что означает «небо-земля». Земля казалась круглой и плоской, а небо — куполом гигантских размеров. О высоте купола можно судить из одной шумерской легенды. Человек, который поднялся на вершину купола, уже не видел земли. Из какого материала сделан купол, до сих пор непонятно. Шумеры называли олово небесным металлом, можно думать, что купол считается оловянным.
Между небом и землей — третий элемент — «лиль». Это слово приблизительно означает ветер, воздух, дух. Его основным отличием, очевидно, считались движение и способность заполнять пространство, что приблизительно отвечает современному понятию атмосфера. Солнце, месяц, планеты и звезды созданы из того же вещества, что и атмосфера, но, кроме того, владеют способностью светиться. Небо-земля сверху, снизу, по бокам окружены бесконечным океаном, где каким-то образом сохранена невесомость. Исходя из основных представлений, которые им казались очевидными, шумерские мыслители и строили космологию. Сначала, по их мнению, существовал первозданный океан. Шумеры считали океан в некоторой степени первопричиной, первым двигателем, не думая о том, что предшествовало океану. В первозданном океане зародился небесный свод и плоская земля, отделенные друг от друга подвижной и всепроникающей атмосферой. Потом из атмосферы созданы сияющие тела — Солнце, Луна, планеты и звезды. Затем отделяется небо от земли и возникают светоносные астральные тела, появляются растения, животные и, наконец, человек.
Кто же создал Вселенную? Кто принуждает Вселенную осуществлять круговорот день за днем, год за годом на протяжении многих столетий? Считалось, что существует пантеон живых существ, похожих на людей, но бессмертных и наделенных сверхчеловеческим могуществом, которые управляют миростроением по плану, в соответствии с неизменными законами. Каждый из сверхприродных существ отвечает за определенную часть Вселенной и действует по строго определенным правилам. Одному поручено следить за Землей, другому — за Небом, остальным — кому за морем, кому за воздухом, кому за тем или другим большим небесным телом (Солнцем, Луной, отдельными планетами). В шумерском пантеоне Божества управляли ураганами, бурями и ветрами в атмосфере; реками, горами и равнинами на земле. Свои божества существовали для каждого города, страны, плотины, канала, для каждого поля и хозяйства, были даже идолы для таких орудий труда, как мотыга, плуг, форма для изготовления кирпича и др.
Для такого неизменного для них убеждения шумеры могли прийти только путем логических размышлений. Шумеры исходили из структуры человеческого общества, каким его знали, т. е. судили о неизвестном по хорошо известному, они видели, что страны и города, замки и храмы, поля — все в общественной жизни, в сфере производства управляется, удерживается, контролируется и воссоздается живыми человеческими существами. Если они отсутствуют, то города и государства обречены на опустошение и гибель. Соответственно, Вселенная со всеми ее элементами, по мнению шумеров, также управляется и контролируется живыми существами, подобными людям. Но Вселенная намного больше, чем все поселения людей, поскольку строение ее неизмеримо более сложно, живые существа должны быть более могущественны, прежде всего бессмертные. Антропоморфных, но сверхприродных и бессмертных существ шумеры называли «дингир», что означает Бог, божество.
Какова же структура божьего пантеона? Для шумеров Божества занимали в пантеоне разные места, в зависимости от значения каждого. Во граве пантеона шумеры ставили главного бога, которого другие божества признавали правителем или царем. Шумерский пантеон изображал собрание во главе с верховным правителем. Следующие за ним по рангу - семь богов, которые решали судьбу, и пятьдесят так называемых великих богов. Интересно то, что шумеры выделяли божества создающие и несоздающие. Главные элементы Вселенной - небо, земля, море, атмосфера, все другие явления - могли существовать в пределах четырех элементов. Отсюда делаем вывод, что четыре бога, руководя небом, землей, морем и воздухом, - это Боги-творцы, которые создали все существующее, каждый в своей среде.Что касается метода создания, которым руководствовались боги, то тут шумерские философы сформулировали доктрину, которую позже поддержал весь Ближний Восток, - доктрину о творческой силе Божьего слова. Возможно, представление о творческой силе Божьего слова возникло как итог наблюдений за человеческим обществом. Одновременно шумеры объясняли и законы существования мира. Мир руководствовался для них законами Ме, которые охватывали все сферы жизни. Законы Ме определяли принципы ремесел и искусств, поведение людей, их жизнь и смерть, управление обществом, и, наконец, тайную высшую власть, стоящую над Вселенной. Некоторые тексты дают основание утверждать, что, по мнению шумеров, когда-то вместо ан-ки Вселенная была только Намму — бескрайним океаном. Такое представление присуще Египту, Греции, Индии и в целом древнему миру.
Космогония шумеров
Что такое космогония? Космогония (греч. kosmos — вселенная, goneia — рождение) — отрасль астрономии, наука о происхождении и развитии небесных тел и ее систем. Выводы космогонии базируются на данных астрономии, физики, а также геологии и других наук о земле. Космогония, как и космология, тесно связаны с философией. Основные сведения о сотворении мира в представлении шумеров представлены во вступительной части к поэме «Гильгамеш, Энкиду и подземное царство». Космологические сведения шумерские мыслители обычно приводят в начале мифов и эпосов. В ІІІ тысячелетии до н. э. у шумеров насчитывалось несколько сотен богов. Самыми главными из них были бог неба Ан, бог воздуха Энлиль, бог воды Энки и великая богиня-мать Нинхургас.
Представление древних шумеров о человеке и его роли во Вселенной
На первом месте у шумеров стояли боги. Человек создан из глины для того, чтобы жертвоприношениями служить богам. Творец людей и их покровитель — Энлиль. Сначала Энлиль заботился о том, чтобы существование людей-рабов было безбедным. Но боги позавидовали тому, что Энлиль единолично пользуется услугами людей и ревниво оберегает их. Из-за богов положение людей стало ухудшаться, возникли болезни, вражда. Шумеры считали, что великие боги по своей природе добродетельны. Но шумеры верили, что, создавая человеческую цивилизацию, эти же боги внесли в нее зло, ложь, насилие, т. е. пороки, присущие человеческому обществу. В списке Ме — законов, установленных богами, которые упорядочивают мироустройство и делают его гармоничным, фигурируют не только понятия истина, мир, добро, справедливость, а также ложь, раздор, страх. Посмертная судьба человека, по шумерским представлениям, была безрадостной. Дух умершего спускался в темную сферу кур, которая находилась под землей. Изначально «кур» означало гору, потом обрело общее значение — чужая страна, т. к. горы, которые окружали шумеров, таили опасность.С точки зрения шумерской космологии, кур — пустое пространство между корой земли и первозданным океаном. Именно туда спускались тени умерших. Чтобы проникнуть в кур, нужно пересечь речку, которая поглощает людей, через которую их в лодке перевозил особый перевозчик. Существование в аду унылое и мрачное. Хотя подземное царство считалось темным и страшным миром, нахождение в котором, в лучшем случае, только жалкая тень земной жизни, подземное царство имело и позитивные стороны, в том числе и в период, когда на землю опускалась ночь. Человек считался существом, которое ненадолго приходит в земной мир и навсегда прячется в темной пасти кур.
В основе системы ценностей вавилонян лежал принцип активного удовольствия. Цель жизни человека — получение наслаждения. Поэтому формально вавилонскую этику можно охарактеризовать как этику гедонизма, а мировоззрение — как миро- и жизнеутверждающее. Однако осознание того, что индивидуальная человеческая жизнь заканчивается, кидало тень сомнение на ценность всех человеческих дел и радостей. Тема тщетности человеческого бытия трагически отражена в уникальном памятнике вавилонской культуры «Беседа наша с рабом». Тут подвергаются критике религиозные догматы, высказывается мысль о том, что нелепо исполнять наставления религии, приносить жертвы богам, надеяться на награду в загробной жизни. Зачатки атеистических и стихийно-материалистических взглядов вавилонян повлияли на дальнейшее развитие науки в Древнем мире, на формирование отдельных отраслей знаний.
Философские взгляды в Вавилонии
Сведения о Вавилонии находим в конце IV — начале III тысячелетия до н. э. Тут развитие рабовладельческих отношений пошло дальше, чем в Египте. Рост богатства на одном полюсе и нищеты на другом, сложное положение нижних слоев населения, обострение социальных противоречий все более проявлялись уже в эпоху первой вавилонской династии и известные из знаменитых законов Хаммурапи (начало ІІ тысячелетия до н. э.). Тогда же в Вавилонии с развитием производства значительных успехов достигли астрономия и математика. Вавилонская числовая система стала предшественницей современной арабской системы. Вавилонские математики положили начало алгебре — знали правила вывода квадратных и кубических корней, — начало геометрии, в том числе и известной теореме, получившей в Греции название теоремы Пифагора. Астрономы составили карту звездного неба. Сохранились данные про известного вавилонского астронома Селевке, который высказал мысль о гелиоцентрическом строении Вселенной.В Древнем Египте и Вавилонии сложились первые стихийные идеалистические взгляды. В основе зачатков философской мысли в Вавилонии лежит шумерская мифология, которая в специфических формах характеризовала первичный хаос. Мифологические представления Вавилона связаны с мифом об Иштар, воплощающем цикличность времен года и отражал календарный земледельческий миф. В эпосе о Гильгамеше с определенной силой прозвучал мотив жизни и смерти, трагизм бытия человека. Человек осознает свою смертность на фоне вечности богов. Зачатки философской мысли в Египте и Вавилоне также связаны с мифами об Исиде и Осирисе. Творцом теории жизни и смерти стал Осирис, а воплощением Нила — источника всего живого в Египте и Вавилоне — Исида. Тогда же известность облетает диалог господина и раба о смысле жизни, распространяются идеи реальности земного бытия, формируются сомнения насчет загробного царства, из которого никто не давал о себе знать, идеи скептицизма и пессимизма. С тех пор возникает кризис религиозно-мифологического мировоззрения. Тогда же распространяется процесс демифологизации. Зачатки атеистических и стихийно-материалистических взглядов египтян и вавилонян активно повлияли на дальнейшее развитие науки и материалистической мысли в Древнем мире. Плутарх утверждал, что в последствии известный мыслитель Греции Фалес именно у египтян научился признавать воду первичной, первым стал мыслить о природе.
Космология и космогония в Вавилонии
[IMG][/IMG]
В период становления и развития вавилонской империи шумерские достижения искусства, науки, техники обретают новое развитие. А вот в религиозной сфере произошли лишь внешние изменения (место бога Энлиля — покровителя шумеров занял бог Мардук — бог Вавилона). Такие процессы произошли и в литературе, искусстве. По сути вавилонская религия осталась тождественной религии шумеров. Много литературных тем и методов, характерных для шумеров, хоть и в измененном виде, но положены в основу вавилонской культуры.Основные положения вавилонской космологической и космогонической концепции изложены в грандиозном произведении «Энума елиш» («Когда на горе»). Центральной фигурой выступает Мардук, вавилонский бог, в соответствии с тем фактом, что Вавилон тогда играл функцию мира. Мардук — сначала бог земледелия или солнечное божество. В «Энума елише» ему приписывается роль, которая не согласовывается с его характером: Мардук исполняет ту роль, которую осуществлял бог грозы Энлиль. Вот почему очевидно, что первоначальный герой повествования Енлиль замещен Мардуком. Очевидно, с мифом случились такие же метаморфозы, как и с другими, например с мифом о Гильгамеше. Ведь Гильгамеш — самый известный герой Шумера. Современные востоковеды узнали о Гильгамеше и его героических деяниях не из шумерских, а из семитских источников. Главный герой вавилонской эпической поэмы Гильгамеш, по всеобщему признанию, — наиболее значимый литературный персонаж Древнего Двуречья. Сравнительный анализ вавилонского эпоса и его шумерских источников свидетельствует, что вавилонские мыслители использовали и передавали шумерский эпос, подгоняя его под свою мерку. Философия бытия, изложенная в концепциях шумерской цивилизации, выступает аксиомой для всей месопотамской цивилизации.
[IMG][/IMG] Литература:
1. Історія філосоії: Підручник для вищої школи. — Х. : Прапор, 2003. — 768 с.
Читайте также:
1. Формирование протофилософии Ближнего Востока
2. Мифология древней Месопотамии
3. Генезис философии. Философия Древнего мира
4. Предфилософия Древнего Египта
С развитием науки в Месопотамии зарождаются более рационализированные навыки мышления, постепенно возникает философское мировоззрение. Однако философия и ее структура в Вавилонии все же не формируются как таковые. Даже в период Нововавилонского царства вавилоняне рассматривали мироздание в контексте мифов. Являясь частью религиозной идеологии, наука, находившаяся в руках жрецов, была священной. Ее развитие приостановилось. Наука и критическое мышление не получили своего выражения в мировоззрении.
В мифологическом образе Абзу шумеры олицетворяли пресноводный хаос. Именно его они обнаружили в южной части Месопотамии: тростниковые болотистые джунгли, набитые москитами, змеями, львами и другой живностью. В недрах Абзу зародилась праматерь Намму. Абзу и Намму лишь отчасти демифологизированы. Третье звено шумерской теогонии — гигантская гора Кур с глиняным основанием и оловянной вершиной. Это не является случайным, так как там, где жили шумеры, почва глинистая, а раскаленное небо похоже на жидкое олово. Шумеры делали из глины и дома, и книги. Таковы три первых звена шумерской теогонии. Они космогоничны, особенно третье, где олицетворение отсутствует.
Однако далее представлена настоящая теогония. В основании горы находится богиня земли Ки, а на вершине — бог неба Ан. Ан и Ки, Небо и Земля, порождают воздух, т. е. богиню воздуха Нинлиль и бога воздуха Энлиль. Именно Энлиль разделил Небо и Землю, поднял Ан над Ки. Так образуется космическое зияние, та сцена, на которой развертывается далее жизнь людей и богов. Другой сын Ан и Ки, Энки, — бог подземных вод и Мирового океана. Внуки Неба и Земли — бог Луны Наннар, бог подземного царства Нергал и др. Правнук — бог Солнца Уту; правнучки — богиня подземного царства Эрешкигаль, супруга своего дяди Нергала, и богиня планеты Венера, царица неба, богиня любви и плодородия Иннана. Перечислять других богов шумерской мифологии слишком утомительно и не имеет смысла. В этой кровнородственной системе и осваивались явления природы. Солнце происходило от Луны, Луна — от воздуха, воздух — от Земли и Неба. Как ни фантастична такая картина, она позволяла неким образом ориентироваться в мироздании.
Людей, согласно шумерской мифологии, создал вышеупомянутый Энки, брат Энлиля, сын Ан и Ки. В отличие от Абзу — пресноводного хаоса, Энки — это уже освоенная людьми стихия воды. Энки мудр и добр к людям. Он заселяет Тигр и Евфрат рыбой, леса — дичью, учит людей земледелию и строительству. Остальные боги враждебны к человеку. Решив погубить людей, они задумывают всемирный потоп. Энки предупреждает о нем некоего Зиусидру, и этот шумерский Ной спасается сам и спасает своих ближайших родственников. Таковы шумерские истоки библейского мифа о всемирном потопе. Шумерская мифология знала и прототип библейского рая. В стране Дильгун нет ни зла, ни болезней, ни смерти.
Аккадо-вавилонская мифология
Она сложилась на основе шумерской. Шумерскому Ан соответствует аккадский Ану, Энлилю соответствует Эллиль, Иннане — Иштар, Энки — Эа. Однако аккадский бог Солнца — Шамаш, а не Уту. Были и другие расхождения между шумерской и аккадской мифологиями.
«Энума элиш»
Наиболее значительным явлением аккадо-вавилонской месопотамской мифологии в целом была теогоническая поэма «Энума элиш» («Когда вверху...»). Она записана на семи глиняных табличках, найденных в библиотеке Ашшурбанипала. Поэма начиналась так: «Когда вверху небеса не были названы и не имела названия внизу земля, а изначальный Апсу, их родитель, Мумму и Тиамат, родившая всех, вместе воды мешали, когда еще не были сформированы деревья и не был виден тростник, когда никто из богов еще не появился, когда имена еще не были названы, не определялась судьба, тогда боги были созданы посредине небес».
Новые боги стремятся организовать хаос, олицетворяемый в смутных образах Апсу, Мумму и Тиамат. Организовать первородный хаос значило прежде всего отделить влагу от тверди, воздух от огня. Аккадский Энки — бог Эа усыпляет Апсу и расчленяет его. Он же связывает Мумму. Однако третье лицо хаоса — Тиамат плодит чудовищ и склоняет на свою сторону бога Кингу. Все новые боги в ужасе. Лишь сын Эа бог Мардук решается сразиться с Тиамат и ее союзниками. Но предварительно он вырывает у деморализованных богов согласие на свое превосходство. Так вавилонские жрецы обосновали возвышение дотоле рядового городка Вавилона над другими городами. Мардук был богом города Вавилона, другие боги — богами других городов. Это пример идеологической функции мифологии в условиях раннеклассового общества.
Мардук победил Тиамат. Он рассек ее тело на две половины. Из нижней Мардук сотворил землю, из верхней — небо. Далее бог Вавилона сын Эа создает созвездия, времена года и двенадцать месяцев, животных, растений и человека.
Человек двойствен. Его тело состоит из глины с примесью крови казненного Мардуком бога-предателя Кингу. Его душа — плод дыхания Мардука.
Нисхождение Иштар
Нисхождение Иштар — это земледельческий календарный миф. Такие мифы были у всех народов. Они объясняли смену времен года и годовой цикл земледельческих работ. В Шумере это миф о Иннане и Думузе. В Вавилонии ему соответствовал миф об Иштар и Таммузе. Таммуз — возлюбленный Иштар — умирает, уходит в «страну без возврата», в подземное царство мертвых, где царствуют Нергал и Эрешкигаль, ненавидящая свою младшую сестру Иштар. Поэтому, когда Иштар, желая вернуть Таммуза, нисходит в мертвое царство, Эрешкигаль насылает на нее 60 болезней и задерживает. На земле нет больше богини плодородия и любви, не рождаются ни животные, ни люди. Боги встревожены. Не станет людей — кто будет приносить им жертвы? Поэтому они вынуждают Эрешкигаль отпустить и Иштар, и Таммуза. На земле снова наступает весна — пора любви.
Эпос о Гильгамеше
Сказание о Гильгамеше — величайшее поэтическое произведение древневосточной литературы. Песни о Гильгамеше записаны клинописью на глиняных табличках на четырех древних языках Ближнего Востока — шумерском, аккадском, хурритском и хеттском. Древнейшие тексты шумерские. Им три с половиной тысячи лет. Чуть моложе первые сохранившиеся записи аккадской поэмы о Гильгамеше. Окончательная версия поэмы сложилась в первой половине первого тысячелетия до н. э. Соответствующий текст сохранился. Это и есть «Эпос о Гильгамеше, или О все видавшем». Если «Энума элиш» — пример религиозно-мифологического мировоззрения, то «Эпос о Гильгамеше» — выражение художественно-мифологического мировоззрения. В центре эпоса человек-богоборец, претендующий на бессмертие.
Гильгамеш — правитель шумерского города Урук. Сами боги боятся его. Желая его ослабить, они творят равного ему по силе соперника, богатыря Энкиду. Это дитя природы. Он понимает язык зверей. Хитрый Гильгамеш подсылает к Энкиду блудницу. Она совращает Энкиду, и он утрачивает первобытную связь с природой, звери от него отворачиваются. Сила Энкиду не превосходит отныне силы Гильгамеша. Их борьба заканчивается дружбой. Вместе они совершают много подвигов. Гильгамеш перехитрил богов. Тогда боги насылают на Энкиду смерть. Гильгамеш впервые осознает и свою смертность. С этого начинается самосознание Гильгамеша. Перед лицом смерти друга Гильгамеш сетует: «И сам я не так ли умру, как Энкиду? Тоска в утробу мою проникла, смерти страшусь и бегу в пустыню... Устрашился я смерти, не найти мне жизни, словно разбойник брожу в пустыне... Как же смолчу я, как успокоюсь? Друг мой любимый стал землею! Так же, как он, и я не лягу ль, чтобы не встать во веки веков?»
Гильгамеш отправляется в путешествие за бессмертием к Утнапишти. Это аккадский Зиусидру. Утнапишти-Зиусидру некогда получил от богов дар бессмертия. Утнапишти вручает Гильгамешу «траву бессмертия», но тот ее на обратном пути теряет.В эпосе о Гильгамеше с большой силой прозвучала мировоззренческая тема жизни и смерти, тема трагизма бытия человека. Человек осознает свою конечность на фоне бессмертия богов и вечности мироздания. Необузданный нрав деспота Гильгамеша обуздывается сознанием своей смертности, не утрачивая при этом своего деятельного начала. Гильгамеш начинает благоустраивать свой город. В нем зарождается догадка, что бессмертие человека в его делах, в его творчестве.
«Беседа господина и раба»
Предфилософия Вавилонии содержала в себе не только мифологическое мировоззрение и начатки научного знания и соответствующего мышления, но и момент разочарования в авторитарной религиозной идеологии раннеклассового общества. В «Беседе господина и раба» о смысле жизни вельможа, попавший в немилость у царя, советуется со своим рабом.
Здесь отражено сознание тщетности жизни. Все тщетно: и надежда на щедрость царя, и надежда на радость пиршества, и надежда на любовь женщины, и надежда на благородство людей, и, наконец, надежда на посмертное воздаяние и на саму жизнь после смерти.
Однако дальше сомнения и отчаяния предфилософская мысль Вавилонии не идет. Эта мировоззренческая мысль обращается против самой себя и проповедует бездумье. Господин приходит к выводу, что надо ни о чем не думать и прожигать свою жизнь.
«Беседа господина и раба» — свидетельство глубокого кризиса авторитарного религиозно-мифологического мировоззрения и в тоже время бессилия мировоззренческой мысли подняться в условиях общества бронзового века на второй, философский уровень, где осознание своей смертности человеком компенсируется сознанием бессмертия человеческой мысли.
Использованная литература:
1. Редер Д. Г. Мифы и легенды Древнего Двуречья. М., 1965.
2. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии: Учеб. пособие для филос. Фак. И отделений ун-тов. – М.: Высш. Школа, 1981. – 374 с.
*3915. Древний Ближний Восток - истоки философского мышления
Линейный вид
