*4261. Людвиг Фейербах

[Русская историческая библиотека]

http://rushist.com/index.php/philoso...erbakha-kratko
Философия Фейербаха – кратко

Весьма влиятельный в XIX столетии немецкий философ Людвиг Фейербах (1804 – 1872) был талантливым, остроумным писателем, а по характеру – человеком страстным и пылким. Сам определяя эволюцию своих неоднократно менявшихся философских взглядов, Фейербах отмечал: «Бог был моею первой мыслью, разум – второй, человек – третьей и последней». В юности он собирался стать теологом, затем стал увлекаться гегелевской метафизикой, а от нее перешёл – к сенсуализму в теории познания и к антропологической точке зрения в религии. Таким образом, Фейербах, по меткой характеристике историка материализма Ланге, последовал через те самые три фазиса философской мысли, которые основатель позитивистской доктрины Огюст Конт усматривал в истории всего человечества (теологический, метафизический и позитивный).

Учение Фейербаха о познании – кратко

Согласно одному из основных положений, подтверждающих материализм Людвига Фейербаха, «истина, действительность и чувства тождественны между собой... Очевидно только чувственное... Только там, где начинается чувственность, исчезает всякое сомнение и всякий спор». Поэтому чувства – главные органы не только нашего восприятия, но и познания вообще. Бывший поначалу главным авторитетом для Фейербаха Гегель доказывал, что одни чувства не могут дать человеку общего знания, что все чувственное текуче и единично, и, следовательно, не содержит в себе никаких абстрактных категорий. Но Фейербах, подобно сенсуалистам XVIII столетия, утверждал, что чувственность – единственный источник истинного знания. Он доходил даже до отрицания существования общих понятий и признавал истинным лишь единичное, конкретное.

Другой важной чертой теории познания Людвига Фейербаха является то, что Ланге называет «туизмом» (от латинского «tu» – ты). Достоверность бытия, считает Фейербах, определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для другого. Я познаю тебя раньше пробуждения собственного моего самосознания. Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают передо мною истинное, реальное бытие. Таким образом, в гносеологии Фейербаха большую роль играет не только «чисто воспринимающее» ощущение, но и любовно-эмоциональная сторона чувственности.

Людвиг Фейербах

Этика Фейербаха – кратко

Наибольшее внимание философия Людвига Фейербаха уделяет этике и религии. В первой трети XIX века в Германии преобладал взгляд, что Кант неопровержимо доказал невозможность общеобязательной этики, основанной на стремлении к индивидуальному счастью (эвдемонизм). Фейербах и получил широкую известность тем, что, вопреки господствующим тогда системам, провёл эвдемонистическую мораль последовательно и даже радикально. По его взгляду, предмет этики – область человеческой воли, но сама эта воля определяется прежде всего стремлением к счастью. «Нравственность без блаженства, – говорит Людвиг Фейербах, – это слово без смысла». По вопросу о том, как сочетать тягу к личному счастью с противоречащим ей на первый взгляд стремлением к самоограничению и служению на благо других, проповедник «туизма» Фейербах разъясняет: так как «я» неотделимо от «ты», то и истинная этика должна быть основана не на одиночном удовлетворении, а на таком, которое учитывало бы и чужие устремления. Взаимозависимость людей неотделима от самой их природы. Её явным выражением служит различие полов. В половой любви «стремление к счастью можно удовлетворить не иначе, как удовлетворив вместе с тем, хочешь ты того, или нет, стремление к счастью другого лица». Мысль о том, что личное стремление к счастью должно быть неотъемлемо от такой же тяги других, мы усваиваем с самого детства – в процессе человеческого общения. Согласно этической философии Фейербаха, конфликт между эгоизмом и долгом возникать может, но он отнюдь не является неизбежным и непреодолимым. В нашей жизни, мы постоянно учимся сочетать исполнение долга с личными склонностями. В итоге, само следование долгу мало-помалу начинает сопровождаться с ощущением удовлетворения и счастья, даже если поначалу оно и выполняется против воли. Даже жертва собственной жизнью во имя счастья другого может принести человеку высокое этическое наслаждение.

Философия религии Фейербаха – кратко

Больше всего Людвиг Фейербах прославился своей теорией о происхождении религии. Она, в сущности, довольно незатейлива, но среди его современников признавалась очень оригинальной. По философии Фейербаха, человек на протяжении всей своей жизни имеет дело только с данными чувств. Ничего сверхчувственного нет и быть не может. К сверхчувственному, «потустороннему» Фейербах относит и главные религиозные понятия: идеи Бога, свобода воли и бессмертия души, противопоставляя этим «несуществующим вещам» положение: «довольствуйся данным миром».

Однако его философия кардинально расходится с атеистами XVIII столетия в трактовке вопроса об истоках религиозных верований. Большинство «просветителей» XVIII века полагало, что религия возникает из человеческого невежества и суеверия, а также из сознательного обмана в целях установления господства меньшинства над большинством. Фейербах же считает, что тяга измышлять себе богов коренится в неотъемлемом от людского духа стремлении уподоблять внешний мир собственному идеализированному образу. Всякий человек ограничен в своей физической и психической индивидуальности и не может воплощать в себе все возможные людские совершенства и добродетели. Но в каждом индивиде существует желание обрести такой собирательный идеальный образ, реализовать все доступные человеку как виду возможности. Это устремление и ложится в основу религиозных представления о богах. Люди издревле склонны олицетворять лучшие стороны своей натуры в неких вымышленных, несуществующих на деле реальностях. К этому человека толкает всегдашняя резкая противоположность между тем, что есть, и тем, чем он должен быть. Религиозное творчество стремится устранить эту противоположность. Не Бог творит человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек подобным способом творит богов. Кратко этот взгляд формулируется в знаменитом изречении Людвига Фейербаха «человек человеку – бог».

Историческую важность религии философия Фейербаха ничуть не отрицает, говоря даже, что прежде вера в богов воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества. Но в настоящее время нужда в ней отпала. Фейербах убеждён, что его философия и современная ему наука распознала метафизическую иллюзию, лежащую в основе религиозного творчества. Боги тем самым теряют смысл своего существования. Прогрессивное развитие техники, искусств и общественных форм даёт человечеству возможность удовлетворить всё больше самых разнообразных потребностей. Между тем, религия возникала и на почве их неудовлетворённости – теперь устранённой. Ремесленник и поэт ныне уже не нуждаются в покровительстве Гефеста или Аполлона. Человечество научится в будущем искусству быть счастливым и нравственным без содействия религии.

В своём атеизме Фейербах далеко не оригинален. Он имел многих более выдающихся предшественников в XVIII и более ранних веках. Однако его психологическое объяснение процесса возникновения религии создавало впечатление нового слова в философии. «Религиозные» теории Людвига Фейербаха нашли развитие в этнографических исследованиях по первобытной религии Леббока, Тэйлора, Спенсера и других учёных, а также в психологии.

Работы Фейербаха – кратко

Первой значительной философской работой Людвига Фейербаха была «История новой философии от Бэкона до Спинозы» (первый том, 1833). Здесь ещё ясно чувствуется влияние гегельянства, однако уже зарождается главный для Фейербаха вопрос – об отношении философии к религии. Первый том «Истории новой философии» позже был дополнен двумя другими, посвящёнными Лейбницу (1837) и Пьеру Бейлю (1838). Учение традиционной теологии о бессмертии здесь уже отвергается, как и в ранней анонимной работе Фейербаха «Мысли о смерти и бессмертии» (1830). Когда имя её автора стало известным, Фейербах навсегда потерял возможность быть профессором. В томе, посвящённом Бейлю, Фейербах открыто склоняется к атеизму и начинает формулировать главные основы своей психологической трактовки религии. Он подробно излагает её в двух своих последующих известных работах: «Философия и христианство» (1839) и «Сущность христианства» (1841). В сочинениях более позднего периода: «Необходимость реформы философии», «Основы философии будущего» (1843), «Сущность религии» (1845) и «Чтения о сущности религии» (1851) Людвиг Фейербах еще более радикально развивает сенсуализм, натурализм и антропологизм. Он уже склоняется к материализму (его известное изречение «человек есть то, что он ест»), к которому вместе с ним и независимо от него склонились и многие другие представители левого гегельянства.

Философские и религиозные идеи, изложенные в работах Фейербаха, оказали сильное влияние на Маркса, Энгельса и других духовных вождей немецкой социал-демократии (подробнее - см. в статье Маркс и Фейербах). Выдающийся русский философ С. Булгаков писал, что если в Марксе германский материалистический социализм имеет своего политэконома, то Фейербах является его богословом и философом.

[Русская историческая библиотека]

http://rushist.com/index.php/philoso...aya-biografiya
Знаменитый немецкий философ Людвиг Фейербах родился в 1804, умер в 1872. В юности, во время своего пребывания в гимназии в Ансбахе он отличался религиозным направлением, потом в Гейдельберге изучал богословие. Под влиянием лекций Дауба Фейербах заинтересовался философией Гегеля и, чтоб слушать его самого, отправился в 1824 в Берлин. В 1828 Фейербах читал в Эрлангене лекции в качестве приват-доцента философии, но, как доцент, не имел успеха, к нему относились враждебно, как к ярому гегельянцу. Его анонимно появившееся сочинение «Мысли о смерти и бессмертии» («Gedanken über Tod und Unsterblichkeit», 1830), в котором он всякую религию, ставящую целью потустороннее бытие, называл шагом назад, а веру в бессмертие объяснял психологически, было конфисковано. После этого Фейербаху было дважды отказано в просьбе об экстраординарной профессуре (последний раз в 1836). Надежды на профессуру в других университетах также не оправдались, поэтому он оставил академическое поприще, удалился в Ансбах, а с 1836 жил в расстоянии 3 часов от него, в замке Брукберг, среди литературного одиночества. Здесь Людвиг Фейербах вступил (1837) в счастливый брак со своей верной подругой жизни, Бертой Лоев, местной совладелицей одной фабрики. Среди сельского досуга, продолжавшегося до 1860, когда он переселился на Рехенберг близ Нюрнберга, он написал почти все свои главные произведения.

После издания «Абеляра и Элоизы» («Abälard und Héloise», 1833), где в юмористически-философских афоризмах проводилась параллель между реальной и идеальной сторонами жизни, он начал борьбу разума против теологии, знания против веры, своими «Изложением истории новой философии» («Darstellung der Geschichte der neuern Philosophie», 1833 – 1837) и «Kritik auf dem Gebiet der Philosophie» (1835). Эту же борьбу Людвиг Фейербах продолжал и в третьем томе «Истории новой философии»: «Пьер Бейль. К истории философии и человечества» (1838). С 1837 Фейербах выступил в сотрудничестве с Руге в «Ежегоднике Галле», (позднее «Немецкий ежегодник»). Этим совершился его окончательный разрыв не только с теологией, но и с философией Гегеля, которую он преобразовал в натурализм, хотя еще в сочинении «О философии христианства» (1839) защищал Гегеля против «фанатических хулителей всякой разумности». В сочинении «К критике философии Гегеля» («Zur Kritik der Gegelschen Philosophie», 1839) Фейербах объяснял всякое умозрение, идущее дальше природы и человека, «тщеславием»; абсолютный дух – «созданием субъективного человеческого духа»; в возвращении к природе видел единственный «источник спасения» Вслед за разрывом с теологией (особенно в появившейся в «Ежегоднике» критике «позитивиста» Зенглера) последовало в главном произведении Людвига Фейербаха «Сущность христианства» («Das Wesen des Christentums», 1841) его отпадение от всей христианской философии. Выставленное еще Шлейермахером положение, что человек не создан по образу Божию, а наоборот, сам творит Бога и религию по своему собственному подобию, здесь стало исходным пунктом естественной истории христианства. Теология стала антропологией, и Фейербах постепенно начинал смотреть на последнюю, как на универсальную философию.

Людвиг Фейербах теперь считал религию за иллюзию; Бога, небо и блаженство – за желания человеческого сердца, реализованные мощью фантазии. Согласно философии религии Фейербаха, то, что человек называет Богом, есть сущность самого человека, проектированная в бесконечность и противопоставленная ему, как нечто самостоятельное; homo homini deus («человек человеку бог»)! Целью Фейербаха не было, как у Д. Штрауса, определить научную ценность христианской догмы, или, как у Бруно Бауэра, напасть на сущность и первоисточники христианства. Его целью было ответить на вопрос: в чем значение, какова цель, каково происхождение в человеческом духе всякой религии вообще и христианской в частности? За «Сущностью христианства» последовали: сочинение «Сущность религии» («Das Wesen der Religion», 1845), многочисленные статьи в «Немецком ежегоднике», брошюра «Суть веры в трактовке Лютера» (1844), «Основные положения философии будущего» («Grundsätze der Philosophie der Zukunft», 1843) и «Чтения о сущности религии» («Vorlesungen über das Wesen der Religion», впервые появились в печати 1851). Все эти работы Фейербаха были предназначены содействовать «задаче нового времени: превращению и разрешению теологии в антропологию». «Чтения» были первоначально прочитаны зимою 1848 – 1849 в Гейдельберге, по приглашению местных студентов, перед кругом преимущественно академических слушателей, и составили поворотный пункт в жизни Фейербаха. Отныне он, как созерцательная натура, совсем отказался от общественной жизни и предался философскому уединению.

В период, пока Людвиг Фейербах переходил из умозрительно-богословской области в сферу естественнонаучную и материалистическую, он закончил свое последнее религиозно-философское сочинение и преобразовал свой антропологический натурализм в открытый материализм. Сочинение «Теогония, или Происхождение богов по классическим, еврейским и древнехристианским источникам» (1857), повторявшее более обстоятельно основную мысль его лекций о сущности религии, что боги – это «олицетворенные желания», не обратило на себя большого внимания его литературных приверженцев, хотя сам он считал его самой совершенной и богатой мыслями своей работой. Материализм Людвига Фейербаха получил свое крайнее выражение в его известной рецензии на книгу Молешотта «Lehre der Nahrungsmittel für das Volk» (1850), в словах: «der Mensch ist, was er isst» («Человек есть то, что он ест»). Последнее сочинение Фейербаха «Вопрос о бессмертии с точки зрения антропологии» («Gottheit, Freiheit und Unsterblichkeit vom Standpunkt der Anthropologie», 1866) выражает именно эту крайнюю форму его философии и родственно первому из его сочинений, отличаясь от него своей противоположной философской точкой зрения. Первоначально оно должно было служить обоснованием морали, которую Фейербах охарактеризовал, как «эмпирическую науку». Уклонившись в течение своей писательской деятельности от вопросов этики, он в последние годы жизни (1868 и 1869) написал этические размышления, оставшиеся неоконченными и впервые изданные после его смерти.

Внешние условия жизни Людвига Фейербаха сложились мрачно. В 1860 он потерял, из-за несчастной случайности, свой излюбленный кров в брукбергском замке вместе со скромной рентой, дотоле обеспечивавшей философу скромное, но независимое существование. Жизнь на Рехенберге близ Нюрнберга (1860 – 1872), где он, по собственному выражению, был «как река без русла», скрашивалась многочисленными проявлениями дружбы, доходившими до него из всех стран и от всех сословий (даже от крестьян). Памятником характерной для обеих сторон дружбы, связывавшей Фейербаха с 1862 с оригинальным верхнеавстрийским крестьянином и корчмарем Конрадом Дейблером из Гойзерна близ Ишля, служит его переписка, изданная после смерти Фейербаха под заглавием: «Философская идиллия, или Людвиг и Конрад». Кончина Фейербаха, привыкшего вести очень непривычный для немецкого философа образ жизни, – в деревне, среди леса и нивы, как охотник и любитель прогулок пешком, в общении, вместо учащихся, с людьми из народа, – была ускорена неоднократными апоплексическими ударами. Собрание сочинений Фейербаха (Лейпциг, 1846 – 1866) появилось в 10 томах, причем более ранние произведения получили многочисленные добавления и претерпели заметные изменения в зависимости от его позднейшей точки зрения.

Особенно большим влиянием Фейербах пользовался в 1840-х годах. Его воззрения на религию и её происхождение сохранили значение до начала XX века. Его идеи оказали глубокое влияние на Маркса, Энгельса и других вождей немецкой социал-демократии. В России Фейербах имел огромное влияние на Герцена.

Литература о Фейербахе

Грюн, «Людвиг Фейербах в его эпистолярном наследии»

Бейер, «Жизнь и дух Людвига Фейербаха»

Штарке, «Людвиг Фейербах»

Энгельс, «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии»

Болин, «Людвиг Фейербах. Его работы и его современники»

[Русская историческая библиотека]

http://rushist.com/index.php/philoso...erbakha-kratko
Весьма влиятельный в XIX столетии немецкий философ Людвиг Фейербах (1804 – 1872) был талантливым, остроумным писателем, а по характеру – человеком страстным и пылким. Сам определяя эволюцию своих неоднократно менявшихся философских взглядов, Фейербах отмечал: «Бог был моею первой мыслью, разум – второй, человек – третьей и последней». В юности он собирался стать теологом, затем стал увлекаться гегелевской метафизикой, а от нее перешёл – к сенсуализму в теории познания и к антропологической точке зрения в религии. Таким образом, Фейербах, по меткой характеристике историка материализма Ланге, последовал через те самые три фазиса философской мысли, которые основатель позитивистской доктрины Огюст Конт усматривал в истории всего человечества (теологический, метафизический и позитивный).

Учение Фейербаха о познании – кратко

Согласно одному из основных положений, подтверждающих материализм Людвига Фейербаха, «истина, действительность и чувства тождественны между собой... Очевидно только чувственное... Только там, где начинается чувственность, исчезает всякое сомнение и всякий спор». Поэтому чувства – главные органы не только нашего восприятия, но и познания вообще. Бывший поначалу главным авторитетом для Фейербаха Гегель доказывал, что одни чувства не могут дать человеку общего знания, что все чувственное текуче и единично, и, следовательно, не содержит в себе никаких абстрактных категорий. Но Фейербах, подобно сенсуалистам XVIII столетия, утверждал, что чувственность – единственный источник истинного знания. Он доходил даже до отрицания существования общих понятий и признавал истинным лишь единичное, конкретное.

Другой важной чертой теории познания Людвига Фейербаха является то, что Ланге называет «туизмом» (от латинского «tu» – ты). Достоверность бытия, считает Фейербах, определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для другого. Я познаю тебя раньше пробуждения собственного моего самосознания. Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают передо мною истинное, реальное бытие. Таким образом, в гносеологии Фейербаха большую роль играет не только «чисто воспринимающее» ощущение, но и любовно-эмоциональная сторона чувственности.

Этика Фейербаха – кратко

Наибольшее внимание философия Людвига Фейербаха уделяет этике и религии. В первой трети XIX века в Германии преобладал взгляд, что Кант неопровержимо доказал невозможность общеобязательной этики, основанной на стремлении к индивидуальному счастью (эвдемонизм). Фейербах и получил широкую известность тем, что, вопреки господствующим тогда системам, провёл эвдемонистическую мораль последовательно и даже радикально. По его взгляду, предмет этики – область человеческой воли, но сама эта воля определяется прежде всего стремлением к счастью. «Нравственность без блаженства, – говорит Людвиг Фейербах, – это слово без смысла». По вопросу о том, как сочетать тягу к личному счастью с противоречащим ей на первый взгляд стремлением к самоограничению и служению на благо других, проповедник «туизма» Фейербах разъясняет: так как «я» неотделимо от «ты», то и истинная этика должна быть основана не на одиночном удовлетворении, а на таком, которое учитывало бы и чужие устремления. Взаимозависимость людей неотделима от самой их природы. Её явным выражением служит различие полов. В половой любви «стремление к счастью можно удовлетворить не иначе, как удовлетворив вместе с тем, хочешь ты того, или нет, стремление к счастью другого лица». Мысль о том, что личное стремление к счастью должно быть неотъемлемо от такой же тяги других, мы усваиваем с самого детства – в процессе человеческого общения. Согласно этической философии Фейербаха, конфликт между эгоизмом и долгом возникать может, но он отнюдь не является неизбежным и непреодолимым. В нашей жизни, мы постоянно учимся сочетать исполнение долга с личными склонностями. В итоге, само следование долгу мало-помалу начинает сопровождаться с ощущением удовлетворения и счастья, даже если поначалу оно и выполняется против воли. Даже жертва собственной жизнью во имя счастья другого может принести человеку высокое этическое наслаждение.

Философия религии Фейербаха – кратко

Больше всего Людвиг Фейербах прославился своей теорией о происхождении религии. Она, в сущности, довольно незатейлива, но среди его современников признавалась очень оригинальной. По философии Фейербаха, человек на протяжении всей своей жизни имеет дело только с данными чувств. Ничего сверхчувственного нет и быть не может. К сверхчувственному, «потустороннему» Фейербах относит и главные религиозные понятия: идеи Бога, свобода воли и бессмертия души, противопоставляя этим «несуществующим вещам» положение: «довольствуйся данным миром».

Однако его философия кардинально расходится с атеистами XVIII столетия в трактовке вопроса об истоках религиозных верований. Большинство «просветителей» XVIII века полагало, что религия возникает из человеческого невежества и суеверия, а также из сознательного обмана в целях установления господства меньшинства над большинством. Фейербах же считает, что тяга измышлять себе богов коренится в неотъемлемом от людского духа стремлении уподоблять внешний мир собственному идеализированному образу. Всякий человек ограничен в своей физической и психической индивидуальности и не может воплощать в себе все возможные людские совершенства и добродетели. Но в каждом индивиде существует желание обрести такой собирательный идеальный образ, реализовать все доступные человеку как виду возможности. Это устремление и ложится в основу религиозных представления о богах. Люди издревле склонны олицетворять лучшие стороны своей натуры в неких вымышленных, несуществующих на деле реальностях. К этому человека толкает всегдашняя резкая противоположность между тем, что есть, и тем, чем он должен быть. Религиозное творчество стремится устранить эту противоположность. Не Бог творит человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек подобным способом творит богов. Кратко этот взгляд формулируется в знаменитом изречении Людвига Фейербаха «человек человеку – бог».

Историческую важность религии философия Фейербаха ничуть не отрицает, говоря даже, что прежде вера в богов воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества. Но в настоящее время нужда в ней отпала. Фейербах убеждён, что его философия и современная ему наука распознала метафизическую иллюзию, лежащую в основе религиозного творчества. Боги тем самым теряют смысл своего существования. Прогрессивное развитие техники, искусств и общественных форм даёт человечеству возможность удовлетворить всё больше самых разнообразных потребностей. Между тем, религия возникала и на почве их неудовлетворённости – теперь устранённой. Ремесленник и поэт ныне уже не нуждаются в покровительстве Гефеста или Аполлона. Человечество научится в будущем искусству быть счастливым и нравственным без содействия религии.

В своём атеизме Фейербах далеко не оригинален. Он имел многих более выдающихся предшественников в XVIII и более ранних веках. Однако его психологическое объяснение процесса возникновения религии создавало впечатление нового слова в философии. «Религиозные» теории Людвига Фейербаха нашли развитие в этнографических исследованиях по первобытной религии Леббока, Тэйлора, Спенсера и других учёных, а также в психологии.

Работы Фейербаха – кратко

Первой значительной философской работой Людвига Фейербаха была «История новой философии от Бэкона до Спинозы» (первый том, 1833). Здесь ещё ясно чувствуется влияние гегельянства, однако уже зарождается главный для Фейербаха вопрос – об отношении философии к религии. Первый том «Истории новой философии» позже был дополнен двумя другими, посвящёнными Лейбницу (1837) и Пьеру Бейлю (1838). Учение традиционной теологии о бессмертии здесь уже отвергается, как и в ранней анонимной работе Фейербаха «Мысли о смерти и бессмертии» (1830). Когда имя её автора стало известным, Фейербах навсегда потерял возможность быть профессором. В томе, посвящённом Бейлю, Фейербах открыто склоняется к атеизму и начинает формулировать главные основы своей психологической трактовки религии. Он подробно излагает её в двух своих последующих известных работах: «Философия и христианство» (1839) и «Сущность христианства» (1841). В сочинениях более позднего периода: «Необходимость реформы философии», «Основы философии будущего» (1843), «Сущность религии» (1845) и «Чтения о сущности религии» (1851) Людвиг Фейербах еще более радикально развивает сенсуализм, натурализм и антропологизм. Он уже склоняется к материализму (его известное изречение «человек есть то, что он ест»), к которому вместе с ним и независимо от него склонились и многие другие представители левого гегельянства.

Философские и религиозные идеи, изложенные в работах Фейербаха, оказали сильное влияние на Маркса, Энгельса и других духовных вождей немецкой социал-демократии (подробнее - см. в статье Маркс и Фейербах). Выдающийся русский философ С. Булгаков писал, что если в Марксе германский материалистический социализм имеет своего политэконома, то Фейербах является его богословом и философом.

[Русская историческая библиотека]

http://rushist.com/index.php/philoso...uchenie-i-idei
Жизнь Фейербаха

Знаменитый немецкий философ XIX века Людвиг Фейербах родился в 1804 г. и был сыном известного криминалиста, Ансельма Фейербаха. Сначала он занимался богословием в Гейдельбергском университете, но уже в 1824 г. оставил Гейдельберг и переселился в Берлин слушать Гегеля. Здесь он делается последователем его учения и вскоре устраивается в качестве приват-доцента философии в Эрлангенском университете. В 1830 г. вышло сочинение Фейербаха «Мысли о смерти и бессмертии», имеющееся теперь в русском переводе. Хотя это сочинение вышло анонимно, но авторство Фейербаха сделалось известным, и дальнейшая его университетская карьера была окончательно испорчена этим сочинением, благодаря его несоответствию господствующему тогда направлению. Целых 10 лет, с 1830 по 1840 г., Людвиг Фейербах все-таки остается под влиянием рационализма и идеализма Гегеля. За это время он пишет ряд сочинений по истории новой философии. В первом томе изложены идеи от Бэкона до Спинозы, вторая часть посвящена Лейбницу, третья – Пьеру Бейлю. Женившись, Фейербах получил в возможность существовать безбедно и поселился в деревне в местности Брукберг. С 1837 г. он проводит здесь большую часть своей уединенной жизни мыслителя и разрабатывает самостоятельное учение. В 1830 г. он пишет сочинение под заглавием «Критика гегелевской философии», где борется со своим прежним учителем, а в 1841 г. выпускает сочинение, которое составляет Фейербаху имя в истории философии: «Сущность христианства» – «Wesen des Christenthums». Он также сотрудничает в журнале Руге, в котором в то время писали Маркс и Энгельс, пока этот журнал не был закрыт. Свои идеи и учение он развивает в ряде книг и статей по философии и религии. В 1848 и 1849 гг. Фейербахом был прочитан в Гейдельберге ряд публичных лекций «О сущности религии». Это было его единственное выступление в годы революции 1848. Франкфуртская демократия хотела его отправить в роли депутата в национальное собрание, но он от этого отказался. Затем в 50-е годы, в годы политической реакции в Германии, Фейербах работает над сочинением под заглавием «Теогония», вышедшем в 1857. В следующее десятилетие он смолкает, в течение этого периода расшатываются его материальные дела, он вынужден был оставить свой Брукберг и поселиться близ Нюрнберга, где и умер в 1872 г. и был похоронен при огромном стечении народа. Хотя идеи Фейербаха пользовались признанием, особенно в социал-демократических кругах, его сочинения долгое время не переиздавались, и лишь в 1904 г., по случаю столетия со дня его рождения появилось новое немецкое издание его сочинений под редакцией фейербахианцев Йодля и Болина.

Фейербах и Гегель

Этот мыслитель, проведший большую часть своей жизни в деревенском отшельничестве, оказал своими философскими идеями глубочайшее влияние на своих современников, не изжитое еще до сих пор, и в ряду имен, выражающих собой духовный облик XIX века, наряду с именами Гегеля и Дарвина, Маркса и Огюста Конта, Спенсера и Милля несомненно следует поставить и имя Фейербаха. Фейербах несомненно принадлежит к числу таких мыслителей, чьи учения в высшей степени содействуют сознательному самоопределению человека в ту или другую сторону. У него есть редкое достоинство – радикализм идей, благодаря которому он доводит свою мысль до конца, подчеркивает резкую постановку вопросов и тем содействует их выяснению. Идеи Фейербаха, как показывает его биографический очерк, вышли из Гегеля, и внутренняя борьба, которую он вел в течение большей части своей жизни, была с Гегелем, и, как он сам говорит о себе, невозможно его понять, если не принять во внимание эти интимные его отношения с Гегелем, той страстности, с которой он некогда пережил гегелевскую философию, с какой он с ней боролся. «Абсолютный дух» Гегеля, согласно учению Людвига Фейербаха, есть философское и поэтому последнее выражение богословского духа; философия Гегеля есть в сущности богословие и лишь кажущимся образом отрицает богословие. Это – богословие, превращенное в логику. Если Гегель учит, что природа, т. е. реальность, создается идеей, то это есть лишь рационализированное умозрительное выражение старого богословского учения о том, что природа создана Богом, или что материальная сущность создана нематериальной, т. е. абстрактной сущностью. Сама же абсолютная идея, божественное в системе Гегеля, есть не что иное, как конечный субъективный дух, но мыслимый отвлеченно, без субъекта, без своих конечных определений, поставленный просто как дух, как абсолютная сущность. Это, по мнению Людвига Фейербаха, прямо бросается в глаза, если только вдуматься в учение Гегеля. Но можно ли отвлекать искусство и религию от человеческого ощущения, фантазии, интуиции, философию – от человеческого мышления; можно ли вообще отделять абсолютный дух от духа субъективного, или от сущности человека? Так спрашивает Фейербах, и, конечно, в самом вопросе заключается уже ответ в том смысле, что этот абсолютный дух, который Гегель в своём учении считал началом бытия, есть в действительности гипостазированный дух отдельной человеческой личности, т. е. абстракция от живого человека, в смысле же Гегеля такого духа просто нет, т. е. нет, кроме как в человеке, следовательно, стоит только перевернуть это умозрительное построение, чтобы получился истинный плодотворный принцип новой философии. Начало философии не в абсолюте, не в бесконечном, напротив, начало философии есть конечное действительное, предметное, то, что умозрительная философия, исходя из абсолютной идеи, рассматривала как не действительное, как ничтожное, поэтому мышление вытекает из бытия, но и бытие возникает из мышления. Следовательно, учение Фейербаха перевертывает вверх ногами всю гегелевскую философию, лишает ее того абсолютизма и той отвлеченности, которые она себе приписывает.

Материализм Фейербаха

Но если мысль, идея существует только в человеке, в отдельном конкретном существовании, а отдельное конкретное существование изучается, как и вся природа, естествознанием, то само собою разумеется, что философия сближается и сливается с естествознанием, – прямой шаг к материализму и позитивизму. «Философия должна опять соединиться с естествознанием, – говорит Людвиг Фейербах, – и естествознание – с философией. Эта связь, основанная на взаимной потребности и внутренней необходимости, будет продолжительнее, счастливее и плодотворнее, нежели теперешний неравный брак между философией и богословием». Философия является в материалистическом учении Фейербаха наукой о действительном, конкретном. «Философия – это наука действительности, во всей ее истинности и целостности; содержанием же действительности является природа в самом общем смысле этого слова... Природа создала не только будничную мастерскую желудка, но и храм мозга, она не только дала нам язык с чувствительными сосочками, соответствующими кишечным ворсинкам, но и уши, восторгающиеся небесной возвышенной сущности света». В этом смысле Фейербах охотно называет себя «духовным естествоиспытателем». Очевидно, что по отношению к положительному содержанию метафизической философии и религии учение Фейербаха является решительным отрицанием. «Моя религия, – говорит он, – в отрицании религии; отрицание философии – моя философия».

В учении о познании мира материалист Фейербах, в противоположность Гегелю, учит о чувственности как единственном источнике познания. Не мысль, мыслящая самое себя, не отвлеченная спекуляция, а живой опыт, доставляемый нам нашими чувствами, – вот что является источником познания и действительным объектом. «Только посредством чувств, – говорит он, – дается предмет в истинном смысле, а не мышлением самим по себе». «Тайна непосредственного знания есть чувственность». Эта общее положение Фейербаха разделяется очень многими в настоящее время и разделялось вообще в ту эпоху, когда потерял свой кредит спекулятивный идеализм.

Фейербах о религии

Но не это является наиболее характерным для идей и учения Людвига Фейербаха и не этой стороной он оказал наибольшее влияние на европейскую мысль. Здесь он, в сущности, мало оригинален и таких, как он, в этом смысле было много. Его оригинальность относится главным образом к вопросам религии. Он является одним из пророков вместе с Огюстом Контом той религии человекобожества, которая представляет собой настоящее духовное основание всего натуралистического и материалистического социализма. Собственный ход развития своих идей Фейербах однажды выразил в таком афоризме, который очень часто повторяется и особенно для него характерен: «Бог был моей первой мыслью (он начал свой жизненный путь с изучением богословия), разум – второй (ибо, находясь под влиянием Гегеля, он верил в универсальное значение разума человеческого), третьей и последней мыслью был человек», и об этом человеке Людвиг Фейербах изрек классическую короткую формулу «Homo homini deus est», т. е. человек для человека есть бог. «Несмотря на различие тем моих сочинений, – говорит Фейербах, – все они имеют, строго говоря, только одну тему, одну волю и мысль, именно эта тема есть религия и теология и все, что связано с ними... Во всех своих сочинениях я никогда не выпускал из внимания отношение к религии и теологии и всегда занимался этим главным предметом моей мысли при жизни, хотя, конечно, и различно в соответствии с различием лет».

В своей брошюре, посвященной Фейербаху, озаглавленной «Людвиг Фейербах и конец классической философии», Энгельс рассказывает о том значении, которое имел Фейербах для него и для Маркса своим сочинением «Сущность христианства». Здесь мы читаем: «...Тогда появилось «Сущность христианства» Фейербаха. Одним ударом она оживила противоречие, возведя без обиняков снова на трон материализм. Природа существует независимо от всякой философии; она есть основа, на которой мы выросли; мы, люди, – сами продукты природы; вне натуры и человека не существует ничего, и высшие существа, которые создала наша религиозная философия, суть только веские отражения нашего собственного существа. Чары были разрушены, «система» лопнула и отброшена в сторону, противоречие устранено, хотя оно имелось только в воображении. Нужно было пережить на себе освободительное влияние этой книги, чтобы составить себе о нем представление. Воодушевление было общее: мы все моментально стали фейербахианцами». Так свидетельствует сам Энгельс. Правда, в дальнейшем развитии собственного учения и Маркс, и Энгельс отступили от ортодоксального фейербахианства, и Энгельс с ним даже полемизировал, но степень их разногласия обычно сильно преувеличивается. Атеизм Фейербаха, его критика религии существенен для марксистского социализма не менее, чем экономическая доктрина Маркса. Справедливо замечает Масарик, исследователь философии марксизма, что Маркс и Энгельс исходят из идей Фейербаха, и влияние Фейербаха на Маркса было очень значительно, гораздо значительнее, чем обыкновенно полагают.

Фейербах в своей религии человечества поразительно сближается с Огюстом Контом, современником которого он был, хотя они едва ли взаимно знали друг о друге и вышли совсем из разных пунктов – Фейербах от Гегеля, а Огюст Конт, по-видимому, вообще не получил основательной философской школы. Но их учения – «позитивная религия» Огюста Конта и религия человекобожества Фейербаха – чрезвычайно близки, и общая задача их может быть выражена следующими словами Фейербаха: «Задача нового времени, – говорит он, – в овеществлении и очеловечении Бога, превращение и переложение теологии в антропологию». Людвиг Фейербах является ревностным проповедником атеизма, но, проповедуя атеизм, он не только не отрицает религии вообще, но видит в ней существенное отличие человека от животного, ее не имеющего. Он ставит это в связь с самой природой человеческого сознания, которому свойственны идеи бесконечного, составляющие главный признак религии. «Сознание, – говорит Фейербах, – в строгом или в собственном смысле слова и сознание бесконечного – неразделимы; ограниченное сознание не есть сознание». Поэтому борьба Фейербаха с христианством и с религией определяется стремлением не упразднить религию, но ее очеловечить, свести с неба на землю и растворить в стихийной силе чувства и, самое главное, представить ее как раздвоение человека с самим собой, которое, раз оно осознано, подлежит упразднению и сознательной замене религией человечества. «Абсолютное существо, бог человека, есть его собственное существо, – говорит Фейербах – Я отрицаю Бога, это значит у меня – я отрицаю отрицание человека. Я ставлю на место иллюзорного, фантастического, небесного утверждения человека, которое в действительной жизни необходимо ведет к отрицанию человека, – чувственное, действительное и, следовательно, необходимое также и политическое, и социальное утверждение человека. Вопрос о бытии и небытии бога у меня есть именно вопрос о бытии или небытии человека». «То, что есть для человека бог, это его дух, его душа и то, что составляет его дух, его душу, его сердце, это и есть его бог. Бог есть открытая внутренность, высказанная самость (Selbst) человека; религия есть торжественное раскрытие скрытых сокровищ человека, признание в сокровеннейших мыслях, открытое исповедание таинства любви». То, что Фейербах вначале произвел в своём учении с Гегелем, с гегелевским абсолютом, с понятием, – именно представил его не как мыслящую себя идею, лишь осознающую себя в человеке, но как сознание человека, как факт его психологии, то же самое он совершает относительно религии, превращая религиозные переживания божества в переживания своей собственной человеческой сущности. «Вера в бога есть не что иное, как вера в человеческое достоинство, в божественное значение человеческой личности». «Человек есть начало религии, человек есть средина религии, человек есть конец религии» «Наше отношение к религии, – обобщает Фейербах свою идею, – не является поэтому только отрицательным, но критическим, мы отделяем истинное от ложного. Религия есть первое самосознание человека. Религии священны именно потому, что они суть предания первого сознания, но то, что для религии является первым, – бог, то в действительности есть второе, ибо он есть опредмеченное существо человека, а что для нее второе, – человек, это должно быть полагаемо и высказываемо как первое. Любовь к человечеству не должна быть производной, она должна сделаться самобытной (ursprünglich). Только тогда любовь становится истинной, священной и надежной силой. Если человек есть высшее существо для человека, то и практически любовь человека к человеку должна быть первым и высшим законом. Homo homini deus est [«человек человеку – бог»] – таково высшее практическое правило, – это есть поворотный пункт мировой истории. Отношение детей и родителей, супругов, братьев, друзей, вообще человека с человеком, короче – моральные отношения сами по себе есть поистине религиозные отношения. Жизнь вообще в своих существенных сторонах имеет вполне божественную природу». Итак, человек есть бог, поэтому учение Людвига Фейербаха правильнее назвать, как и сам он называет, антропотеизмом, т. е. человекобожеством.

Фейербах о природе

В дальнейшем развитии своего учения Фейербах сам истолковывает себя все более и более материалистически и к формуле, что теология есть антропология, Teologie ist Antropologie, прибавляет: и физиология (und Phisiologie). «Божественная сущность, – говорит Фейербах, – открывающаяся в природе – есть не что иное, как сама природа, которая открывается, представляется и отпечатлевается для человека как божественное существо. Природа есть не только первый, первоначальный объект, она есть также пребывающее основание, постоянно существующая, хотя и скрытая основа религии». «Мое учение выражается в двух словах природа и человек. Предполагаемая мною сущность человека, сущность, которая есть основание или причина человека, которой он благодарен своим возникновением и существованием, это и есть, и называется у меня не бог, – мистическое непонятное многозначное слово, – но природа, ясное, чувственное, недвусмысленное слово и сущность». Что же означает собою это ясное и недвусмысленное слово и сущность? В своём учении Фейербах дает такое объяснение природе: «Я понимаю под природой совокупность всех чувственных сил, вещей и сущностей, которые человек отличает от себя как нечеловеческие, – вообще я понимаю под природой сущность, действующую согласно необходимости своей природы; но она не есть для меня, как для Спинозы, бог, т. е. одновременно и сверхприродная, сверхчувственная, отвлеченная, тайная и простая, – но многообразная, популярная, действительная, всеми чувствами воспринимаемая реальность. Или, говоря практически, природа есть все, что непосредственно является человеком, независимо от супранатуральных нашептываний теистической веры, непосредственно, чувственно, как предмет и основание его жизни. Природа – это свет, электричество, магнетизм, воздух, вода, огонь, земля, животное, растение, человек, насколько он есть несвободно и бессознательно действующее существо, – ничего более, ничего мистического, ничего гуманного, ничего теологического и неподразумевающегося – в слове природа. Я апеллирую этим словом к чувствам. "Юпитер есть все, что ты видишь", – говорила древность; природа, говорю я, есть все, что ты видишь и что не происходит от человеческих рук и мыслей».

Фейербах о человеке

Но в каком же качестве человек является богом для человека, т. е. отдельный индивид есть бог для самого себя или же для другого человека? Учение Фейербаха отвечает, что божеством для человека является род, целое, человечество. «Понятие божества, – говорит Людвиг Фейербах, – всецело совпадает с понятием человечества. Все божественные определения, которые делают бога богом, суть определения рода, которые хотя в отдельном индивиде ограничены, но границы эти устраняются в сущности рода и даже в его существовании, поскольку он имеет соответственное существование в совокупности всех людей. Мое знание, моя воля ограничены; но границы для меня не суть в то же время границы и для другого, не говоря уже о человечестве; что мне тяжело, другому легко; что невозможно, непонятно для одного времени, то понятно и возможно для будущего; моя жизнь связана с определенным временем, жизнь же человечества – нет. История человечества состоит не в чем ином, как в прогрессирующем преодолении границ, которые в каждое определенное время считаются границами человечества и потому абсолютными, непреодолимыми. Будущее раскрывает все более, что предполагаемые границы рода были лишь границами индивидов». Таким образом, по идее Фейербаха, род неограничен, ограничен только индивид, человек. «Но чувство ограниченности, – продолжает он, – тягостно, от этой тягостности индивидуум освобождается в созерцании высшего существа; в нем он владеет всем, чего ему не хватает. Бог у христиан есть не что иное, как созерцание непосредственного единства рода и индивида, общего и отдельного существа. Бог есть понятие рода как индивида, понятие или сущность рода, которая является родом в качестве всеобщего существа как совокупности всех совершенств, всех свойств, освобожденных от действительных или мнимых границ индивида, но вместе с тем и отдельным особым существом. «Сущность и существование для бога единичны», – это значит не что иное, как то, что он есть родовое понятие, родовое существо, непосредственно существующее и как отдельное существо». «Идея рода, – развивает Фейербах свою идею в полемике со Штирнером, – необходима, неотъемлема для отдельного индивида, а каждый ведь является отдельным. Мы чувствуем себя ограниченными не только морально, но и чувственно в пространстве и времени; мы, данные индивиды, существуем лишь в определенном месте, в этом ограниченном времени. Как можем мы исцелиться от чувства этой ограниченности, если не в мысли о неограниченном роде, т. е. в мысли о других людях, других местах, других счастливых временах? Кто не ставит поэтому на место божества род, тот оставляет в индивиде пробел, который необходимо заполняется представлением о боге, т. е. персонифицированном существе рода. Лишь род в состоянии упразднить божество и религию, а вместе и заменить их. Не иметь никакой религии, значит думать только о самом себе, иметь религию – значит думать о других, и эта религия есть единственно пребывающая, ибо, как только мы имеем хотя бы двух людей, – мужа и жену, – мы имеем уже религию. Двое, различение есть происхождение религии, – ты есть бог для меня, ибо я не существую без тебя; я завишу от тебя – нет тебя, нет и меня». «Отдельный человек, – учит Фейербах, – сам по себе не имеет существа человека в себе, ни как в моральном, ни как в мыслящем существе. Существо человека содержится только в общении, в единстве человека с человеком, – единстве, опирающемся лишь на различие между «я» и «ты». Одиночество есть конечность и ограниченность; общественность есть свобода и бесконечность. Человек сам по себе (für sich) есть только человек (в обычном смысле слова); человек с человеком – единство, я и ты есть – бог. Необходимо существует двое – мужчина и женщина, но два – не завершение, не смысл, – говорит Фейербах, – за двумя следует три; за женщиной – ребенок, дети. Они ведут нас к роду, т. е. не к чисто мыслимому отвлечению, а просто к множеству других существ, противостоящих «я». Эти существа связаны между собою родовой связью, связаны любовью, поэтому в любви заключается реальность рода... Любовь не что иное, как самосознание рода в сфере полового различия». Историк материализма Фридрих Ланге на основании этого значения момента ты в системе Людвига Фейербаха, называет даже его учение «туизмом» от латинского слова tu – ты. Действительно, в этом определении понятия рода границы его то сужаются почти до супружеской спальни, то безгранично расширяются до всемирного существования человека.

Фейербах о государстве

Эта идея целого, идея рода, благодаря которой развивается индивид, царит в учении Людвига Фейербаха. Во всяком случае, вслед за Гегелем, в своем универсализме, пришедшем к обожествлению универсальной организации человечества в государстве, Фейербах приходит к тому же. Так как государство есть все-таки наиболее непосредственная реальная воспитательная организация для человеческой индивидуальности, то государство есть выражение рода по преимуществу. «Государство, – говорит Фейербах, – есть совокупность всех реальностей, государство есть Провидение для человека. В государстве один заменяет другого, один восполняет другого, – что я не могу, не знаю, может другой. Я не один, отданный случайностям естественной силы, – другие существуют для меня. Я окружен всеобщим существом, являюсь членом целого. Истинное государство есть неограниченный, бесконечный, истинный, совершенный, божественный человек. Лишь государство есть человек, сам себя определяющий, к самому себе относящийся, абсолютный человек... Связь государства есть практический атеизм, – люди существуют в государстве потому, что они существуют в государстве без бога; государство есть бог для человека, почему оно и присваивает себе по праву божественный предикат величества». Следовательно, отблеск абсолютного сияния божества, в идеях и учении Фейербаха, сильно все-таки отражается на погонах околоточного надзирателя и на других государственных институтах, с которыми неразрывно связан. Государство персонифицируется непосредственно в правительстве, или в единоличном, или коллективном, поэтому легко отсюда вслед за римлянами, которые понимали кое-что, и уж не меньше нас, в вопросе человекобожества, впасть в культ обожествления государственной власти в лице или императора или в лице другого органа, его представляющего. Фейербах, которому можно отказать в чем угодно, кроме последовательности и радикализма идей, перед этим не останавливается. «Человек есть основное существо государства, государство есть реализованная, организованная, выявленная целокупность человеческого существа; в государстве воплощаются различные сословия, существенные качества или виды деятельности человека, но в лице главы государства снова сводятся к тождеству. Глава государства представляет все сословия без различия: перед ним все они равно необходимы и равноправны. Глава государства есть представитель универсального человека». Таким образом, в формулу Homo homini deus est можно подставить формулу – государство для человека бог; а в эту формулу можно даже подставить – глава государства для человека бог.

Философско-политическая религия Фейербаха

Такая религия, таким образом истолкованная, по его идее, может содействовать искоренению христианской, вообще всякой теистической религии посредством критического ее толкования и посредством представления сознанию в настоящем виде. Поэтому учение Фейербаха ставит задачу не отвлеченную, познавательную, а жизненную, практическую. Философия для него призвана заместить человеку религию, сама сделаться ею, и то, что философия указывает как религиозную сущность жизни, должно быть осуществлено практически. Мы можем спастись, погрузившись, как теперь говорят, в гущу жизни. «Мы должны, – говорит Людвиг Фейербах, – снова сделаться религиозными, политика должна сделаться вашей религией; но это возможно в том лишь случае, если мы в нашем мировоззрении будем иметь в качестве самого высшего то, что обращает для нас политику в религию». «Можно сделать политику религией и инстинктивно, но здесь дело идет о высшем сознанном основании, об официальном принципе. Этот принцип есть не что иное, как, выражаясь негативно, атеизм, т. е. устранение бога от личного, от человека». Поэтому мечта Фейербаха состоит в том, чтобы начать новую эру в истории человечества. В глуши своего Брукберга Фейербах выковывает в своем учении новый рычаг, который может перевернуть внутренний центр в человеке, который может, как он формулирует свою задачу, превратить людей из «теологов в антропологов, из теофилов – в филантропов, из кандидатов на тот свет – в студентов этого света, из религиозных и политических камердинеров небесной и земной монархии и аристократии – в сознательных, свободных граждан земли». Своими идеями Фейербах превращал политику в религию, перенося высшие центры жизни в политику, в политическую жизнь, и этой своей стороной он, как нельзя больше, угодил духу времени.

Индивид и род в учении Фейербаха

Если признать род высшим абсолютом, даже божеством, то очевидно, что по отношению к этому роду, – будем ли мы определять его в неопределенной форме или вслед за Марксом будем говорить о пролетариате, – должны определить категории истины, категории добра и категории красоты. И действительно, Людвиг Фейербах в своём учении вполне определенно формулирует идею, что «мера рода есть абсолютная мера, закон и критерий человечества, следовательно, род должен для нас составлять понятие истины, добра и красоты». Прежде всего – что есть истина? Фейербах на это отвечает, не колеблясь, что истина есть функция не индивида, а рода. «Только в общении, только из отношений между людьми возникают идеи. Не в одиночку, но лишь сообща приходят к понятиям, вообще к знанию. Два человека необходимы для рождения человека духовного так же, как и физического; общение человека с человеком есть первый принцип и критерий истины и всеобщности. Уверенность даже в существовании других вещей, кроме меня, для меня опосредствована уверенностью другого человека, помимо меня. Что я вижу один, в том я сомневаюсь, – верно лишь то, что видит другой». «Истина существует не в мышлении, не в знании за свой счет (für sich selbst), истина есть лишь целокупность человеческой жизни и существа». «Истинно то, в чем другой со мной соглашается, – единогласие есть первый признак истины, но лишь потому, что род есть последний масштаб истины... Истинно то, что согласно с существом рода, ложно то, что ему противоречит. Другого закона истины не существует».

В дальнейшем развитии своей идеи Фейербах сам, однако, отшатывается от выводов, проистекающих из прямолинейного и решительного приложения этого тезиса, так как иначе пришлось бы признать, что прав не Сократ, а его судьи, не Коперник, а судивший его трибунал, не всякий новатор мысли, но косная и темная толпа, поэтому ему приходится признать, что суждение рода может выражаться в отдельном индивиде. «Другой, – говорит Фейербах, – по отношению ко мне есть представитель рода, заместитель других во множественном числе, именно его суждение может иметь для меня большее значение, нежели суждение бесчисленной толпы». Но в таком случае всё это учение о роде как масштабе истины зачеркивается, и гносеологический вопрос остается неотвеченным.

Еще более интересна та принципиальная позиция, которую учение Фейербаха заняло в вопросе этическом, о характере добра. Очевидно, что если истина определяется сознанием рода, то тем более добро; род здесь является, как Фейербах выражается, «предметной совестью». «Другой есть моя предметная совесть. Он упрекает меня за мои недостатки, даже если он прямо не говорит мне об этом, – он есть мое персонифицированное чувство стыда. Сознание морального закона, права, целесообразности, даже истины, приурочено к сознанию других». Род состоит из индивидов, а каждый индивид не представляет собою нравственного совершенства, напротив, есть ограниченное существо, которое не может быть абсолютом. Каким же образом из суммы этих несовершенных существ может получиться то совершенство, тот идеал, критерий которого учение Фейербаха ищет и находит в роде? Фейербах отвечает на это следующим образом: «Ты принадлежишь к совершенству, и люди лишь в совокупности представляют человека; только вместе суть они то, чем должен быть человек, существуют так, как он должен существовать. Все люди суть грешники, – полемизирует он с идеей первородного греха, – я это допускаю; но не все они грешны на один и тот же манер, напротив, существует весьма большая, даже существенная разница. Один человек склонен ко лжи, а другой нет: он пожертвует скорее жизнью, чем нарушит слово или солжет; третий имеет склонность к пьянству, четвертый к распутству. Зато пc6ервый не имеет всех этих склонностей по милости ли своей природы или благодаря энергии характера. В моральном отношении люди восполняют друг друга, как в умственном и физическом [отношении], так что взятые в целом они таковы, какими должны быть, представляют совершенного человека». «Если даже любовь и дружба, – развивает свою идею далее Фейербах, – из существ, которые сами по себе совершенны, делают одно, относительно, по крайней мере, совершенное целое, насколько же больше грехи и пороки отдельных лиц исчезают в самом роде, который имеет достойное основание только во всем человечестве. Ламентации о грехе поэтому лишь тогда вступают в порядок дня, когда человеческий индивид в своей индивидуальности считается совершенно абсолютным, не нуждающимся в других для реализации в себе рода, когда на место сознания рода выступает исключительное самосознание индивида, когда индивид не сознает себя частью человечества, не отличает себя и человечество, а потому свои собственные грехи, свои границы, свою слабость превращает во всеобщие грехи, в грехи, границы и слабости всего человечества. Поэтому, где род не является предметом для человека как род, там он становится для него предметом как бог. Отсутствие понятия о роде восполняется понятием бога как существа свободного от границ и недостатков, которые обременяют индивида и, по его мнению, и самый род, так как он отождествляет его с родом. Но эта свободная от границ индивида неограниченная сущность именно и есть не что иное, как род, который обнаруживает бесконечность свой сущности в том, что осуществляется в неограниченно многочисленных и разнообразных индивидах. Если бы все люди были абсолютно равны, то, конечно, не было бы никакой разницы между родом и индивидом. Но в таком случае существование многих людей было бы чистой роскошью, одного было бы достаточно для целей рода... Однако хотя существо человека едино, но оно конечно, его действительное существование имеет целью открыть конечное, взаимно восполняющееся разнообразие, богатство его сущности. Единство в сущности есть разнообразие существования».

Фейербах об истории человечества

Таким образом, Фейербах расправляется в своём учении с трагедией ограниченности личного индивидуального сознания, которая в действительности не становится легче от сознания, что таких трагедий существует N-ное количество. Окончательная идея Фейербаха по этому вопросу, весьма распространенная и в наше время, такова: «Заключение относительно теологического или религиозного Jenseits [потустороннего], или предположения будущей жизни в целях усовершенствования человека было бы в таком случае оправдано, если бы человечество постоянно находилось в одной точке, если бы не было истории, усовершенствования, улучшения человеческого рода на земле... Но существует культурная история человечества. Бесчисленное из того, что не могли и не знали наши предки, можем и знаем мы теперь... Таким образом, то, что для нас теперь есть только предмет желания, некогда исполнится. Бесчисленное из того, что темным охранителям и защитникам теперешних представлений веры или религиозных институтов современных политических и социальных условий являлось невозможным, некогда станет действительностью; бесчисленное из того, что не знаем мы теперь, но хотели бы знать, узнают наши потомки. На место божества, в котором исполняются лишь безосновательные, прихотливые желания человека, мы имеем человеческий род или природу, на место религии – образование, на место потустороннего за нашей могилой – на земле историческое будущее, будущее человечество».

У Гегеля есть одно очень глубокомысленное и важное понятие, именно о так называемой им дурной бесконечности,т. е. о таком бесконечном развитии, которое не имеет естественного само собою разумеющегося конца. При дурной бесконечности процесс развития не имеет цели, и потому здесь нет конца; дурная бесконечность отличается от положительной бесконечности тем, что последняя мыслится в связи с некоторою положительною целью, по отношению к которой процесс является лишь приближением, завершением, осуществлением этой цели. Напротив, если мы зачеркнем, устраним эту цель, в таком случае получается дурная бесконечность. То, что Фейербах говорит об истории развития человечества, есть пример дурной бесконечности в этом смысле слова.

При написании статьи использованы работы выдающегося русского философа С. Булгакова

[Реале Дж., Антисери Д.]

http://reale_antiseri.academic.ru/31...B2%D0%B8%D0%B3
Людвиг Фейербах (1804—1872) изучал теологию в Гейдельберге, затем слушал в Берлине лекции Гегеля. «За четыре недели я узнал от Гегеля больше, чем за два предыдущих года», — писал он отцу. В 1830 г. своей работой «Мысли о смерти и бессмертии» Фейербах выступил против правых гегельянцев. Книга, в которой бессмертие закреплялось только за человечеством, а индивид объявлялся смертным, закрыла автору академическую карьеру. Правда, позднее о сорокачетырехлетнем философе вспомнили, пригласив прочесть курс лекций в Гейдельберге. Так появились «Лекции о сущности религии», опубликованные в 1851 г. Философ жил в нищете и умер, всеми забытый, в 1872 г. в Рехенберге.
Критическое отношение к Гегелю сформировалось у Фейербаха около 1839 г. «Гегель начал с бытия, с понятия бытия, или с абстрактного бытия; так почему бы не начать с самого бытия, т. е. реального бытия?» — писал он в работе «К критике гегелевской философии». Гегель «отложил в сторону основы и естественные причины». Но «спекуляция, выходящая за пределы человеческого, тщетна, как тщетно искусство, которое тужится изобразить нечто большее, чем просто человеческое тело, но ничего другого, кроме гротескных фигур, у него не получается».
Философия — наука о действительности в ее истине и всеобщности, но компендиум действительности есть природа в широком смысле слова. Наиболее глубокие секреты скрыты в самых простых, естественных вещах, пренебрегаемых спекулятивной фантазией. Единственный путь спасения — возвращение к природе. Природа — это не только вульгарная пищеварительная фабрика, но и храм мозга.
Цель книга «Сущность христианства» (1841) автор определил как «сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью через все творчество Фейербаха. «Моей первой мыслью был Бог, второй — разум, третьей и последней — человек». Гегель устранил трансцендентного Бога, заменив его Духом, т. е. человеческую реальность — абстрактной. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который прежде всего — природа, тело, чувственность и потребности. «Истина есть жизнь, а не мысль, остающаяся на бумаге, не то, что дается в дополнение к бумаге». Идеализм надлежит отвергнуть, ибо он упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем, ибо не Бог творит человека, а человек создает Бога.

После Гегеля критика теологии уже должна была быть иной, чем просветительская. Как и Гегель, Фейербах принимает единство конечного и бесконечного. Однако это единство реализуется в человеке, а не в Боге и не в абсолютной Идее. Человека философия должна принять во всей его полноте — с головы до пят, в его природной социальности. Великий основной факт человеческой истории — религия — не может быть отвергнут философией: его следует понять. Понять религию можно лишь тогда, когда будет понято: «То, что человек думает о Боге, — это осознание человеком самого себя». Другими словами, отстраняя от себя собственные качества, желания, надежды, человек конструирует свою божественность. Истина религии — в отношении человека к своей сущности. Ложность ее в том, что эту сущность он уже воспринимает не как свою, но как чужую. Бог, следовательно, есть зеркало человека.
В молитве он обращается к собственному сердцу, чудо есть реализованное сверхъестественное желание. Основные христианские догмы — не что иное, как осуществившиеся чаяния сердца.
Итак, по Фейербаху, религия — это исключительно человеческий факт. Что человек думает, каковы его принципы, — таков его Бог. Насколько ценен он сам, настолько ценен его Бог. Бог — внутренний образ, сущность выраженного человека. Религия — публичное признание своей тайной любви. Отсюда вывод Фейербаха: скрытое ядро теологии есть антропология. Человек склонен вынести свое бытие вовне, чтобы затем найти его в себе. Это «возвращение к самому себе есть открытое признание того, что сознание Бога — это сознание вида». Такой поворот истории он обозначает как «homo homini deus est».
Все определения Божественного бытия становятся квалификациями бытия человека. Возникает вопрос: так почему же происходит самоотчуждение, почему человек создает Божественность, не отдавая себе в том отчета? Потому что природа бесчувственна к его страданиям, отвечает Фейербах, и в религии страждущее сердце находит некоторое облегчение. В Боге сосредоточены чаяния человеческого сердца, ставшие реальной блаженной определенностью. Это свободное от предрассудков всесилие чувства, услышанная молитва, чувство, слышащее само себя, эхо нашего страдания. Страдание ищет выхода: музыкант берет в руки лютню и поверяет музыке свою горечь. Так боль вырастает во всеобщее страдание. Но природа не слышит жалоб и молитв. Отчаявшийся человек, ища забвения, уходит из мира чувственного в себя. «Бог — это слеза любви, упавшая в самую потаенную глубь человеческой души, где покоится тайна ее бессилия и ничтожества».
Таким образом, Фейербах вместо недоступного Бога создает иную божественность — человека в крови и плоти. Там, где была любовь во имя Господа, теперь — любовь во имя человека. Суть нового гуманизма — «не верующие люди, а думающие, не молящиеся, а работающие, не стремящиеся в занебесье, а изучающие мир посюсторонний, не христиане — полуживотные и полуангелы, а люди во всей полноте».
Можно сказать, что левые гегельянцы, критикуя Гегеля, атаковали теологию и основания традиционной метафизики. Во имя конкретного человека, личности, активного преобразователя жизни они ниспровергали гегелевские «абстракции». В христианской вере они нередко усматривали противовес имманентной метафизике конкретного.
Догматический энтузиазм многих младогегельянцев кажется временами болезненно преувеличенным и нередко наивным. Вместе с тем нельзя не почувствовать в их голосе остроту глубоко реальных проблем. Трудно понять идеи Маркса вне этого контекста. Будучи частью движения левых гегельянцев, позднее он обрушился на них с критикой.

[CALEND.RU]

http://www.calend.ru/person/2080/
Людвиг Фейербах немецкий философ-материалист и атеист
28 июля 1804
212 лет назад
— 13 сентября 1872
144 года назад

Людвиг Андреас Фейербах родился 28 июля 1804 года в Ландсхут, Бавария. Окончив местную гимназию, он поступил в 1823 году на теологический факультет Гейдельбергского университета. После университета переехал в Берлин, где слушал лекции Гегеля, под воздействием которых и формировались его философские воззрения. По окончании Берлинского университета Фейербах в 1828 году защитил в Эрлангенском университете диссертацию «О едином, всеобщем и бесконечном разуме» и в том же году начал читать курс лекций «гегелевской философии» в Эрлангенском университете. Через год после начала преподавательской деятельности Фейербаха, в 1830 году, в Нюрнберге вышла анонимная книжка под названием «Мысли о смерти и бессмертии, по рукописям одного мыслителя с приложением богословско-сатирических эпиграмм». Надо сказать, что главным делом жизни Фейербаха была непримиримая борьба против религии. Он рассматривал философию и религию как миропонимания, взаимно исключающие друг друга.
Фейербах не мог не понимать, что бросает вызов церковникам, теологам, правоверным властям. Недаром он издал книгу анонимно. Однако их негодование превзошло все ожидания. Книга вскоре была конфискована, тайна анонима раскрыта, а ее автор изгнан из университета и лишен права преподавания. Лишившись преподавательской работы, Фейербах напряженно продолжал изучать историю новой философии. В результате в 1833 году выходит первый, а еще через 5 лет второй и третий тома его «Истории новой философии». Философские и религиозные идеи Фейербаха оказали глубокое влияние на Маркса, Энгельса и других духовных вождей немецкой социал-демократии. Умер Людвиг Андреас Фейербах 13 сентября 1872 года в Рехенберге, близ Нюрнберга.

© Calend.ru

[Filosof.historic.ru]

http://filosof.historic.ru/books/ite...05/st137.shtml

Людвиг Фейербах Долгое время в отечественной историко-философской литературе при оценке Л. Фейербаха исходили исключительно из факта связи фейербахианства и марксизма. Эту связь особо акцентировал Ф. Энгельс в известной брошюре «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», причем интерпретировал ее по древней схеме "предтеча — основоположник". Впоследствии авторитет Энгельса заставлял исследователей видеть в текстах Фейербаха исключительно нечто "предмарксовское". Кроме того, ценность философии Фейербаха в значительной степени умалялась вписыванием лишь в ряд "истории материализма", где ее непосредственными предшественниками оказывались просветители-атеисты XVIII в. Это обусловливало упрощение и вульгаризацию философско-религиозного аспекта творчества Фейербаха, да и в целом искажало эту непростую философию. Видимо, при оценках наследия выдающегося немецкого мыслителя необходимы новые для нашей литературы подходы, использование достижений мирового фейербаховедения.

Прежде всего следует обратить внимание на понимание у Фейербаха философии, ее прошлого и настоящего, миссии в обществе и отношения к религии. Согласно Фейербаху, в мире начинается новая эпоха — постхристианская. Религия умирает, ее место в культуре освобождается, и занять это место должна философия. Однако и философия должна измениться: ей не суждено стать простым, или негативным (в гегелевском смысле), отрицанием религии: "Если философия должна заменить религию, то, оставаясь философией, она должна стать религией, она должна включить в себя — в соответствующей форме — то, что составляет сущность религии, должна включить преимущества религии"3. Другими словами, должно быть нечто новое, какая-то иная, синтетическая форма сознания и знания. Новая философия должна стать непохожей и на старую христианскую религию, и на старую "школьную" философию, хотя и нужно сохранить лучшее из них обеих. Уточняя свои представления, Фейербах называет новую "философию-религию" антропологией, "философией будущего", указывает на некоторые содержательные и формальные спецификации, — но на пороге XXI в. вполне очевидно, что такой синтез в мировой культуре пока не осуществлен. Мысль Фейербаха о необходимости преодоления относительной самостоятельности религии и философии (несмотря на существование религиозной философии) пока не получила, да и вряд ли получит в будущем историческое подтверждение. Однако и сам Фейербах видел сущностные отличия между философией и религией и говорил о них. В религии сильная сторона — ее мировоззренческая эффективность, ее близость к "сердцу" человека, его эмоциям, глубинным личностным структурам. (Религию Фейербах считает родовым признаком человека — ведь у животных нет религии.) Со своей стороны, гегелевская философия с ее культом мышления, рационального познания оказывается, по Фейербаху, рационализированной формой теологии. Философия — это как бы "смысл" в религии. Она тоже вырастает из сущностных сторон человеческого сознания. И то и другое должна объединить в себе "философия будущего". Однако в этом объединении должны исчезнуть, устраниться слабые стороны и религии и философии. Слабость философии — ее оторванность от "сердца", высокомерная удаленность от мира, теоретическое себялюбие. И это должно быть устранено при слиянии философии и религии. Философия должна превратиться в практическую философию. Мы уже отмечали этот мотив как общий для всякого младогегельянства. Фейербах развивает его по-своему: "У прежней философии была двойная истина; истина для себя самой, о человеке не заботившаяся, — такова философия, и истина для человека — такова религия. Между тем новая философия как философия человеческая по существу есть также философия для человека; она, не затрагивая достоинства и самостоятельности теории, даже в полнейшем согласии с ней, имеет по существу тенденцию практическую, при этом практическую в высшем смысле; она выступает вместо религии, она включает в себя религию, она воистину — сама религия"*. Сильнейшей стороной христианства, позволившей этой религии стать мировой, легко доходить до "сердца" человека, является мораль. Поэтому естественно, что "новая философия" должна найти какую-то новую форму морально-нравственного сознания. Фейербах сделал попытку ее выработать. Его собственная философия по праву была понята современниками как реализация установок на "философию будущего". И эта содержательная сторона фейербаховского творчества оказала огромное влияние на Маркса.

Итак, вместо христианства и философии гегелевского типа Фейербах предложил программу "философии Человека". Согласно фейербаховской гуманистической концепции, Человек — высшее в ценностном отношении, абсолютная ценность. Речь идет при этом не об отдельных людях, а о сущности их, т.е. о родовом начале. Отдельный человек вовсе не есть вместилище всех человеческих достоинств, — но Человек как таковой бесконечно добр, мудр, всемогущ. Его свойства — это он сам, а без них, т.е. без моральных качеств доброты, мудрости, могущества Человека вовсе нет. В человеке — все ценно. Его физическая, эмоциональная, психологическая жизнь нисколько не менее важны, чем разум. Очень важно, далее, что человек живет в естественном контакте с природой. Природа внешняя близка природе самого человека, она ему соответствует. Сущность человеческая вполне гармонично являет себя в человеческом существовании. Тут нет конфликта — жизнь природы, условия бытия не чужды человеческой сущности, между ними — глубокое единство.

Так, в гармоническом единстве с собственной сущностью, собственными качествами ("предикатами"), внешней и внутренней природой существует, бытийствует фейербаховский Человек. Высшее единство проявляется в моральном наполнении в этой Гармонии. Она реализуется в императиве, высшем законе для Человека, высшем моральном долженствовании. Состоит же этот закон, или императив, в требовании относиться к Человеку как к высшей ценности, как к Богу. Человек относится к себе как к Богу, когда он видит божественное в другом человеке. Видеть в другом, в Ты человеческо-сущностное, божественное (а вовсе не только ограниченно-частичное) — значит реализовывать в жизни, в собственном моральном сознании и праксисе основной стереотип религиозного отношения человека к Богу. Этот стереотип, взятый Фейербахом из христианской религии (как высшей формы религиозного сознания), состоит в любви к Богу, в преклонении, высшем доверии. Именно Любовь (как доминирующее в человеческом отношении к Богу) наделена у Фейербаха родовым смыслом — это любовь половая, родосозидающая, включающая в себя и любовь к детям, т.е. к продолжению Я и Ты. Современники отмечали, что у Фейербаха простая заповедь любви к ближнему превращается в основной моральный закон. Отношения людей должны включить в себя этот закон как некую сверхценность, дать ему войти в "сердце" людей, заменяя влияние религии. Фейербаховские представления о Человеке были получены особым образом — посредством критического переистолкования христианских идей. Фейербах отдал или приписал Человеку только те "предикаты", которые религия приписывала Богу. По Фейербаху, Бог — это отчужденная и объективированная сущность человека. Или, другими словами, Бог есть некое символически зашифрованное изображение чисто человеческих свойств и качеств. В том, что боги созданы по образу и подобию людей, коренится смысл и ценность религиозного сознания, основа его действенности в истории. Однако недостаточно понимать природу религии — критиковать ее, по Фейербаху, означает сводить, или редуцировать, религиозные образы и ценности к их земным прообразам. Переистолкованное таким образом содержание религии дает главные моменты для фейербаховского понимания Человека. Понятно, что содержание это в основном морально-этического плана. Несмотря на то что о религии "Бого-Человека" — или "Человеко-Бога" — и тому подобных мотивах еще столетие спустя с жаром спорили философы религиозной ориентации, уже современникам Фейербаха была очевидна ограниченность его философии Человека. Неудовлетворенность вызывало то, что моральное содержание этой философии было слишком тесно сращено с исходным материалом — христианской моралью. Это сказывалось, во-первых, в односторонности трактовки Человека — только позитивными, положительно-моральными красками была обрисована его родовая сущность. Как и в христианском Боге, в фейербаховском Человеке нет зла — даже той темной основы, которую видел в Боге молодой Шеллинг. Это, естественно, создавало слишком большой отрыв фейербаховской этики от реального человека и его бытия — социального, исторического. И, во-вторых, предельное возвеличивание Человека, его "человекообожествление" задавало некий сверхреальный, потусторонний масштаб видения всякой конкретности. "Человек" оказывался почти такой же трансцендентной силой, или ценностью, как и Бог. Для мира же единичных людей, где любовь соседствует с ненавистью, мудрость — с глупостью, категория Человек с ее предикатами может быть использована лишь для морального обличения и назидания. Для этой функции, однако, у Человека не хватает трансцендентной силы, могущества и величия "Бога", — и трудно ожидать от обычных людей любви к Человеку, почитания Человека. А это означает несостоятельность претензии фейербаховского варианта европейского гуманизма стать "практической философией", вытеснить христианскую мораль.

Несмотря на то что фейербаховская философия далека от системной формы, ей присуща масштабность классического германского философствования. Популярной стала идея человекобожия, сразу же получившая в гегельянстве плодотворные варианты истолкования. В 1843-1844 гг. К. Маркс и М. Штирнер, каждый по-своему, предприняли попытки решения проблемы человека, опираясь на мысли Фейербаха. Штирнер в книге «Единственный и его собственность» развил и обосновал индивидуальную форму "человекобожия". У Штирнера особое Я, осознавая и преодолевая отчуждения, освобождается и превращается в "Единственного" — властителя себя и своего мира. Молодой Маркс в «Экономическо-философских рукописях 1844 г.» предложил концепцию социальной эмансипации, превращающей человечество, общество в совокупность лиц и отношений, которой вполне можно приписать предикат божественности в фейербаховско-гуманистическом смысле. Замечательно, что оба проекта — и штирнеровский (Я — Бог), и марксовский (Социум — Бог), — несмотря на обостренный этико-моралистический характер, резко отмежевывались от слишком непосредственных повторений и перепевов христианской этики у Фейербаха. Историко-философское значение творчества Фейербаха определяется фундаментальностью поставленных им проблем безрелигиозной, или постхристианской, морали. Это "проклятые вопросы" не только XIX, но XX и, видимо, XXI века. Осознание обезбоженности мира постепенно обретает свой трагизм. А Фейербах был оптимистом, последователем просветительства. Но, возможно, именно поэтому ему и удалось сформулировать гуманистический философско-исторический норматив для медленно, в муках рождающегося нового морального сознания человечества.

[Вanauka.ru]

http://banauka.ru/4233.html

Глубоким критиком идеалистической системы Гегеля стал Л.Фейербах /1804-1872 гг./, его современник, ученик, который, однако, не стал последователем своего учителя.
С Л.Фейєрбаха начинается период нового взлета, подъем материализма. В мире нет ничего, кроме природы, она никем не создана и является причиной самой себя. Природа является также основой происхождения человека, а религия - это ложное, извращенное сознание. Он не просто отвергал религию с порога, как это делали многие его предшественники, а дал психологический анализ ее существования. Такие мысли Фейербаха - это будто настоящий материализм и атеизм. Но его философия не была последовательно материалистической. В понимании природы Фейербах материалист, а в понимании истории человечества - идеалист.
Большие изменения в истории общества, считал философ, объясняются изменениями форм религии. Будучи глубоким критиком религии, которая существовала в то время, Фейербах пытался создать свою новую религию, в которой вместо культа бога будет господствовать культ человека и любви. Кроме этого, материализма Фейербаха были присущи такие черты, как метафизичность, механицизм, он имел созерцательный характер. В центре философии Фейербаха стоял человек, поэтому его философия была антропологической и глубоко гуманистической. Но человека он понимал однобокое, только как часть природы, как биологическое существо, которое полностью зависит от природы, "царит" над природой "путем смирения ее", в то время как человека следует рассматривать как единство биологического и социокультурного, "как совокупность общественных отношений" //К.Маркс.

[Great_philosophers]

http://great_philosophers.academic.r...B2%D0%B8%D0%B3
Фейербах Людвиг
(1804-1872) немецкий философ. Родился в Баварии в семье юриста. Учился в Гейдельбергском университете на теологическом факультете, но вскоре уехал в Берлин, где слушал лекции Гегеля, оказавшего на него сильное влияние. После защиты диссертации стал преподавателем Эрлангенского университета. В анонимно опубликованном произведении «Мысли о смерти и бессмертии» он развивал идеи, направленные против веры в бессмертие души. За это сочинение был уволен.

После женитьбы поселился в деревне, где его жена владела фарфоровой фабрикой. Там он прожил безвыездно 25 лет. После банкротства фабрики переселился под Нюрнберг, испытывая значительную материальную нужду.

Свою философию Фейербах называет философией будущего. Одну из работ он так и озаглавил: «Основные положения философии будущего» (1843). Среди его работ также: «К критике философии Гегеля» (1839), «Сущность христианства» (1842), «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842).

Человека Фейербах рассматривает как «единственный, универсальный и высший предмет философии» [Избр. филос. произв. М., 1955. Т. 1. С. 202].

Фейербах считает, что философия должна исходить из чувственных данных и заключить союз с естествознанием. Философия заменяет религию, давая людям вместо утешения понимание своих реальных возможностей в деле достижения счастья. Она должна быть антропологией, т.е. учением о человеке. Конкретные науки, изучающие деятельность человека, в особенности физиология, показывают неразрывную связь мышления с материальными процессами, его неотделимость от природы. Новая философия, под которой Фейербах понимает свою систему философии, рассматривает и человека, и природу как единственный предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку.

Фейербах отрицает дуализм души и тела, утверждая единство духовного и материального, субъективного и объективного, мышления и бытия. Сущность человека, по Фейербаху, состоит в многообразии его переживаний. Различные формы общественного сознания он рассматривает с позиций их реального содержания. Религия для него также не лишена реального содержания, несмотря на то, что она оперирует фантастическими образами. Фейербах подчеркивает в основном чувственную природу человека, антропологическое единство всех людей.

В своих произведениях Фейербах выступает непревзойденным критиком идеализма. Он показывает, что идеализм отталкивается не от реальной действительности, что он отвлекается от реальных предметов. Фейербах приходит к выводу, что идеализм представляет собой рационализированную теологию. Будучи в начале своей жизни сторонником гегелевской философии, Фейербах выступает с ее резкой критикой в дальнейшем. Его критика гегелевского идеализма не была тотальной. Он признает некоторые гегелевские идеи: борьбу нового со старым, отрицание отрицания и некоторые другие диалектические идеи.

Фейербах - яркий представитель религиозной критики, и эту критику он считал делом всей своей жизни. Он полагал, что религию порождают как страх перед стихийными силами природы, так и те трудности, страдания, которые испытывают люди на земле. Кроме того, в образе божества отражаются надежды, идеалы человека, поэтому религия и наполнена жизненными представлениями, так как Бог есть то, чем человек хочет быть. Религиозное поклонение явлениям природы в древности, как и религиозный культ человека в Новое время, по фейербаху, показывает, что человек обожествляет то, от чего он зависит реально или хотя бы в воображении. Сущность религии - человеческое сердце, последнее тем и отличается от трезвого и холодного рассудка, что оно стремится верить, любить. В религии искаженным образом отражен весь человек. «Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувство, но и также потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в блаженное существо не только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому, что он сам хочет быть блаженным; он верит в совершенное существо потому, что он сам хочет быть совершенным, он верит в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть» [Там же. Т. 2. С. 713].

В этих положениях отражено антропологическое объяснение религии, которое Фейербах более конкретно применяет к отдельным христианским догматам. Так, Троицу он объясняет посредством существования семейной жизни, божественный промысел - посредством мистического представления человека о своем отличии от природы.

Образ Бога для Фейербаха - это отчуждение сущности человека. Бог отчуждается от человека, ему приписывают самостоятельное существование, а также превращают в первопричину всего существующего. Эта концепция отчуждения выступает главным устоем фейербаховской критики религии. Фейербах подчеркивает реакционность и вред, приносимые существующей религией, которая парализует стремления человека к лучшей жизни, заставляет его быть покорным и терпеливым.

Фейербах приходит к выводу, что истинная религия - это религия без Бога. Религиозное чувство присуще индивидуальной психологии человека, оно непреодолимо. Более того, Фейербах считает, что любовь человека к человеку, в особенности плотская любовь, - это и есть религиозное чувство.

Для Фейербаха природа - это высшая реальность, а человек - высший продукт природы. В лице человека природа ощущает, созерцает себя. Нет ничего выше природы, нет ничего ниже природы. Природа бесконечна, как и вечна, пространство и время - основные условия всякого бытия и сущности, всякого мышления и деятельности, всякого процветания и успеха. В действительности нет ничего потустороннего, так как явления природы не имеют двойного существования, Фейербах пишет: «У природы нет ни начала, ни конца. Все в ней находится во взимодействии, все относительно, все одновременно является действием и причиной, все в ней всесторонне и взаимно» [С. 602].

Фейербах признает относительность противопоставления бытия и мышления. Человек - и объект, и субъект. Он избегал слова «материализм», выступая против сведения мышления к бытию, а также и против сведения всех форм движения материи к механическому. Он рассматривает органическую материю как высшую форму материи, иногда называя свое учение органицизмом (организмом).

Этическое учение Фейербаха, занимающее значительное место в его философии, носит характер эвдемонизма (т.е. учения о том, что цель человеческой жизни - счастье) и исходит из единства и взаимосвязи Я и Ты. На первый план он выдвигает антропологическое понимание человека. Главное для него - это межиндивидуальное общение. Стремление к счастью рассматривается им как движущая сила человеческой воли, оно порождает с необходимостью сознание нравственного долга, так как Я не может существовать и быть счастливым без Ты. Это стремление - не эгоистическое чувство, так как оно невозможно без единения с другим.

Антропологизм Фейербаха проявился и в его социально-политических взглядах. Он писал: «Во дворце мыслят иначе, чем в хижине, низкий потолок которой как бы давит на мозг. На вольном воздухе мы иные люди, чем в комнате; теснота сдавливает, простор расширяет сердце и голову» [Т. 1. С. 224].

Философия Фейербаха оказала большое влияние на формирование мировоззрения Маркса и Энгельса. Энгельс писал: «За нами остается неоплаченный долг чести: полное признание того влияния, которое в наш период бури и натиска оказал на нас Фейербах в большей мере, чем какой-нибудь другой философ после Гегеля [Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 21. С. 371].

Великие философы: учебный словарь-справочник. — М.: Логос. Л. В. Блинников. 1999.

[Открытая реальность]

http://openreality.ru/school/philoso...sic/Feuerbach/
Людвиг Фейербах - последний представитель так называемой немецкой классической философии. Его можно было бы отнести и к последнему представителю философии нового времени и в какой-то мере его можно считать философом, относящемуся к другому пласту периода истории философии, к современной философии.

Всегда возникает вопрос, нужно ли знакомиться с такого рода мыслителями, как Л. Фейербах, Ницше, Фрейд, Маркс и другими, которые не просто отрицали религию или критиковали Церковь, как это бывало раньше, а буйно и последовательно отрицали и христианство, и Церковь, и религию вообще. Тем не менее, знакомство и изучение этих мыслителей все равно необходимо, ибо для того, чтобы знать корни нашего времени, знать особенности мировоззрения современных людей, необходимо знать мировоззрение тех мыслителей, которые были основоположниками современного XX века.

Годы жизни Фейербаха 1804–1872 гг. Родился он в Баварии, в семье юриста — отец его был криминалистом; семья была многодетной и Людвиг был не единственным сыном, выделявшимся своим умом. Семья была достаточно интеллигентная и интеллектуальная. В 1823 году Фейербах поступает в Гейдельбергский университет на богословский факультет. Родители прочили ему стезю священнослужителя.

Он изучает теологию, но еще в молодости почувствовал, что теология не его специальность. Он начинает читать философские книги, увлекается модным тогда Гегелем. В 1824 году уезжает в Берлин, где тогда преподавал Гегель, слушает его лекции и полностью оставляет теологию, посвящая себя изучению философии. Защищает диссертацию в типично гегелевском духе «О едином, всеобщем и бесконечном разуме».

Уже в диссертации виден отход от классического гегельянства — Фейербах уже тогда не признавал христианства как истинной религии. После окончания университета он работает в Эрландском университете, читает курс гегелевской философии. Во время своей педагогической деятельности он подвергает философскому осмыслению философию Гегеля. В 1830 году выходит его работа «Мысли о смерти и бессмертии», где подвергается критике христианское учение о бессмертии души и человека, пока с точки зрения гегелевской философии. В период с 1833 по 1838 г. пишет «Историю новой философии». Здесь Фейербах показал себя как великолепный знаток философии нового времени.

В 1838 году после окончания написания этой работы Фейербах пишет свою работу «К критике философии Гегеля», где заявляет о своем окончательном разрыве с Гегелем. Окончательный разрыв означал признание того, что гегелевская философия, по его мнению, есть перевернутая истинная философия — не материя есть инобытие духа, а наоборот, материальное первично, материализм исторически более прогрессивная философия, а идеальное есть лишь форма существования материального. Он упрекает Гегеля за его идеализм, который, по его мнению, вытекает из абсолютизирования категорий.

В 1841 году выходит основная работа Фейербаха «Сущность христианства». Идеи, описанные в этой книге, он развивает дальше и в 1845 году выходит его «Сущность религии». В это же время выходят и другие его работы, в которых он излагает в сжатой форме суть своей философии; это «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основные положения философии будущего» и т.д.

В 40-е годы до Фейербаха доходит известие о появлении его учеников — Маркса и Энгельса; он читает их труды, даже «Капиталл» Маркса, одобрительно к ним относится. Умер Фейербах в 1872 году, будучи философом-затворником, мало что писавшим и никому уже не интересным. Основную задачу своей философии Фейербах видел в перемене акцентов. Философия должна открыть сущность человека; именно в сведении философии к антропологии, к очеловечению философии и всего знания он видел главную задачу своей мысли. И в этом же он видел недостаток всех предыдущих философских и религиозных систем.

Философия Гегеля завершает философию нового времени и именно поэтому она ближе всего подошла к этой истине. У Гегеля видно, что человеческий разум и Разум мировой, божественный есть одно и то же. Поэтому Гегель как бы сделал логические выводы из развития всей предыдущей философии и осталось только поставить точку. Поскольку уже из философии Гегеля видно, что божественный разум, объективный, абсолютных дух, абсолютная идея — все они совпадают с человеческим разумом, то, следовательно, первичным и основным предметом человеческой мысли является разум человека или, говоря шире, человек.

Поэтому новая философия и есть реализация гегелевской философии, которая должна осуществиться путем отрицания Гегеля, потому что гегелевская философия противоречива сама в себе. Это противоречие состоит в отрицании теологии с точки зрения самой теологии. Гегель пытался понять сущность религии и утверждал, что вся сущность Бога абсолютно вся и полностью познаваема.

Именно из этой тождественности человеческого и божественного и видит Фейербах то, что философия Гегеля есть отрицание теологии с точки зрения самой теологии. Теология отрицает сама себя, потому что она сводится к человеческому разуму, божественный разум оказывается ненужным. Но это отрицание у Гегеля проводится пока что с токи зрения самой религии, самой теологии.

Это противоречие и видит в нем Фейербах. По его мнению, философия Гегеля есть вывернутый наизнанку теологический идеализм. Вынося сущность человеческого «я» за пределы этого «я», она превращает человеческое «я» в Бога. Можно сделать отсюда выводы и говорить, что кроме человеческого «я» ничто не существует.

По Фейербаху, не только кризис философии в форме гегелевской мысли приводит к его философии, а это, в первую очередь, кризис религии. Религия, и особенно христианство, развивается, показывая, что это также есть продукт мысли, а не некоторая объективная реальность. То, что это лишь продукт человеческой мысли, Фейербаху говорит простой факт: религия существует только у человека. Ни одно животное не знает религиозности и ни для одного животного Бога не существует. Фейербах рассуждает здесь таким образом: объективный предмет является объективным потому, что он существует для любого живого существа.

Скажем, ударить палкой, что собаку, что человека — и тому, и другому будет больно. Так что палка существует и для собаки и для человека. Но Бог есть предмет только лишь человеческого знания. И этот факт говорит, что Бог не есть объективная реальность. Животные Его не знают, и это показывает, что Бога не существует. Следовательно, сущность Бога следует искать в человеке. Здесь как раз Гегель очень полезен, т.к. он открыл главную сущность божественного разума, что он тождественен человеческому разуму.

Именно в этом видит заслугу Гегеля Фейербах. То есть сущность религии ищется в человеке, поэтому антропология есть не только цель развития философии, но и тайна религии, тайна христианства. Бог - бесконечное существо, пишет Фейербах в «Основных положениях философии будущего», ибо это есть бесконечность самого разума. Бог есть необходимое существо, ибо это отражает необходимость интеллекта.

Бог есть безусловное вечное существо, ибо вечность и безусловность есть также свойство разума. Бог - независимое существо, ибо в мысли мыслящее существо относится с самим собой. Поэтому то, что является объектом в религии, в теистической религии, спекулятивной (т.е. гегелевской) философии, становится субъектом. Теист мыслит Бога с точки зрения чувственности, а спекулятивная философия показывает, что Бог должен мыслиться с точки зрения мышления. Поэтому теология превращает точку зрения в божественную, а спекулятивная философия, наоборот, превращает божественную точку зрения в человеческую.

В теологии Бог противоречив Сам с Собой, ибо Он и Человек, и не человек, Он и стал Человеком, и превосходит любое человеческое понимание. Спекулятивная философия в гегелевской диалектике - это противоречие, которое является противоречием самой человеческой мысли, т.е. противоречие, существующее не в Боге, а в самом человеке. Поэтому спекулятивная философия есть Бог, т.е. чистый дух, реализованный в виде акта мысли. Следовательно, тайна спекулятивного мышления, утверждает Фейербах, есть единство мыслящего и мыслимого, ибо Бог, по утверждению христианства, есть тождество мысли, есть мысль, мыслящая сама себя (правда это, скорее, аристотелевские, томистские мотивы).

Основные идеи своей философии в отношении христианства Фейербах излагает в работе «Сущность христианства», в которой он детально изучает особенности христианского богословия и заодно отвечает на существовавшую уже критику его оппонентов, которую он высказал в более ранних своих статьях. В частности, в предисловии ко второму изданию «Сущности христианства» Фейербах утверждает, что первое издание совершенно не поняли.

Считают, что Фейербах просто продолжил линию критики христианства, но он утверждает, что это не критика христианства, а открытие ее сущности. Он не критикует христианскую религию, а, как он утверждает, он поразил в сердце и умозрительную и положительную христианскую философию.

Сейчас религия выродилась настолько, что нравственной осталась одна лишь ложь, истина же безнравственна и ненаучна. А истиной в действительности является человек. Религия (у Фейербаха имеется в виду только христианская) развивается, и это показывает, что она есть проявление человеческого духа. И то, что, в конце концов, возникает протестантизм, подтверждает, что религия есть продукт человеческой мысли. Протестантизм — способ этого очеловечения, ибо он показывает все логические выводы из христианства; протестантизм верит в Бога только для человека, а не Бога, существующего Самого в Себе. Поэтому и развитие христианства показывает, что истиной является только лишь человек.

Современные богословы, по мнению Фейербаха, сами не знают, что такое христианство, ибо их упреки относятся скорее не к Фейербаху, а к самому христианству. Возражая Фейербаху, они вскрывают еще раз противоречивость религии и тем самым подтверждают истинность доводов Фейербаха. По мнению же Фейербаха, тайна любой религии коренится в существенном отличии человека от животного. Это показывает, что сущность христианства нужно искать в сущности человека, а сущностью человека является его разум.

Поскольку отличие человека от животного состоит в его разуме, в сознании, а функция разума состоит в том, чтобы познавать сущность (известно еще со времен Платона и Аристотеля, что разум оперирует понятиями и категориями, которые всегда ищут сущность), то поэтому человек познает сущность, в том числе собственную, и живет как бы двоякой жизнью. Он живет как субъект среди объектов, а с другой стороны, представляет самого себя как некоторый объект — человек является и субъектом, и объектом. Человек объективирует себя как субъект. Это и есть основная причина возникновения религии. Человек объективирует свою собственную сущность, он превращает то, что на самом деле является лишь субъектом, в объект познания и считает, что это так и есть.

Философы совершали именно эту ошибку — объективировали свою собственную сущность и считали, что эта ситуация соответствует действительности. И этот объект они считали Богом. Поэтому собственная сущность человека оказывается, с точки зрения религиозных людей, абсолютной сущностью, т.е. Богом. В действительности религиозный объект находится внутри человека. Бог человека всегда таков, каковы его мысли и намерения, и сознание человека есть самосознание человека. Бог открывается, по утверждению христиан, человеку, но это откровение есть откровение внутренней сути человека самому себе.

Поэтому религия есть первое и косвенное самосознание человека. Косвенное, потому что прямое самосознание человека происходит в философии. И философия возникает после религии, возникает как следствие религии, потому что религия вырастает из тех же самых предпосылок, что и философия, из самосознания. Но в религии человек мыслит неосознанно, он косвенно осознает, что он познает свою сущность, и это познание объективирует, превращает в Бога. Для Фейербаха ничего не оставалось делать, как зачеркнуть религию, поставить на ее место философию и даже, более того, нужно свести все к человеку, к антропологии.

Таким образом, божественная сущность - это человеческая сущность, очищенная от индивидуальных границ. Если люди и утверждают, что Бог непостижим, то это на самом деле плод современного неверия. Еще Гегель утверждал, и Фейербах с ним согласен, полную постижимость Бога, ибо Бог сводится к своим собственным предикатам. Предикаты таковы: Бог есть Троица, Бог есть любовь, есть разум, Логос и т.д. Поэтому все это показывает, что Бог постижим. Отрицание постижимости Бога есть отрицание свойств Бога, а это, соответственно, означает отрицание самой религии. Поэтому утверждение, что Бог непостижим, есть некоторая странная форма религии, это отрицание религии, сохраняющее вид религии.

Тем не менее, предикаты Божественного существа известны. В первую очередь, это всеобъемлемость, неисчерпаемость, бесконечная глубина и т.д. — все то, что утверждает положительное катафатическое богословие. Оно сводится к возведению в абсолют различных положительных характеристик — сверхразумность, всеведение и т.д. Но эта тайна неисчерпаемости Божественных свойств есть не что иное, как тайна человеческой сущности, которая бесконечно разнообразна и бесконечно определяема.

В любой религии, и христианство не исключение, по мнению Фейербаха, Бог и человек противостоят друг другу, являются крайностями. Религия развивается таким образом, что человек все больше и больше пытается устранить это противостояние, человек все больше отнимает предикат у Бога и все больше приписывает себе. Скажем, по сравнению с израильтянами, утверждает Фейербах, современный христианин и вообще христианин, это очень свободомыслящий человек.

Поскольку Бог и человек в религии противостоят, являются крайностями, то нужно доказать, считает Фейербах, что разлад человека с Богом является разладом человека со своей сущностью. А разлад возможен лишь там, где сущности раздвоились, но, тем не менее, составляют единство. Не может существовать в разладе то, что не представляет единства, и это единство есть единство человеческой сущности. А сущность человека есть разум или рассудок.

Поэтому чистая божественная сущность - это самосознание рассудка. Рассудок есть некоторая безличная сила в человеке; в человеке не может мыслить некий другой разум, кроме своего, поэтому и Бог объективен один для всех людей. А поскольку человеческий разум бесконечен, то и Бог представляется как некий бесконечный Дух, вынесенный за пределы индивидуальности и телесности. Человек не может познать сам себя, нельзя объективировать то, что является в действительности субъектом, поэтому разум непознаваем и следствием этого есть утверждение того, что Бог по утверждению многих христиан также непознаваем.

В доказательство того, что сущность Бога есть объективированный разум, Фейербах приводит различные соображения, среди которых можно отметить то, что Бог не может сотворить то, что противоречит разуму - Бог не может отменить Сам Себя, не может сделать бывшее небывшим, не может совершить грех, не может сотворить Сам Себя, не может отменить законы логики, не может сделать то, что противоречит разуму.

Это показывает, что сущностью Бога также является разум, что Бог сам подчиняется законам разума, следовательно, достаточно сказать, что сущностью Бога, так же, как и сущностью человека, является разум. Следовательно, только лишь о разуме можно и говорить. «Мерило твоего Бога, — пишет Фейербах, — есть мерило твоего разума».

Но Бог, как разум, это еще не есть собственно Бог христиан. Рассудок думает не только о себе, но и о других людях и о других объектах. Рассудок, разум думает о всем, поэтому, кроме разумной сущности религии, должна быть и некая другая. Представление человека как действующего среди других людей означает, прежде всего, представление о человеке как о существе нравственном. Это представление человека себя как существа нравственного приводит к таким же выводам: человек объективирует свою собственную нравственность.

Он представляет нравственность как существующую отдельно от человека. Нравственность, очищенная от человеческих индивидуальностей и от человеческой телесности, нравственность совершенная и абсолютная объективируется человеком и превращается в Бога. То есть Бог — это обращенная в абсолютную сущность собственная моральная сущность человека. Эта сущность есть, собственно говоря, совесть, ибо она говорит человеку, чем он должен быть, указывает ему, что он не таков. Сущность человека показывает человеку, что он существо противоречивое, диалектическое, как говорил Гегель.

Это противоречие человек пытается решить, выводя за свои пределы одну из его сущностей, показывая себя как абсолютно греховное существо и Бога как абсолютно совершенное существо. Этого делать нельзя, ибо этот разлад есть разложение одной единой греховно-совершенной нравственной сущности человека. А человек пытается ликвидировать этот разлад, видя абсолютное нравственно совершенное существо только лишь в Боге, видя Бога как любящее существо.

Бог в христианстве воплощается для того, чтобы искупить грехи человека. Воплощение Бога в некоторую телесную оболочку в форме человека есть не что иное, как проявление того, что сущностью человека является не только разум, нравственность, но человек есть чувственное существо, есть материальное, телесное существо. Это чувственное представление себя (человека) проявляется в переносе этого же чувственного представления на Бога.

Поэтому причиной воплощения Бога на самом деле является представление человека о себе, это потребность человека. Потребность не только гносеологическая, т.е. понимания себя как существа чувственного, но потребность человека в сострадании, потому что человек есть существо не только нравственное, не только мыслящее, не только разум и воля, но и сердце.

Сострадание также объективируется. Воплощение, по Фейербаху, это «слеза Божественного сострадания», т.е. появление человека чувствующего, поэтому человеческого существа. Бог воплощается в человека, потому что Бог есть любовь, как утверждает ап. Иоанн. Это означает, по мнению Фейербаха, что Бог и любовь - это разные вещи. И Бог нисходит до человека, потому что Он подчиняется этой любви. Поскольку Бог и любовь отличаются, то вполне можно сказать, что сущностью самого человека является любовь, поскольку Бог подчиняется любви. То есть любовь побеждает Бога.

Эта любовь есть любовь к человеку, т.е. человеческая любовь; человек любит в Боге, прежде всего, любовь Бога к человеку. Это означает, что человек хочет, прежде всего, чтобы его самого любили. Поэтому воплощение Бога есть не что иное, как проявление любви Бога к человеку, а эта любовь есть основание любви человека к Богу. То есть, любим мы в Боге, прежде всего, любовь к человеку.

Сущность христианства следует видеть в единстве трех человеческих сущностей — разума, воли и сердца, и истинная сущность христианства вытекает именно из бесконечной сущности разума, из объективации человеческой нравственности и из внутренней потребности к добру. Бог страдает для других, следовательно, страдание божественно — тот, кто страдает, является Богом. Бог страдает — значит, Бог есть сердце, т.е. источник всех страданий.

Христианство, рассуждает далее Фейербах, утверждает, что Бог есть единство в троичности. Это также имеет корни в сознании человека; человек сам для себя представляет как единство «я» и «ты» — человек познает себя как субъект, т.е. как «я», и как объект, т.е. как «ты». Это единство «я» и «ты» на самом деле представляет неразрывное единство — это тот самый пример, когда можно видеть раздвоение того, что существует в некоем единстве.

По причине этого единства «я» и «ты» существуют в некотором общении, что является потребностью человеческого сердца. Поэтому и одинокий Бог исключает потребность любви. В объективации человеком своей собственной сущности происходит раздвоение: кроме Бога Отца, т.е. «я», появляется Бог Сын, т.е. «ты», а вместе во взаимодействии они образуют Дух. То есть, по Фейербаху, в действительности есть только два Лица, а третье Лицо есть их взаимодействие.

Отец и Сын в христианстве понимаются чувственно, со всеми антропоморфными характеристиками, следовательно, должно появиться еще и женское лицо. Таким образом, проявляется тайна Матери Божьей. Бог Сын есть Логос, т.е. Слово. Это также неслучайно, поскольку мысля себя, свою собственную сущность, человек мыслит именно в образах; главным средством для мысли человека является слово, речь. Слово есть образная мысль. Таким образом, происходит вновь обожествление своей собственной сущности, обожествление слова. Религия представляет себе истинную сущность слова как особую, отличную от человеческого слова сущность.

Таковы основные, существенные черты философии Феейербаха, поскольку он рассматривает множество других положений христианства, сводя их последовательно к человеческой сущности. По Фейербаху, главная задача состоит в раскрытии сущности религии. Но это не означает, по мысли Фейербаха, что задача его мысли есть последовательный атеизм. Атеизм для Фейербаха был синонимом безнравственности и аморальности, поэтому нужно не утверждение атеизма, а замена ложной религии истинной. Истинная религия есть истинное знание о человеке, а это знание включает в себя знание его разума, знание его нравственности, его сердца, т.е. умение страдать и сострадать.

Такая религия должна быть основой настоящего общества. Человек должен быть целью любой мысли, любого действия. А поскольку люди существуют в обществе, то единство человека с человеком является главной целью общества, все остальное — лишь формы этого единства.