*5593. История философии

[Вanauka.ru]

http://banauka.ru/4290.html
2.1. История философии как наука и принципы ее периодизации

Философию можно лучше понять, если изучить ее историю. Рассматривая вопрос о периодизацию истории философии, следует обратить внимание на принципы периодизации. В их основе лежит понимание того, что единый историко-философский процесс одновременно сочетает в себе различные течения, школы, направления, различие между которыми определяется следующими основными факторами:
И. степень развития производительных сил, зрелость общественных отношений;
2. степень развития общей культуры и науки;
3. мировоззренческие предпосылки и философские источники.
Изучая историю философии, обращаем внимание на то, что ее периодизация в целом совпадает с періодизацією общей истории, но каждый исторический тип философии не является прямым отражением истории, исторического периода, а выступает результатом ее осмысления, в котором значительную роль играют предыдущие философские учения Каждый исторический этап в развитии философии имеет свои особенности, и эти особенности вытекают из решения центральных проблем, которые встают перед философами того или иного периода, а именно: проблемы бытия, познания, человека, его места и роли в общественной жизни, как и почему развивается общество, природа, отношение к природе и т.д.
Такой проблемный анализ как раз и поможет определить исторические типы и своеобразие философской мысли разных народов в разные периоды истории.

[Вanauka.ru]

http://banauka.ru/4291.html

Исторические типы философии:
И. Философия Древнего Востока. Философия античности.
2. Философия Средневековья Философия Возрождения.
С. Философия Нового времени и Просвещения
4. Классическая немецкая философия.
5. Современная мировая философия (позитивизм, экзистенциализм, психоана-лиз, марксизм и др.)
6. Философская мысль Украины.

[Мудрый Философ]

http://www.mudriyfilosof.ru/2014/04/...filosofii.html
Что такое история философии?

История философии — это история развития философской мысли, зарождение, формирование основных философских направлений. История философии как наука формируется на протяжении тысячелетий. Возникает она очень давно. Само слово «философия» означает любовь к мудрости. Философия формировалась как мировоззрение — совокупность взглядов на мир, явления природы, общество, человека. Существуют различные виды мировоззрений: жизненное или обыденное, природно-научное, религиозное, эстетическое, моральное и т. д. Мировоззрение — это не только система знаний о мире, но и способ, результат освоения, познания мира, формирования отношения к окружающей среде. История философии показывает, как в те или иные периоды развития общества рассматривался человек и его место в мире, его духовность, Добро и Зло, Справедливость и Несправедливость, Истина и Ошибка. Каждое поколение решало и решает по-своему, в зависимости от исторического и социального опыта, целей и способов, идолов и идеалов, задания философского познания, осознание окружающего мира. Разнообразие представлений о мире, человеке и стало предметом истории философии.

Для чего же необходимо изучение всех взглядов, суждений о мире и человеке? Не существует другого способа развить мышление, обогатиться культурой, кроме как постичь, осмыслить вместе с древними мудрецами пути решения вечных проблем, философских противоречий, антиномий, логических парадоксов. Это так же является предметом истории философии.
Становлению истории философии присущи два взаимосвязанных аспекта: во-первых, философия — наука историческая, выявляет и критически анализирует факты развития философской мысли, закономерное изменение философских учений, а во-вторых, предмет изучения истории философии обогащает современную философию достижениями философской мысли прошлого. Органичное сочетание обоих аспектов — задание и идеал историко-философской науки.
В процессе становления истории философии как науки аспекты во многом разделяются. Отношения между философией и историей философии имеют различные формы, что дает почву для разных типов историко-философского мышления, формирования определенных суждений, концепций. Выделяют следующие историко-философские построения: эмпирическое, критическое, синтетическое, описательное и др.

Эмпирическая концепция

Эмпирический тип историко-философского мышления ярко высветлен в трудах античных досократиков, которые излагали философские взгляды тематическими рубриками, проблемно, систематизированно. Подход к пониманию истории философии досократики противопоставили другим школам, а именно таким, которые вместе с биографией философов представляли и целостные философские учения. Эмпирический способ изложения истории философии наблюдается и в ХІХ в. в «Очерке истории философии» Фридриха Ибервега.
Главной особенностью эмпирического подхода к истории философии является то, что наблюдение и память, при этом не важно, каковы их источники — свидетели или архивы, определяют ведущую функцию философского осмысления. Внутренняя рефлексия, рациональная деятельность, изучение, борьба осмысливающего духа со своим предметом — миром, жизнью в конкретно-исторических условиях — все остается вне сферы исследовательского интереса мыслителя. История философии не может стать историей взглядов, мыслей, учений. При таком подходе история философии превратилась бы в перечень взглядов, суждений, обобщений и в конце концов в галерею нелепостей и ошибок.
Эмпирический подход к познанию, к формированию философских теорий фактически ликвидирует историю философии как науку.

Критическая и скептическая концепция

Критический тип историко-философских соображений впервые сформулирован античным философом Платоном, который подчеркивал необходимость всестороннего анализа, чтоб выяснить, порождает ли мысль ложный признак или все-таки истинный и полноценный плод. Позднее христианские философы европейского Средневековья критерием критического анализа делают взаимоотношения учения и религиозных догматов. Так, Ипполит в труде «Обличение всех ересей» ставит историю философии на службу религии, стремясь с помощью истории философии опровергнуть еретические учения, доказывая, что установки еретиков заимствованы не из Святого Писания,а из учений древней философии — философии, мистерий, астрологии.Опытом философской критики, применимой к истории философских учений, стал скептицизм. Историко-философское основание скептицизма — расхождение между философами в решении принципиально важных философских проблем. Противоречия и расхождения среди философских школ — симптом невозможности познания и выработки единого истинного учения. Поэтому, как говорил Секст Эмпирик, во всяком учении должно существовать согласие относительно изучения предмета, того, кто его изучает и способа изучения. Так как если ни в чем нет согласия, то нет и учения.

Идеи скептицизма оказались привлекательными для многих поколений философов эпохи Средневековья и завершился в ХІХ в. становлением позитивизма. По мнению позитивистов, задание философии состоит в обобщении научных фактов. Наибольшая ее ценность заключается в том, что она отражает формирование идей, которые оказали определенное влияние на развитие общества; теоретически, писал английский философ-позитивист Джон Льюис, история философии имеет дело не с трудностями, а с невозможностью: ее вопросы недостижимы для позитивного знания, поэтому для нее прогресс невозможен.

В пределах критической концепции истории философии наиболее плодотворным стал кантианский подход. В конце XVIII в. в рукописных заметках история философии выделяется из истории как эмпирической науки в целом на том основании, что в ней нельзя ничего поведать о том, что случилось, не зная для начала, что должно было случиться и что могло случиться. Высказанная идея, во-первых, имеет в зародыше правильную мысль о закономерности историко-философского развития и о необходимости выявления такой закономерности, во-вторых, в ней есть путь решения самой важной методологической проблемы в истории философии — взаимодействия в процессе философского развития случайности и необходимости. Кантианец Конрад Хайденрайх считал, что в процессе историко-философского анализа стоит стремиться к тому, чтобы генетически развивать каждую систему взглядов и формировать в соответствии со всеми причинами, которые могли на нее повлиять. Философ отмечает, что следует обосновать целое и составные части теоретических положений, концепций, систем взглядов.

Психологические установки в истории философии

В конце XVIII — начале XIX вв. кантианская концепция истории философии развивается под влиянием психологизма. В работах Германа Гесса, Карла Рейнольда и других подчеркивается тот факт, что история философии — совокупность изменений, которые претерпела наука о необходимых и общезначимых формах, правилах и принципах первоначальных возможностей человеческого духа.

Психологизм — методологическая установка в истории философии — достиг своего завершения в обработанной Карлом Карусом системе философских учений. Историю философии понимали как систематический генезис учений, которые отражали вечную тревогу человеческого духа, охваченного поисками истины. Вечную тревогу человеческого духа можно научно рассматривать только при условии взаимодействия ее с определенной и неизменной нормативной идеей по аналогии с кантовской регулятивной идеей Разума. На основе такой методологии Карл Карус выделяет в развитии философии ряд типов философских учений: догматизм (эмпиризм, рационализм, эклектизм); системы бытия (реализм, идеализм, синтетизм); системы причинности (детерминизм, индетерминизм); системы судьбы (фатализм, слепая необходимость); теологические системы (супернатурализм, теизм, атеизм, деизм); этические системы (материальная и формальная этика). Такая структура — с теми или иными изменениями — стала основой для более детальной классификации учений — критерием отбора материалов, которые принадлежат непосредственно философии.

Концепция историко-философского процесса Георга Гегеля

Научное решение многих проблем закономерного характера историко-философского процесса справедливо связано в истории философии с синтетическим представлением. Основоположником синтетического подхода считают Аристотеля. В историко-философском анализе древнегреческий философ видел способ определения логики становления собственной философской теории, а также той историко-философской закономерности, которая побуждает мыслителей создавать новые философский системы.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель
Важный шаг в создании научной истории философии сделал немецкий философ Георг Гегель, который всесторонне обосновал принципы, которые выдвинул Аристотель. Дополняя положения Аристотеля о философии и ее истории, Георг Гегель утверждает в познании необходимость связи философии со временем, с духом эпохи и идеей прогресса. Развивающийся ум сам по себе становится в истории философии целью, не чужой и принесенной извне, а самим предметом, лежащим тут в основании и с которым сравниваются отдельные индивидуальные образования.

В историко-философской концепции Георга Гегеля односторонне анализируется вся историография. Философу удалось не только сохранить единство философии и истории, но и достичь того, чтобы она выступала как оригинальное слияние, в основе которого лежит общий закон логики, определяющий развитие философии. История философии, по мнению Георга Гегеля, в процессе развития проходит те же фазы, что и философия, постигающая бытие, суть которого составляет логика абсолютности. Философские учения прошлого представляют собой не что иное, как выражение категорий логики, которые возникают исторически. Следовательно, согласно высказанной идее, Георг Гегель утверждал, что последовательность систем философии в истории такая же, как и последовательность в выведении логических определений идеи. Таким образом, субстанциональной основой истории философии выступает логическая идея в многообразии определений. Логическая идея призвана вселить дух жизни в историю философии, наполнить ее глубоким смыслом. История теперь представляет собой не повторение одного и того же смысла, который отвечает априорной (предопытной) идее, а процесс углубления идей.

История философии, как утверждал Георг Гегель, таит глубокую внутреннюю связь, заключающуюся в провиденциализме, в наличии цели, которая определяет движение философской мысли. Для адекватного понимания историко-философского процесса используют два логических понятия — развитие и конкретность. Развитие философии понимается как переход от состояния в себе к состоянию для себя. Другими словами — до осознания идеи, которую философ отражает в современную для него историческую эпоху и которая наперед определена целью, стоящей перед ним. Движение от одной идеи к другой приобретает форму движения от абстрактного к конкретному. В процессе такого движения высшая степень синтезирует пройденные ниже степени. Вся история философии, рассуждает Гегель, представляет собой созданную целостную историко-философскую концепцию, дающую новое понимание истории философии, указывая на субстанциональную основу и закономерный характер ее развития. Изучение истории философии — не пустое коллекционирование фактов и анекдотов, не рассмотрение совокупности взглядов, а постижение сути философии.
Материалистические варианты историко-философского процесса

Людвиг Андреас Фейербах
Представление о сути историко-философского процесса формируется в контексте материалистической традиции в философии. Критикуя гегелевскую концепцию истории философии, немецкий философ Людвиг Фейербах отмечал, что история философии, сохраняя последовательную связь с интеллектуальным содержанием прошлого, имеет дело не только с прошлым, но и с современностью. История философии — арена борьбы рационализма с иррационализмом, реализма с мистикой. Людвиг Фейербах подчеркивает философское значение атомистического материализма и с помощью историко-философских аргументов обосновывает идею о том, что материалистическая традиция в истории философии, жизнерадостная философия Возрождения предшествовали философии экспериментальной науки XVIII в.

В статье «Отношение к Гегелю» Людвиг Фейербах упрекает Гегеля в том, что он рассматривает философию как поток, но поток, который не имеет дна. Дело даже не в том, что Гегель останавливает поток, — он не нащупал дна, т. е. объективной основы потока, той реальной жизни, которая определяет задания и выводы философии. Фейербах писал, что смысл неоплатонизма немецкий мыслитель Георг Гегель видел в том, что абсолютная идея обнаружилась в форме возбуждения.

На самом же деле неоплатоническая эпоха стала несчастной эпохой недовольства миром, болезненным периодом. В такой период, эпоху философия играет роль медицины и должна удовлетворять потребности больного сердца, залечивать раны, компенсировать недостатки мира, реальности. Это возможно лишь благодаря образам, очаровывающим души, благодаря фантазии, а не разуму. Фейербах, безусловно, прав, когда провозглашает возможность и необходимость трактовать философию эпохи как выражение ее потребностей и страстей.

Однако значительно глубже, чем уровень фейербаховского психологизма в толковании философии эпохи, понимал проблему российский мыслитель Александр Герцен. В работе «Письма об изучении природы» им обосновывается идея об ориентации философии не на мысль об идее, а на мысль о природе. Дело науки — подъем всего сущего к мысли. Понять предмет — значит раскрыть необходимость его содержании, оправдать бытие, развитие, то, что мыслиться необходимым и разумным, не является чужим, а стало ясным осмыслением предмета. Такую же мысль можно использовать и по отношению к истории философии — истории мышления — продолжения истории природы. Не отвергая гегелевской диалектики, Александр Герцен изменяет взаимодействие исторического и логического. Логическое развитие идей проходит те же фазы, что и развитие природы и истории, оно, как аберрация звезд на небе, повторяет движение планеты. Так как развитие человеческой мысли осуществляется не соответственно идее, существует широкий простор свободы духа, даже свободы личности, охваченной страстями. Поэтому напрасно искать в истории тот порядок, который вырабатывает для себя чистое мышление.

Диалектико-материалистическая традиция анализа историко-философского процесса объединяет философское развитие с процессом, внутренние движущие силы которого обуславливаются социально-экономическими причинами, научными достижениями и развитием форм общественного сознания. На протяжении истории философии, писал Фридрих Энгельс, философов подталкивала вперед не только сила чистого мышления, как считалось, — наоборот, в действительности их толкало в основном мощное, все более бурное и стремительное развитие природоведения и промышленности.

Марксистская теория историко-философского процесса рассматривает развитие философии как перманентную борьбу разных учений, в процессе которой осуществляется радикальная поляризация философии на материалистическое и идеалистическое направления. Отношения борьбы между ними представляют собой форму развития философского знания, а принцип партийности философии наряду с принципом историзма считаются необходимыми выражениями материалистического понимания истории, теоретической основой научности истории философии.

Философия истории философии

В современной философии Запада формируются различные подходы к пониманию мирового философского процесса и к обоснованию методологических принципов его анализа. Со второй половины ХХ в. во Франции, Италии, Германии и др. странах широко распространяется направление философия истории философии, представленное в работах Поля Рикера, Марселя Геру и др. По мнению Марселя Геру, настал период констатировать философию истории философии как современный вариант рефлексии о многовековой истории философского знания. Считается, что в философии нет заранее заданного априорного объекта, он меняется от системы к системе. К тому же именно понятие «история философии» точно не определено и допускает разные толкования. Марсель Гуру противопоставляет историю философии истории науки, под которой понимает фактически только историю природоведения.

Французский мыслитель Марсель Геру не признает и влияния традиций на философию, исключает определенность прошлым новых философских систем. Так как радикальные идеи всегда представляют собой нечто новое, не связанное с традициями. В философии нет объективного предмета исследования, новые возникающие философские школы не отражают внешнюю реальность. Оригинальный мыслитель создает собственную реальность, а не объясняет ее влиянием внешнего объекта. Вместо истории философии Марсель Геру в труде «Философия истории философии» разрабатывает идею метафизической самодостаточной ценности, неизбежных философских систем прошлого.

Аналогичные ценности становятся предметом такой отрасли знания, как дианоэматика (дианоэма — учение).

Концепция Вильгельма Дильтея

Вильгельм Дильтей
Известный немецкий философ Вильгельм Дильтей считается по ряду занимаемых им позиций продолжателем философского наследия Георга Гегеля. Но гегелевскому учению о закономерном прогрессивном развитии философии Вильгельм Дильтей противопоставил концепцию анархии философских систем. Разным эпохам соответствуют различные мироощущения, отображающие содержание разных философских учений. Вильгельм Дильтей утверждал, что исторически разные философские учения стремятся постичь то, что находится в потоке исторических изменений, отгадать загадку бытия, понять смысл человеческой жизни.

Оригинальные философские системы имеют конкретно-исторический характер и отрицают ответы философских учений, соревнующихся с ними, на конкретные вопросы эпохи, периода, этапа истории. Даже относительное единство всех философий нисколько, по мнению Дильтея, не отменяет анархии философских систем.

Последователь Вильгельма Дильтея философ Форст Кренер, развивая историко-философскую концепцию, утверждал, что настоящий скандал философии в анархии философских систем заключается в том, что философские взгляды и их жестокая борьба составляют две стороны одного процесса.

Герменевтика. Экзистенциализм

В современной философии Запада широко известно герменевтическое трактование историко-философского процесса. По мнению Ганса Гадамера, истории философии как науки не существует. Такой вывод обосновывается тем, что традиция как выражение определенного онтологизированного смысла не подлежит развитию, лишь по-разному постигается, но существует испокон веков, во все периоды и эпохи истории, поэтому мыслитель находится не за ней, а в середине нее. Такая методологическая позиция предоставляет историку философии возможность изучать развитие философии в границах концепции единства мирового историко-философского процесса и имеет ряд позитивных идей: одобрительная оценка классики и присоединение к идее общности историко-философского процесса, признание в философских текстах прошлого смысла, независящего от познающего субъекта, констатация наличия определенной теоретической позиции в постижении прошлого.

Мартин Хайдеггер
В ХХ в. ряд направлений западной философии рассматривают экзистенцию как ключ к истории философии. Экзистенциалистов не интересует история философской мысли сама по себе, так как ее анализ, опирающийся только на факты, не может не быть, на их взгляд, поверхностным. По Мартину Хайдеггеру, история философии есть неминуемо нисходящий процесс от высшего к низшему. Высшую ступень образует древнегреческая философия. Учения, начиная уже от Сократа, составляют более или менее выдающиеся вехи на пути всемирно-исторического регресса. В выдающейся историко-философской работе «Учение Дунса Скота о категориях и значении» Мартин Хайдеггер подвергает сомнению наличие прогресса в сфере философии. Жизненную ценность философии мыслитель выводит из константной человеческой природы, подчеркивая, что вместо развития имеет место процесс исчерпывания довольно ограниченного круга проблем. В работе «Бытие и время» Мартин Хайдеггер различает роль времени в историко-философском развитии и в научно-техническом прогрессе, пытается отойти от научного понимания времени и соотнести его определение с вечностью и неизменностью человеческой природы.

Мартин Хайдеггер обосновал пути исторической деструкции онтологии. Тут подвергаются острой критике классические философские построения, в том числе аристотелевская философия, за то, что философы прошлого разрабатывали категории, независимые от человеческого существования. Такой путь постижения бытия ведет к многочисленным ошибкам, что и обнаружилось в творчестве Иммануила Канта. Философ Мартин Хайдеггер критикует историко-философские исследования за однобокость, будучи убежденным, что настоящее историческое мышление осуществляется путем выхода за грани эмпирической истории. Философ занят поиском времени, которое объединяет прошлое, настоящее и будущее, разнообразные проекции бытия и составляет его сущность. Бытие объясняется временем, в нем его начало и конец. Таким образом, время является основой всего, абсолютной первоосновой. Каждый момент истории рассматривается в проекции на будущее.

История не совпадает с прошлым, а является будущим, которое выглядывает из прошлого. Согласно хайдеггеровской интерпретации, в жизни человек как бы раздваивается между не аутентичным существованием, когда превращается в бездушную часть окружающего мира, и аутентичным, настоящим, когда оказывается свободным от бремени повседневной жизни, но в то же время опустошенным настолько, что находится наедине со свободой, охваченный чувством страха перед небытием. Ситуация человека в определенной мере сходна с ситуацией историка философии. Историк может идти за объективными историческими фактами или освобождаться от них и давать такую интерпретацию, какая коррелирует факты философского творчества. В такой ситуации историк философии выступает свободным мыслителем, который поднимается над повседневностью. Именно на такой методологической основе рассматривает историю философии Карл Ясперс.

Карл Ясперс
Если для Мартина Хайдеггера принцип историзма являлся наиболее важным в процессе анализа философских систем прошлого, то Карл Ясперс его отбрасывает. В истории философии, по его мнению, одна концепция сменяет другую, но не существует никакого прогресса идей. Трансценденция (переступание) остается всегда одним и тем же абсолютным бытием, которое не выражается в понятиях; изменяются только попытки философов отразить суть в системе различных понятий. Труд философа напоминает вечный и бесплатный труд Сизифа, прекрасно отраженный французским философом Альбертом Камю в «Мифе о Сизифе». Карл Ясперс утверждает, что история философии имеет специфическую природу, которая не поддается осмыслению как единое целое, историю философских идей также невозможно отобразить в форме целостной концепции. История философии не может изображаться средствами беспрерывного изложения единого и целостного процесса, историю невозможно подробно осмотреть. Люди находятся в ней, видят ее, пребывая в ней самой, а не из пункта, который находится вне ее. История философии допускает вторжение некоторых методических приемов.

В истории философии Карл Ясперс выделяет такие аспекты: исторический (хронология, географические и природные условия философствования), фактический (суть систем, проблемы философии и ответы на них), генетический (возникновение философии и этапы развития), практический (осуществление философии в практической жизни), динамический (философия как борьба духа). Однако, по мнению Карла Ясперса, даже взятые в единстве все аспекты не способны выразить настоящий смысл и значение философского творчества, конкретно-исторические особенности философствования. Смена одних идей другими в бесконечном ряде других эпох и народов, смысл, содержание истории философии как духовного явления общественного развития может быть более глубоко постигнут через своеобразную, неповторимую личность философа, которого Карл Ясперс понимает как чудо величия.

Не определяя основных этапов развития философии, Карл Ясперс придает истории философии своеобразную форму. Всех выдающихся философов относит к трем основным группам и подгруппам. К первой группе относятся те философы, которые занимались преимущественно проблемой человека: Сократ, Будда, Конфуций, Иисус. Другая группа охватывает мыслителей, который занимались формулированием философских систем: Демокрит, Платон, Аврелий, Николай Кузанский, Бенедикт Спиноза, Томас Гоббс, Готфрид Лейбниц, Иммануил Кант, Георг Гегель, Сьюрен Къеркегор, Фридрих Ницше и др. К третьей группе Карл Ясперс причисляет философов, философствующих в отдельных сферах знания — науке, литературе, поэзии: Алигьери Данте, Федор Достоевский, Иоганн Кеплер, Галилео Галилей, Карл Маркс, Фридрих Великий, Альберт Эйнштейн и др. Значительные группы мыслителей оказались вне последовательной, органичной связи между философами и научными деятелями. Предложенная Карлом Ясперсом концепция атомизирует историю философии, ликвидирует реальные генетические связи (идейные, национальные), возникшие в процессе исторического движения философской мысли.
В современной философии Запада историко-философскому субъективизму противостоят объективные концепции. Предмет философии такие концепции понимают как нечто существующее объективно по отношению к познавательной деятельности. Такими являются гуссерлианская и томистская концепции. Философ Фердинанд Ларош обосновывает историческую бесперспективность в развитии философии, раскрывая значение анализа истории как деятельности, создания совокупного человечества через решение общих для философов проблем; показывает значимость истории философии для практики современной жизни. Французский мыслитель Жак Форо с позиций поступательности и единства историко-философского процесса считает, что вопрос о том, возможна ли история философии как отдельная дисциплина, решается в зависимости от того, признается ли история наукоподобной. Жак Форо считает философию совокупностью теоретических положений, допускает прогресс в развитии философского знания и потому возможность и необходимость формирования отдельной науки — истории философии.

Литература:

1. Історія філосоії: Підручник для вищої школи. — Х. : Прапор, 2003. — 768 с.

[Мудрый Философ]

http://www.mudriyfilosof.ru/2014/04/...ogizaciya.html
Критерии типологизации

Реальный процесс возникновения, развития и смены фи*лософских идей изучает особая наука — история философии. Прошло то время, когда история философии была чисто опи*сательным видом знания, когда она лишь рассказывала и пе*ресказывала, популяризировала идеи и учения прошлого. Та*кими, например, рассказчиками (и очень интересными) был Диоген Лаэртий (III в.), Плутарх (I—II вв.), в Новое время — К.Фишер (XIX в.). В средние века и в Европе, и на Восто*ке, когда среди ученых и теологов безраздельно господство*вал культ античных классиков — Платона и Аристотеля, исто*рико-философская литература приняла форму комментариев к сочинениям этих мыслителей. Главная цель подобных ком*ментариев состояла в том, чтобы «языческие» истины древ*них, дохристианских мыслителей связать, соотнести с истина*ми христианства («Нового завета»). Исторические сведения о «старых» и «новых» философах стали непременным предме*том изучения на философских и теологических факультетах университетов Европы (с ХI-ХII вв.).

Но это были разрозненные сведения, не осмысленные, не систематизированные, к тому же не всегда оцененные с опре*деленных, теоретически обоснованных позиций. Тем значи*тельней теоретический подвиг Гегеля, его знаменитых «Лек*ций по истории философии», завершающих всю грандиозную систему его философии. Гегель был первым, кто, по словам Маркса, «впервые постиг историю философии в целом». Каждому крупному философу и каждой его идее он нашел свое, строго определенное место. За каждым из них — эпоха, диалектически соотнесенная с общим мировым ходом истории.

Философия, по Гегелю, и есть «эпоха, схваченная в мысли». История философии — это история самосознания че*ловеческой культуры, т. е. в конечном счете сама мировая ис*тория, но не в эмпирическом, а в сущностном, категориаль*ном выражении. Однако при всей диалектичности рассужде*ний Гегеля, в его взглядах на исторический процесс (а значит, и на процесс историко-философский) берет верх его провиденциалистское, фаталистическое истолкование. Гегель недооценивает фактор неопределенности, альтернативности, многовариантности человеческой истории. Историческое раз*витие он осмысливает как линейный процесс непрерывного и неуклонного восхождения разума. (Фатализм Гегеля, как мы видим, — оптимистический, но от этого он не перестает быть фатализмом.) Линейную, безальтернативную концепцию ис*тории немецкий философ перенес и на все сферы духовной истории. Она же нашла свое яркое выражение в его концеп*ции истории философии.

Великие философы, согласно Гегелю, выстраиваются в один ряд — так, как велит разработанная им Логика. Самому Гегелю в этом ряду уготовлено самое почетное и высшее место: завершить и увенчать эстафету поколений мыслителей и навсегда утвердить себя верховным жре*цом философского Олимпа. По этой концепции ход и финал историко-философского процесса был предрешен, предопределен изначально. Но в таком случае философ*ское творчество обладает лишь ретроспективной силой, оно не открывает и не созидает новое, ибо нового нет — оно лишь кажется таковым людям, а в действительности уже заранее определено и предопределено мировым ду*хом и лишь ждет того, чтобы быть разгаданным, осоз*нанным нашим индивидуальным сознанием.

Все, что не укладывалось в подобную схему, Гегелем из истории фи*лософии просто исключалось. (В первую очередь исклю*чался материализм, как и сама тема дивергенции, раз*дваивания, диалога, спора и состязательности различ*ных, противоположных идей и решений в философии.)

В действительности любой творческий процесс всегда открыт для буду*щего, всегда незавершен, заключает в себе не одно, а мно*жество возможных продолжений. Философские категории (как и философские системы в истории мысли) находятся не только в соподчинений (субординации), выстраиваясь вслед друг другу, они связаны множеством линий друг с другом «по горизонтали», т. е. на равных. Именно разнооб*разие философских идей, способов их постановки и решения поставили перед историко-философской наукой задачу типологизации философских учений, включая и вопрос о критериях такой типологизации. Подобные критерии могут быть выдвинуты по нескольким основаниям.

Типологизация философских учений

1. Первое из них — гносеологическое. Материализм или идеализм? Как бы ни были связаны общими историческими судьбами эти два основных направления в философии, у каждого из них есть еще и своя собственная судьба, свои истоки и традиции. И материалистическая и идеалистиче*ская философия знает своих великих творцов, и то и другое направление представлены своими историческими школа*ми.

Гносеологический рубеж проходит и внутри философ*ского идеализма, различая два вида идеалистического фи*лософствования: идеализм объективный и идеализм субъек*тивный. Первый из них миротворческую мощь сознания относит к сознанию сверхчеловеческому, надличностному, трансцендентальному (пли божественному, что одно и то же). Второй — к сознанию личностному, индивидуальному: лишь оно признается безусловной реальностью, тогда как весь эмпирический мир оказывается заключенным в созна*ние субъекта и без него не существует.

2. Другое основание типологизации философских си*стем — тоже гносеологическое, однако оно касается прин*ципиальных взглядов философа на роль и значение ос*новных форм и видов познания, в их соотношении друг с другом: познания чувственного и рационального (рассудочного и разумного). Философы, настаивающие на том, что основную и главную роль в процессе познания имеют ощущения (работа органов чувств), получили в истории философии название сенсуалистов (соответствующее гносеологическое направление — сенсуалистическое). Общим положением философского сенсуализма стало признание того, что «ничего нет в интеллекте, чего не было бы раньше в чувствах». В Новое время данный принцип особенно активно отстаивал английский философ Дж. Локк (1632—1703), хотя исторически идеи сенсуализма восходят еще к Аристотелю.

Противоположность сенсуализму — рационализм, когда чувственное знание рационалистами не отвергается полностью, но рассматривается как знание «темное», несовершенное, не способное проникнуть в глубь вещей и постичь их сущность.

3. В другом контексте понятие «рационализм» употреб*ляется как противоположность иррационализму, ограничи*вающему пли даже полностью отрицающему роль разума как орудия постижения мира, отводящего эту роль внерациональным формам психики: мистической интуиции, откро*вению, сверхчувственному созерцанию и т. д. В основе ир*рационализма лежит постулат об абсурдности, алогичности самого бытия, не поддающегося ни разумному обоснова*нию, ни объяснению. Отношение к логике, разуму— от пол*ного их принятия и до полного отрицания — тоже один из критериев, и весьма существенных, типологизации фило*софских учений (особенно в философии Нового времени).

4. Философские построения различаются и по мето*ду. По такому критерию как прошлое, так и современное состояние мысли может быть отнесено (по преимущест*ву) к одной из двух концепций: метафизической или ди*алектической.

Метафизической философией (со времен Гегеля) стали называть ту, которая пыталась дать одно*значное, завершенное изображение мира в готовых, сло*жившихся понятиях. Поскольку сущность вещей неиз*менна и вечна, они неподвижны. Вывести их из состоя*ния покоя, придать им движение может лишь внешняя сила (как это и имеет место в обычной, ньютонианской механике).

Диалектическая методология исходит из при*знания подвижности, текучести философских понятий. Такая текучесть, по убеждению диалектиков, адекватно воспроизводит подвижность, взаимопереход самих явле*ний действительности. В мире все течет, все изменяется, при этом источник движения и развития находится не вне, а внутри, т. е. в самом явлении. В мире, считают диалектики, нет готовых вещей, а есть процессы.

5.Можно назвать и иные критерии, или основания, типологизации философских учений. Они могут быть атеистическими и религиозно-идеалистическими (крите*рий различения — отношение к религии), сциентистскими и антисциентистскими (критерий различения — отношение к науке). Следует упомянуть еще одно основание — миро*воззренческое и психологическое, по которому философ*ские учения четко различаются на учения оптимистиче*ские и пессимистические: принимающе и не принимаю*щие жизнь и реальность, смотрящие на будущее с надеждой либо с отчаянием.

Типология философских учений (материалистических и идеалистических, диалектических и метафизических и т. д.) — это типология не по временнόму, а по содержательному прин*ципу. К материалистическому типу мы отнесем и античный материализм, и материалистические учения современности; к типу рационалистическому— и рационализм Декарта (XVII в.), и рационализм Башляра (XX в.). Для того же, чтобы выразить исторически изменчивый характер самого процесса, акта философского творчества, его обусловленность объектив*ными факторами духовного производства вообще, есть смысл ввести понятие «исторический тип философствования», имея в виду, что историческая эпоха накладывала глубокий отпеча*ток на саму личность философа, на понимание им своей роли в обществе, на приверженность тем или иным идеалам и цен*ностям. Исторический тип философствования объединяет не единомышленников, а современников, т. е. философов разных взглядов и убеждений, но сформировавшихся в едином про*странстве и времени культуры.

Каждая крупная эпоха знает свой исторический тип философствования (и свой характерный тип философа). В античности сложился созерцательный тип философ*ствования (и соответственно — созерцательный социаль*но-психологический тип личности философа), что впол*не отвечало тем условиям и предпосылкам, в которых осуществлялся тогда процесс духовного производства: жесткому отделению и противопоставлению умственного и физического труда, когда единственно достойным за*нятием для гражданина полиса признавался только труд умственный (абстрактно-духовный). Безмятежность, не*возмутимость духа, спокойное созерцание вечной истины считались высшими ценностями, идеалом свободного че*ловека. Наиболее ярко этот тип философствования выра*жен у Аристотеля (IV в. до н. э.). Абсолютное созерца*ние мира, по его мнению, есть божественное созерцание, а бог — абсолютный созерцатель-философ.

Данный тип философствования рассматривает созер*цание не только как этический, но и как гносеологиче*ский идеал. Это значит, что субъектом познания призна*вался индивид с «неиспорченной», данной от природы чувственностью, способной воспринять и воспроизвести мир идеально. Социальная роль философа при таком взгляде на характер философского творчества — объясня*ющая. Философ приходит вслед за событиями, когда страсти, породившие их, успокоились. (Философия, пи*сал Гегель о таком типе философствования, подобна сове Минервы, вылетающей в сумерки).

Близким к созерцательному является умозрительный тип философствования, ориентированный на иррациональные и сверхрациональные источники познания (интуицию, открове*ние), что особенно характерно для религиозной и религиозно-мистической философии (поздняя античность, средневековье, русский религиозный ренессанс конца XIX — начала XX в.).

Философствование мыслителя — мистика иррационалиста — в психологическом отношении ближе к творчеству поэта, не*жели к труду исследователя-гуманитария. Свою цель указан*ный тип философствования видит в выходе за пределы чувст*венно-воспринимаемого мира, в нахождении интимной связи между верой и знанием, религией и наукой. Типичная черта философствования — принципиальная неудовлетворенность преходящим, вечным, устремленность к вечному, «тоска по трансцендентному» (Н. А. Бердяев).

Марксистская философия знаменует собой становление и утверждение социально-преобразовательного, деятельно*го типа философствования. Основоположники марксизма видели цель и смысл своей философии в том, чтобы быть орудием изменения мира. Недооценку данной роли они счи*тали главным пороком, недостатком прежней философии.

Действительно, революционно-преобразовательная сто*рона развита в марксистской философии сильнее, чем в других мировоззренческих системах. Но это не значит, что до Маркса не было философов, мечтавших о радикальных социальных переменах и довольствовавшихся лишь защи*той и оправданием существующий). Мор и Кампанелла, Дидро и Фихте, Радищев и Чернышевский вовсе не были кабинетными мыслителями, они призывали к активной об*щественной и политической борьбе, не страшась ни эшафо*та, ни тюрьмы, ни ссылки. Однако в философии марксизма деятельный тип философствования получил качественное развитие: ею был найден конкретный субъект социального действия — народные массы, рабочий класс.

Деятельный тип философствования пережил свой апогей в первой половине XX в., опробованный опытом мировых глобальных преобразований социальной жизни человечест*ва (к сожалению, не во всем пошедших на пользу и во благо людям). Последние десятилетия двадцатого века убежда*ют, что деятельный тип философствования (шире — актив*но-преобразовательный императив культуры) тоже прехо*дящ и имеет свои исторические границы.

Новейший, социально-экологический тип философствова*ния (сюда можно отнести учение В. И. Вернадского о ноо*сфере, еще более ранние идеи Н. Ф. Федорова о сознатель*ной регуляции человеком природы, теоретические заключе*ния Римского клуба) из элитарной сферы мысли проникает в широкое общественное сознание. Современное человечество вошло в такой этап истории, когда уже не изменение, а со*хранение мира, т. е. земной цивилизации, стало важнейшей жизненной задачей всех и каждого. Сохранение мира — это не только исключение из жизни людей войн и открытого крово*пролития, но и сохранение естественной, природной среды обитания, экологического равновесия в биосфере, человече*ского генофонда.

Это требует коренной перестройки человеческого отно*шения к жизни, а в сфере сознания — утверждения нового мышления. Социально-экологический тип философствова*ния — важный и обнадеживающий фактор реального разре*шения векового противоречия между человеком и приро*дой, наследующий в себе великую гуманистическую силу философии.

Литература:

1. Философия: Учебник для высших учебных заведений. — Ростов н/Д. : «Феникс», 1996 — 576 с.

[Мудрый Философ]

http://www.mudriyfilosof.ru/2014/04/...filosofii.html

Достичь вершины современной философии невозможно, если не преодолеть определенный путь, не пройти школу мысли и чувства, которые существуют в истории философии. Философия — не собрание истин, легких для понимания и запоминания, а динамический, светоносный мир понятий и идей, вопросов и проблем, сомнений и убеждений. Научиться хорошо ориентироваться в мире философии дело непростое. История философии, подчеркивал философ Алексей Лосев, база духовной культуры в целом. Однако глубоко понять историю философии невозможно без выяснения вопроса, что такое философия. В данной статье мы попытаемся это выяснить и кратко определить предмет истории философии.

Существует множество определений философии: наука наук, методология научного познания, экзотическая разновидность мудрствования, не имеющая отношения к реальной жизни и др. Философия — учение о всеобщем в системе человек — мир. Всеобщее тут понимается как то, что тесно связано с конкретным. В сфере конкретного — жизненный корень философии. Всеобщее осмысливается в философии в форме целостного представления различных фрагментов бытия. Не случайно философию трактуют как науку о мире.

Целостность — наиболее важная черта истинно философских суждений. Известный немецкий философ Эдмунд Гуссерль, подчеркивая такую особенность философии, отмечал, что философия является свободной, универсальной теоретической рефлексией, то есть суждением, поиском целостности. Предназначение философии, по мнению Мартина Хайдеггера, заключается в поиске судьбы человека. Человек философствует потому, что он человек. Пытаясь ответить на вечные вопросы, что такое человек, в чем его сущность, что такое смерть, философы спорили друг с другом, писали философские трактаты, аргументируя собственную точку зрения, формулировали антропологические концепции. Дискуссии и споры — важная составляющая часть предмета истории философии.

На протяжении веков в процессе развития философии, особенно с начала XVIII в., активно обсуждаются вопросы соотношения философского, научного и гуманитарного знания, ведутся диалоги выдающихся представителей философской мысли и известных природоведов по поводу объективности научного исследования законов природы, соотношения философии и природоведения и др. Исследование философских диалогов — предмет истории философии.

Немецкий философ Георг Гегель писал, что человек, который живет в нормальных материальных условиях, обычно не задумывается, как устроено общество, так же как здоровый человек не задумывается над механизмом пищеварения, пока оно в порядке. Когда возникают социальные проблемы, люди активно приобщаются к политике и выходят на улицу с протестами. Философы всех времен и народов активно обсуждали проблемы общественной жизни, старались выяснить причины социального неравенства, общественных катаклизмов, социальных революций, вели диалоги по поводу оптимального государственного устройства, формулировали концепции идеального государства (Платон). Высказано множество социальных идей, программ, проектов, футурологических рекомендаций. Анализ различных социальных и философских представлений — предмет истории философии.

В философских системах Древнего Китая, Древней Индии, Древней Греции обсуждались проблемы познания мира. Изучение познавательных возможностей человеческого разума продолжались в эпоху Средневековья и с XVII в. до современности. Ставится вопрос: способен ли человеческий разум постичь тайны бытия, составить адекватные представления о мире, в котором живут люди?

Эпистемологическая проблематика породила множественные школы внутри гносеологии и в философии: сенсуализм, рационализм, фидеизм, агностицизм и др. Страстные дискуссии по эпистемологическим проблемам ведутся не только философами, природоведами, но и людьми, далекими от философии. Человек воспринимает мир таким, каким он ему кажется. Но часто привычный для человека мир вещей проявляет непонятные для человека свойства и тем самым вызывает глубокие философские размышления. В конце ХХ в. не случайно у человечества появляется интерес к магии, астрологии, спиритизму и другим вненаучным формам мышления. Философы пытаются понять такие формы духовной деятельности, которые имеют древние исторические традиции в обществе. Осмысление представлений о мире и человеке, окружающем мире человека — так же предмет истории философии.

Философия как специфическая форма духовной деятельности и не только анализирует и синтезирует научные и вненаучные формы мышления, но и самоопределяется с помощью отношения к тем или другим историческим типам мировоззрения, обобщая с целью собственной мировоззренческой направленности факты, знания, события, составляющие основу качественно разный теорий, концепций, мировоззрения. Философия теоретически подытоживает исторический опыт, повседневный опыт человечества, научные и жизненные формы мировосприятия исторически определенного времени, осмысливает природу религиозного сознания, феномен научного знания и тем самым выступает теоретически обоснованным мировоззрением, которое обладает внутренними законами функционирования и развития общества. Исследование своеобразия национальных форм развития философии — наиболее важные задание и предмет истории философии как науки.

Таким образом, подытоживая вышесказанное, выделим предмет истории философии:

дискуссии и споры мыслителей и философов;
исследование философских диалогов;
анализ различных социальных и философских представлений;
осмысление представлений о мире и человеке, окружающем мире человека;
исследование своеобразия национальных форм развития философии.

Литература:

1. Історія філосоії: Підручник для вищої школи. — Х. : Прапор, 2003. — 768 с.

[Мудрый Философ]

http://www.mudriyfilosof.ru/2014/05/...filosofii.html

Историко-философское знание — особенный род знаний — знаний истории идеи. Специфичность его в том, что, во-первых, историко-философское знание — это знание не о природных или социальных объектах, а об идеях; во-вторых, спецификой таких знаний выступает исторический характер идей, который проявляется в направленности на изучение развития предмета исследования, а не только его структуры и функций. Своеобразие историко-философского знания позволяет современным исследователям выделять объективную и субъективную историю философии.

Объективная история философии — исторически временная последовательность попыток выстроить внутреннюю непротиворечивую, а относительно бытия истинную концепцию рационально обоснованного мировоззрения. Попытки имеют определенную ограниченность, поскольку обусловлены уровнем имеющихся знаний, конкретным развитием техники, технологии и общественной практики. История философии дошла до современности в виде трудов философов, а также реального бытия человека, способности к рациональной деятельности. Объективной основой историко-философского знания являются письменные диалоги, трактаты, отражающие своеобразие определенной исторической эпохи, ментальность конкретного общества. Тут имеется в виду хронологическая последовательность появления историко-философских произведений.

Субъективная история философии — попытка систематически описать, рационально реконструировать объективную историю философии. Учитываются время, к которому принадлежит попытка, особенности религиозного характера. Такие попытки могут стать предметом специального историко-философского исследования. Природа и особенности объекта исследования определяют принципы, методы, используемые историей философии в познавательном процессе.

Наиболее важным в арсенале принципов и методов историко-философского исследования является принцип историзма. Принцип историзма рассматривает философские идеи с позиции внутренней структуры как органическое целое, как систему; с позиции процесса, т. е. совокупности исторических связей и зависимостей внутренних составляющих, идущих один за другим во времени; путем выявления и фиксации качественных изменений в структуре целого; на основе раскрытия закономерностей развития, законов перехода от одного исторического состояния идей, характеризующихся одной структурой, к другому историческому состоянию, которое характеризуется другой структурой. Принцип историзма ориентируется на то, что философские идеи могут быть понятны и правильно оценены только при условии рассмотрения в конкретных исторических условиях.

Принцип историзма тесно связан с принципом развития, направляющего историка философии на познание философские идей как внутренне связанных между собой, таких, которые сохраняют в эволюции последовательность развития. Принцип развития требует учитывать темпоральные характеристики философских идей, определяющих направление развития философии.

В историко-философских исследованиях широко используется диалектический метод, позволяющий изучать принципы и закономерности формирования, изменения и развития философского знания, способы и методы их получения. Диалектический характер исследования дает возможность осмыслить переход от одной системы философского знания к другой, высшей. Неминуемо возникают противоречия взаимодействия субъекта и объекта познания, а также противоречивость процесса исследования. Диалектическое исследование развития философского знания предусматривает анализ становления философских идей в связи с эволюцией материальной и духовной культуры общества.

Большой популярностью в историко-философском исследовании пользуются методы восхождения от абстрактного к конкретному, эволюционизма, исторического и логического, обобщения, систематизации. Осуществляется перевод оригинальных текстов, содержащих интерпретации, толкования философских произведения. Вместе с комментариями в них приводятся факты, данные, события, явления, характеризующие философские труды с точки зрения географической, экономической, социальной, политической, национальной, идеологической, представляются исторические сведения о том периоде и той стране, в которой написано произведение, интересующее историков философии.

Компаративистский подход

В 90-х годах ХХ в. активно проявляется компаративистский (сравнительный) подход в исследовании историко-философских текстов. Широкое распространение компаративистики объясняется многими факторами. В современных условиях все чаще слышно суждения о том, что нужно не придумывать новое, а понять трансформацию, случившуюся в сфере философии, которую ярко отобразил философский постмодерн.Справедливо постмодерн предлагает философскому сообществу провести своеобразную реабилитацию традиционной проблематики всей классической метафизики. Но дело не только в реабилитации. Современное мировоззрение человека отличается целостностью философского взгляда на мир, учитывая традиции и новизну, разум и сердце. Современный полифоничный и многомерный мир объективно требует кооперативной коммуникации в философии, учитывающей опыт философствования на Западе, в Латинской Америке и Африке.

При наличии разнообразных философских подходов к осмыслению социума, человека и мира обнаруживается больше общих тенденций в развитии философских школ. Разное по форме и вербальной подаче осмысление событий, явлений стран и регионов похоже по содержанию. Фактически в современных условиях идет речь о единой философской традиции землян. В новых условиях требуется адекватное понимание полифоничности философии, поиск методов и способов глубокого и всестороннего осмысления концепций ислама, христианства, буддизма, даосизма, дзена, приобретения культурной и социально-критической направленности философии.

Компаративистский подход в истории философии раскрывает глубокий корень общения западного и восточного типа философствования, развеивает мифы о культурно-историческом размежевании Запада и Востока, которые в действительности использовали другую философскую культуру. Философская компаративистика, используя аналогии, параллели, диалоги и полилоги, выделяет типы философии, мышления, ментальности, рациональности, а также разные формы иррациональной и религиозной рефлексий. Механизм взаимодействия философских культур в компаративистике рассматривается диалектически противоречивым процессом перехода от одного понимания мира, окружающего человека, к другому через диалог и сотрудничество.

Философская компаративистика использует методы: сравнительно-типологический, сравнительно-исторический, аналогии, синтетический, системный и др. При анализе историко-философского материала используются текстуальный, функциональный, ценностный и комплексный методы.

Формирование и развитие философской компаративистики — длительный исторический процесс, прошедший много этапов, от начала еще в древности до современности. Американский теоретик истории философии Питер Раджу в труде «Введение в сравнительную философию» писал, что философская компаративистика — молодая наука, она не могла возникнуть до установления тесных контактов между разными традициями в философии. В современных условиях Восток и Запад вступили в контакт друг с другом в беспрецедентных масштабах и нуждаются в глубоком взаимопонимании. Такая потребность уже не является вопросом философской любознательности, а делом жизни.
Литература:

1. Історія філосоії: Підручник для вищої школи. — Х. : Прапор, 2003. — 768 с.

[Мудрый Философ]

http://www.mudriyfilosof.ru/2014/05/...-processa.html


Единство историко-философского процесса

В философии издавна ведутся споры между приверженцами концепции единства историко-философского процесса и теми, кто абсолютизирует особенное, специфическое и придерживается точки зрения замкнутых, изолированных культур. В пользу справедливости концепции единства мирового историко-философского процесса свидетельствуют различные факты всеобщности, присущие объективности — природе, обществу и мышлению, — следовательно, содержание любой национальной формы философского знания формируется путем постижения закономерностей предметных форм бытия.

Определяющая роль предметности проявляется во всех сферах научного знания. В законе всемирного тяготения отражаются гравитационные взаимоотношения материальных тел, в законе Бойля-Мариотта — взаимодействие объемов и давления газов (при постоянной температуре), в законе Кулона воспроизводятся взаимоотношения двух точечных зарядов. В философии фиксируются отношения предметного мира, имеющие уже не частичный, а общий характер. Принцип заданности предмета любой науки, с философией включительно, остается всегда тем же. Идея предметной определенности лежит в основе взгляда на общечеловеческий характер и ценность результатов философской деятельности. Воссоздание определенных отношений реального мира, формирование и обоснование философских выводов и положения одновременно включает и создание общечеловеческих ценностей.
Единство историко-философского процесса определяется действием социально-исторических факторов. Такое действие осуществляется благодаря наличию в составе философии уместной социально-исторической определенности составной части, системности, то есть целостности философского знания, влияния на структуру сознания. Важным фрагментом концепции единства историко-философского процесса выступает общность у всех людей аппарата мышления. Античный философ Гераклит говорил: «Здравый рассудок — у всех общий», а намного позже немецкий социолог Карл Маркс писал, что процесс мышления может быть только одним и тем же, отличается только по степени, в зависимости от зрелости развития, а, следовательно, и от развития органа мышления. Известный психолог Михаил Ярошевский считал, что в строении человеческого мозга нет ничего, что могло бы дать познанию хотя бы тень национальной ограниченности или национального преимущества. Умственное родство людей планеты Земля не только в том, что средствами общих для всех индивидов нервно-психических процессов они исследуют общий для всех реальный мир, но также и в историческом развитии интеллектуальных структур, которыми они оперируют. По мнению академика Дмитрия Лихачева, мышление у человека во все века одинаковое. Изменялось не мышление, а мировоззрение, политические взгляды, эстетические вкусы.

В 90-х годах ХХ в. сформировалась идея различных типов мышления у разных народов. Такая концепция основывается на различии двух полушарий мозга и локализации особенностей того или другого способа мышления. Эта концепция подвергнута критике в современной научной литературе и на Западе. Нейрофизиолог Иван Викторов справедливо отмечает, что с различиями правого и левого полушария пытаются связать различия в культуре и обычаях народов, в западной и восточной философии. Такие попытки получили название дихотомания. Зараженные дихотоманией ученые, подчеркивают Тив Спрингер и Генри Дейч, абсолютизируют отличия правого и левого полушария и игнорируют очень сложные интегративные механизмы, лежащие в основе целостной деятельности мозга. Функциональные ассиметрии полушарий — реальные факты, способствующие более глубокому пониманию мозга как единого, подтверждают объективность представлений о неразрывной связи абстрактного мышления, практики и способов коммуникации.О единстве историко-философского процесса свидетельствует познавательных опыт людей, живущих на Земле, единство человеческой истории. Каждый народ, утверждает историк Николай Конрад, имеет свою индивидуальную историю, которая всегда наделена оригинальными, неповторимыми чертами, конкретна и состоит из деятельности отдельных народов, каждый из которых имеет собственное лицо. Но как часто содержание исторических событий, выступая, казалось бы, принадлежностью истории только одного народа, полностью раскрывается лишь через полную историю человечества. Единство мировой истории человечества обнаруживается в развитии языков, орудий труда, моральных, правовых, политических, научных, в том числе историко-философских процессов. В результате устанавливается убедительная картина единства процессов, ярким проявлением которой выступает история осознания обобщающего начала, характеризующего человека как целостность.

В Европе и Китае, отдаленных географически многими тысячами километров, в двух огромных по количеству массива человечества полностью независимо друг от друга сформировалось то же самое понятие — человеческое начало, которое осознавалось через понятие человек. Европейский гуманизм и китайский термин женьдао этимологически и реально тождественны.

Интересно о единстве человеческого духа размышлял философ и государственный деятель Индии Сарвапалли Радхакришнан: человек всюду одинаков, особенно если дело касается духа. Можно вспомнить и мысль русского писателя Антона Чехова, который писал, что национальной науки не существует, как и не существует национальной таблицы умножения.

Убедительным доказательством единства духовного развития человечества является мифология, которую считают материнским лоном философии. Выдающийся французский этнограф и социолог Клод Леви-Стросс обратил внимание на такой факт: при необычайном разнообразии мифов одни и те же мифы воссоздаются с буквальной точностью в разных районах мира, что ставит исследователя перед проблемой: если содержание мифов полностью случайно, то как понимать тот факт, что на всем земном шаре мифы так похожи? Безусловно, подмеченный ученым научный факт выражает единство духовной природы человечества, это единство основывается на универсальности и объективном характере законов общественной и природной жизни всех людей планеты.

Важно отметить, что концепция единства историко-философского процесса не отражает своеобразия и национального характера исторических форм философствования. Разнообразие и отличие философских систем объясняется безграничным разнообразием действительности, особенностями форм материальной и духовной деятельности субъекта, спецификой ментальности людей, укладом жизни. Такого рода расхождения, предусматривающие существенное концептуальное тождество, можно охарактеризовать как дифференциацию философских учений, плюрализм теорий и концепций.

Дивергентность философского развития

Разнообразие философских учений, отдельных положений ведет к принципиальным расхождениям, т. е. к тенденции теоретического развития идеи в разных, иногда взаимоисключающих направлениях. Такой процесс называется дивергенцией (расхождением признаков). В процессе расхождения различия в границах начальной общности взглядов становятся превалирующими и перерастают в противоположные философские взгляды.

Дивергентность как закономерность развития истории философии выступает составной частью и самого процесса философствования. Философия становится специфической формой духовной деятельности человека, когда из ее объективного предмета вычленяется для рассмотрения предмет размышлений, а потом и дальнейшее исследование проблемы субъект-объектных отношений. Решение вопроса субъект-объектных отношений предусматривает два пути продвижения мысли: онтологический (по первичности и вторичности контрагентов отношений) и эпистемологический (по познаваемости и непознаваемости субъектом объекта). Двойственность решения вопроса субъект-объектных отношений и вызывает дивергентность, то есть расхождение философского развития в границах пределах проблем онтологии, эпистемологии и методологии. Проблема субъект-объектных отношений в истории философии стала решаться преимущественно двумя противоположными способами.

Уже в античную эпоху развития философии в онтологии четко прослеживаются тенденции материализма и идеализма, в эпистемологии — концепции познания и непознания субъектом объекта. В решении проблемы развития расхождение приобрело форму дискуссии между диалектикой и метафизикой. Дивергентность, т. е. расхождение развития, присуща не только философии, но проявляется и в творчестве философов.

Учение Рене Декарта — непосредственно теоретический источник трех существенно отличных друг от друга течений. Голландский доктор и философ Генрих Леруа отверг картезианскую метафизику и дуалистическую концепцию человека. Окказионалисты Арнольд Гейлинкс и Никколо Мальбрант сформировали идеалистический аспект философской системы Рене Декарта.

Пантеистический материализм нидерландского философа Бенедикта Спинозы представляет собой попытку монистической переработки метафизики и физики знаменитого Картезиуса. Дивергенция предусматривает отрицание одного из принципов предыдущего учения, переход к новому принципу. Дивергенция философских учений — сложный, противоречивый и многомерный процесс, содержание которого не исчерпывается различными типами идей. По содержанию дивергенция — результат взаимодействия учений, развивающихся параллельно и относительно независимых, которые часто формируются в одних исторических условиях, но по-разному выражают потребности и запросы эпохи. Так, рационализм и эмпиризм — противоположные эпистемологические устремления, которые только частично исключают друг друга. В некоторых аспектах рационализм и эмпиризм придерживаются общих идей, дополняют друг друга, в результате дивергенция, т. е. расхождение, не исключает конвергенции, т. е. единства. В современных условиях эмпиристы считают Разум высшей инстанцией эпистемологической деятельности. Английский философ и психолог Джон Локк значительную роль в эпистемологии отводил интеллектуальной интуиции, ставил ее еще выше дискурсивного мышления, солидаризируясь тем самым с картезианским пониманием некоторых аспектов гносеологии, в частности Истины. Дивергенция философских учения становится сложным, диалектическим процессом развития понятий, проблем, категорий философии, которые отражают ее суть.
Последовательность и прогресс в развитии философских учений

История материальной и духовной культуры человечества основывается на унаследовании достижений предыдущих поколений. История науки, в том числе и философия, также немыслима без передачи эстафеты знаний от одного поколения к другому. Историческое наследование философских методов, идей, стилей философствования прослеживается на протяжении всего процесса становления и развития философии. Однако такой подход разделяют далеко не все философы. Против признания прогресса в философии выдвигаются такие аргументы: в ней нет положений, которые принимались хотя бы большинством философов и рассматривались как истинные. Выдающиеся философы не придают существенного значения учениям предшественников, и понятие преемственности теряет смысл.

Великие мыслители концепции философии прошлого обычно расценивают как ошибочные. Английский философ Френсис Бекон характеризовал предыдущие учения как своеобразные призраки, идолы театра, от которых необходимо освободиться. Французский мыслитель Рене Декарт считал, что истинные начала философии сформулированы потому, что все истины старой философии откинуты. Благодаря немецкому философу Иммануилу Канту, создана критическая философия, представляющей собой критическое отрицание предыдущей метафизики, скептицизма и юмизма. Возникает вопрос: можно ли считать отрицание учений предшественников свидетельством действительного отсутствия развития философии? Глубокий анализ творчества Френсиса Бекона, Рене Декарта, Иммануила Канта и других великих философов, которые олицетворяли содержание философского знания, показывает, что их отношение к предшественникам связано с сохранением достигнутого. Так, философия Иммануила Канта в контексте развития мировой философии является синтезом метафизики скептицизма, сочетания рационализма и эмпиризма, попыткой примирения материалистической и идеалистической тенденций в философии.

Заслуга определения преемственности как закономерности историко-философского процесса принадлежит Георгу Гегелю, который писал, что когда суть философии всегда остается одной и той же, то каждый последующий философ с необходимостью включает предыдущие философские системы в свою собственную. Развитие философии — процесс самопознания абсолютной идеи, обогащение философских знаний, движение от абстрактных определений абсолютной идеи к все более конкретным. Познание движется вперед от содержания к содержанию. Поступательное продвижение характеризуется тем, что начинается с простых определений и что последующие определения становятся богаче и конкретнее. Философское учение становится наиболее разумным, богатым и конкретным.

Георг Гегель признавал прогресс философского знания. Идея прогресса включена в гегелевский концептуальный замысел реконструкции историко-философского процесса. Философ обосновывает замысел с помощью понятий развитие и конкретность (синтеза абстрактных определений). Введение к работе «Лекции по истории философии» включает «Разъяснения, необходимые для определения понятия истории философии», которые излагаются по плану: а) понятие развития; б) понятие конкретного; в) философия как познание развития конкретного. На основе объяснений философ делает соответствующие выводы о понятии истории философии. В них обосновывается идея преемственности философского развития, взаимосвязь моментов становления как восхождения от абстрактного к конкретному. История философии, делает вывод Георг Гегель, представляет собой органично прогрессирующее целое, развивающуюся систему, и поэтому вся история философия является по сути внутренне необходимым, последовательным, поступательным движением.

Ранние философские системы выступают наиболее бедными и абстрактными, а более поздние, чем моложе новейшая философия, становятся самыми развитыми, богатыми и глубокими. Начальное является наиболее абстрактным, так как оно еще не двигалось вперед; последний образ, который возникает из поступательного движения, которое составляет процесс развития определений, выступает наиболее конкретным. Вся система философии, утверждает Георг Гегель, является звеном целой цепи духовного развития. Историко-философский процесс — движение от абстрактных, неясных, тусклых мыслей к более глубоким идеям духа современности. Если истина абстрактна, то она не истина. Философия же наиболее враждебна к абстрактному и ведет назад к конкретному.

Безусловно, Георг Гегель выдвинул ряд перспективных идей, которые заложили научный фундамент истории философии как науки. Но нельзя не увидеть некоторые внутренние противоречия, присущие гегелевской концепции, которые заметно понижают значение принципа последовательности как одной из закономерностей историко-философского процесса. Так, Георг Гегель утверждает, что история философии представляет собой последовательное выдвижение отдельных категорий. Такая идея мыслителя квалифицируется как идея монокатегориальности. Подобный подход противоречит не только принципиальной преемственности, но и взглядам философа на то, что в историко-философском развитии существуют параллельные пути, определяется влияний сложившихся традиций.

Таким образом, историко-философский процесс, его особенности, конкретно-историческое своеобразие не объясняются в пределах монокатегориальности, т. е. не сводятся к изучению, обдумыванию и формированию содержания одной и той же категории. Недостатком историко-философской концепции Георга Гегеля, деформирующим принцип преемственности, является отстаивание принципов историографии. Только та история философии заслуживает называться наукой, которая понимается как система развития идеи и возникает как обоснованная разумом. Такое утверждение означает, что научной выступает только одна форма построения истории философии, а именно та, теорию которой разработал и осуществил философ. Принцип преемственности будто бы полностью опредмечивается и реализуется в историко-философской концепции Георга Гегеля. На самом же деле историко-философская преемственность не является только лишь логико-теоретическим процессом, к тому же ограниченным рамками гегелевской философии. В современной философии преемственность понимают не только как форму трансляции знаний, но и как взаимодействие философской теории и практики, осмысление материальных условий жизни общества, взаимодействие философского и не философского исследования. Преемственность включает философскую рефлексию, логические выводы, но не сводится к логицизму. Логический аспект преемственности — только один из моментов исторического процесса эволюции философского знания.

Прогресс в развитии истории философии — процесс получения и приращения нового философского знания, которое качественно отличается от полученного по традиции. Историко-философский процесс всегда является процессом углубления знаний о том или другом аспекте предмета философии; в ходе этого процесса сохраняются наследственные традиционные связи. Так, становление диалектики в западноевропейском регионе четко прослеживается в философии Гераклита. Мудрость древнегреческого философа охватывает некоторые закономерности бытия — единства, противоречия сущего и его качественной определенности. Аристотель занимался также уточнением понятий, разрабатывал теории противоречивости, логоса (закономерности), в результате учения о диалектике значительно продвинулись вперед.

Процесс становления нового качества может осуществляться и в аддитивной (суммарной) форме. Суть в том, что новые выдвигаемые идеи возникают независимо от предыдущих и добавляются к ним так, что в совокупности старые и новые идеи образуют конкретное и высокое качество. Можно привести достойные удивления диалектические догадки Дени Дидро, сформировавшиеся независимо от немецкой диалектики XVIII в. Для ХІХ в. характеристика степени развития диалектического учения XVIII в. выступает суммарной величиной идей немецких диалектиков и гениальных диалектических положений французского мыслителя Дени Дидро. Немецкая и французская традиции разработки проблем диалектики выступали теоретическими предусловиями для развития теории диалектики Георгом Гегелем, Карлом Марксом и др. Прогресс в истории философии — процесс получения нового значения предмета философских размышлений.

Поступательное развитие философии осуществляется в разнообразных общих, исторически обусловленных формах существования. Невозможно представить, что прогресс в философии представляет собой переход от пределов истинного к еще более истинному. Специфику и разнообразие историко-философского прогресса характеризует прежде всего переход от одной системы взглядов к другой, которая отвечает новой эпохе развития человечества. Философия XVI-XIX вв. изменила феодальную, выдвинула новые проблемы, постановка и решение которых полнее отражали общественное потребности эпохи, достижения природных наук, особенности духовной жизни общества. Несмотря на некоторые ошибки, философские взгляды мыслителей Джона Локка, Френсиса Бекона, Рене Декарта, Джордано Бруно, Бенедикта Спинозы и других являются прогрессивными.

XIX и XX вв. вошли в историю философии новыми открытиями, теориями познания человека и окружающей среды, концепциями различных проблем общественной жизни и общества. Факты доказывают, что в истории человечества философская мысль возникает тогда, когда уже накопились определенные знания, когда знания вступают в конфликт с традициями верований. Религиозные представления основаны на вере. Философская мысль, как бы слабо не была развита, основывается на знаниях, которые противопоставляются безоглядной вере. Зарождение философской мысли — это начало борьбы знания с верой. В технике, в изготовлении орудий труда, в самом трудовом процессе человека в современных условиях обнаруживается человеческий гений, тонкая наблюдательность, сила разума.

В философских системах, разумеется, сосредоточен не только интеллектуальный, но и моральный, и эстетический опыт человечества. В вечность направлена и религия — форма сознания, наиболее близкая к философии и созвучная с ней. И философия, и религия — стратегический уровень жизненной ориентации в мире. Но между ними существует различие, и довольно существенное. Философия свои истины стремится доказать, религия же обращается к вере, к откровению. Религия — массовое сознание, тогда как философия (даже в современности, в эпохе образования и просвещения) — религиозная форма духа, духовности — доступна все еще меньшинству.

Философия не перестала на протяжение всей почти трехтысячелетней истории существования быть критикой — критикой имеющегося бытия и имеющегося сознания. Великие философы, великие художники, творцы не миловались властью, а наоборот власть их преследовала, отправляла в ссылки, кидала в тюрьмы. Но философы спорили не только с властью, не менее горячо спорили друг с другом, формировались и крепли их позиции, отыскивались все новые убедительные аргументы. За истину отдали жизнь великий Сократ, мудрый Сенека и еще много кто не отреклись от убеждений. Издавна не прекращается дискуссия между материализмом и идеализмом — двумя течениями в философии, но на каждом более высоком витке познания и в каждую развитую эпоху культуры — по-новому.

Философские знания — специфические и отличные от научных. Наука — математика, физика и другие не могут быть не русскими, ни французскими, ни американскими. Научные истины для всех единые. Философия же рядом с общим человеческим содержанием отражает еще и уникальный опыт той культуры, той основы, на которой зародилась, вырастает русская философия, немецкая философия, итальянская философия и др. Каждая по-своему отражает духовный мир своего народа...

Таким образом, философия — самосознание исторически определенной эпохи, прогрессивное развитие мировоззренческих систем, переход от одной эпохи к другой, который воплощает общественные потребности, движущие силы и направленность социального прогресса. Важным в динамике историко-философского процесса, прогрессивности социальных систем является изменение предмета философии, которое осуществляется исторически, тематики и основных проблем. Отделение философии от специфических, фундаментальных наук, ответвление ряда гуманитарных и социально-политических ветвей знания — прогрессивный процесс. Успешнее стали разрабатываться специальные научные методы исследования, создаваться условия для преобразования философии в систему знания-мировоззрения.
Литература:

1. Історія філосоії: Підручник для вищої школи. — Х. : Прапор, 2003. — 768 с.

[Мудрый Философ]

http://www.mudriyfilosof.ru/2014/06/...i-funkcii.html

Философия и парафилософия

По отношению к философии вся остальная часть идеологической надстройки, не переставая от этого существовать сама по себе, выступает в качестве парафилософии (как «около философия»). В парафилософии поэтому различимы две части: мировоззренческая (низшая часть идеологической надстройки, низший уровень мировоззрения) и научная (Схема 1). Обе эти части парафилософии антагонистичны. Науки поддерживают философию как мировоззрение на втором уровне мировоззрения. Как только философия утрачивает связь с науками, она скатывается на первый уровень мировоззрения, фактически переставая быть философией, т. е. переставая быть системно-рационализированным мировоззрением.

Парафилософия

Схема 1. Структура парафилософии и ее взаимодействие с философией

Однако роль науки, ее влияние на философию не всецело благоприятны для философии. Полная победа наук над мировоззренческой парафилософией в борьбе за философию лишает философию ее мировоззренческого характера. Философия сводится к методологии науки, становится служанкой науки.

Мировоззренческая парафилософия поддерживает в философии ее мировоззренческий статус, питает философию живыми соками жизни, прежде всего социальной жизни. Однако она же тянет философию со второго уровня мировоззрения на первый, лишает ее системности и рационализированности, превращает в лучшем случае философию в философский иррационализм, а в худшем вообще растворяет философию в искусстве, мифологии, религии.

В обоих случаях философия становится однобокой, уклоняющейся в ту или иную сторону. В истории философии немало примеров такой неполноценной, хотя по-своему весьма интересной и впечатляющей философии. Но история философии дает нам примеры цельной и гармоничной философии, такой философии, в которой ее системно-рационализированная форма и ее мировоззренческое содержание находятся в состоянии равновесия и соразмерности. Если говорить о древней философии, то такими системами являлись, например, учения Демокрита и Аристотеля.

Предфилософия

Назовем духовный источник философии предфилософией. В самом широком смысле слова предфилософия – совокупность развитой мифологии и начатков наук (математики, астрономии, физики, медицины). Такая предфилософия – в сущности дофилософская парафилософия. О парафилософии можно говорить лишь тогда, когда образовалась философия. Тогда философия – ядро, а парафилософия – оболочка. Но если ядра еще нет, то парафилософия есть предфилософия, лишь оболочка, внутри которой еще предстоит зародиться ядру. В более узком смысле слова предфилософия – это то, что в мифологии и в начатках наук непосредственно послужило генезису философии.

В мифологии это стихийная постановка мировоззренческих вопросов, в начатках наук это не столько сами знания, сколько развитие мышления, самого научного духа и какого-то метода. В комплексе предфилософии уже начинается взаимодействие ее мировоззренческой и научной частей. Плод этого взаимодействия – переходные формы между мифологией и философией. В еще более узком смысле слова предфилософия – это переходные формы между мифологическим и собственно философским мировоззрением. В самом же узком смысле слова предфилософия – это противоречие между основанным на эмоциональном, нерациональном воображении мировоззрением и начатками научного мышления, между фантазирующим мифотворчеством и элементарным научным методом. Таковы духовные предпосылки философии.

Обратное влияние философии на предфилософию

С возникновением философии предфилософия, разумеется, не исчезает. По отношению к философии она становится парафилософией (Схема 2). Мифология продолжает существовать в искусстве, в религии, в обыденном сознании. В своем мировоззренческом значении она уже ограничена философским мировоззрением. Однако взаимодействие между философией и мировоззренческой предфилософией – но «пред» уже в логическом, а не в историческом аспекте, т. е. мировоззренческой парафилософией – продолжается.

Что касается науки, то она получает благодаря философии некоторый простор для дальнейшего развития до ступени теоретической науки. Но это главным образом в Европе.
Предфилософия Протофилософия Парафилософия Философия

Схема 2. Соотношение философии, парафилософии, предфилософии и протофилософии
Протофилософия

Термины «предфилософия» и «парафилософия» полезно дополнить термином «протофилософия» («первичная философия»). Протофилософия – перворожденная философия, философия, только что возникшая из мифологии под влиянием развивающегося мышления и несущая на себе родимые пятна социоантропоморфического комплекса. Для протофилософии характерны значительные пережитки мифологии, неразвитость философской терминологии, отсутствие достаточного самосознания, стихийность, а также отсутствие сколько-нибудь четкого расчленения на материализм и идеализм, что является плодом лишь достаточно зрелой философии.

Литература:

1. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии: Учеб. пособие для филос. Фак. И отделений ун-тов. – М.: Высш. Школа, 1981. – 374 с.Автор схем: www.mudriyfilosof.ru

[Мудрый Философ]

http://www.mudriyfilosof.ru/2014/12/...nego-mira.html


Философия уходит своими корнями в глубокую древность, и историки философии расходятся во мнении о причинах и условиях генезиса философского знания. Одни из них хронологически связывают происхождение философии с появлением первых письменных памятников человечества, написанных на санскрите; другие – с возникновением классов и государства; третьи – с наблюдавшимся в VI в. до н.э. подъемом духа, который К. Ясперс назвал «осевым временем». Переход от бронзового века к железному, от варварства к цивилизации, от матриархата к патриархату, разложение родовой общины, появление письменности, зарождение товарно-денежных отношений, возрастание оппозиции к традиционной религии, усиление критического духа, неудовлетворенность мифологическим объяснением мироустройства, рост научного знания – вот лишь некоторые условия, в которых создавались первые философские концепции.

Анализируя мнения современных историков философии, можно выделить три подхода к решению проблемы генезиса философии:

а) мифогенный, с позиций которого философия рождается из мифов;

б) гносеогенный, в соответствии с которым философия является продуктом развития первоначальных знаний о мире;

в) синтетический, согласно которому философия возникает из нерасчлененного целого мифологических, религиозных, научных представлений, получившего название «предфилософии».

Примерами предфилософии могут служить тексты Вед – древнейшего в мире письменного памятника, созданного в Древней Индии, а также древнегреческие эпические поэмы «Илиада» и «Одиссея», приписываемые Гомеру, поэмы Гесиода «Труды и дни» и «Теогония».

В любом случае появление философии связано со значительным переломом в жизни общества, когда смысл человеческой жизни, ее привычный ход и порядок оказываются под угрозой, когда старые мировоззренческие ориентиры и установки перестают функционировать, когда мораль кровнородственных отношений вступает в конфликт с частными интересами отдельной личности. Философия формируется в тот период, когда социально-политический и нравственный кризис ставят человека в неоднозначную ситуацию, вытесняя его мышление в плоскость смысложизненных проблем, относительно которых невозможно использовать привычную канву мифологического миропонимания.

Таким образом, с распадом родовых отношений происходит разложение мифологического мировоззрения на религиозную, философскую и художественно-поэтическую составляющие. Можно сказать, что философия с ее стремлением дать рациональное объяснение реальности постепенно приходит на смену мифологической картине мира.

Последующая эволюция философского знания демонстрирует нам огромное множество концепций, школ и направлений. В данном цикле статей ограничимся лишь общей характеристикой основных типов и этапов развития философии (подробнее узнать о каждом периоде развития философии Вы можете, нажав на активную ссылку зеленого цвета на интересующем Вас периоде).

В Древнем мире сформировалось несколько типов философствования (три древневосточных и один европейский, античный), каждый из которых обладает своей собственной спецификой.

Цивилизация Древнего Востока возникает в долинах крупных рек: Нила, Тигра и Евфрата, Инда и Ганга, Хуанхэ и Янцзы. Наличие Ближневосточного (Египет и Междуречье), Средневосточного (Древняя Индия) и Дальневосточного (Древний Китай) очагов цивилизаций обусловили, соответственно, появление трех своеобразных типов философского знания на Востоке.

Ближневосточный тип характеризуется приоритетом натурфилософской проблематики, т.е. поисками первоначала всего сущего, переосмыслением природных процессов, построением космогонических систем. В Египте и Междуречье в конце III – начале II тыс. до н.э. в таких памятниках древней культуры, как «Песнь арфиста», «Беседа разочарованного со своей душой», «Беседа господина с рабом» высказываются сомнения в истинности религиозно-мифологических конструкций, звучат идеи автономности материального и духовного миров, ставятся проблемы жизни и смерти, подвергается критике социально-политическое устройство общества.

В Древней Индии философия, возникшая на основе ведической литературы, носила преимущественно интравертный (направленный вовнутрь) и пессимистический характер. Главное предназначение философии индусы усматривали в выработке руководства к действию, к поведению. Вечный процесс перерождений (сансара) осуществлялся по закону воздаяния (кармы). Социальный статус человека напрямую зависел от его деяний «в прошлой жизни». Признававшие авторитет Вед философские школы (Веданта (изучение Вед), Вайшешика (поиски материального первоначала), Санкхья (число), Ньяя (логика), Миманса (жертвоприношение), Йога (духовное и телесное самосовершенствование) и т.п.) противостояли неортодоксальным направлениям (джайнизм, буддизм, чарвака-локаята).

В Древнем Китае, напротив, богатая философская традиция имела ярко выраженную социальную направленность и рассматривала центральное положение человека как «средины» между Небом и Землей. Важнейшим понятием китайской философии является категория «Дао», означавшая одновременно закономерность, путь, метод, истину, благой ход вещей и человеческой жизни. Среди философских школ, учения которых не столько противостояли, сколько дополняли друг друга, особо следует выделить школу «инь и ян», школу «имен», конфуцианство, моизм, легизм и даосизм.

Несколько позднее в Древней Греции возникает тип философствования, коренным образом отличавшийся от древневосточных типов и заложивший основы мыслительной культуры западной цивилизации. Совокупность философских учений, развивавшихся в Древней Греции и Древнем Риме с конца VII в. до н.э. до VI в. н.э., называют античной философией.Античный тип философствования, таким образом, на протяжении 1200 лет был господствовавшим в Средиземноморском регионе. Для него были характерны следующие черты:

– космоцентризм мировосприятия, в котором Вселенная рассматривалась в неразрывной связи с человеком, а человек представлялся как органическая частица Вселенной, ее микромодель – «микрокосм»;

– антропоцентризм, т.е. направленность философской мысли на человека, его внутренний мир, его познавательные способности;

– связь с научными (математическими, природоведческими, политическими) знаниями, а также с мифологией и искусством; – огромное многообразие направлений и школ, которые являются истоком для всех позднейших форм европейского философствования.

Античная философия прошла в своей эволюции ряд периодов, среди которых следует выделить:

1. Доклассический период (VI-V вв. до н.э.). Материально-чувственный космос выступает здесь и в качестве объекта, и в качестве субъекта философской рефлексии. Основная проблема – поиски первоосновы всего сущего, стремление вырвать Космос из «объятий мифа», найти в нем объективную основу, которая в то же время была бы и универсальным законом мирового развития (Логосом). Представители этого периода усматривали первоначало в воде (Фалес Милетский), воздухе (Анаксимен), апейроне (Анаксимандр), числе (Пифагор), огне (Гераклит), атомах (Демокрит) и т.д.

2. Классический период (V-IV вв. до н.э). Начинается с софистов и Сократа, которые разделили объект и субъект познания и совершили поворот в философствовании от натурфилософской проблематики к изучению человека, проблем гносеологии, самопознания, этической антропологии. Высшим теоретическим синтезом натурфилософской и антропологической линии философствования стали системы Платона и Аристотеля.

3. Период эллинизма (IV в. до н.э. – I в. н.э.). Закат античной цивилизации. Человек все больше осознает себя субъектом познания и самопознания, здесь разрабатывается прежняя проблематика, но в ней доминирует тенденция к субъективизму. Школы: стоицизм, скептицизм, эпикурейство.

4. Римский период развития античной философии (I-VI вв. н.э.). Здесь единство объекта и субъекта проявляется в том, что человек воспринимается в качестве творческого, аналитического, рефлексирующего начала. Для римского периода характерна эклектичность взглядов в школах неоплатонизма, скептицизма, эпикуреизма. Представители: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий Антоний, Тит Лукреций Кар, Цицерон.

В античной философии уже обнаружили себя материализм и идеализм, диалектика и метафизика, рационализм и мистицизм, агностицизм и скептицизм. В частности, материализм как одно из двух главных философских направлений происходит из атомистических представлений об устройстве мира Левкиппа и Демокрита. Мир состоит из невидимых атомов (от греч. άτοµος – неделимый) и пустоты. Атомы имеют различную форму и находятся в состоянии вечного движения по определенным траекториям. Соединяясь друг с другом, они создают макротела. Душа человека также состоит из атомов идеально круглой и гладкой формы.

Материалистической «линии Демокрита» противостоит идеалистическая «линия Платона». В соответствии с взглядами Платона, существует особый мир вечных и неизменных форм – «эйдосов», или идей. Платон признает первичность мира идеальных сущностей. Земной мир – лишь копия, «тень» мира идей, он изменчив, подвижен, конечен. Душа человека – также идея, существовавшая в особом мире идей до ее вселения в тело. Отсюда вытекает платоновское представление об истинном познании как «припоминании» того, что видела душа в этом идеальном мире. Из онтологии и гносеологии Платона органично вытекают его психологические взгляды, учение об обществе и государстве. Сказанное позволяет считать Платона основателем и классиком объективного идеализма.

Отцом стихийной диалектики считается Гераклит Эфесский, призывавший рассматривать вещи в их постоянном движении. Признавая диалектику стихий («весь мир – огонь, временами вспыхивающий, временами затухающий», «все течет, все изменяется», «бессмертны смертные, одни живут за счет других»), Гераклит не считал, что диалектика познания должна копировать диалектику природы. Наоборот, диалектика чувственного восприятия вследствие разнообразия чувственного мира мешает разуму познать единый порядок – Логос.

Основы метафизического метода были заложены Аристотелем, вклад которого в античную философию трудно переоценить. Будучи эрудированным ученым, он стал автором геоцентрической космогонической системы, просуществовавшей долгие века вплоть до открытия Н. Коперника. Аристотель критиковал Платона за разрыв материального и идеального миров, однако, считал материю лишь пассивной возможностью бытия. Для актуализации этой возможности необходимо воздействие на материальное вещество идеальной формы. При этом материя понималась как косное образование, оживляющееся активной формой. В конечном счете, созданная Аристотелем иерархия форм доходит до своего высшего, вселенского проявления – так называемой энтелехии (греч. έντελέχια – осуществление; проблема перводвигателя, или демиурга). Аристотелем была разработана первая философская система категорий, заложены основы формальной логики, включая законы и переменные, которыми мы пользуемся и ныне.

Таким образом, античная философия во многом обусловила специфику европейского мировоззрения. Рационализм Аристотеля стал тем основанием, на котором зиждется вся философская культура Западной Европы, в то время как византийская и восточноевропейская традиция тяготеет к Платону с его сакральностью знания и культом мудрости. После распада Римской империи на Западную и Восточную данная тенденция получила политическое закрепление. В 529 г. н.э. римским императором Юстинианом было принято решение о закрытии платоновской Академии в Афинах, тем самым фактический закат античной философии получил свое юридическое закрепление. Дальнейшее развитие европейской философии связано с христианским вероучением, получившим распространение в эпоху Средних веков.
Использованная литература:

1. Філософія: Навчально-методичний посібник для студентів технічних вузів (російською мовою)/ Під ред. Л.О.Алексєєвої, Р.О.Додонова, Д.Є.Музи, Т.Б.Нечепоренко, В.Г.Попова. – 4-те вид. – Донецьк: ДонНТУ, 2010. – 173 с.

Читайте также:
1. Проблема происхождения философии
2. Мифология как исторический тип мировоззрения
3. Парафилософия, предфилософия, протофилософия. Значение и функции
4. Формирование протофилософии Ближнего Востока
5. Протофилософия и культура Древней Месопотамии
6. Предфилософия Древнего Египта

[Мудрый Философ]

http://www.mudriyfilosof.ru/2015/09/...a-i-shema.html
Философия в схемах и таблицах (Аблеев С. Р.)
Данная статья представляет собой часть 2 главы книги Аблеева С. Р. «Философия в таблицах». Речь пойдет о возникновении и развитии философских учений. Таблица 12 посвящена регионам и периодам становления философии в Древнем мире. В таблице 13 отражены важнейшие географические центры философской мысли в различные исторические эпохи. Таблица 14 представляет влиятельные философские течения и некоторых крупных мыслителей Востока и Запада в течение трех тысяч лет.

Все схемы и таблицы из главы продублированы ниже в текстовом формате для удобства нуждающихся или для тех, у кого нет возможности просматривать изображения.
Таблица 12

Возникновение философии (регионы и периоды). Таблица
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФИЛОСОФИИ
(РЕГИОНЫ И ПЕРИОДЫ)

1. САКРАЛЬНО-РЕЛИГИОЗНАЯ МИФОЛОГИЯ И ПРЕДФИЛОСОФИЯ - Древняя арийская цивилизация (Центральная Азия, полуостров Индостан) — период, предсшествующий І тыс. до н. э.

2. САКРАЛЬНО-РЕЛИГИОЗНАЯ МИФОЛОГИЯ И ПРЕДФИЛОСОФИЯ — Древняя египетская цивилизация (Северная Африка) - период, предсшествующий І тыс. до н. э.

3. САКРАЛЬНО-РЕЛИГИОЗНАЯ МИФОЛОГИЯ И ПРЕДФИЛОСОФИЯ — Древняя вавилонская цивилизация (Западная Азия) - период, предсшествующий І тыс. до н. э.

4. РЕЛИГИОЗНО-МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ПРЕДФИЛОСОФИЯ — Древняя китайская цивилизация (Центральная и Юго-Восточная Азия) - период, предсшествующий І тыс. до н. э.

5. ПЕРВЫЕ ОФОРМЛЕННЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ — Древняя индийская цивилизация (полуостров Индостан) - І тыс. до н. э. (VI в. до н. э.).

6. ПЕРВЫЕ ОФОРМЛЕННЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ - Древняя китайская цивилизация (Центральная и Юго-Восточная Азия) - І тыс. до н. э. (VI в. до н. э.).

7. ПЕРВЫЕ ОФОРМЛЕННЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ — Древняя греческая цивилизация (средиземноморье) - І тыс. до н. э. (VI в. до н. э.).
Таблица 13

Важнейшие географические центры локализации философской мысли в истории. Таблица
ВАЖНЕЙШИЕ ГЕОГРАФИЧЕСКИЕ ЦЕНТРЫ ЛОКАЛИЗАЦИИ
ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ В ИСТОРИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

1. ДРЕВНИЙ МИР — Азия (Индия, Китай), Африка (Египет), Европа (Греция, Рим).

2. СРЕДНЕВЕКОВЬЕ — Азия (Индия, Китай, Тибет, Ближний и Средний Восток), Африка (Египет), Европа (Западная, Восточная, Южная Европа, Европейская часть России).

3. ВОЗРОЖДЕНИЕ - Азия (Индия, Китай, Тибет, Ближний и Средний Восток), Африка (Северная Африка), Европа (Западная, Восточная, Южная Европа, Европейская часть России).

4. НОВОЕ ВРЕМЯ - Азия (Индия, Китай, Тибет, Ближний и Средний Восток, Япония), Африка (Северная Африка), Европа (Европа, Европейская часть России), Америка (Северная Америка).

5. НОВЕЙШЕЕ ВРЕМЯ - Азия (Индия, Китай, Ближний и Средний Восток, Япония, Россия), Африка (Африка), Европа (Европа, Россия), Америка (Северная Америка).
Таблица 14

Крупные философы всех времен. Таблица

Крупные философы всех времен. Схема
НЕКОТОРЫЕ КРУПНЫЕ МЫСЛИТЕЛИ (Х. В. ДО Н. Э. — ХХ В.)

1. ДРЕВНИЙ МИР (ДО І В.)

Персия: Зороастризм (Зороастр)
Индия:
Йога (Кришна, Патанджали)
Санкхья (Капила)
Веданта (Бадараяна, Вьяса)
Джайнизм (Махавира)
Буддизм (Гаутама Будда)
Китай:
Даосизм (Лао-цзы)
Конфуцианство (Кун Фу-цзы)
Греция:
Пифагорейство (Пифагор)
Платонизм (Платон)
Аристотелизм (Аристотель)
Ближний восток: Христианство (Иисус Христос)

2. СРЕДНЕВЕКОВЬЕ (II — XIV ВВ.)

Египет: Мистическое Христианство (Ориген Александрийский)
Северная Африка: Христианство (Августин Блаженый)
Италия: Христианство (Фома Аквинский)
Арабский мир:
Ислам (Мухаммед)
Суфизм (Ибн-Араби)
Исламская философия (аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн-Сина, Ибн-Рушд)
Индия: Адвайта-веданта (Шри-Шанкара)

3. ВОЗРОЖДЕНИЕ (XV-XVI ВВ.)

Европа:
Христианский пантеизм (Николай Кузанский)
Пантеистическая натурфилософия (Николай Коперник, Джордано Бруно)
Мистическое христианство (Якоб Беме)

4. НОВОЕ ВРЕМЯ (XVII-XIX ВВ.)

Европа:
Эмпиризм (Френсис Бэкон)
Рационализм (Рене Декарт)
Натурфилософия (Михаил Ломоносов)
Философский идеализм (Иммануил Кант)
Философский идеализм (Георг Гегель)
Марксизм (Карл Маркс)
Позитивизм (Огюст Конт)
Теософия (Елена Блаватская)
Восток: Эзотерическая философия (Махатма Мория, Махатма Кут-Хуми, Махатма Иларион)
Индия: Неоиндуизм (Рамакришна, Вивекананда)
Россия: Христианство (Владимир Соловьев, Лев Толстой)

5. НОВЕЙШЕЕ ВРЕМЯ (ХХ В.)

Европа:
Психоанализ (Зигмунд Фрейд)
Неопозитивизм (Людвиг Витгенштейн, Бертран Рассел)
Экзистенциализм (Альбер Камю, Жан Сартр, Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс)
Россия-Европа: Христианство (Николай Бердяев)
Россия: Марксизм-ленинизм (Владимир Ленин)
Восток-Запад: Живая Этика (Елена Рерих, Николай Рерих)