http://drevnijmir.ru/fo/civ/2/261.php Как лекарство не достигает цели, если доза слишком велика, так и порицание, и критика – когда они переходят меру справедливости.
А. Шопенгауэр.
Из Темных веков - периода упадка, наступившего в XI-IX вв. до н. э. - Эллада вынесла семена нового государственного устройства. От первых царств остались россыпи деревень, кормивших ближайший город - центр общественной жизни, рынок и убежище на время войны. Вместе они составляли государство-город ("полис"). Крупнейшими полисами были Афины, Спарта, Коринф и Фивы.
Возрождение из тьмы
Во времена Темных веков, греческие поселения распространились от южной части Балканского полуострова до западного побережья Малой Азии (нынешняя территория Турции), охватывая острова Эгейского моря. К началу VIII века до н. э. греки начали восстанавливать торговые отношения с другими народами, экспортируя оливковое масло, вино, гончарные и металлические изделия. Благодаря недавнему изобретению алфавита финикийцами начала возрождаться письменность, утраченная в период Темных веков. Однако установившийся мир и процветание привели к резкому росту населения, и прокормить его становилось все труднее из-за ограниченной сельскохозяйственной базы. <a href="http://drevnijmir.ru/civ/civ2.php"> Древняя Греция </a>
Пытаясь решить эту проблему, греки отправляли целые партии своих граждан осваивать новые земли, основывать новые колонии, способные обеспечивать себя. Многие греческие колонии обосновались на юге Италии и на Сицилии, поэтому вся эта территория стала называться "Большой Грецией". За два столетия греки построили немало городов вокруг Средиземного и даже на побережье Черного моря.
Процесс колонизации сопровождался резкими переменами в полисах. Монархия уступала место аристократии, то есть правлению наиболее знатных землевладельцев. Но с расширением торговли и введением в оборот металлических денег примерно в 600 году до н. э. по примеру соседнего царства Лидия на юге Малой Азии их позиции заметно пошатнулись.
В VI веке до н. э. в полисах постоянно возникали конфликты, ко власти часто приходили тираны. "Тиран" - слово греческое, как и "аристократия", но у древних греков не подразумевалось, что режим тирана жесток и антинароден, а означало, что человек насильственно захватил власть, но мог при этом быть реформатором.
Несмотря на реформы знаменитого законодателя Солона, власть в Афинах захватил тиран Писистрат. Но после изгнания из Афин преемника Писистрата Гиппия в 510 году до н. э. была принята демократическая конституция. Демократия в древней Греции. Это еще одно слово греческого происхождения, которое означает правление демоса, то есть народа. Греческая демократия была ограниченной, поскольку женщины и рабы не имели права голоса. Но в силу малых размеров городов граждане могли не зависеть от избранных ими представителей, так как принимали непосредственное участие в определении законов и обсуждении особо важных решений на народных собраниях.
В V веке до н. э. во многих полисах вспыхивали конфликты между демократическими и олигархическими партиями. Сторонники олигархии полагали, что власть в обществе должна принадлежать самым состоятельным горожанам. Афины и Спарта
Если Афины можно назвать оплотом демократии, то Спарта по праву считалась центром олигархии. Спарту отличал целый ряд и других особенностей.
В большинстве греческих государств процентное отношение рабов к свободным гражданам было достаточно низким, в то время как спартиаты жили как "господствующая раса" в окружении превосходящего количества потенциально опасных рабов-илотов. Для поддержания своего господства весь народ Спарты был превращен в касту воинов, которых с раннего детства обучали терпеть боль и жить в казарменных условиях древней Греции.
Хотя греки были ярыми патриотами своих городов, они признавали, что являются одним народом - эллинами. Их объединяла поэзия Гомера, вера во всемогущего Зевса и других олимпийских богов, и культ развития умственных и физических способностей, выражением которого были Олимпийские игры. Кроме этого греки, чтившие верховенство права, ощущали свое отличие от других народов, которых они огульно окрестили "варварами". Как при демократии, так и в олигархических полисах у всех были юридические права, и гражданина нельзя было лишить жизни по капризу императора - в отличие от, например, персов, которых греки считали варварами.
Тем не менее, персидская экспансия, начавшаяся в VI веке до н. э. и направленная против народов Древней Греции и Малой Азии, казалась неминуемой. Впрочем, персы не особенно интересовались землями греков - бедными и удаленными по ту сторону Эгейского моря, пока Афины не поддержали азиатских греков, взбунтовавшихся против персидского правления. Восстание было подавлено, и в 490 году до н.э. персидский царь Дарий отправил войска отомстить Афинам. Однако афиняне одержали убедительную победу в битве при Марафоне - в 42 км от Афин. В память о подвиге гонца, пробежавшего все это расстояние без остановки, чтобы побыстрее сообщить радостную несть, в программу Олимпийских игр включен марафон.
Десять лет спустя сын и преемник Дария Ксеркс организовал значительно более массированное нападение. Он приказал выстроить в ряд свои корабли, образовав мост через пролив Геллеспонт, разделявший Малую Азию и Европу (нынешний пролив Дарданеллы), по которому прошло его громадное войско. Перед лицом общей угрозы греческие города вынуждены были объединиться. Демократия в древней Греции. Армия Ксеркса шла с севера, и греки, собравшие войска из разных городов, совершили настоящий подвиг, поставив заслон на пути персов. Царь Леонид и его 300 спартанцев отдали свои жизни, стараясь как можно дольше удержать узкое Фермопильское ущелье.
К сожалению, гибель спартанцев оказалась напрасной, поскольку Древняя Греция все-таки пала под натиском противника. Жителей Афин эвакуировали, и захватчики сожгли все храмы в Акрополе. Хотя за год до войны предводитель афинян Фемистокл серьезно укрепил флот, по количеству кораблей он безнадежно уступал превосходящим силам персов и покоренных ими финикийцев. Но Фемистоклу удалось загнать персидскую армаду в узкий Саламинский пролив, где она была лишена возможности маневра. Это вызвало панику в рядах персов и позволило грекам начисто разбить вражеский флот. Решающее сражение
Саламинское сражение можно считать одним из величайших событий истории. Год спустя персидская армия была разбита при Платеях, и Греция вновь обрела свободу.
Поскольку Спарта фактически устранилась от освободительной борьбы, Афины стали бесспорным лидером в Древней Греции. В 478 году до н. э. был заключен Делосский союз, что позволило Афинам и их союзникам объединить свои ресурсы и продолжать войну. Однако вскоре союз превратился в орудие политического радикализма. Союзники обязаны были ввести в своих государствах демократические формы правления по образцу Афин и финансировать содержание постоянно увеличивавшегося флота для нужд общей обороны. После окончания войны с персами в 449 году до н. э. союз сохранился, и все попытки выйти из него сурово пресекались. Классические Афины
V век до н. э. считается великим веком классицизма греческой цивилизации, который прежде всего отождествляется с Афинами. Но и до, и после этого периода другие греческие полисы внесли весьма существенный вклад в греческую культуру, подарив миру немало шедевров поэзии, керамики и скульптуры, а также первых философов, пытавшихся объяснить вселенную с позиций физики, а не волшебством и чудесами.
И все же главные достижения человеческой мысли и искусства связаны с Афинами. Среди отстроенных в Акрополе храмов самым знаменитым является Парфенон с его совершенными пропорциями и превосходными лепными украшениями. Первые в мире драматические произведения возникли на основе афинских ритуалов в честь бога Диониса. Афинские философы, в том числе знаменитые Сократ и Платон, первыми подвергли глубокому анализу вопросы морали и политических идеалов. Кроме того, Афины были родиной Геродота Галикарнасского, первого настоящего историка (то есть ученого, занимающегося критическими исследованиями, а не просто пересказыванием басен и слухов).
Не менее выдающимся историком был Фукидид, бывший не только военачальником афинской армии, но и летописцем великой Пелопоннесской войны 431-404 годов до н.э. Обеспокоенные возрастанием могущества Афин, спартиаты основали Пелопоннесский союз, в который вошли представители крупного Пелопоннесского полуострова на юге материковой территории Древней Греции. Первые столкновения между двумя союзами были нерешительными, и казалось, такое положение сохранится надолго. Однако посте того как в Афинах вспыхнула чума, унесшая жизнь предводителя афинян Перикла, Спарта одержала победу в этом противостоянии. Но хотя спартанцы и контролировали территорию вокруг Афин (Аттику), сам город оставался для них неприступным, поскольку окружавшие город знаменитые Длинные стены отрезали подступы к порту Пирей, откуда в Афины доставлялись припасы. Демократия в древней Греции. Таким образом, господство Афин на море сохранилось.
Побежденные победители
После семилетнего перемирия вновь разразилась война, когда афинское войско, обложившее могущественный греческий город на Сицилии Сиракузы, само оказалось в окружении, и весь экспедиционный корпус был полностью уничтожен. Спартанцы замкнули Афины в плотное кольцо блокады. Афинский флот был разгромлен в сражении при Эгоспотамах. В 404 году до н. э. голодающий город был вынужден сдаться. Спарта и Фивы
Доминирование Спарты также продлилось недолго, ей противостояло объединение Афин, Коринфа и Фив. В 371 г. до и. э. фиванцы под предводительством Эпаминонда в битве при Ловктрах нанесли Спарте сокрушительное поражение.
Превосходство Фив оказалось еще более быстротечным, и во вторую половину IV столетия Греция вступила как никогда разъединенной. В сравнении с другими государствами, Македония, находившаяся на севере Греции, оставалась слаборазвитой окраиной, но ею правил талантливый царь Филипп II Македонский, и у нее была прекрасно подготовленная армия. В 338 году до н. э. в сражении при Херонее македонское войско полностью разгромило объединенную армию афинян и фиванцев. В Древней Греции появился единый правитель. Начиналась новая эра.
Где нравы без просвещения или просвещение без нравов, там невозможно долго наслаждаться счастьем и свободой.
Сам термин Демократия происходит от древнегреческих слов "демос" - народ, и "кратос" - власть. По-простому - народовластие. Эта система стала прообразом политического устройства современности. Забавно, но если углубиться в историю, то можно обнаружить, что такие термины, как "аристократия" и "олигархия" тоже появились впервые в Древней Греции. Как, впрочем, и термин "тиран".
Так уж вышло, что государственность в Древней Греции сложилась в форме самостоятельных и независимых полисов - отдельных городов-государств. Полисы постоянно враждовали между собой, отстаивая свою полную независимость, и только изредка объединялись в хлипкие союзы, если предстояло воевать против общего врага. Особенность полисного мировоззрения привела к появлению понятия "гражданин". По-гречески, гражданин - это личность, наделенная некоторыми неотъемлемыми правами, составляющими основу его жизнедеятельности. Для сравнения, в древневосточных деспотиях такого понятия не существовало вовсе.
Одним из полисов были Афины, колыбель демократии.
Афинская демократия считается самой развитой, самой законченной и самой совершенной формой демократического строя античных государств. Золотым веком афинской демократии стало столетие с середины V до середины IV в. до н. э. (после окончания греко-персидских воин). Демократия в Афинах была направляемой и управляемой. Лидером афинской демократии с 444 г. до н.э. и на протяжении 15 лет был первый стратег Перикл.
Участвовать в управлении городом-государством могли лишь полноправные граждане. Гражданином становился мужчина - житель города, достигший 30 лет. Мужчины - жители других городов, женщины и рабы из числа голосующих исключались. В Афинах любой гражданин (независимо от его имущественного положения) мог выступить в народном собрании с критикой должностных лиц, имел право внести на обсуждение проект закона, мог вносить предложения по вопросам внутренней и внешней политики.
Главным и решающим органом власти в Афинах было Народное собрание. На Народное собрание собирались все граждане независимо от их имущественного положения, проживавшие в городе Афинах, Пирее и в Аттике. Народное собрание обладало широкими полномочиями. Здесь принимались государственные законы, утверждалось объявление войны и заключение мира, результаты переговоров с другими государствами, ратифицировались договоры и т. д.
В компетенцию Народного собрания входило проведение такого чрезвычайного мероприятия по охране государственного строя от происков знатных лиц, как остракизм. Остракизм - это голосование на черепках (остраках). Чтобы защитить порядок и власть от возможного захвата, граждане должны были решить вопрос, угрожает ли обвиняемый полисному строю. Заседающие в Народном собрании писали имя такого человека на черепках амфор и других сосудов: если на 6 тыс. черепков оказывалось одно и то же имя, обвиняемого изгоняли из Афин на 10 лет.
(Остраки с именами Фемистокла и Кимона).
Последний раз редактировалось Chugunka10; 08.12.2021 в 15:54.
СВОБОДА КАК ФАКТОР КУЛЬТУРОГЕНЕЗА 24.00.01 – теория и история культуры
Автореферат Диссертации на соискание учной степени кандидата философских наук
Ростов-на-Дону 2011 -2
Работа выполнена на кафедре теории культуры, этики и эстетики факультета философии и культурологии ФГАОУ ВПО «Южный Федеральный университет» Научный руководитель - заслуженный деятель науки РФ, доктор философских наук, профессор Драч Геннадий Владимирович
Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор Рябова Лариса Владимировна доктор философских наук, профессор Скрипник Константин Дмитриевич Ведущая организация - Южно-Российский гуманитарный институт
Защита состоится 9 июня 2011 года в 14.00 часов на заседании диссерта ционного совета Д 212.208.11 по философским наукам при Южном Федераль ном университете по адресу: 344038, г. Ростов-на-Дону, пр. М. Нагибина, 13, ЮФУ, ауд. 434.
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования В европейской и общемировой культуре античное наследие занимает особое место. Одним из важнейших культурно-политических феноменов ан тичности, востребованных сейчас, является демократия. Однако интерпретации и оценки демократии в системе культуры значительно различаются на разных этапах европейской истории, у самых выдающихся творцов культуры и у со временных исследователей. В современной демократии, которая стала выбором большинства преуспевающих народов мира, свобода предстат как высшая ценность. Но исторически первой развитой демократией признают древнегре ческую, а от последней неотделимо рабство.
В то же время, помимо рабства как основы экономики, именно присутст вие в античном обществе коллективной формы правления (греческие демокра тические полисы и республиканский Рим) выделяет эту культуру из других древних цивилизаций (Ближний Восток, Индия, Китай).
Одно из первых в истории человечества определений человека как тако вого представляет его как политическое животное (Аристотель), отмечая его способность принимать активное участие в управлении полисом. Многие греческие (Солон, Фалес, Анаксимандр, Парменид, Сократ, Платон и т.д.) и римские (Цицерон, Сенека и т.д.) мудрецы и философы принимали активное уча стие в политике. Во многом культурная эволюция древнегреческого общества в своей наивысшей точке совпала с таким политическим строем, как демократия.
Этот культурный взлет представляется одним из самых значимых в истории че ловечества (так называемое «греческое чудо»). Невозможно, чтобы такое раз витие культуры в античном обществе произошло вследствие совершенно ново го фактора (или факторов), никогда и нигде ни в какой степени ранее не встре чающихся. Является ли этим фактором свобода?
Платон указывал на идею свободы как на главенствующую в идеологии современной ему демократии. Подобного мнения придерживались Демокрит и Аристотель. В то же время вопрос свободы принадлежит к числу «проклятых -4 проблем философии» (Гегель). Казалось бы, что только пристальное изучение одной из этих проблем достаточно корректно. Но невозможно представить че ловека вне общества и поэтому эти вопросы, на наш взгляд, будет продуктивно исследовать вместе.
Отметим, что проблема свободы в свом наиболее глубоком, сущност ном, смысле, несомненно, принадлежит к области философских исследований.
В отношении же такого культурно-политического феномена как демократия подобного заявить нельзя. Но хотя исследование демократии ведтся сразу во многих отраслях научного знания – в политологии, социологии, истории и т.д., представляется несомненным и е культурологический и философский аспект.
Отметим и такой значимый, на наш взгляд, момент – древние культуры не отличались значительно друг от друга в плане техники. Поэтому в процессе практической деятельности для этих цивилизаций более важным представляет ся другой «этаж» социально-природной причинности. К этому «этажу» и отно сятся структура социально-политическая.
Философия использует понятийно-рационалистический аппарат и гово рит с позиций всеобщего и личностных поисков абсолюта. Культурологический подход предполагает интерес не только к личностному, но и к коллективно безличностному творчеству. А, значит, и к разврнутым понятиям, образному мышлению, символической и образной конкретике. Интересно и сопоставление этих подходов в рамках темы исследования феномена, принадлежащего к осо бой форме культуры, а именно – античности.
Степень разработанности проблемы У истоков интересующей нас проблемы находятся позиции древнегрече ских мыслителей, которые явно делятся на три вида: 1. порицание и неприятие демократии (аристократы по происхождению Гераклит, Платон, Ксенофонт), с оговорками, – Сократ, 2. превознесение как наилучшего правления (Демокрит), 3. попытки объективного е анализа в ряду других форм правления (Аристо тель). Важно отметить общее для этих подходов, в связи с нашей темой: 1. все они связывают особенности форм правления с той высшей ценностью, которая -5 утверждается данной формой правления;
2. в отношении такой формы, как де мократия, такой высшей ценностью предстает свобода. Часто отношение к де мократической форме правления обосновывалось как неприятие именно вслед ствие присущего ей «культурного упадка». Так, Платон в «Политике» пишет о падении искусств и наук при демократии (Платон, Политик, 299)1.
Христианство уже в самом начале своей истории фактами бесчисленного количества мученических подвигов за веру продемонстрировало всему антич ному миру, что свобода – неотъемлемое свойство и высший дар человека. Хри стианскую свободу специально благовествовал ап. Павел в Послании к Гала там. Августин Аврелий в свом труде «О свободе воли» впервые в философии представил свободу как основную проблему культуры. Но хотя первохристиане и объединялись в общины с демократическим духом и общинной собственно стью, христианские мыслители выдвинули и философски аргументировали идею божественного обоснования монархии, которая наилучшим образом обеспечивает свободу. Фома Аквинский в концепции «божественной власти монарха» дал чткую формулу: «правильная власть – власть лучшего над сво бодными подданными».
Мысль о том, что свобода человека составляет смысл культурных дейст вий и государственного управления, стала одной из ключевых для проблемати ки последующей западной истории философии и культуры. Известен знамени тый спор Мартина Лютера (О рабстве воли) и Эразма Роттердамского (Диатриба, или рассуждение о свободе воли). Оба, опираясь на Библию, пы тались доказать: что у человека есть свобода воли – Эразм Роттердамский и то, что все поступки предопределены всезнающим Богом – Мартин Лютер.
В эпоху Возрождения активно осваиваются достижения Античности, сре ди них и демократия. Теперь высшая оценка культуры политического сообще ства включала практически всегда присутствие в нм свободы. Только при мо нархии человек свободен: Фома Аквинский, Данте Алигьери, Т. Гоббс, Г.В.
Лейбниц, И. Кант, Г.В.Ф. Гегель (подданные монархий). Республиканское уст Платон. Законы [Текст]. - М.: Мысль, 1999. – 832 с., с. 67, 68.
-6 ройство обеспечивает свободу (здесь практически у всех видно колебание, за висящее от состояния общества на тот момент) для Б. Спинозы, Ж.-Ж. Руссо.
Спиноза Б. полагал свободу одним из наиболее важных принципов для по строения любого общества – хотя предпочтительней республика, но и в монар хии и аристократии этот принцип нельзя попирать. Ж.-Ж. Руссо считал, что де мократия наиболее подходящая система правления для небольших государств, считая последние и наиболее совершенными.
С началом Нового времени и эпохи Просвещения и наблюдается заметно большее разнообразие мнений. Связь культуры с физико-географической сре дой и государственным строем отмечал французский просветитель Ш. Монтес кье. Для республиканского устройства он считал необходимым равенство и свободу. Греки и римляне, по его мнению, всенародным голосованием несколь ко раз избирали очень удачные кандидатуры. Немецкий ученый И.И. Винкель ман в труде «История искусства древности» причинами расцвета греческого искусства, как органической части общества, считал климат, государственное устройство и особенно политическую свободу. По его мнению, хотя греки за имствовали многие культурные артефакты, искусство их полностью самобыт но.
Начиная с 19 века, античность становится образцом не только искусства, но и политических идей культуры. Становятся востребованными и появляются исследования по этой теме1.
Однако мы опять видим прямо противоположные мнения по поводу при сутствия свободы в античных политических формах. Можно сразу отделить тех мыслителей, которые отрицают свободу в культуре античной демократии (ведь тогда и о связи свободы с культурогенезом нет речи): Фюстель де Куланж ут верждал полное отсутствие свободы индивида во всех обществах Древнего ми ра, не исключая демократий. Он считал, что религия оформляла общества и по ведение людей в античном обществе, культура этих обществ были уникальна и Констан Б. О свободе у древних в ее сравнении со свободой у современных людей [Текст] // Полис, 1993, № 2, с. 97-106.
-7 неповторима в будущем. Фридрих Ницше выступил против позитивизма и кри тиковал как рационалистическую позицию Сократа, так и древнюю демокра тию, как закрепощающие свободный порыв жизни («Сумерки идолов», «Рож дение трагедии»). В 70-х и 80-х годах XIX в., в основном по инициативе немец ких ученых Г. Мюллер-Штрюбинга, М. Дункера, К.Ю. Белоха была пересмот рена картина демократических Афин. Подчеркивались ее теневые стороны. М.
Вебер отмечал, что вопреки заявлению Перикла (в надгробной речи у Фукиди да), будто в Афинах каждый может жить как хочет, очень многие стороны жиз ни были жстко регламентированы. По мнению Вебера, личной свободы не бы ло. Для О. Шпенглера «культура – аристократична, цивилизация – демократич на». Известный швейцарский исследователь Андре Боннар фиксирует внимание на ограниченном характере древнегреческой демократии (не включала женщин, рабов, метеков). Он признат этот момент главным в причинах крушения этой культуры.
Э. Целлер помимо «умеренного плодородия почвы» отмечал свободу ин ститутов греков и отсутствие касты жрецов, как один из главных моментов ро ждения культуры. Л. Фейербах считал демократию последним идеалом полити ческой культуры. К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что античная форма собст венности представляла собой сосуществование двух видов собственности: ча стной собственности граждан и общинной (государственной) собственности, принадлежащей всему коллективу граждан полиса. Также К. Маркс и Ф. Эн гельс подвергли исследованию и другую основную проблему древней истории — проблему рабства. Они дали исключительно высокую оценку древним демо кратиям. «Возникающее государство начало в Афинах с той же самой единицы, к которой приходит современное государство в результате своего высшего раз вития»1. Т. Гомперц также указывает на сложные природные условия и необхо димость тяжлого совместного труда по генезису культуры. Ж.-П. Вернан в не большой, но этапной работе «Происхождение древнегреческой мысли» показал Маркс К. Энгельс Ф. Соч. [Текст], 2 изд., т. 21. – М.:Госполитиздат, 1961. – 745 с., с. 117.
-8 становление классической греческой культуры как результат социально политического движения масс к идеалу справедливого и свободного общества.
Определенную известность в новейшей истории получила книга К. Поп пера «Открытое общество и его враги». В ней он представляет античные грече ские демократии как впервые появившееся «открытое общество» (к этому типу общества он относит и либеральный капитализм). «Открытое общество» пони мается как более свободное для индивида, в отличие от коллективистских тра диционных обществ. Позиция Поппера была поддержана. В конце XX века в западном мире прошла компания по празднованию 2500 лет демократии (от реформ Клисфена 508/507 гг. до н. э.). Интересен в этом плане момент само идентификации с исторически первой развитой демократией. Падение социали стических режимов послужило одним из пунктов идеологической позиции. Но было и достаточно много указаний на то, что видны существенные различия современной либерально-капиталистической цивилизации и коллективистко полисной демократии (например, Стросс Бэрри. Американская демократия гла зами древних греков1).
Современные западные исследователи заостряют внимание на том мо менте, что переход к демократии совершался в результате революций, часто че рез власть тирана (например, Грэг Андерсон. Прежде чем Turannoi стали тира нами: пересмотр глав раннегреческой истории2). Другие акцентируют момент внеправового, активного коллективного правосудия, которое увеличивает связ ность общества (Сара Фосдайке. Уличный театр и самосуд в античной Греции:
пристыживание, побивание камнями, лишение еды преступников в судах и за их пределами3).
Strauss Barry. American democracy through ancient Greek eyes // History Today, Apr. 94, Т. 44, No. 4, p. 32-37.
Anderson Greg. Before Turannoi Were Tyrants: Rethinking a Chapter of Early Greek History // Classical antiquity. University of Southern California. Volume 24 / No. 2 / October 2005, p. 173-222.
Forsdyke Sara. Street theatre and popular justice in ancient Greece: shaming, ston ing and starving offenders inside and outside the courts // Past and Present, No. 201, November 2008, p. 3-50.
-9 К концу XIX в. стала оформляться отечественная школа антиковедения.
Отметим сначала дореволюционных мыслителей. Ф.Г. Мищенко, в своей док торской диссертации «Опыт по истории рационализма в древней Греции» (Киев 1881) показал становление рациональной мысли в античном обществе от Гоме ра и сделал вывод о связи демократической структуры греческих полисов и ус пешном развитии рационализма.
В контексте нашего исследования нельзя не упомянуть и известного идеолога отечественного либерализма Б.Н. Чичерина. Свободная воля состав ляет для него основное определение человека как разумного существа. Он до казывал, что реализация свободы, как личной, так и политической, возможна только в государстве.
В.П. Бузескул в докторской диссертации "Афинская полития Аристотеля как источник для истории государственного строя Афин до конца V века" (Харьков, 1895) глубоко, в контексте социальной истории, проследил рождение и развитие наиболее совершенной, по его мнению, из социально-политических форм – афинской демократии. Он настаивал, что афинская демократия была чисто народным созданием, результатом работы целого ряда деятелей и поко лений, а не результатом честолюбия и интриг отдельных личностей.
По мнению Ф.Ф. Зелинского, историческое значение античности заклю чалось в том, что "античная демократия освятила своей религией стремление к соревнованию, это побуждение к напряжению и развитию всех индивидуаль ных сил на пользу совокупности". Исследование Ф.Ф. Зелинского существенно расширяет и углубляет наши представления о типе личности древнего грека.
Индивид, каким представлял его русский исследователь, утверждает демокра тию как условие его всестороннего (т.е. свободного) развития.
В советский период развития России античность, рабовладельческая формация и политические формы древности изучались особенно тщательно.
С.Я. Лурье провл мирового уровня исследование о Демокрите, где уделяется внимание и античной демократии. Историк Р.Ю. Виппер в своих общих курсах убедительно показывал, насколько тесно связана политическая история древней - 10 Греции и Рима с их социально-экономическим развитием. С.А. Жебелев рас сматривал восстания рабов в античности как намечающийся формационный переход. Г.С. Кнабе исследовал проблему свободы в античном полисе в основ ном на материалах истории Древнего Рима.
А.Ф. Лосев отмечал, что развитие греческого общества от родовой общи ны к аристократии и демократии отразилось в борьбе стихий ионической фило софии, а атомы Демокрита – это выражение индивидуализма крайней демокра тии. В классической Греции сформировались два типа обществ – аристократи ческий, тянувшийся к родовой общине, и демократический, тяготевший к чис той государственности, основанной на непосредственно реализованной свободе личности и осуществлнный личной самодеятельностью этих личностей. Афи ны времн Перикла – это гармония аристократии и демократии. Но только ли беральная аристократия создала культуру "Периклова века". Демократия поя вилась у власти позднее, и вс развалила1. Наиболее выразили дух демократи ческой "свободы" софисты, которые пытались "освободиться" от всяких связей с обществом и государством, религии и морали и даже связей сознания. Лосев отмечает, что и "демократия" была основана на труде рабов, количество кото рых во много раз превосходило свободных;
промышленность не вышла за гра ницы ремесла;
"возрождение", "просвещение" и "революция" были таковы, что освобождающаяся здесь личность и не мыслила освобождаться от веры в слепой Рок. Достигши внутренней победы и уравняв в политических правах своих граждан, Афины занялись экспансией. Аристократическая Спарта высту пила против агрессии демократических Афин на стороне малых полисов.
А.А. Гусейнов отмечает, что в античных обществах считалось, что прича стность индивида к целому, участие в политических делах создают самые бла гоприятные условия для его нравственного развития. П.П. Гайденко пишет в своей книге «История греческой философии в е связи с наукой», что софисты Лосев А.Ф. История античной эстетики: Ранняя классика [Текст]. - М: АСТ;
Харьков: Фолио, 2000. – 621 с., с. 125.
- 11 довели до крайности принципы индивидуализма и неограниченной свободы, что привело к крушению культуры. Необходимо отметить и оригинальную концепцию ростовского философа М.К. Петрова Разносторонне развитая лич ность, по его мнению, появилась до становления классических демократий, благодаря занятию пиратским ремеслом. Последнее, по его мнению, включало различные навыки.
Ф.Х. Кессиди рассматривал древнегреческую историю как генезис, преж де всего человека как личности, способной воспринимать и творить культуру.
В своих работах Кессиди указывает на причинную связь между формированием гражданского общества самоуправляющихся полисов и становлением личности древнего грека. В современной России профессор Г.В. Драч развивает концеп цию агональных оснований античной культуры. Он отмечает, что становление полисных систем с их социальными законами вытекало из агональной практики свободной личности.
Известный учный-антиковед Э.Д. Фролов считает, что античная Греция явно тяготела к двум полюсам, представляющим практически одинаковую при влекательность: демократическим Афинам и аристократической Спарте, траги чески закончившееся их губительным столкновением. Тщательное исследова ние соотношения античной культуры, демократии и свободного личностного развития в современной России осуществляет Л.П. Маринович.
В различных работах мы не находим достаточной разработки темы, ко торая специально изучается в вынесенной проблеме диссертационного иссле дования. Для многих именитых учных является спорной сама возможность на личия свободы в древних демократиях, другие, наоборот считают государства с такой политической формой самыми свободными среди прочих древних госу дарств. Но свобода в таком государстве может быть представлена как анархия, следовательно, ещ более спорным предстат факт культурогенеза в этих усло виях.
Объектом исследования является античная демократия и е культурные основания.
- 12 Предметом исследования является соотношение свободы и демократии, контекст и механизмы культурогенеза в эпоху античной демократии.
Цель исследования – выявить культурную значимость и представлен ность свободы в античных полисах и е воздействие на культурогенез в древней демократии.
Для достижения сформулированной цели исследования необходимо ре шить следующие задачи:
1. Рассмотреть отношения античной демократии с другими формами правления и переход от одних к другим в связи с развитием личности и развр тыванием е свободы. Проанализировать как воздействие определнной соци альной структуры античного общества на культуру, так и обратный процесс, т.е. воздействие культурных форм на социально-политическую структуру об щества.
2. Представить античную демократию как определенный этап в развитии социальных институтов коллективного идеального, духовной культуры: рас смотреть развитие научных знаний, философии, вообще рациональности и про цесса античной секуляризации и сопоставить их с развитием свободы личной и политической.
3. Реконструировать представления о свободе и проследить попытки е реализации, как в рамках античной демократии, так и в системе античной куль туры в целом.
4. Определить, в какой степени свобода как ценность, духовный настрой индивидов и их личностное состояние воздействует на культуру античного по лиса, т.е. в какой степени свобода является фактором культурогенеза.
Теоретическая и методологическая основа исследования В качестве общетеоретических основ использованы, прежде всего, антич ные первоисточники, содержащие свидетельства и попытки анализа проблемы диссертационного исследования (некоторые археологические данные, мифоло гия, античная литература и произведения философов-современников). Для на шего исследования это Гомер, Гесиод, Аристофан, Еврипид, Лукиан Самосат - 13 ский, Геродот, Фукидид, Плутарх, Полибий, Платон, Аристотель и др. Кроме того, привлечены оценки и мнения крупнейших мыслителей, не являющихся современниками античности, но так или иначе высказывающие или строящих различные теории по интересующему нас моменту – это Фома Аквинский, Дан те Алигьери, Л. Фейербах, Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс, Ф. Энгельс и др. Необхо димо было использовать и специальные позднейшие исследования крупнейших западноевропейских и отечественных учных и философов, близкие нашей теме (в основном написаны в XIX, XX и XXI веках). Это труды таких мыслителей как Э. Целлер, А. Боннар, А. Валлон, Ж.-П. Вернан, А.Ф. Лосев, Ф.Х. Кессиди, Г.В. Драч, Э.Д. Фролов и др. Для анализа первоисточников как наиболее важ ной информативной составляющей применялся лингвистический анализ древ негреческих и латинских терминов. Производился сравнительный анализ тео ретических положений исследователей мировой и русской философии, культу ры и науки, были использованы элементы междисциплинарных исследований и принципов герменевтики.
Там, где это было необходимо, применялся также ретроспективный про блемно-хронологический анализ со сравнительно-историческим и системно историческим анализом работ. В целях лучшей репрезентации исторической реальности использовался метод «прямой речи», приводились прямые цитаты, принадлежащие античным мыслителям.
В некоторых случаях использовался и метод идеального моделирования, как мысленного эксперимента с идеальными артефактами культуры. А также метод аутентичности содержания – если речь в произведении идт с привлече нием какого-либо неоднозначного понятия, фиксируется оригинальное пони мание этого понятия.
- 14 Научная новизна исследования состоит в разработке нового понимания процесса культурогенеза, не только как однажды состоявшегося момента воз никновения культуры в начале человеческой истории, но и как постоянного об новления культуры, на материале античности.
1. Исследован процесс перехода от аристократических форм правления к полисной демократии в связи с проблемой сочетания свободы и культуры и развитием рациональности (появление авторского мифа, философии, античной науки, законотворчества, осмысления и систематизации искусства). Проанали зированы взаимоотношения как между греческими полисами с различными со циально-политическими структурами, так и другими культурами.
2. В качестве элементов модели функционирования свободы как фактора культурогенеза разработаны понятия рациональности и новых форм коммуни кации – рационального убеждения, совместного формирования и достижения новых целей и ценностей, эмоционально-духовного коллективного восприятия произведений искусства (архитектура, театр, праздники и т.п.), агонистики.
3. Исследовано применение понятия коллективного идеального для ха рактеристики информационно-коммуникативной системы, связывающей инди видов в рамках античной демократии. Установлено, что в культуре с такой свя зью более представлен момент человеческого общения и ускорен обмен ин формацией, генерируется развитие существующих и возникновение новых форм культуры.
На защиту выносятся следующие основные положения:
1. Реализация человеческой свободы, как и многих других глубинных че ловеческих потребностей – общения, творчества и т.д., возможно только в гра жданском обществе. Если преобразование природы происходит в любом обще стве, то греки впервые поднялись до коллективной рациональности и осознан ного преобразования самого общества. В древнегреческой культуре впервые в истории человечества культурная активность целенаправленно охватывает не только предметную сферу, но и социально-политическую. Результатом стано вится развитие племенного общества в политию, в том числе в демократию.
- 15 Античная демократия в свом становлении есть экспликация и легитимация существующей в античном обществе системы взаимосвязей: информационных, ценностных, экономических, властных.
2. Становление античной демократии представляло собой диалектический процесс формирования свободной личности как результата выделения человека из родового коллектива, приобретения им потребности в индивидуальной неза висимости и возможности принимать прямое участие в определении способа своего существования и было результатом построения такими индивидами об щества с иным, более высоким социальным порядком.
3. Для выделения и становления личности, способной функционировать в обществе демократическом, как обществе нового социального порядка, требо валась и новая система коммуникации. Для востока явно превалирует «внеш няя» включнность индивида в общество через политическую власть и админи стративный аппарат, а также традицию. Напротив, для античной демократии более характерна «внутренняя» включнность – через рациональное убеждение, совместное формирование новых целей и ценностей, а также свободное дости жение их.
4. Греческая классическая (полисная) демократия как одна из фаз разви тия европейской культуры, в отличие от традиционных обществ Востока, кото рые можно представить как находящиеся в состоянии устойчивого равновесия, представляет собой систему неустойчивого равновесия. Здесь выходят на пер вый план наиболее «тонкие» рычаги регулирования социумом: языковая среда (вербальная коммуникация), индивидуальная рациональность, коллективное идеальное. Одним из моментов репрезентации такого состояния становиться «агон». Обеспеченное такими факторами социальное состояние является необ ходимым условием материализации индивидуальной свободы.
5. В исследовании прямой демократии выявлено не один, а, как минимум, два феномена: прямая демократия, осуществляемая в греческих полисах, была не только системой власти, но и определнной информационной системой. Не посредственное народное собрание осуществляло более свободный доступ к - 16 коллективному идеальному, а также являлось его генератором и модификато ром. В древнегреческом обществе интеллектуальная элита, используя повсе дневный язык, тем не менее, не отрывала его понятия от ориентации на сферу практической деятельности, в том числе социальной. Здесь коррелируется фи лософское познание с движением идей в обществе, ускорившимся и углубив шемся в демократии.
Практическая и теоретическая значимость исследования В постановке и способе разрешения проблемы, а также в полученных ре зультатах содержатся положения, которые могут быть использованы в дискус сиях специалистов по философии и культурологии. Кроме того, возможно дальнейшее осмысление в специальных исследованиях, использование в учеб ных программах по философии и культурологии.
Не представляет сомнения, что дальнейшее развитие общества требует более ясного понимания соотношения проблемы взаимодействия человека и общества, человека и государства. Как уже отмечалось, «вершина» классиче ского наследия культуры античности совпала по времени и географическому положению с политической демократией. Общество с подобной политической системой буквально «пронизано» различного рода вертикальными и горизон тальными связями и зачастую является убедительным примером успешной как саморегуляции, так и саморазвития. В случае удачного решения взаимодейст вия «массового» сознания с «элитарным» возможно дальнейшее решение про блемы социального прогресса и развития культуры.
В первой главе «Теоретико-методологические основы исследования» содержится необходимый анализ методологических оснований исследования, анализируется историческое развитие ключевых понятий и проблема их соот несения. Рассматривается мифология древних греков и римлян, имеющая от ношение к рассматриваемой теме, как архетипическая основа культуры. Анали зируется представленность античных источников, посвящнных разбираемой проблеме и современное состояние вопроса.
В первом параграфе «Проблема определения понятий» подвергаются анализу понятия «свобода», «культура», «культурогенез» и некоторые другие, имеющие отношение к рассматриваемой проблематике. В отношении термина «культурогенез» в отечественной культурологической науке сложилось не сколько различных подходов к определению его смысловых границ: 1) культу рогенез как зарождение культуры в эпоху первобытности;
2) культурогенез как процесс возникновения и становления культурных комплексов;
3) культуроге нез как перманентный процесс генерации новых культурных форм и систем;
4) культурогенез как процесс порождения и развития культуры конкретных этно - 18 сов;
5) личностный культурогенез и как феномен постоянного самообновления культуры1.
Рассматриваются подходы к проблеме определения различных ключевых терминов, а также переосмысливается их взаимодействие, соотношение в древ ней и современной культуре с лингвистическим анализом понятий древнегре ческого и латинского языков. Сопоставляются представления о свободе у раз личных авторов и в культуре, рассматривается античное и современное е по нимание. Отмечается, что в нашем исследовании делается упор на институци онную составляющую культуры, как основу производства духовных и матери альных артефактов, а также, в значительной степени, и самого человека. Отме чается, что свободу, с точки зрения репрезентирующего субъекта, можно при сваивать наиболее ценному для него агенту – индивиду, обществу, богу. Суще ствует разница в понимании свободы у интеллектуалов и масс. Свободу можно рассматривать как ценность, изучать как феномен (представленность в опреде лнном обществе).
Во втором параграфе «Некоторые актуальные концепции античной культуры» разбираются различные наиболее известные концепции антично сти, начиная с современников античных демократий, так и представляющие ин терес для автора как предваряющие его концепцию. Еще античные представле ния разделяли природное состояние человека как более свободное и состояние «культурное» (софисты, киники). Для Ф. Энгельса, напротив, первый шаг чело века к свободе – первый шаг культуры.
Отмечается, что рабство, дав экономическую базу свободным гражданам полиса для саморазвития, имело исторически ограниченную сущность.
Христианство натуралистическое объяснение происхождения культуры заменило противоречием культуры и бога. Античное понимание философии Бондарев, А.В. История и основные направления развития отечественных тео ретических исследований культурогенеза [Текст] : дис. … канд. культурологии : 24.00.01 / Бондарев Алексей Владимирович. - С-Пб., 2009. – 250 с. 4 ил., с.
203-204.
- 19 культуры постепенно возрождается с эпохой Возрождения, так у Ж.-Ж. Руссо люди в «естественном состоянии» свободны и равны.
Для О. Шпенглера с теорией локальных «культурных организмов» куль тура есть живая и свободная фаза развития, а цивилизация – омертвелая. По добного мнения придерживается Н.Я. Данилевский с его теорией «культурно исторических типов» и А.Д. Тойнби с теорией замкнутых цивилизаций.
В стадиальной модели развития культуры рассматриваются как природ ные, так и социальные факторы античного культурогенеза, соотнеснность по следнего с полисными демократиями и личной и политической свободой на ма териалах современников. Отмечается стадиальность и локальность античной культуры.
Фиксируется разность подходов в связи с заявленной проблематикой ис следования. Анализируется процесс эволюции древних обществ к демократии.
В третьем параграфе «К вопросу о свободе личности в античном по лисе» анализируется некоторые аспекты вопроса о личности в античном мире и проблема е свободы. Отмечается, что и в мифологии верховный бог Зевс изби рается и не обладает абсолютной свободой. Отмечается феномен отсутствия качественной разницы в отношении к свободе и судьбе богов и людей античной греческой мифологии. Поднимается проблема рабства, как основы античной экономики. Отмечается скорее социальный, а не либеральный характер антич ного общества. Предлагается авторская концепция свободы как личной, так и коллективной – проводится параллель между повышением производительных сил в результате деятельности человека, которая сопряжена с повышением сво боды общества и обратной диалектической связью. Тип общества, который впервые был разврнут в греческих демократиях, отмечен совершенно иным видом включнности человека в социум. Не внешние, зачастую отчужднные от него репрессивные законы определяют поведение личности, не сакральные традиции, а «внутренние» мотивы личности направляют индивида (не случайно возникает множество споров о морали и добродетели). Самая тонкая связь, ко - 20 торую мы можем себе представить в тогдашнем обществе – это связь при по мощи слова, рациональной совместной деятельности.
Во второй главе «Античность: место демократии в культурно историческом процессе» проблема диссертационного исследования изучается в основном на уровне политических отношений между странами и народами.
Помимо агона между индивидами происходило соревнование между полисами, складывалась сложная система взаимодействия с другими государствами и культурами. В контексте исторического становления классических демократий анализируется и развитие культуры, коррелирующее с этим процессом. Для Л.П. Маринович античная свобода (элевтерия) включала следующие компонен ты развртывания: «1) в социальном смысле… отражая главное противоречие античного общества: свободный – раб;
2) в международно-правовом смысле элевтерия означала свободу данного полиса (безотносительно его политическо го строя);
возможность самостоятельного существования…;
3) в конституцион ной сфере, в аспекте политической организации полиса»1.
В первом параграфе «Культура античной демократии в свидетельст вах современников» разбираются условия возникновения античной греческой цивилизации в основном из свидетельств очевидцев (Ксенофонт, Платон, Ари стотель, Плутарх и др.). Исторически первой называют первобытнообщинную демократию. Существует достаточно распространнная точка зрения о том, что демократия – один из важнейших факторов антропосоциогенеза. Возникнове ние первых классовых обществ и государств в Древнем Египте, Древнем Китае и на территории Двуречья в 4-3 тыс. до н. э. происходило через период функ ционирования так называемой военной демократии. Однако позднее в азиат ских государствах установилась монархическая деспотическая власть, которая трансформируется в греческом мире в различные виды государств, в том числе демократических.
Маринович Л.П. Античная и современная демократия: новые подходы к со поставлению [Текст]. - М.: Университет Книжный Дом, 2007. – 212 с., с. 50.
- 21 Климат и состояние почвы для Аттики признатся неплодородным. Но слишком расточительная природа «ведет человека, как ребенка, на помочах».
Отмечается редкая политическую активность греков, которые испробовали в своих полисах огромное количество различных политических устроений. Этим они радикальным образом отличались от других современных им культур. Рас сматриваются разные способы социального переустройства, в том числе коло низация. Процесс построения государства должен был привести к обществу, находящемуся как в состоянии наибольшего равновесия, так и в состоянии наи большей свободы.
Во втором параграфе «Специфика античной демократии» отмечается как уникальное место классической древнегреческой демократии в истории культуры, так и основные причины этого обстоятельства. «Периклов век», не смотря на свою недолговечность, дал поразительные культурные артефакты.
Даются некоторые альтернативные оценки упадка античной культуры. В част ности, отмечается неполный характер античной демократии, т.к. политические права не распространялись на большинство населения (женщин, рабов, метеков и пр.). В свидетельствах современников показано, что кризис классического полиса происходил вследствие люмпенизации основного населения и проник новения рабского труда в основные сферы производственной деятельности, а также растущего индивидуализма.
В третьей главе «Связь свободы и культурогенеза в древней демо кратии» датся картина взаимодействия с другими культурами. Раскрываются свидетельства и причины упадка античной культуры, выделяется момент ори гинального культурогенеза и анализируются его причины.
В первом параграфе «Полиморфизм демократии в культуре» рас сматриваются как культурные влияния на античную культуру, так и многообра зие демократических форм в различных обществах. Некоторые «корни» антич ной культуры можно найти в восточных цивилизациях. Отмечается, что иони ческий диалект характерен как для Афин, так и для Милета, Эфеса и Элеи (важнейших философских центров). Освещаются е преемственность в после - 22 дующих культурных формациях. Отмечается, что феномен демократии неодно кратно неожиданно преломлялся в мировой культуре. В частности, известна крайняя демократическая радикальность первохристиан (общность имущества, обязательность труда для всех членов общины и т.п.). Отмечается преемствен ность феномена в современном обществе. Можно увидеть, что в условиях со временного общества и новейших систем коммуникации уже не существует технических препятствий для прямой демократии, подобной античной.
Во втором параграфе «Культурогенез и рациональность» обосновыва ется, что в культуре материальные и духовные артефакты производны от дея тельности людей. Люди же и их деятельность в значительной мере (если не то тально) зависят от принятых норм и ценностей, социальных институтов и структуры общества. Отмечается, что античная греческая культура дала образ цы и приемы, идеалы и методы резко неутилитарного свойства. Поразительна широта и «незаземлнность» духовной деятельности греков, создавших обще значимые для любой последующей культуры артефакты. Но эти артефакты мо гут и парадоксальным образом превратиться в прагматические ценности. В об ществе античных греков, помимо политически-экономических систем взаимо действия, явно более развитыми представляются коммуникационные связи бо лее высокого порядка – рационально-понятийные, эмоционально-духовные и т.п. Рассматривается проблема появления понятийного аппарата античной нау ки и философии. Например, как пример творческой свободы, у Гераклита все обменивается на огонь и огонь на все, как момент экстраполяции уже сложив шейся в экономической сфере общества категории на физический мир. Также здесь переносится момент взаимообмена, вечного круговорота товаров в обще стве на мир физических величин.
Отмечается, что наиболее древние технологии являют собой пример по степенного освоения человеком природной причинности с вс большей долей детерминизма, внеснной культурными способами бытия – сначала собиратель ство, затем скотоводство, потом земледелие, ремесло и т.д. Созданная челове ком культура функционирует в природных цепях причинности путем освоения - 23 человеком физических, биологических и иных закономерностей, осмысления и комбинации их в целях достижения культурных норм и идеалов, среди которых одним из важнейших принципов является свобода.
В третьем параграфе «Свобода и коллективное идеальное» отмечают ся некоторые сущностные моменты культуры античной демократии. Античное искусство полно разного рода изображений, скульптуры и барельефы Афин – своего рода символ тогдашнего общества, где каждый человек отражает мир или в форме скульптурного образа, или в сатирической форме в комедии, в форме философского труда и т.п. А также в политическом процессе, риториче ской речи. У «отца истории» Геродота свидетельства очевидцев составляют ог ромную часть его труда. Как известно, Геродот не вводил термин «история», а пользовался термином (знание, полученное путем расспро сов). Можно отметить более свободное перемещение информации в античных полисах, по сравнению с кастово-сословными системами востока. Известно, что первые авторские литературные произведения практически всех культур поя вились в результате обработки (в той или иной степени) народного творчества:
легенд, баллад и т.п.
В Заключении делаются выводы и обобщения. Отмечается, что высшей точкой культуры античности является, безусловно, культура греческих антич ных демократических полисов. В философии и науке античная демократия или образовывала контекстуальную атмосферу, или каким-либо образом находи лась в связи с ней. Жесткая схватка народов за главенство в пределах ойкумены вылилось в соревнование социальных систем (ведь технологически орудия и оружие были практически идентичны, поэтому более важным оказался другой «этаж» социумов), закончившейся победой системы с явной ориентацией на демократию. Античные демократические полисы в сравнении с восточными деспотиями различны качественно, если в последних закрепощение внешнее, через административно-репрессивный аппарат, то в первых социальность свя зывает граждан «внутренне» – через согласование целей и ценностей.
- 24 Основное содержание диссертации отражено в следующих публикациях общим объмом 1,26 п.л.:
1. Сорокин Г.В. К проблеме понимания свободы у Платона / Сорокин Г.В. // Известия высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион.
3. Сорокин Г.В. Некоторые аспекты античного культурогенеза / Со рокин Г.В. // «Гуманитарные и социальные науки» - http: hses-online.ru 2011. - №1. – 0,4 п.л.
4. Сорокин Г.В. Генезис концепции демократии. Философия как дискурс / Сорокин Г.В. // Наука. Философия. Общество. Материалы V Российского Фи лософского конгресса. Том II. – Новосибирск: Параллель, 2009, 544 с. - С. 332. – 0,06 п.л.
- 25 - 26 Сдано в набор 29.04.2011. Подписано в печать 29.04.2011.
Формат 60х84 1/16. Цифровая печать. Печ. л. 1,0.
Бумага офсетная.
Тираж 100 экз. Заказ 2904/01.
Отпечатано в ЗАО «Центр универсальной полиграфии» 340006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 140, телефон 8-918-570-30- www.copy61.ru e-mail: info@copy61.ru
Самое тривиальное определение демократии: демократия — это политическая система, в которой власть — прямо или косвенно — находится в руках народа. Собственно, это определение вытекает из этимологии самого греческого слова «демократия», составленного из двух основ: «демос» — народ и «кратос» — власть. Гораздо менее известно, что греческое «демос» обозначало также и территориальную единицу (сельское поселение, городской квартал), которое было низовой основой древней демократии. Чтобы не путать с демосом-народом, по-русски это значение греческого слова «демос» обозначается как дем.
Само слово «демократия» может обозначать как демократию прямого действия (которая и существовала в Древней Греции), так и представительную демократию, которая абсолютно преобладает в современном мире. В знаменитой Геттисбергской речи 1863 года президент Линкольн охарактеризовал демократию (хотя и не назвал ее прямо) как «правление народа, осуществляемое народом и для народа». Конечно, эта характеристика относилась к представительной американской демократии. Но не меньше (если не больше) так можно охарактеризовать прямую демократию (будем называть ее демократия, с ударением на предпоследнем слоге, как в греческом языке). Так в чем же различие между демократией и демократией?
Первое различие очевидно: прямая демократия как политический институт уже не существует и остается кое-где лишь на периферии (а может быть, в самой основе) представительной демократии — местном самоуправлении. Примерно с 300 года до н. э. до 1800 года н. э. (т. е. более двух тысячелетий!) демократии во всем мире были большой редкостью; те же, которые существовали, были недолговечны и слабы. Отношение к прямой демократии как исключительно к архаическому рудименту, как к некой «недоразвитой» демократии существовало в течение большей части XIX и XX веков, и только с 70-х годов ХХ века начало постепенно меняться. В настоящее время большее распространение имеет мнение о том, что прямая демократия — более демократическая форма правления, нежели представительная, однако пригодна она исключительно для маленьких государств или муниципальных образований.
Для осуществления прямой демократии размер (т. е. численность гражданского коллектива) имеет первостепенное значение. Аристотель в трактате «Политика» считал идеальной численностью гражданского населения полиса одну тысячу граждан. Это как раз тот случай, о котором социологи и социальные психологи любят говорить как о face-to-face society[1]. Конечно, с женщинами, детьми, негражданами и рабами численность населения подобного полиса могла возрасти до пяти-семи тысяч, что вполне соответствует принципам российского законодательства (при численности населения менее пяти тысяч человек в муниципальном образовании не избираются советники, а только глава администрации, причем на сходе).
Пример современного бытования прямой демократии — «лесные кантоны» Швейцарии. Например, кантон Гларус (самый большой из них) с территорией около 700 кв. км и населением около 40 тыс. человек. Или: полукантон Аусерроден (самый маленький) с площадью 175 кв. км и населением 13 тыс. человек. В Гларусе на народное собрание приходит пять-восемь тысяч граждан. Регулярное собрание происходит раз в год (повестка дня для него готовится заранее), а экстраординарные — крайне редки[2].
Николай Иванович Кареев, теоретик представительной демократии и депутат I Российской государственной думы (созыва 1906 года), рассматривал прямую демократию в Афинах как «полное развитие демократии» и считал, что при Перикле «верховная власть в Афинах находилась непосредственно в руках народа»[3]. На пример Афин обычно ссылаются многие историки, специалисты по демократии и историки государственных институтов. Пример Афин — яркий, но и достаточно уникальный. Не стоит забывать, что гражданское население Афин в эпоху расцвета в V-IV веках до н. э. колебалось между 20 и 40 тыс., а общее население доходило до 300 тыс. человек. Афины были огромным — по древнегреческим — и не самым маленьким по нынешним меркам городом. Следует добавить, что об Афинах мы знаем достаточно много: сохранилось множество сочинений историков, философов, поэтов, драматургов, относящихся к этой эпохе. Кроме того, археологические раскопки пополняют и уточняют наши сведения о древних Афинах. В одном из диалогов Платона упоминается сандальщик Симон, к которому заходил знаменитый Сократ. Предполагалось, что этот афинский обыватель — не более чем вымышленный персонаж, однако недавно американские археологи при раскопках окрестностей агоры (рыночной площади) обнаружили дом этого самого Симона[4].
Что мы знаем об афинской демократии
В 508 году до н. э. в результате восстания демоса спартанский ставленник Исагор был свергнут, и спартанский гарнизон был вынужден покинуть Афины. Возглавил эту «демократическую революцию» аристократ Клисфен из рода Алкмеонидов. Алкмеониды выделялись из аттической знати источниками своего богатства (торговые операции, добыча полезных ископаемых, чем аристократы занимались редко), связями с демосом. Клисфен привлек на свою сторону демос обещанием реформ. И демос и «новая», не связанная исключительно с земельной собственностью аристократия были заинтересованы в таком административном делении Аттики, которое исключало бы возможность сохранения зависимости сельского населения от влиятельных аристократов.
Клисфеновские преобразования продолжались с 508 по 500 год до н. э. и затронули самые разные стороны государственного устройства Афин. В результате клисфеновских реформ самой мелкой административной единицей стал дем (селение либо городской квартал). Дем был территориальной единицей: его членами были все граждане, проживавшие на его территории, вне зависимости от принадлежности к тому или иному геносу (роду). Жители дема избирали демарха, в деме велись списки граждан и т. п.
Демы группировались в филы — своеобразные избирательные округа, призванные объединить граждан Афин, проживавших в разных районах Аттики. Ближайшая аналогия — если бы избирательный округ по выборам в Государственную думу состоял из района Москвы, уральского промышленного города и сельской глубинки из Центральной России. Вместо старых фил были образованы 10 новых, каждая из которых включала в себя три части (триттии) — одну городскую, одну из приморских районов, одну из внутренних районов Аттики. Новый Совет пятисот формировался на основе новых фил (по 50 булевтов, членов Совета, от каждой) и имел право предварительного рассмотрения решений, выносившихся затем на народное собрание. Клисфену удалось «перемешать» граждан; этим он буквально выбивал почву из-под ног своих противников из числа знати и уничтожал саму возможность существования политических группировок на локально-родовой основе.
Считается, что при Клисфене был введен остракизм, который стал применяться двумя десятилетиями позже, в середине 80-х годов V вега до н. э. Остракизм — это голосование черепками (остраками) за изгнание из Афин кого-либо из политических деятелей, заподозренных в стремлении к тиранической власти. То есть политика изгоняли из города на 10 лет (правда, не лишая при этом имущественных и гражданских прав) только на основании мнений и подозрений, не предъявляя ему никакого обвинения. Этот институт может показаться нам странным и несправедливым. Однако не стоит забывать, что именно в Афинах методы политической борьбы впервые таким образом были ограничены рамками закона; до этого политических противников попросту убивали... Остракизм часто использовался впоследствии в борьбе политических группировок в Афинах. Практика остракизма вполне соответствовала самому духу прямой демократии: неугодный политический лидер, претендующий на единоличную власть, должен быть устранен прямым волеизъявлением граждан. В результате клисфеновских реформ руководство армией было передано коллегии из десяти выборных стратегов.
Итогом клисфеновских реформ стало введение в Афинах демократии. Но это была еще весьма несовершенная демократия. Активную роль в политической жизни могли играть только богатые граждане, поскольку государственные должности не оплачивались. Было достигнуто единство между частью аристократии и демосом по вопросу о направлении политического развития Афин. Это не исключало в дальнейшем острой политической борьбы, но она уже перешла в другое русло, велась вокруг степени развития демократии, в то время как общее направление развития было заложено реформами Клисфена.
Продолжатель реформ Клисфена Перикл стремился к тому, чтобы все граждане могли реально, а не формально занимать ответственные государственные должности. Перикл ввел плату за исполнение общественных должностей. Больше всего получали те, кто защищал родной город: гоплит (тяжеловооруженный пехотинец) или матрос — по 1 драхме (= 6 оболам) в день. Член Совета (булевт) получил 5 оболов, другие должностные лица — архонты — 4 обола, заседатели в суде — по 1 (а затем 2) обола в день. Перикл заботился и о культурном досуге сограждан: в праздник Дионисий, когда устраивались театральные представления, бедным гражданам выдавался «феорикон» (по 2 обола), чтобы они могли посетить театр.
Низовой основой афинской демократии стал дем — вся Аттика подразделялась примерно на 170 демов. Они различались по величине, но и в самых крупных было не больше двух тысяч граждан, а в мелких — по нескольку сотен. В де- мах «сельский писарь» (демограмматей) вел список граждан, жители дема знали друг друга лично, и собрания граждан дема были своеобразной стартовой площадкой для многих политиков.
Однако демократическая система всего Афинского государства, будучи демократией прямой, заключала в себе и некоторые черты демократии представительной. Так, Совет пятисот имел право пробулевсиса, т. е. предварительно готовил повестку дня для народного собрания. Само народное собрание только теоретически включало в себя всех граждан. Кворум для решения важнейших дел (к примеру, голосование по вопросу об остракизме) составлял шесть тысяч граждан — 20—25% гражданского коллектива. Даже площадки для собраний граждан на холме Пникс строились исходя из этой относительно низкой явки; не предполагалось даже теоретически, что на народное собрание могли прийти более восьми тысяч граждан. Понятно, что жителям самих Афин или прилегающего к ним порта Пирей было гораздо удобнее и проще посещать народные собрания, нежели крестьянам из удаленных уголков Аттики, которым приходилось для этого проделывать путь длиной 30—50 км.
Нет точных сведений о времени проведения народных собраний. Для них были установлены определенные дни месяца, но в какое именно время они начинались — неизвестно. У древних не было понятия о «точном» времени. Но, во всяком случае, не с рассветом: у граждан, живших далеко, должна была быть хотя бы теоретическая возможность прийти на народное собрание. По аналогии с судебными присутствиями можно предположить, что граждан пересчитывали при входе, раздавая специальные жетоны. В конце классического периода (в Афинах — с начала IV века до н. э.) посещение народного собрания оплачивалось, поэтому потом эти жетоны можно было обменять на небольшую плату (1—3 обола). Когда народное собрание заполнялось гражданами, служители устанавливали специальные загородки, чтобы пришедшие не разбежались раньше времени.
На народном собрании решались важнейшие для города-государства вопросы: войны и мира, распределения доходов, изменения в законодательстве и т. п. К важнейшим вопросам относились выборы должностных лиц (магистратов, на один год) и их отчеты по истечении срока полномочий. В Афинах Совет пятисот готовил повестку дня для каждого заседания, но в принципе (и так случалось) каждый гражданин мог выступить со своим собственным предложением на народном собрании. Это право называлось правом исегории (которое часто неточно переводят как свободу слова). Три основы древнегреческой демократии суть: исономия (равенство перед законом), исополития (равенство в осуществлении гражданских, в первую очередь — избирательных, прав), исегория (равные возможности выступления на народном собрании).
Решение народного собрания считалось окончательным и обжалованию не подлежало, даже трагическую ошибку исправить было невозможно. Так, например, афинское народное собрание, несмотря на протесты Сократа, осудило на смерть стратегов-победителей в битве при Аргинусских островах (406 год до н. э.). Потом граждане раскаялись в своем решении, но было поздно: стратегов казнили. Меньшинство должно было безусловно подчиниться большинству. Сдерживающим фактором для большинства могла служить разве что апелляция к «отеческим законам» — установлениям «отцов-основателей» Афинского демократического государства: Солона и (реже) Клисфена.
Народные собрания в Афинах происходили 40 раз в год, 4 раза в месяц (гражданский год в Афинах делился на 10 месяцев). Афиняне понимали, что обеспечить посещение всех народных собраний невозможно, и поэтому на одном собрании в месяц, «руководящем» (экклесиа кюриа), решались наиболее важные вопросы (выборы и отчеты должностных лиц). И все равно противники демократии (например, Платон) критиковали существовавший в Афинах режим за засилье городских низов («морской черни») и за непропорционально малое представительство интересов крестьянства.
Тем самым даже в античных Афинах «чистая», «неразбавленная» прямая демократия существовала лишь в рамках дема, мелкой территориальной единицы. В рамках всего города-государства институты «прямой» демократии сосуществовали с элементами (пусть и зачаточными) демократии представительной.
Закрытая корпорация «граждан»
Древнегреческий полис был прежде всего сообществом граждан. Даже находясь вдали от родного города, греческие воины (в том числе и наемники) организовывались и воспринимали себя как полис. Древнегреческие историки в принципе не могли написать о том, что, например, Афины воевали со Спартой, но только о том, что афиняне воевали со спартанцами. Во время судебного процесса истец или ответчик мог запросто сказать: «Мы приняли такой-то закон», — имея в виду закон, принятый народным собранием за 100—200 лет до этого. Таким образом, перефразируя известное изречение, для граждан античного полиса «государство — это мы». Такому мироощущению способствовала система замещения выборных должностей. Не менее двух третей (практически все, кто пожелал) афинских граждан за время своей жизни хоть раз занимали ту или иную магистратуру либо были членами Совета пятисот. Большинство должностей замещалось посредством жеребьевки, срок ограничивался годом, и повторно их занимать не полагалось. Исключением были наиболее ответственные должности, от которых зависела судьба государства. Стратегами, как правило, граждане избирали подготовленных и в военном деле, и в ораторском искусстве людей. Знаменитый Перикл занимал должность стратега (впрочем, одного из десяти!) 14 лет подряд: в конце каждого годичного срока он давал гражданам отчет о своей деятельности и переизбирался вновь. На должность финансовых контролеров могли претендовать только богатые граждане: афиняне не без оснований считали, что только человек, хорошо управлявший своим имуществом, может управлять имуществом государственным.
Существовало соответствие прав и обязанностей. Главная обязанность гражданина — защищать свой город. Юноши-эфебы проходили срочную службу с 18 до 20 лет и после этого получали гражданские права. Все граждане, кроме немощных стариков, должны были при необходимости (а в Древней Греции мирные периоды были редкостью) принимать участие в военных действиях. Наиболее близкие аналогии в современном мире — ЦАХАЛ (Армия обороны
Израиля), вооруженные силы Абхазии и т. п. Кстати, вопрос о политических правах женщин вовсе не мог быть поставлен в Древней Греции, поскольку женщины не воевали.
Конечно, существовали специальные механизмы наказания и поощрения. Гражданин мог быть приговорен за особо тяжкие преступления к смертной казни, изгнан из города с лишением гражданских прав, подвергнут денежному штрафу (отмечу, что существовало лишь предварительное тюремное заключение). Но моральный фактор имел, пожалуй, еще большее значение. Исполнение государственных должностей было почетной обязанностью. Богатые граждане исполняли специальные повинности в пользу всего гражданского коллектива — литургии (строительство военных кораблей, устройство театральных представлений и т. п.).
Таким образом, для античных полисов была характерна солидарность граждан, которая, впрочем, основывалась на эксплуатации рабов и использовании экономического потенциала свободных неграждан (метеков). Гражданство было закрытой корпорацией; гораздо проще было рабу получить свободу, чем негражданину получить гражданские права в древнегреческом полисе.
Греческие колонии были колониями переселенческими. На новом месте возникал новый полис, который сохранял какие-то связи с метрополией, но изначально был независимым государственным образованием со своим народным собранием, своими магистратами и т. п. Это естественно: прямая демократия не может распространять свое влияние слишком далеко. Взаимодействовали же полисы друг с другом путем создания союзов: Пелопоннесского во главе со Спартой, Афинского морского союза.
До греко-персидских войн греки не ощущали себя единым народом; когда у грека спрашивали «кто ты?», ему бы в голову не пришло ответить «я — эллин (грек)», но «я — афинянин», «я — фиванец» и т. п. Вопреки общераспространенному мнению, греки не выступили против персов единым фронтом: примерно треть греческих полисов поддерживала персов, треть оставалась нейтральной и только треть решила бороться против персов до конца. Правда, в числе последней трети была Спарта с самым сильным сухопутным войском и Афины с самым мощным флотом. После победы над персами греки почувствовали свое единство и стали считать себя выше негреков («варваров»).
Эффективна ли прямая демократия во время войны? Здесь нет однозначного ответа. Пример первый: битва при Марафоне (сентябрь 490 года до н. э.). Афинское войско стоит на марафонской равнине против персов. Его возглавляют десять стратегов, которые по закону должны командовать по одному дню, а затем передавать бразды правления коллеге. Однако они решают передать всю полноту власти одному из них, Мильтиаду, который имел опыт боевых столкновений с персами. Результат: афиняне выиграли сражение и вместе с ним первый этап греко-персидских войн.
Пример второй: конец тяжелой Пелопоннесжой войны против Спарты. Афины ослаблены, но последним усилием афиняне смогли построить и оснастить флот в 110 триер, который в 406 году до н. э. разбил пелопоннесский флот в кровопролитной битве у Аргинусских островов. Потери среди граждан были велики. Стратеги-победители, и среди них младший сын Перикла, были осуждены на смерть из-за того, что якобы не позаботились о помощи утопавшим и погребении павших. Несмотря на предостережения философа Сократа, взвинченное народное собрание приняло это решение. После этого афинские стратеги, естественно, не стремились проявлять инициативу. В 405 году до н. э. спартанский флот разгромил афинский в решительной битве у устья р. Эгоспотамы, Афины были осаждены, начался голод, и в 404 году до н. э. Афины капитулировали. Очевидно, при длительном ведении военных действий проявлялись недостатки прямой демократии, народное собрание принимало необдуманные решения, металось из крайности в крайность.
Классическая традиция и ее уроки
Очевидно, что российская традиция народного самоуправления никак не связана с древнегреческой, которая если и проникала в Россию, то верхушечно, как часть «западничества». Конечно, еще в 1870-х годах были попытки сопоставлять города-государства Древнего мира и «торговые республики» Древней Руси (Новгород, Псков)[5], но эти идеи широкого распространения не получили.
Да и вообще особо обольщаться насчет образцовости древнегреческой демократии не стоит: даже для Европы и Северной Америки она не явилась источником демократических институтов, корни которых — в средневековом представительстве сословий[6].
Однако некоторые неожиданные уроки древнегреческая прямая демократия преподать может. Один из них — это отсутствие в источниках каких-либо следов активности древнегреческой толпы[7]. Позвольте, могут мне возразить, ведь и слово «охлос» (толпа, чернь), и слово «охлократия» (власть толпы) — древнегреческого происхождения. Действительно, слово «охлос» появляется сразу после реформ Клисфена, но у греков не было понятия толпы как неорганизованного массового сборища отдельно от черни, т. е. низших слоев населения. В классической греческой литературе охлос (чернь) и демос (народ) почти неразличимы. Афинский демос — слегка организованная толпа. Греческая демократия была в какой-то мере демократией толпы. Демократия по многим понятиям была охлократией; поэтому «охлократия» как бранное слово появилась значительно позже, в период эллинизма. Философ Платон не был совсем уж неправ, рассматривая все многолюдные сборища как одинаковые по своей природе.
В силу самого характера афинской «демократии прямого действия» «человек из толпы» быстро и неизбежно превращался в «гражданина в народном собрании». Что касается негражданского населения (метеков — свободных неграждан, рабов), то оно было слишком подавлено и разобщено, чтобы принимать участие в политической борьбе в любой форме — организованной либо неорганизованной. Полисные институты были предназначены для слегка организованных толп граждан. Только опасность для независимости полиса могла подвигнуть граждан на некое подобие массовых спонтанных действий. Это в какой-то мере подтверждает и восстание афинян против Исагора и спартанцев в 508 году до н. э. Спонтанные действия толпы не оказывали заметного влияния на принятие политических решений в Афинах классической эпохи. Другое дело, что происходит некое перераспределение власти внутри полисных институтов: в IV веке большее значение приобретают суды. Конечно, в самом народном собрании появляются признаки спонтанности, неорганизованности (процесс стратегов-победителей), исчезает остракизм — формализованное и даже ритуализованное устранение политических противников, но влияние толпы проявляется только в отдельные критические моменты (например, антидемократический переворот 411 года), да и то весьма незначительно.
Действия толпы не оказывали непосредственного влияния на политическую жизнь греческих городов в классический период (во всяком случае, у нас нет свидетельств о подобном влиянии). Влияние было, но оно было скорее влиянием идеологического жупела. «Угроза превращения в толпу» использовалась противниками демократии в антидемократической пропаганде.
Политические лидеры в своем отношении к толпе не очень выделялись из рядовых граждан. Лидеры столь противоположной направленности (и «традиционные» политики — такие, как Никий, и демагоги — такие, как Гипербол) не могли действовать вне традиционных рамок политической борьбы и не думали о том, что можно как-то использовать неорганизованные массовые сборища. Никий попросту боялся толпы, черни, Гипербол же пытался втиснуть новые приемы и новую этику политической борьбы в старые рамки. Для него лично итог оказался плачевным, но опыт был учтен; остракизм исчез из политической практики, и афинские демагоги IV века до н. э. действовали уже по-другому. Только политический гений Алкивиада на исходе V вега оценил феномен толпы и сделал первую попытку ее использовать.
Не зафиксировано заметного влияния неорганизованных массовых сборищ на афинскую политическую жизнь в IV веке до н. э. Однако «угроза толпы» стала важной фигурой идеологической полемики. Чем иначе можно объяснить всплеск осуждения толпы в риторических и философских школах Афин (Платон, Исократ), которые как будто бы основывались на реалиях афинской политической практики? Дело в том, что антидемократически настроенные мыслители подменяли противопоставление «политик — толпа» на оппозицию «мудрец — несведущие» (т. е. «философ — толпа, чернь»). Первая не могла существовать в демократических Афинах, зато вторая служила лозунгом антидемократической философской утопии. Для этого и производилась подмена понятий: легальный полисный институт отождествлялся с неорганизованным сборищем (толпой), которое присуще негражданам и варварам. Для Платона охлос (прежде обозначавшее как толпу, так и демос) стало бранным словом, таковым оно было и для обращавшихся к массовой аудитории ораторов (только, естественно, применяли его не к своей аудитории, а к аудитории своего политического противника). Аристотель (а вслед за ним перипатетики) стал его использовать как нейтральный научный термин для низших слоев либо всей массы демоса, но все это, собственно говоря, уже не имело отношения к толпе как феномену политической жизни. Не более того. Охлос-толпа и охлос-чернь разделились окончательно. Таким образом, противники демократии запугивали своих слушателей угрозой превращения державного афинского демоса в буйный охлос, сравнивали действия народного собрания и суда с поведением толпы. Однако это были, в сущности, арьергардные бои, которые вели остатки антидемократической элиты.
Насколько глубоко проникло влияние демократической идеологии в афинский гражданский коллектив, можно судить по собственным именам граждан классических Афин. Сходство между классическими Афинами и Россией (СССР) обнаружилось в совершенно необычной сфере — в области антропонимики. Я отдаю себе отчет в том, что в большинстве исторических эпох собственные имена не испытывали целенаправленного идеологического влияния. Только периоды революционных изменений в сфере общественного сознания, когда принятая в обществе система ценностей оказывает влияние на семейную сферу, дают возможность для исторических исследований в этой области. В качестве примера можно привести переход от языческих к христианским именам в Поздней Античности. Эпохи революционных перемен дают нам другие образцы. Для периодов после Французской революции XVIII века и Русской революции ХХ вега было характерно «революционное имянаречение». «Революция Клисфена», т. е. демократические преобразования в Афинах, привела к подобным же результатам. Подобно тому как в 20-30-е годы ХХ века в Советском Союзе проводилась массовая кампания «за новые имена» и младенцев в массовом порядке называли Марленами, Сталинами, Гертрудами и т. п., в демократических Афинах мальчика могли назвать Демосом, а девочку — Демократией (о чем свидетельствуют многочисленные надписи).
* * *
Итак, хотя истоки современной демократии мало связаны с Древней Грецией, некоторые полезные уроки можно извлечь и из изучения тогдашних демократических режимов и их функционирования. Первое: прямая демократия эффективна только для сравнительно небольшого гражданского коллектива, ограниченного несколькими тысячами человек. Второе: прямая демократия, имея черты сходства и с охлократией (властью толпы, неорганизованного массового сборища), может служить определенным предохранителем, защищающим общество от спонтанных массовых акций. Третье: прямая демократия должна поддерживаться идеологически — пусть не на уровне высокой теории, то хотя бы на уровне повседневной практики, и феномен «демократического» имянаречения в античных Афинах это подтверждает. При этом прямая демократия эффективно действует там, где граждане не чувствуют себя отчужденными от государства (общества, сообщества...). Прямая демократия имеет количественные (в смысле числа граждан, участников) ограничения. Но и при достаточно значительном числе граждан, как это было в Афинах, возможен вариант делегирования некоторых функций народного собрания (схода и пр.) представительному (или квазипредставительному) органу (Совету пятисот). Граждане доверяли своим представителям, поскольку сами исполняли (или могли исполнять в будущем) те же функции.
[1] То есть небольших сообществах, где возможно непосредственное общение всех членов.
[2] Hansen M. H. The Athenian Ecclesia: A Collection of Articles. Copenhagen, 1983. P. 208-210.
[3] Кареев Н. И. Учебная книга древней истории. М., 1997. С. 113.
[4]Опознавательным знаком служила керамическая табличка с именем владельца, выполнявшая функцию дверного звонка.
[5] Костомаров Н.Начало единодержавия в Древней Руси // Вестник Европы. 1870. Ноябрь. С. 24 и след.; Затыркевич М. О влиянии борьбы между народами и сословиями на образование строя Русского государства в домонгольский период. М., 1874. С. 49; Никитский А. Очерк внутренней истории Пскова. СПб., 1873. С. 60.
[6] В России об этом писал еще Н. И. Кареев (Кареев Н. И. Государство-город античного мира. 2-е изд. СПб., 1905. С. 319 и след.).
[7] См. подробнее: Карпюк С. Г. Общество, политика и идеология классических Афин. М., 2003.
http://rushist.com/index.php/greece-rome/524-ekklesia (Έκκλησία) — народное собрание в различных демократических государствах Греции. В особенности знаменита экклесия афинская, бывшая выразительницей верховной власти народа и решавшая в последней инстанции все важнейшие дела, по которым предварительное решение было постановляемо советом (Βουλή). В Аристотелевой "Αθηναίων πολιτεία" (гл. 4) экклесия упоминается уже в эпоху Драконта, что, однако, сомнительно, так как самая глава представляет, по-видимому, интерполяцию. Бесспорно существование экклесии с эпохи Солона, а в подробностях ее устройство и компетенции известны в IV в. Первоначально на всякую пританею приходилось, вероятно, по одному заседанию экклесии; в IV в. их было 4 в течение того же срока. Первое из них называлось "главным" и имело точно определенную программу. Прежде всего испрашивалось согласие народа на оставление в должностях чиновников, избранных на данный год (так называемая эпихиротония властей); затем докладывалось о состоянии хлебных запасов и охраны страны и ряд более частных вопросов. В главное собрание 6-й пританеи происходило голосование о том, необходимо ли применить к кому-либо остракизм. В остальных трех собраниях каждой пританеи разбирались очередные дела, шедшие к докладу группами в определенном порядке, сначала касающиеся религии, потом сношений с другими государствами и наконец внутренние. В особых случаях могли быть созываемы экстраординарные экклесии. Местом собраний служил холм Пникс, для остракизма — рыночная площадь. В эпоху Демосфена стали собираться в театре и, иногда, в Пирее. За посещение экклесии граждане получали уже в конце V в. некоторую плату. После свержения 30 тиранов решено было сначала ее уничтожить, но так как граждане перестали собираться, то вскоре была вновь назначена плата в 1 обол и затем еще в первое десятилетие IV в. увеличена до 2-х и 3-х оболов. В демосфеновское время за посещение главного собрания выдавалось 9 оболов, а прочих — драхма. Граждане в собрании сидели. Собрания начинались рано утром, очистительной жертвой. Затем председатель докладывал состоявшиеся предварительные решения совета и спрашивал собрание, принимает ли оно их или желает войти в рассмотрение. В последнем случае всякий желающий мог просить слова. Если из среды собрания предлагались какие-либо совершенно новые дела к обсуждению, то они передавались в совет, для составления по ним предварительного решения. Председательствующий экклесией (в V в. эпистат пританов, в IV в. — эпистат проэдров) имел право, под личной ответственностью, не пускать на голоса предложения, казавшиеся ему незаконными. Голосование производилась обыкновенно через поднятие рук, но когда дело шло о жизни и чести гражданина, даровании и отнятии прав, облечении особыми полномочиями и т. д., то производилась закрытая подача голосов, причем общее число поданных голосов должно было быть не менее 6000. Председатель распускал экклесию за окончанием разбора текущих дел или вследствие какого-нибудь явления природы: грозы, дождя, землетрясения и т. п. Бывали случаи отсрочки заседания до другого дня за множеством дел. Постановления народного собрания назывались псефизмами и не смешивались с законами. Если какое-либо постановление экклесии противоречило существующим законам, то всякий гражданин мог выступить с жалобой на противозаконность (γραφή Παρανόμων) против лица, проведшего постановление. Подача такой жалобы сопровождалась присягой, чтобы жалобщик уже не мог отступиться от нее; с момента ее подачи прекращались, вплоть до ее разбора, дебаты об обжалованной псефизме в народном собрании, если она еще обсуждалась, и приостанавливалось приведение ее в действие, если она уже состоялась. Если жалоба оказывалась несостоятельной, подавший ее подвергался высокому штрафу.
Историк Валерий Ронкин считает происхождение античной демократии (в окружении восточных деспотий) до сих пор не разгаданной загадкой. Он указывает на совокупность причин. Бедность территории, что не позволило содержать дружины и — позволило развивать ремёсла, быстрая утрата родовых связей, эмиграция излишков населения, представление о судьбе.
В краткой форме, буквально за 10-15 минут чтения, историк, диссидент-марксист Валерий Ронкин попытался в своей работе «Размышления о социальной сути государства» изложить причины возникновения греческой демократии, которая послужила основой для европейской цивилизации (Блог Толкователя уже рассказывал об утопии сетевой демократии Ронкина).
Происхождение античной (прежде всего афинской) демократии до сих пор является загадкой. «Ряд соображений позволяет полагать, что античное общество было не правилом, а исключением на магистральном общечеловеческом пути развития. Ни классическая Греция, ни Рим не были непосредственными продолжателями крито-микенских и этрусских обществ независимо от степени влияния последних на их материальную и духовную культуру» («Проблемы истории докапиталистических обществ». 1968. с. 647).
Историками было выяснено, что предшественники античной цивилизации — Критская и Микенская, принципиально ни чем не отличались от других восточных деспотий. Только некая социальная «мутация», произошедшая в античном обществе на каком-то этапе его развития, предопределила особый европейский путь. «Микенская бюрократическая монархия исчезла при загадочных обстоятельствах примерно в конце XII в. до н.э. Власть гомеровских «басилеев» была уже явлением принципиально иного порядка. Начиная с этого момента, исторические пути Греции и стран Ближнего Востока резко расходятся» (Андреев. Гомеровское общество. 2004 с.18).
Уникальный путь развития античного общества предопределили географические и природные условия древней Греции, её предыстория, идеология племен, населявших её.
В результате краха Микенского государства население его территориальных общин осталось без властной вертикали. Природные условия Греции были таковы, что основное население обитало в межгорных анклавах. На какое-то время крестьянские общины оказались почти изолированы. Но после краха Микенского государства население сохранило аграрные навыки, технологию обработки металла, традиции различных ремесел. Известно было и частное владение землёй. В XI–X вв. до н.э. на территории Греции появляется железо – металл гораздо более доступный и качественный, нежели бронза.
Главы общин – басилеи, судя по Гомеру, не особенно отличались от других членов общин. У входа во «дворец» Одиссея красуется большая навозная куча, в дом запросто заходят нищие и бродяги. Полом служит утоптанная земля. В доме отсутствует кухня – все приготовления к трапезе происходят либо во дворе, либо в самой трапезной (Андреев Ю.В. История древнего мира. 1989.с.335).
Ограниченность материальных ресурсов даже самых могущественных и богатых гомеровских басилеев, объясняет то, что в Греции не привился институт военных дружин, сыгравший важную роль в становлении восточных деспотий и феодальных монархий Европы V–VII веков. Место «царских» дружин там заменяет народное ополчение, в котором участвовало всё мужское население полиса. Это стало возможным при сравнительной дешевизне железного оружия.
Дружины же набирались частным образом и использовались для грабительских набегов в земли соседей, пиратства и далёких заморских экспедиций. Такие дружины «подрабатывали» и в качестве наёмников в государствах Ближнего Востока возможно уже с IX–VIII вв. (Согомонов А.Ю. ВДИ.№1,1985.с.8). Греческая колонизация началась после падения Микенского царства, когда греческие беженцы оказались в Малой Азии, где они основали поселения. Продолжалась она и в последующее время. Переселенцы поддерживали связь со своей родиной. Греческие колонии снимали демографическое давление и конкуренцию за земельные наделы. Местным населением они были терпимы, как поставщики ремесленной продукции.
Большую роль в развитии греческой демократии сыграло и то, что «пертурбации на Ближнем Востоке (взаимные державные притязания хеттов, ассирийцев, мидян, персов) отдалили более чем на полтысячелетия вмешательство восточных деспотий в греческие дела» (Фролов Э.Д. Рождение греческого полиса. 1988. с.64).
Географическая активность греческого населения способствовала культурным заимствованиям. В VIII- VII вв. до н.э. в Греции с некоторыми изменениями заимствуется финикийский алфавит, судостроение, чуть позже – чеканка монеты.
Родовые связи у греков начинают отмирать очень рано, род распался уже к XI в. до н.э. На смену ему приходит соседская община, а затем и гетерии (дружеские сообщества, сохранившиеся как пережиток инициационных мужских союзов). Возможно, с гетериями были связаны и авантюрные дружины, о которых говорилось выше.
Друга зови на пирушку, врага обходи приглашеньем.
Тех, кто с тобой живёт по соседству, зови непременно:
Если несчастье случится, — когда ещё пояс подвяжет
Свойственник твой! А сосед и без пояса явится тотчас.
Это слова Гесиода (Труды и дни. 342), который жил около 700 лет до н.э.
Отмирание родовых связей тесно связано с укреплением частной собственности на землю. «Широкое распространение в греческом сельском хозяйстве того времени многолетних культур, прежде всего масличных и винограда, неуклонно вели к закреплению земельных участков за их владельцами». (Андреев В.Ю. Гомеровское о-во, с.230).
Не меньшее значение имело и то, что добыча, награбленная пиратами, вознаграждения наёмников, служивших «за границей», доходы купцов и ремесленников не могли становиться ни общинной, ни государственной собственностью. Родовые связи не только подвергались постепенной эрозии, но и сознательно разрушались как некоторыми тиранами, так и представителями демократии (согласно преданию, легендарный афинский царь Тесей объединил родовые (клановые, тейповые) союзы и вместо этого ввёл деление на евпатридов (знать), геоморов (крестьян) и демиургов (ремесленников), Клисфен (600-565 гг.) постановил, что каждый афинянин должен был присоединять к своему имени не родовое имя отца, а название своего дема – самой мелкой единицей территориального управления). (Словарь античности. М.1992. с.174).
Купцы и ремесленники существовали в порах любого, самого деспотического, общества, не разрушая его, если это общество опиралось на рентную экономику: сельское хозяйство или иные природные ресурсы – соль, руду, меха, бортничество. Предлагая держать купцов под строгим контролем государства (чиновничества), древнекитайский апологет деспотии — Ян Шан всё-таки считал купечество необходимым элементом государства. По-иному относился он к ремесленникам: «Если на сто человек, посвятивших себя земледелию и войне, приходится лишь один, овладевший ремеслом, то вся сотня станет лениться пахать и воевать. Народ пристрастился к красноречию, стал находить удовольствие в учёбе, занялся торговлей, начал овладевать ремеслами и стал уклоняться от земледелия и войны».
Такое отношение к ремесленникам объясняется не только страхом перед «развращающей и расслабляющей» роскошью. Ремесленник, в наибольшей степени зависевший от своего собственного умения, в той же степени проявлял личностное начало, как и те, кто «пристрастился к красноречию, начал находить удовольствие в учёбе». Это в наименьшей степени соответствовало идее всесильного государства.
Что касается пристрастия к красноречию и учёбе, то «у греков слово «схоле» (отсюда русское – «школа») означало и свободное время, и интеллектуальные занятия» (Фролов Э.Д. Факел Прометея.1981 с. 9).
Ремесло могло развиваться и на подневольном труде: храмовое, дворцовое, вотчинное, на подневольном труде могло существовать и горное дело, но в таких условиях оно никогда не становилось существенной частью экономики. В отличие от ликвидного, купеческого или ссудного, капитала, ремесленник должен вкладывать в своё производство некий капитал (прежде всего — освоение навыков), который моментально не окупается. Поэтому свободный ремесленник существовал только там, где он мог обеспечить себе независимость, а независимость он мог обеспечить только в том случае, если ремесло составляло существенную часть экономики региона. Такие условия создались в античных полисах Греции и Рима. Греческие города-государства, не обеспечивавшие себя даже хлебом, жили целиком за счёт ремесла, даже экспорт вина и масла требовал большого количества качественных амфор.
Особенно следует остановиться на греческой идеологии. Основная мифологема греческой мифологии связана с представлением о судьбе. Они существовали и в других древних мифологиях, но в египетской или месопотамской «судьбами» заведовали боги, которые могли помочь человеку, или погубить его. В греческих представлениях «Мойра (судьба) оказывалась как бы высшей силой, стоящей даже над верховными богами, поскольку каждый из них имел свою «мойру», пределами которой ограничивалась его власть» (Горан В.П. Древнегреческая мифологема судьбы. 1990 с.296). В гомеровском эпосе нет ни одной попытки умолить «мойру» или «айсу», даже тогда, когда они кажутся живыми существами» (там же, с. 205). В Греции, как и позднее, в Риме, существовал культ оракулов. Но оракулы давали столь двусмысленные предсказания, что человек должен был выбирать сам. Безусловно, в реальности всё было далеко не так однозначно, с просьбами-заклинаниями обращались и к Зевсу, и к Асклепию, и к Деметре. И всё же представление о неумолимости судьбы не оставляло человеку ничего, кроме попыток испытывать её, что по существу расколдовывало мир и открывало дорогу рациональному мышлению.
«Ростки рационализма обнаруживаются уже у Гомера, но самое торжество его относится к следующей эпохе (VIII– VI вв. до н.э.)» (Фролов Э.О. Факел …с.44).
Гесиод прославляет труд, как источник праведного богатства:
Труд человеку стада добывает и всякий достаток,
Если трудиться ты будешь, то будешь гораздо милее
Вечным богам, как и людям: бездельники всякому мерзки.
Нет никакого позора в работе – позорно безделье,
Если ты трудишься – скоро богатым, на зависть ленивцам
Станешь. (Труды … 310 и сл.).
Он даже полагает существование двух богинь спора – Эрид. Одна из них «свирепые войны и злую вражду вызывает… Люди не любят её». Другая – «способна принудить к труду и ленивого даже»,
Видит ленивец, что рядом другой близ него богатеет,
Станет и сам торопиться с посадками, с севом, с устройством
Дома. Сосед соревнует соседу, который к богатству
Сердцем стремится. Вот эта Эрида для смертных полезна. (10 – 30).
Гесиод был зажиточным крестьянином («кулаком»). Но и гомеровский Одиссей, царь Итаки, готов вызвать спесивого жениха на соревнование по косьбе и пахоте (XVIII. 366 сл.). Снова цитирую «Труды и дни» Гесиода:
Там же, где суд справедливый находит и житель туземный,
И чужестранец, где правды никто никогда не приступит, —
Там государство цветёт, и в нём процветают народы;
Мир, воспитанью способствуя юношей, царствует в крае. (225 сл.).
Сегодня подобные взгляды, ставшие основой европейской цивилизации, у нас, в России, ещё многими расцениваются как проявление бездуховности.
Однако вернемся в древнюю Грецию. «Исследователь права А.Фердросс писал, что у Гесиода номос (обычай) и дике (закон) образуют порядок правового долженствования, а биа – порядок причинности (и, следовательно, необходимости) неразумной природы. Животные действуют всегда по порядку биа и совершенно не могут его нарушить, тогда как люди, хотя и должны жить по порядку дике, однако могут действовать и вопреки нему» (История политических и правовых учений. Древний мир. 1985 с.215).
Как уже говорилось, характером рельефа Греция была разделена на межгорные анклавы, в которых и началось формирование полисной государственности. Именно сравнительная малочисленность населения таких анклавов привела к тому, что греческий полис не стал только городом. Полис стал сосредоточением всей общественной жизни государства, включая в себя и окружающее население и территорию. Хотя верховная власть в полисах первоначально принадлежала аристократии, народное собрание (по существу собрание воинов) – «агора» продолжало созываться, чтобы одобрить принятые решения. По замечанию Ю.Андреева (Гомеровское … с.333) «отсутствие агоры у циклопов в глазах Одиссея есть признак величайшей дикости».
«Семь мудрецов» Греции (VII- VIв. до н.э.) в своих кратких изречениях сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции мирской практической мудрости. В том числе, и относительно полисной жизни её законов и порядка. Их продолжатели – Пифагор и Гераклит рационально подошли к выбору критерия «что есть лучший», «благородный», «добронравный» (старинные синонимы слова «аристократ»). Вместо традиционных иррациональных критериев превосходства по праву рождения (по «крови») ими были выбраны критерии интеллектуальные, что, хотя бы потенциально, превращало аристократию из замкнутой касты в открытое множество (История политических и правовых учений. Древний мир. 1985. с.215, 221).
Итак, греческий феномен, говоря словами М.Вебера, положил начало «расколдовыванию» мира. Далее речь пойдёт преимущественно об Афинах, где демократические традиции проявились наиболее плодотворно. Один из семи мудрецов, Солон (638-559 г. до н.э.), провёл отмену долгов и запретил в дальнейшем обеспечение ссуды личной кабалой. Подобные законы против долгового рабства в той или иной форме принимались и в восточных деспотиях, там это происходило в основном из фискальных соображений, т.к. попавший в частное рабство переставал платить налог государству. В сравнительно маленьких Афинах этот закон преследовал другую цель – сплочение народа, в том числе и против рабов — иноплеменников. Ещё более рациональным был закон о замене деления граждан на имущественные категории вместо «кастовых», по знатности или роду деятельности.
Athens, GREECE: TO GO WITH AFP STORY GREECE-ARCHAEOLOGY-HISTORY-FOOD An ancient Greek symposium scene, depicted on a 390 BC vessel on display at the J. Paul Getty Museum in Los Angeles, is shown in this photo provided by the Greek culture ministry. This weekend, visitors to dozens of Greek museums will be able to sample a taste of antiquity in a series of exhibitions on dietary habits from 3,000 years ago to the modern age. AFP PHOTO / HO / CULTURE MINISTRY (Photo credit should read -/AFP/Getty Images)
Успеху демоса сопутствовало и то, что городские ремесленники и крестьяне, несмотря на разные интересы, умели объединяться против знати. На протяжении многих лет советская история апеллировала к классовой борьбе (которая действительно имела место) и сознательно не обращала внимания на классовые компромиссы знати и демоса, богатых и бедных, о чём свидетельствует многовековая история греческой демократии. Вождями демоса неизменно оказывались выходцы из знатных фамилий.
Особо следует отметить способность демоса к осознанию своих общих интересов. Непреклонность знатных и богатых толкала демос в руки демагогов, которым иногда удавалось стать тиранами, отчего страдали и верхи, и низы. Рациональные афиняне, как и граждане других демократических полисов, предпочитали умерить свои притязания (и с той, и с другой стороны), чтобы избежать большего зла.
Пример рациональной способности афинян к самоорганизации приводит Э.Фролов, опираясь на сообщение Ксенофонта. «Персидский полководец Кир боролся за престол со своим братом. Для чего нанял большой отряд греческих воинов. В решающей битве (401 г. до н.э.) Кир погиб, а греческие военачальники были предательски захвачены персами. В этих условиях одни, в чужой стране, наёмники не растерялись и сумели сорганизоваться и пробиться на родину именно потому, что они вели себя как самодеятельный коллектив, способный к самостоятельному существованию, даже вне полиса» (Рождение… с.7).
Самоорганизация – это, прежде всего, умение договариваться. Та или иная степень организации существует в любом обществе. В греческом обществе существовала рациональная социальная солидарность, как плебса, так и аристократии. В восточных государствах организация предполагает либо «харизму», либо насилие. Демократия – это договор, достигаемый посредством дискуссии. Именно поэтому, хотя у многих древних народов существовала математика, доказательной эта наука стала только у греков. Жрецы Египта или Вавилонии только вещали – доказывать им и в голову не приходило. Им верили на слово. Доказательный метод – это и переход от общего к частному и, наоборот – от частного к общему, в значительной мере стимулировал логическое мышление.
Римское государство возникало под сильным идеологическим влиянием Греции, ибо греческими колониями был усеян почти весь Апеннинский п-ов. Первоначально римскую общину возглавляли цари, но затем Рим стал аристократической республикой. Как и в Греции там началась борьба плебса и аристократии. Когда в середине V в. до н.э. римские плебеи потребовали составления писаного законодательства, в Грецию были направлены римские посланцы для ознакомления с законами Солона. Результаты этого ознакомления были использованы для составления знаменитых Законов XII таблиц.
В Греции демократия пала в результате борьбы Афин за всегреческую гегемонию. В Риме разгром движения Гракхов за наделение крестьян землёй фактически привел к власти диктатора Суллу, жертвами которого стали вчерашние классовые противники Гракхов.
Греческая демократия оставила после себя важные принципы: выборность носителей власти, принятие решений большинством голосов, состязательность судебного процесса с участием присяжных. В Риме эти принципы, как и принципы гражданского и имущественного права были детализованы и широко применялись на всей территории огромной империи. Значительным достижением римской юридической мысли было деление права на публичное (относящееся к пользе государства) и частное (относящееся к пользе отдельных лиц)».
Историю демократии бесспорно надлежит начинать с Древней Греции. Само слово «демократия» – греческого происхождения и состоит из двух слов: «demos» – народ и «kratos» – власть, что в совокупности дает нечто, звучащее по-русски как народовластие. В этом – сущность демократии, но чтобы понять ее формы и механизмы, этимологического анализа недостаточно. Здесь и нужна та историческая ретроспектива, которая является предметом нашего внимания в этой главе. ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ
Сразу же введем уточнения и определим более узко сферу наших интересов. Греческая цивилизация – целый культурный континент, имеющий множество измерений, граней и плоскостей. Нас же интересует только один аспект – история демократических государственных институтов. Но и это слишком широко для наших задач: институты греческой государственности исторически развивались, эволюционировали, становились предметом сознательных реформ. Кроме того, само понятие «Древняя Греция» – собирательное и история различных греческих полисов многообразна и противоречива, это предмет отдельного исторического исследования, на что мы ни в коей мере не претендуем.
Для нас наибольший интерес представляет демократическое устройство Афин.
Почему Афины? Отчего не Спарта, история и государственное устройство которой не менее интересны?
Дело не в историческом интересе. Именно афинская демократия стала источником государственных политических форм, оказавших наибольшее влияние на мировую цивилизацию. Иными словами, современная демократия растет из демократических Афин, а не из аристократической Спарты.
Говоря об Афинах, мы также должны иметь в виду, что зрелая, законченная форма античной демократии, о которой мы и будем говорить, – результат долгого и сложного исторического развития, результат ожесточенной борьбы демоса и родовой аристократии.
В начале исторического периода в Аттике действовала своеобразная военная демократия, которую, собственно, нужно рассматривать как догосударственную форму общественного устройства. К VIII веку до н.э. Аттика со столицей в Афинах была небольшим самостоятельным земледельческим районом. Шло формирование города-государства.
Как и в других городах-государствах, в Афинах власть фактически принадлежала родовой аристократии, в руках которой была сосредоточена основная часть земли. «Великая смута» 594 года до н.э. и последовавшие за ней реформы Солона на некоторое время приглушили противоречия между демосом и аристократией, но не уничтожили их, и в результате острого политического кризиса в Афинах установилась тирания.
Как видим, прежде чем прийти к демократии, Афины «примерили» другие известные в то время формы правления, но надежный механизм разрешения социальных противоречий найден не был.
Любое человеческое сообщество, будь то семья, учреждение или государство, вынуждено вырабатывать правила, по которым оно живет. Причем правила эти должны выполняться всеми участниками и всех устраивать, иначе в семье – скандалы и развод, а в государстве – заговоры, тираны, революции. Варианты государственного устройства бывали разными, удачными и не слишком, и идеального не нашлось до сих пор. Однако демократия оказалась той формой, которая в наибольшей степени отвечала потребностям афинского общества.
К середине V века до н.э. в Афинах сложилась законченная и по-своему совершенная форма античной рабовладельческой демократии.
Перикл (ок.490–429 до н.э.),
афинский стратег
в 444–429 гг. до н.э.,
вождь афинских демократов
«Наш государственный строй не подражает чужим учреждениям; мы сами скорее служим образцом для некоторых, чем подражаем другим... Законы наши предоставляют равноправие для всех... политическим значением у нас в государственной жизни каждый пользуется... в зависимости от его доблести... Мы живем свободной политической жизнью и не страдаем подозрительностью во взаимных отношениях...» – эти слова, по свидетельству Фукидида, принадлежат Периклу – фактическому правителю Афин, которому этот греческий город во многом обязан своей славой, богатством и могуществом. Достижения Афин в эпоху Перикла, быть может, одно из самых удивительных явлений в истории человечества.
Афинский вариант демократии в известных пределах давал возможность проявляться каждому гражданину, при этом основной целью оставалось могущество и процветание государства.
Как работала афинская демократия эпохи расцвета?
Все важнейшие вопросы внутренней и внешней политики решались в народном собрании, в котором могли участвовать все достигшие двадцати лет афинские граждане, независимо от имущественного положения. Собственно, гражданство приобреталось по достижении восемнадцати лет, но в течение двух лет молодые афиняне проходили военную службу и лишь после этого становились полноправными участниками народного собрания.
Созывалось народное собрание четыре раза в месяц. Повестка дня объявлялась заранее. Для решения некоторых вопросов существовало даже требование кворума: так, для предания кого-либо остракизму (изгнанию из полиса) требовалось присутствие не менее 6000 человек.
У собрания было несколько основных функций: принятие законов, выборы должностных лиц и заслушивание их отчетов. Главной, безусловно, была функция законодателя. В качестве инициатора законопроекта (говоря современным языком, субъектом законодательной инициативы) мог выступить любой гражданин Афин. Заметим, что такая инициатива была вовсе не простым делом и существовала целая система мер, предохраняющая от законодательного произвола.
Решение по законопроекту принимало народное собрание открытым голосованием, но этому предшествовало рассмотрение законопроекта советом пятисот, мнение которого объявлялось на собрании.
Однако голосованием народного собрания законодательная процедура не заканчивалась: в дело вступала своеобразная коллегия присяжных – гелиэя. Здесь законодательная процедура приобретала крайне интересные и своеобразные формы состязательного судебного процесса. В качестве защитников старых законов выступали представители, назначенные народным собранием, в качестве обвинителя – автор или авторы законопроекта. «Судебная тяжба» при нейтральной роли гелиэи завершалась тайным голосованием ее членов, которое и решало судьбу законопроекта.
Но и это еще не все: в течение года после принятия закона против его автора мог быть возбужден «иск о противозаконии», если оказывалось, что предложенный им закон противоречил существующим демократическим законам и об этом не было извещено собрание. В этом случае автору грозило суровое наказание, вплоть до смертной казни или лишения гражданских прав.
Кроме функций законодателя народное собрание обладало и серьезными «кадровыми» полномочиями – назначало на выборные должности. Должностных лиц, связанных с финансами, и военачальников выбирали открытым голосованием. В отдельных случаях (дарование гражданских прав, остракизм) применялось тайное голосование. Гражданам, желающим занять выборный пост, надлежало самим выдвигать свою кандидатуру. Чтобы избавить должностных лиц от соблазна дурного популизма, на все посты, кроме стратегов, граждане назначались на один год без права переизбрания.
Одно собрание в месяц считалось главным – на нем рассматривалась и оценивалась деятельность должностных лиц.
В промежутках между народными собраниями вопросами управления ведал совет пятисот, пополнявшийся ежегодно выбранными по жребию из граждан, достигших тридцатилетнего возраста. В функции совета кроме руководства текущими делами (включая финансы, пополнение и содержание флота, государственное строительство, контроль над деятельностью должностных лиц, распоряжение государственным имуществом, отношения с союзниками) входила подготовка вопросов для рассмотрения в народном собрании. Совет делился на десять «палат», «секций» – пританий, каждая из которых «дежурила» десятую часть года.
Кроме совета пятисот исполнительной властью обладали также две коллегии должностных лиц – стратеги и архонты.
Стратеги – числом десять – назначались ежегодно народным собранием и командовали армией и флотом, следили за их содержанием в мирное время, ведали строительством военных укреплений, военными расходами. Соместно с советом пятисот стратеги решали внешнеполитические вопросы, вели дипломатические переговоры. Они могли созывать чрезвычайные сессии народного собрания, имели приоритет в представлении докладов совету и собранию. Из формально равных десяти стратегов народное собрание иногда выделяло одного или нескольких главных (стратегов-автократоров), игравших ведущую роль не только в военное, но и в мирное время (эта роль усилилась с превращением Афин в могущественную морскую державу). Одним из таких стратегов в течение многих лет был Перикл.
Коллегия архонтов, состоявшая из девяти человек, причудливым образом соединяла в своей деятельности самые разные функции: подготовку дел для слушания в гелиэе, разбор жалоб по религиозным, семейным и прочим делам, расследования по жалобам на злоупотребления должностных лиц с правом ставить вопрос об их отстранении и т.д. Отметим особо их обязанность ежегодно докладывать народному собранию об обнаружившихся пробелах и противоречиях в законах Афин.
Цитата:
Когда народный суд усилился, то перед простым народом стали заискивать, как перед тираном, и государственный строй обратился в нынешнюю демократию.
Аристотель
Необыкновенно интересным институтом афинской демократии был народный суд или суд присяжных – гелиэя. В гелиэю мог быть избран по жребию любой афинский гражданин, достигший тридцатилетнего возраста. Всего избиралось 6000 судей – 5000 действующих и 1000 запасных. В дни судебных заседаний (а их было не менее трехсот в год) судьи с помощью жребия распределялись по судебным коллегиям. Этот механизм был призван защищать от подкупов и злоупотреблений. Судьи принимали решение на основании доводов, приводимых сторонами в суде. Причем каждая сторона должна была обвинять или защищаться сама. В работе коллегий гелиэи, как мы видим, в высокой степени реализовался принцип состязательности.
Человек, привлеченный к суду, если не надеялся на оправдание, мог покинуть город до рассмотрения своего дела. Решение принималось тайным голосованием простым большинством голосов и обжалованию не подлежало.
Компетенция гелиэи не исчерпывалась судебными функциями и была чрезвычайно обширной: разбирались частные тяжбы и дела политического и религиозного характера, осуществлялся надзор за законностью замещения должностей с правом отвода кандидатов и т.д. В рассмотрении дел соблюдалась определенная очередность. К категории срочных относились споры, связанные с торговыми сделками, кредитованием морской торговли и другими займами.
Роль гелиэи в законодательном процессе уже упоминалась выше.
Такова институциональная организация афинской рабовладельческой демократии, представляющей редкий в истории случай глубокой социальной общности, основанной на преданности городу-государству, на осознании себя гражданином. Причины этого глубоки и многообразны (социально-психологические, культурные и др.), однако свою роль играли и формы государственно-политической организации афинского полиса.
Платон
(428/427–348/347 до н.э.), древнегреческий философ, ученик Сократа
Мы условились, что в первую очередь нас интересует обобщенная история институтов демократии, а не история идей и учений, однако здесь уместным будет хотя бы кратко упомянуть двух крупнейших греческих философов, оказавших влияние на дальнейшее развитие политической мысли, и не только в Греции.
Строго говоря, политологов-теоретиков в современном понимании античная Греция еще не знала. Философские умы были заняты вопросами гораздо более общими и важными, но в этом контексте речь шла и о государстве. Самый знаменитый античный трактат такого рода, написанный в форме диалога, – «Государство» Платона.
Принято считать, что это одна из первых утопий, поскольку речь в трактате идет о несуществующем идеальном государстве. Конечно, это утопия, но многие стороны жизни государства, милого Платону, взяты из жизни современной ему Спарты – не менее, пожалуй, знаменитого греческого города, чем Афины. Суровость порядков, царивших в Спарте, при общей устойчивости государства и его много раз доказанной военной мощи вдохновляли не только Платона, но и многих более поздних авторов.
Платон выделяет следующие пять форм государственного правления, соответствующих, по его мнению, пяти видам душевного склада людей: аристократия (правление лучших), тимократия (правление честолюбивых), олигархия (правление немногих сильных и богатых), демократия и тирания.
Все эти формы Платон считает неудовлетворительными, но лучшей из них признает аристократию, худшей – тиранию, которую рассматривает как разновидность – противозаконную – монархии. Демократия для него – результат бунта бедняков против знати и богачей. Демократия хуже аристократии, но лучше тирании.
Раздор, принуждение, низкие цели – далеко не полный перечень обвинений, выдвигаемых Платоном. Главной причиной всех этих бед оказывается то, что люди в своих действиях руководствуются материальными заботами и стимулами. Каждый следующий тип государства – новая ступень вырождения. Движение происходит от первоначально вполне совершенного варианта ко все более худшему. Это движение – деградацию государственных форм – Платон считает предопределенным кругооборотом. Каждая из форм государства гибнет по причине внутренних противоречий и злоупотреблений.
Вот диалог о демократии:
«– ...то, что определяет как благо демократия и к чему она ненасытно стремится, именно это она и разрушает.
– Что же она, по-твоему, определяет как благо?
– Свободу. В демократическом государстве только и слышишь, как свобода прекрасна и что лишь в таком государстве стоит жить тому, кто свободен по своей природе.
– Да, подобное изречение часто повторяется.
– Так вот, как я только что начал говорить, такое ненасытное стремление к одному и пренебрежение к остальному искажает этот строй и подготовляет нужду в тирании.
– Как это?
– Когда во главе государства, где демократический строй и жажда свободы, доведется встать дурным виночерпиям, государство это сверх должного опьяняется свободой в неразбавленном виде, а своих должностных лиц карает, если те недостаточно снисходительны и не предоставляют всем полной свободы, и обвиняет их в мерзком олигархическом уклоне.
– Да, так оно и бывает.
– Граждан, послушных властям, там смешивают с грязью как ничего не стоящих добровольных рабов, зато правителей, похожих на подвластных, и подвластных, похожих на правителей, там восхваляют и почитают как в частном, так и в общественном обиходе. Разве в таком государстве свобода не распространяется неизбежно на все? ... лошади и ослы привыкли здесь выступать важно и с полной свободой, напирая на встречных, если те не уступают им дорогу! ... душа граждан делается крайне чувствительной, даже по мелочам: все принудительное вызывает у них возмущение как нечто недопустимое. А кончат они, как ты знаешь, тем, что перестанут считаться даже с законами – писаными или неписаными, – чтобы уже вообще ни у кого и ни в чем не было над ними власти».
В последних словах отразилась высокая оценка роли законности, характерная для Платона. Мы упомянули, что он выделил пять форм государственного устройства, но он же дополняет эту классификацию, введя дополнительный критерий. Три вида правления (власть одного, власть немногих и власть большинства) он связывает с наличием или отсутствием законности и получает следующую картину: власть одного (монархия) плюс законность – царская власть, минус законность – тирания; законная власть немногих – аристократия, незаконная – олигархия; соответственно, и демократия может быть либо законной, либо охлократией – властью толпы.
Несколько позже – в диалоге «Законы» – Платон скажет об этом еще красноречивее: есть всего два вида правления – первый, где над всем стоят правители, и второй, где и самим правителям предписаны справедливые и установленные для общего блага законы.
Всем дурным формам организации общества Платон противопоставляет проект идеальной формы правления, государство, которым правит мудрец-философ: «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор... государствам не избавиться от зол, да и не станет возможным для рода человеческого и не увидит солнечного света то государственное устройство, которое мы только что описали словесно».
Рассел, Бертран
(1872–1970),
английский философ,
логик, математик,
общественный деятель.
Один из инициаторов
Пагуошского движения. Лауреат Нобелевской премии по литературе 1950 г.
Этот замысел Платона интересно комментирует Б.Рассел: «Даже если мы предположим, что существует такая вещь, как «мудрость», то существует ли какая-либо форма государственного устройства, которая предоставит управление мудрым? Ясно, что большинство, как, например, общее собрание, может ошибаться и действительно ошибается. Аристократия не всегда бывает мудрой; короли часто бывают глупы; папы (римские. – Прим. сост.), несмотря на непогрешимость, совершали серьезные ошибки. Будет ли кто-либо отстаивать предложение о том, чтобы вверить управление лицам с университетским образованием или даже докторам теологии, или людям, которые, родившись бедными, создали себе большое состояние? Ясно, что никакое определяемое законом избрание граждан не будет, по-видимому, более мудрым на практике, чем избрание всем обществом.
Можно было бы предложить, чтобы люди приобретали политическую мудрость путем соответствующего образования. Но возникает вопрос: что такое соответствующее образование? А этот вопрос превратился бы в вопрос о принадлежности к той или иной партии».
Всех граждан Платон делит на три класса: простых людей, воинов и стражей. Только последние должны обладать политической властью. Стражей должно быть значительно меньше, чем людей, принадлежащих к первым двум классам. По-видимому, в первый раз они должны избираться законодателем; потом их звание переходит по наследству; но основная проблема в том, чтобы стражи осуществляли намерения законодателя.
Огромное значение Платон придавал воспитанию, правосудию, цензуре, своеобразной государственной религии, экономике, семье. Не все в утопии Платона привлекательно, и многие идеи вызывают у наших современников отталкивание, но об этом нам еще предстоит говорить несколько позже.
Аристотель Стагирит
(384–322 до н.э.),
древнегреческий философ, ученик Платона.
Основатель формальной логики.
Второй греческий философ, которого невозможно миновать, говоря об античной демократии, – Аристотель Стагирит.
«Политика» Аристотеля, по замечанию великого британского философа XX века Б.Рассела, интересна и в то же время важна: интересна она тем, что показывает предрассудки, присущие образованным грекам его времени, а важна как источник многих принципов, влияние которых сохранилось едва ли не до нашего времени.
Государство, по Аристотелю, – это сообщество высшего рода, и направлено оно к величайшему благу. Первым типом сообщества была семья; она строилась на двух основных взаимоотношениях – мужчины и женщины, господина и раба, причем оба эти вида отношений естественны. Несколько объединенных семей образуют селение; несколько селений – государство, при условии, что число объединяемых селений достаточно велико, чтобы удовлетворять собственные потребности.
Государство, хотя оно появилось позднее, чем семья, стоит выше семьи и даже выше индивида, ибо «то, чем становится каждая вещь в своем полном развитии, мы называем ее натурой», а человеческое общество в полном развитии есть государство, и целое выше части.
Изложенная здесь концепция – это концепция организма; рука, когда тело уничтожено, не является более рукой, говорит Аристотель. Здесь подразумевается, что рука определяется своей функцией (хватать), которую она может осуществлять только будучи частью живого тела. Индивид не может выполнять своей функции, не являясь частью государства.
Тот, кто основал государство, говорит Аристотель, был величайшим из благодетелей, ибо без закона человек – худшее из животных, а закон своим существованием обязан государству. Государство не есть только общество для обмена и для предотвращения преступлений: «Государство создается... для того, чтобы жить счастливо... само же государство представляет собой общение родов и селений ради достижения совершенного самодовлеющего существования, которое, как мы утверждаем, состоит в счастливой и прекрасной жизни».
Аристотель выделяет три хорошие формы правления – монархию, аристократию и политию; и три плохие – тиранию, олигархию и демократию. В правильных формах правители руководствуются общей пользой, в неправильных – только личным благом.
Существует также много смешанных и промежуточных форм. Правление хорошо тогда, когда его целью является благо всего общества, и плохо тогда, когда правители заботятся только о себе.
Аристократия есть правление людей добродетельных, олигархия – правление богатых. Аристотель не считает богатство и добродетель понятиями синонимичными. В соответствии со своей доктриной золотой середины он утверждает, что умеренный достаток скорее всего ассоциируется с добродетелью: «не добродетели приобретаются и охраняются внешними благами, но, наоборот, внешние блага приобретаются и охраняются добродетелями; ... счастье в жизни... сопутствует тем людям, которые в избытке украшены добрыми нравами и разумом и которые проявляют умеренность в приобретении внешних благ». Поэтому есть разница между правлением лучших (аристократия) и богатейших (олигархия).
По мнению Аристотеля, лучшая форма правления – это полития: власть большинства в интересах общей пользы. Демократия и полития существенно отличаются, ибо полития сохраняет некоторые элементы олигархии.
Аристотель проводит следующее различие между олигархией и демократией: олигархия это когда богатые управляют, не принимая в расчет бедных; демократия – когда власть находится в руках нуждающихся и они пренебрегают интересами богатых.
Между монархией и тиранией, как властью одного, разница лишь этическая.
Монархия лучше, чем аристократия, аристократия лучше, чем демократия. Но хуже всего коррупция лучших, поэтому тирания хуже, чем олигархия, а олигархия хуже, чем демократия. Таким путем Аристотель приходит к ограниченной защите демократии: поскольку большинство существующих правлений плохо, среди этих правлений демократию можно считать лучшей.
Аристотель не верит в равенство. Он допускает подчинение рабов и женщин, однако при этом остается вопрос, должны ли все граждане быть политически равными.
Сократ (469–399 до н.э.), древнегреческий философ. Сократ не написал ни одной книги — его взгляды дошли до нас только в изложении Платона, Ксенофонта и других его учеников.
Основной причиной революций являлись конфликты между олигархами и демократами. Демократия, говорит Аристотель, возникает из убеждения, что люди, равно свободные, должны быть равны во всех отношениях; олигархия возникает из того факта, что люди, в каком-нибудь отношении высшие, претендуют на слишком многое.
Обе формы правления имеют некоторого рода оправдания, но не лучшего сорта. «По этой причине те и другие граждане, исходя из своих предпосылок, раз они не получат своей доли в государственном управлении, поднимают мятеж». Демократические правления все же менее подвержены революциям, чем олигархии, потому что олигархи могут поссориться друг с другом.
Отметим то обстоятельство, что Аристотель так же высоко, как Платон, оценивает роль законности для наилучшего правления. Три фактора необходимы, по Аристотелю, для предотвращения революции: правительственная пропаганда в процессе воспитания; уважение к закону, даже в мелочах; справедливость в законе и управлении, то есть «равенство по достоинству и при котором каждый пользуется тем, что ему (по праву) принадлежит».
Так же, как Сократ и Платон, Аристотель утверждает, что законное и есть справедливое. Право – олицетворение справедливости и норма политического общения: «Понятие справедливости связано с представлением о государстве, так как право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения». С этих позиций Аристотель резко критикует крайнюю демократию, где высшая власть принадлежит не закону, а демосу.
Как видим, ни у Платона, ни у Аристотеля современная им демократия особого восторга не вызывала. Однако их идеи пережили эпоху, поскольку, критикуя античную демократию, они уловили многие проблемы, которые впоследствии были решены с помощью других демократических институтов, античности еще не известных. Мы не скажем, что эти институты возникли благодаря Платону и Аристотелю, но их наследие стало отправной точкой развития демократических идей уже в иных веках.
Историк Валерий Ронкин считает происхождение античной демократии (в окружении восточных деспотий) до сих пор не разгаданной загадкой. Он указывает на совокупность причин. Бедность территории, что не позволило содержать дружины и — позволило развивать ремёсла, быстрая утрата родовых связей, эмиграция излишков населения, представление о судьбе.
В краткой форме, буквально за 10-15 минут чтения, историк, диссидент-марксист Валерий Ронкин попытался в своей работе «Размышления о социальной сути государства» изложить причины возникновения греческой демократии, которая послужила основой для европейской цивилизации (Блог Толкователя уже рассказывал об утопии сетевой демократии Ронкина).
Происхождение античной (прежде всего афинской) демократии до сих пор является загадкой. «Ряд соображений позволяет полагать, что античное общество было не правилом, а исключением на магистральном общечеловеческом пути развития. Ни классическая Греция, ни Рим не были непосредственными продолжателями крито-микенских и этрусских обществ независимо от степени влияния последних на их материальную и духовную культуру» («Проблемы истории докапиталистических обществ». 1968. с. 647).
Историками было выяснено, что предшественники античной цивилизации — Критская и Микенская, принципиально ни чем не отличались от других восточных деспотий. Только некая социальная «мутация», произошедшая в античном обществе на каком-то этапе его развития, предопределила особый европейский путь. «Микенская бюрократическая монархия исчезла при загадочных обстоятельствах примерно в конце XII в. до н.э. Власть гомеровских «басилеев» была уже явлением принципиально иного порядка. Начиная с этого момента, исторические пути Греции и стран Ближнего Востока резко расходятся» (Андреев. Гомеровское общество. 2004 с.18).
греция-2
Уникальный путь развития античного общества предопределили географические и природные условия древней Греции, её предыстория, идеология племен, населявших её.
В результате краха Микенского государства население его территориальных общин осталось без властной вертикали. Природные условия Греции были таковы, что основное население обитало в межгорных анклавах. На какое-то время крестьянские общины оказались почти изолированы. Но после краха Микенского государства население сохранило аграрные навыки, технологию обработки металла, традиции различных ремесел. Известно было и частное владение землёй. В XI–X вв. до н.э. на территории Греции появляется железо – металл гораздо более доступный и качественный, нежели бронза.
Главы общин – басилеи, судя по Гомеру, не особенно отличались от других членов общин. У входа во «дворец» Одиссея красуется большая навозная куча, в дом запросто заходят нищие и бродяги. Полом служит утоптанная земля. В доме отсутствует кухня – все приготовления к трапезе происходят либо во дворе, либо в самой трапезной (Андреев Ю.В. История древнего мира. 1989.с.335).
Ограниченность материальных ресурсов даже самых могущественных и богатых гомеровских басилеев, объясняет то, что в Греции не привился институт военных дружин, сыгравший важную роль в становлении восточных деспотий и феодальных монархий Европы V–VII веков. Место «царских» дружин там заменяет народное ополчение, в котором участвовало всё мужское население полиса. Это стало возможным при сравнительной дешевизне железного оружия.
Дружины же набирались частным образом и использовались для грабительских набегов в земли соседей, пиратства и далёких заморских экспедиций. Такие дружины «подрабатывали» и в качестве наёмников в государствах Ближнего Востока возможно уже с IX–VIII вв. (Согомонов А.Ю. ВДИ.№1,1985.с.8). Греческая колонизация началась после падения Микенского царства, когда греческие беженцы оказались в Малой Азии, где они основали поселения. Продолжалась она и в последующее время. Переселенцы поддерживали связь со своей родиной. Греческие колонии снимали демографическое давление и конкуренцию за земельные наделы. Местным населением они были терпимы, как поставщики ремесленной продукции.
греция-3
Большую роль в развитии греческой демократии сыграло и то, что «пертурбации на Ближнем Востоке (взаимные державные притязания хеттов, ассирийцев, мидян, персов) отдалили более чем на полтысячелетия вмешательство восточных деспотий в греческие дела» (Фролов Э.Д. Рождение греческого полиса. 1988. с.64).
Географическая активность греческого населения способствовала культурным заимствованиям. В VIII- VII вв. до н.э. в Греции с некоторыми изменениями заимствуется финикийский алфавит, судостроение, чуть позже – чеканка монеты.
Родовые связи у греков начинают отмирать очень рано, род распался уже к XI в. до н.э. На смену ему приходит соседская община, а затем и гетерии (дружеские сообщества, сохранившиеся как пережиток инициационных мужских союзов). Возможно, с гетериями были связаны и авантюрные дружины, о которых говорилось выше.
Друга зови на пирушку, врага обходи приглашеньем.
Тех, кто с тобой живёт по соседству, зови непременно:
Если несчастье случится, — когда ещё пояс подвяжет
Свойственник твой! А сосед и без пояса явится тотчас.
Это слова Гесиода (Труды и дни. 342), который жил около 700 лет до н.э.
Отмирание родовых связей тесно связано с укреплением частной собственности на землю. «Широкое распространение в греческом сельском хозяйстве того времени многолетних культур, прежде всего масличных и винограда, неуклонно вели к закреплению земельных участков за их владельцами». (Андреев В.Ю. Гомеровское о-во, с.230).
Не меньшее значение имело и то, что добыча, награбленная пиратами, вознаграждения наёмников, служивших «за границей», доходы купцов и ремесленников не могли становиться ни общинной, ни государственной собственностью. Родовые связи не только подвергались постепенной эрозии, но и сознательно разрушались как некоторыми тиранами, так и представителями демократии (согласно преданию, легендарный афинский царь Тесей объединил родовые (клановые, тейповые) союзы и вместо этого ввёл деление на евпатридов (знать), геоморов (крестьян) и демиургов (ремесленников), Клисфен (600-565 гг.) постановил, что каждый афинянин должен был присоединять к своему имени не родовое имя отца, а название своего дема – самой мелкой единицей территориального управления). (Словарь античности. М.1992. с.174).
греция-4
Купцы и ремесленники существовали в порах любого, самого деспотического, общества, не разрушая его, если это общество опиралось на рентную экономику: сельское хозяйство или иные природные ресурсы – соль, руду, меха, бортничество. Предлагая держать купцов под строгим контролем государства (чиновничества), древнекитайский апологет деспотии — Ян Шан всё-таки считал купечество необходимым элементом государства. По-иному относился он к ремесленникам: «Если на сто человек, посвятивших себя земледелию и войне, приходится лишь один, овладевший ремеслом, то вся сотня станет лениться пахать и воевать. Народ пристрастился к красноречию, стал находить удовольствие в учёбе, занялся торговлей, начал овладевать ремеслами и стал уклоняться от земледелия и войны».
Такое отношение к ремесленникам объясняется не только страхом перед «развращающей и расслабляющей» роскошью. Ремесленник, в наибольшей степени зависевший от своего собственного умения, в той же степени проявлял личностное начало, как и те, кто «пристрастился к красноречию, начал находить удовольствие в учёбе». Это в наименьшей степени соответствовало идее всесильного государства.
Что касается пристрастия к красноречию и учёбе, то «у греков слово «схоле» (отсюда русское – «школа») означало и свободное время, и интеллектуальные занятия» (Фролов Э.Д. Факел Прометея.1981 с. 9).
Ремесло могло развиваться и на подневольном труде: храмовое, дворцовое, вотчинное, на подневольном труде могло существовать и горное дело, но в таких условиях оно никогда не становилось существенной частью экономики. В отличие от ликвидного, купеческого или ссудного, капитала, ремесленник должен вкладывать в своё производство некий капитал (прежде всего — освоение навыков), который моментально не окупается. Поэтому свободный ремесленник существовал только там, где он мог обеспечить себе независимость, а независимость он мог обеспечить только в том случае, если ремесло составляло существенную часть экономики региона. Такие условия создались в античных полисах Греции и Рима. Греческие города-государства, не обеспечивавшие себя даже хлебом, жили целиком за счёт ремесла, даже экспорт вина и масла требовал большого количества качественных амфор.
греция-5
Особенно следует остановиться на греческой идеологии. Основная мифологема греческой мифологии связана с представлением о судьбе. Они существовали и в других древних мифологиях, но в египетской или месопотамской «судьбами» заведовали боги, которые могли помочь человеку, или погубить его. В греческих представлениях «Мойра (судьба) оказывалась как бы высшей силой, стоящей даже над верховными богами, поскольку каждый из них имел свою «мойру», пределами которой ограничивалась его власть» (Горан В.П. Древнегреческая мифологема судьбы. 1990 с.296). В гомеровском эпосе нет ни одной попытки умолить «мойру» или «айсу», даже тогда, когда они кажутся живыми существами» (там же, с. 205). В Греции, как и позднее, в Риме, существовал культ оракулов. Но оракулы давали столь двусмысленные предсказания, что человек должен был выбирать сам. Безусловно, в реальности всё было далеко не так однозначно, с просьбами-заклинаниями обращались и к Зевсу, и к Асклепию, и к Деметре. И всё же представление о неумолимости судьбы не оставляло человеку ничего, кроме попыток испытывать её, что по существу расколдовывало мир и открывало дорогу рациональному мышлению.
«Ростки рационализма обнаруживаются уже у Гомера, но самое торжество его относится к следующей эпохе (VIII– VI вв. до н.э.)» (Фролов Э.О. Факел …с.44).
Гесиод прославляет труд, как источник праведного богатства:
Труд человеку стада добывает и всякий достаток,
Если трудиться ты будешь, то будешь гораздо милее
Вечным богам, как и людям: бездельники всякому мерзки.
Нет никакого позора в работе – позорно безделье,
Если ты трудишься – скоро богатым, на зависть ленивцам
Станешь. (Труды … 310 и сл.).
Он даже полагает существование двух богинь спора – Эрид. Одна из них «свирепые войны и злую вражду вызывает… Люди не любят её». Другая – «способна принудить к труду и ленивого даже»,
Видит ленивец, что рядом другой близ него богатеет,
Станет и сам торопиться с посадками, с севом, с устройством
Дома. Сосед соревнует соседу, который к богатству
Сердцем стремится. Вот эта Эрида для смертных полезна. (10 – 30).
Гесиод был зажиточным крестьянином («кулаком»). Но и гомеровский Одиссей, царь Итаки, готов вызвать спесивого жениха на соревнование по косьбе и пахоте (XVIII. 366 сл.). Снова цитирую «Труды и дни» Гесиода:
Там же, где суд справедливый находит и житель туземный,
И чужестранец, где правды никто никогда не приступит, —
Там государство цветёт, и в нём процветают народы;
Мир, воспитанью способствуя юношей, царствует в крае. (225 сл.).
греция-6
Сегодня подобные взгляды, ставшие основой европейской цивилизации, у нас, в России, ещё многими расцениваются как проявление бездуховности.
Однако вернемся в древнюю Грецию. «Исследователь права А.Фердросс писал, что у Гесиода номос (обычай) и дике (закон) образуют порядок правового долженствования, а биа – порядок причинности (и, следовательно, необходимости) неразумной природы. Животные действуют всегда по порядку биа и совершенно не могут его нарушить, тогда как люди, хотя и должны жить по порядку дике, однако могут действовать и вопреки нему» (История политических и правовых учений. Древний мир. 1985 с.215).
Как уже говорилось, характером рельефа Греция была разделена на межгорные анклавы, в которых и началось формирование полисной государственности. Именно сравнительная малочисленность населения таких анклавов привела к тому, что греческий полис не стал только городом. Полис стал сосредоточением всей общественной жизни государства, включая в себя и окружающее население и территорию. Хотя верховная власть в полисах первоначально принадлежала аристократии, народное собрание (по существу собрание воинов) – «агора» продолжало созываться, чтобы одобрить принятые решения. По замечанию Ю.Андреева (Гомеровское … с.333) «отсутствие агоры у циклопов в глазах Одиссея есть признак величайшей дикости».
«Семь мудрецов» Греции (VII- VIв. до н.э.) в своих кратких изречениях сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции мирской практической мудрости. В том числе, и относительно полисной жизни её законов и порядка. Их продолжатели – Пифагор и Гераклит рационально подошли к выбору критерия «что есть лучший», «благородный», «добронравный» (старинные синонимы слова «аристократ»). Вместо традиционных иррациональных критериев превосходства по праву рождения (по «крови») ими были выбраны критерии интеллектуальные, что, хотя бы потенциально, превращало аристократию из замкнутой касты в открытое множество (История политических и правовых учений. Древний мир. 1985. с.215, 221).
Итак, греческий феномен, говоря словами М.Вебера, положил начало «расколдовыванию» мира. Далее речь пойдёт преимущественно об Афинах, где демократические традиции проявились наиболее плодотворно. Один из семи мудрецов, Солон (638-559 г. до н.э.), провёл отмену долгов и запретил в дальнейшем обеспечение ссуды личной кабалой. Подобные законы против долгового рабства в той или иной форме принимались и в восточных деспотиях, там это происходило в основном из фискальных соображений, т.к. попавший в частное рабство переставал платить налог государству. В сравнительно маленьких Афинах этот закон преследовал другую цель – сплочение народа, в том числе и против рабов — иноплеменников. Ещё более рациональным был закон о замене деления граждан на имущественные категории вместо «кастовых», по знатности или роду деятельности.
Athens, GREECE: TO GO WITH AFP STORY GREECE-ARCHAEOLOGY-HISTORY-FOOD An ancient Greek symposium scene, depicted on a 390 BC vessel on display at the J. Paul Getty Museum in Los Angeles, is shown in this photo provided by the Greek culture ministry. This weekend, visitors to dozens of Greek museums will be able to sample a taste of antiquity in a series of exhibitions on dietary habits from 3,000 years ago to the modern age. AFP PHOTO / HO / CULTURE MINISTRY (Photo credit should read -/AFP/Getty Images)
Успеху демоса сопутствовало и то, что городские ремесленники и крестьяне, несмотря на разные интересы, умели объединяться против знати. На протяжении многих лет советская история апеллировала к классовой борьбе (которая действительно имела место) и сознательно не обращала внимания на классовые компромиссы знати и демоса, богатых и бедных, о чём свидетельствует многовековая история греческой демократии. Вождями демоса неизменно оказывались выходцы из знатных фамилий.
Особо следует отметить способность демоса к осознанию своих общих интересов. Непреклонность знатных и богатых толкала демос в руки демагогов, которым иногда удавалось стать тиранами, отчего страдали и верхи, и низы. Рациональные афиняне, как и граждане других демократических полисов, предпочитали умерить свои притязания (и с той, и с другой стороны), чтобы избежать большего зла.
Пример рациональной способности афинян к самоорганизации приводит Э.Фролов, опираясь на сообщение Ксенофонта. «Персидский полководец Кир боролся за престол со своим братом. Для чего нанял большой отряд греческих воинов. В решающей битве (401 г. до н.э.) Кир погиб, а греческие военачальники были предательски захвачены персами. В этих условиях одни, в чужой стране, наёмники не растерялись и сумели сорганизоваться и пробиться на родину именно потому, что они вели себя как самодеятельный коллектив, способный к самостоятельному существованию, даже вне полиса» (Рождение… с.7).
Самоорганизация – это, прежде всего, умение договариваться. Та или иная степень организации существует в любом обществе. В греческом обществе существовала рациональная социальная солидарность, как плебса, так и аристократии. В восточных государствах организация предполагает либо «харизму», либо насилие. Демократия – это договор, достигаемый посредством дискуссии. Именно поэтому, хотя у многих древних народов существовала математика, доказательной эта наука стала только у греков. Жрецы Египта или Вавилонии только вещали – доказывать им и в голову не приходило. Им верили на слово. Доказательный метод – это и переход от общего к частному и, наоборот – от частного к общему, в значительной мере стимулировал логическое мышление.
Римское государство возникало под сильным идеологическим влиянием Греции, ибо греческими колониями был усеян почти весь Апеннинский п-ов. Первоначально римскую общину возглавляли цари, но затем Рим стал аристократической республикой. Как и в Греции там началась борьба плебса и аристократии. Когда в середине V в. до н.э. римские плебеи потребовали составления писаного законодательства, в Грецию были направлены римские посланцы для ознакомления с законами Солона. Результаты этого ознакомления были использованы для составления знаменитых Законов XII таблиц.
греция-8
В Греции демократия пала в результате борьбы Афин за всегреческую гегемонию. В Риме разгром движения Гракхов за наделение крестьян землёй фактически привел к власти диктатора Суллу, жертвами которого стали вчерашние классовые противники Гракхов.
Греческая демократия оставила после себя важные принципы: выборность носителей власти, принятие решений большинством голосов, состязательность судебного процесса с участием присяжных. В Риме эти принципы, как и принципы гражданского и имущественного права были детализованы и широко применялись на всей территории огромной империи. Значительным достижением римской юридической мысли было деление права на публичное (относящееся к пользе государства) и частное (относящееся к пользе отдельных лиц)».
Последний раз редактировалось Толкователь; 01.10.2016 в 19:51.
https://youtu.be/GQSFh3wvXcs
Историк о раскопках на полуострове Эвбея, верховном органе полиса и формировании классической древнегреческой религии
Темные века датируются XI–IX веками до нашей эры. Название, как всегда, придумали ученые-историки по аналогии с европейскими темными веками – периодом от распада Римской империи до Карла Великого.
Темные века – очень интересный период, несмотря на то что письменных источников не сохранилось. После падения крито-микенской цивилизации письменность была утрачена, цивилизация распалась, и дорийское вторжение привело Грецию к первобытному уровню, в сущности. Греки забыли не только письменность, не только высококвалифицированное ремесло, что мы видим в критских и микенских дворцах, не только социальную структуру – забыт был, к примеру, даже гончарный круг, известный со времен неолита. То есть происходит возвращение на уровень дикости. Хорошо это или плохо? Мы не знаем. История не оперирует такими оценками, но в этом был и свой плюс, потому что до темных веков Греция развивалась по пути, характерному для цивилизаций Востока. Путь этот прошла, он закончился, цивилизация рухнула, и грекам пришлось придумывать что-то новое. Это что-то в конце концов вывело нас на европейскую цивилизацию, и корни ее именно в темных веках.
Суть в том, что греки вернулись на уровень первобытной демократии, на уровень общины. Но эти первобытные общины постепенно стали превращаться в общины граждан, и на этих территориях стали зарождаться полисы. Их жители, первопоселенцы или потомки первопоселенцев, считали себя собственниками этой территории. Они считали, что именно они могут распоряжаться, никакой верховной власти им не нужно. Царская власть отмирает. В поэмах Гомера говорится о некоторых басилеях («басилей» по-гречески – это ‘царь’), но в каждом греческом полисе темных веков их было много. Это не были цари в современном смысле слова, а это были предшественники аристократов, богатые и знатные верхушки греческих полисов.
Основной источник сведений о темных веках – это, безусловно, археология, раскопки на полуострове Эвбея, в Левкадии. Они показывают, что даже в X веке до нашей эры в Греции сохранялись общинные дома, отдельные признаки цивилизации. Другой источник – поэмы Гомера. Они многослойны, в них описывается и Троянская война, и современное Гомеру общество (а Гомер жил примерно в VIII веке до нашей эры). Благодаря поэмам Гомера мы можем реконструировать с некоторой долей вероятности то, что происходило в темных веках.
К концу темных веков, к рубежу IX и VIII веков до нашей эры, возникают полисы – уникальные образования. Это гражданские общины, которые конституировали себя как мини-государства. Граждане, то есть мужчины-воины, считают себя собственниками земли, территории полиса. Верховный орган полиса – это сходка мужчин-воинов, то есть народное собрание. Только граждане могут участвовать в этом народном собрании и владеть землей.
Два обязательных атрибута полиса – это акрополь (верхний город, кремль, крепость, куда жители полиса уходили во время вражеских нашествий) и агора (рыночная площадь, где проходила торговля и народные собрания). Это центр общественной и экономической жизни. Полис должен был обладать территорией не совсем маленькой и не слишком большой, но она должна быть ограниченной. С точки зрения Аристотеля, философа IV века до нашей эры, идеальный полис – это то место, в котором не более тысячи граждан. Граждане – это мужчины-воины, то есть население полиса – 8–9 тысяч человек. Полис можно было обойти пешком, перемещение из одного полиса в другой – это перемещение в основном пешком.
Кроме граждан, в полисе жили пришлые люди из других греческих полисов. Это были свободные неграждане, они составляли отдельное сословие, обладали имущественными правами. Их жизнь и собственность защищались, но они не могли участвовать в политической жизни и владеть землей в полисе. Кроме свободных неграждан в каждом полисе были и рабы. Рабов захватывали во время завоевательных походов и покупали у варварских племен, окружавших Грецию. Рабы, безусловно, никаких прав не имели. Таким образом, в каждом полисе было три сословия: граждане, свободные неграждане и рабы. Сословия отличались тем, что статус передавался по наследству: сын раба был рабом, сын гражданина – гражданином.
В это время начинает оформляться классическая древнегреческая религия во главе с двенадцатью олимпийскими божествами. По поверьям греков, боги жили на горе Олимп, и наиболее почитаемыми были двенадцать олимпийских богов – шесть пар мужских и женских божеств во главе с верховным богом Зевсом, богом грома и молнии, подателем дождя и снега. Это типично для всех индоевропейских народов, не только греков, и в архаический период греки не говорили: «идет дождь», «идет снег», а они говорили: «Зевс дождит», «Зевс снежит». Зевс был, кроме того, громовержцем. Его спутницей была покровительница семьи богиня Гера. Наиболее известными богами были Арес, бог-воин, богиня любви Афродита, Аполлон – бог света и покровитель искусств и так далее. Многих богов греки заимствовали у соседних народов. Считается, что Афродита – это ближневосточная Астарта, богиня любви, а Арес был заимствован у фракийцев.
Кроме олимпийских богов были боги, которые не входили в олимпийский пантеон, но почитались греками, – это Дионис, бог экстатических плясок и виноделия, и Гермес, бог-вестник. Были герои, которых греки почитали, – дети Зевса и других богов и смертных женщин. Наиболее известный герой – это Геракл, который потом был причислен к сану богов. Были божества местные, локальные, божества источников, рощ, нимфы, дриады и так далее. Греки считали, что боги везде, но они эманируют (сгущаются) в наиболее красивых местах – там и нужно строить храмы. В этом смысле древнегреческая традиция очень близка русской. Греки строили храмы в самых красивых местах, откуда они были видны издалека. Постепенно греки приходят к периптеру – это классический древнегреческий храм с портиками, окруженный колоннами, который строили из мрамора. Но греки поклонялись не в храмах, а на алтарях, стоявших рядом с храмами. Алтари или просто камни стояли с восточной стороны от храма.
Греки были язычниками, у них был политеизм (многобожие), и они приносили жертвы богам. В какую-то доисторическую эпоху, возможно, даже человеческие, но это не зафиксировано. Обычно это жертвенные животные или разжигание растений. Они таким образом просили богов дать им свои благодеяния. Почитание богов строилось по схеме do ut des, это чеканно выразили римляне: «Я даю, чтобы ты дал». Я даю жертвоприношение – бог дает свое покровительство.
По мнению греков, боги не всеблагие, они могут быть завистливы. Мораль в Древней Греции – это этика, а этика устанавливалась людьми, а не богами. В Древней Греции не было жречества как сословия или корпорации. Источником знания о богах были сочинения поэтов, творения художников и так далее. Поэтому древнегреческая религия столь стимулировала развитие искусства. Не было канона, не было запретов, и сами художники могли интерпретировать божественное. Греческие боги были антропоморфны, то есть похожи на людей, и мы часто не можем определить, изображение это человека или бога. Древнегреческая религия была неразрывно связана с полисом, и ритуалы осуществляли сами граждане. Были общегреческие святилища, наиболее известное из них – это Дельфийский оракул, который осуществлял прорицания. Были также особо почитаемые святилище Аполлона на Делосе и святилище Зевса в Додоне. Каждый греческий полис имел своего бога-покровителя, который особо почитался в данном полисе. Так, например, в Афинах и Спарте это Афина, в Аргосе – Гера и так далее.
Автор – доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института всеобщей истории РАН, профессор РГГУ и ГАУГН
*183. Демократия в Древней Греции
Линейный вид
