*2899. История коммунистических учений

[Википедия]

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98...BD%D0%B8%D0%B9
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Коммунизм — общее название учений, провозглашающих целью отмену частной собственности и освобождение человека и общества от экономического и социального гнета.

Слово «коммунизм» объединяет те религиозные, нравственные и экономические учения, которые, отвергая пользу и справедливость частной собственности, требуют, чтобы субъектом всех имущественных прав была община, союз, народ или все человечество и чтобы основанием распределения продуктов служили потребности людей. Хотя термин «коммунизм» применяли к себе лишь позднейшие из этих учений (приблизительно с XIX века), некоторые коммунистические идеи фактически появились ещё в древности и в средневековье.

Содержание

1 Древние коммунистические идеи
2 Коммунистические движения Востока
2.1 Маздакиты
2.2 Движение сербедаров
3 Средневековые коммунистические учения
3.1 Религиозный коммунизм
3.2 Утопический коммунизм
4 Домарксистские коммунистические учения Нового времени
4.1 Коммунистические идеи периода Великой французской революции
4.2 Общины Оуэна в Англии
4.3 Ранний мормонизм
4.4 Коммунистические мыслители Франции первой половины XIX века
4.5 Коммуны в Америке
4.6 Коммунистические идеи в Бельгии, Германии и Швейцарии
5 Современные коммунистические учения

Древние коммунистические идеи

Коммунистическое учение появляется сначала в религиозной форме: религия своим авторитетом как бы освящает уже исчезнувшие или исчезавшие формы, казавшиеся прекрасными в силу того убеждения, что золотой век — позади. Царство богов, по преданию, было временем полного господства коммунизма. Братскую жизнь в коммунизме вели многие жрецы античного мира (в Мемфисе, Фивах, Дельфах, Елевзине, Самофракии), галльские друиды и еврейские пророки. Тот же режим практиковался в буддийских монастырях. Нравственно-религиозным характером отличались и коммунистические учения китайских философов Ян Чжу и Мо-ди, из которых последний требовал общности имущества, жен и детей. В Греции коммунизм получил выражение в недошедших до нас социальных романах, идеализировавших общественный быт варваров, например скифов, и приписывавших им коммунистический образ жизни, а равно и в учениях многих философов. Фалеас из Халкидона первый, по словам Аристотеля, предложил план реорганизации общества на началах полного равенства и общего обладания землей. Софисты распространяли коммунистические идеи. Именно их, по всей вероятности, изобразил Аристофан в комедии: «Общество женщин» (Ἐκκλεσιάζουσαι), имеющей своей задачей показать, сколько безнравственности и несправедливости породит коммунизм при своем практическом осуществлении. Здесь, между прочим, встречается следующий разговор.

Блерус: «Все собственники — воры». Параксогор: «Да, в настоящее время; но при коммунистических порядках, когда не будет собственников, не будет и воров». Б.: «Каким образом?». П.: «Что тогда будут красть? Все станет общим». Б.: «А если ко мне придут ночью грабители?». П.: «Отдай им добровольно одежды: из общего имущества ты получишь еще лучшие… Всякое имущество должно быть общим и каждый должен иметь свою часть для жизни… Все получат право на все: землю, деньги, хлеб, лакомства, туники, вино, венки и прочее».

Пифагор собирал вокруг себя учеников, которые с ним вместе практиковали систему полного общения имуществ. Более 2000 лиц в великой Греции усвоили себе, по словам его биографа Порфирия, коммунистический образ мыслей Пифагора. Принцип пифагорейцев: inter amicos omnia communia. Эпикурейцы, если верить Диогену Лаэрцию, тоже вели коммунистический образ жизни. Самая полная теоретическая разработка коммунистического идеала в Греции принадлежит Платону. «Лучшее государство, лучшее правление, лучшие законы — говорит он в своем разговоре „О законах“ — суть те, которые выполняют старинное изречение: у друзей все общее, и если можно — общие жены, общие дети, общие имения». В разговоре «О государстве» Платон рисует идеальный, по его мнению, общественный строй, в котором два высших класса воинов (или стражей) и правителей (или философов) ведут коммунистический образ жизни и не имеют собственности. Трудами третьего класса — ремесленников и земледельцев — они удовлетворяют свои необходимые потребности; роскошь и хранение драгоценных металлов им возбраняется; их коммунизм простирается на одежду, пищу, жилище, на жен и детей. «Общность жен и детей доставит величайшее благо. Каждый будет видеть в другом сестру или брата, сына или дочь, отца или мать». Коммунистические идеи Пифагора и Платона нашли себе позднее последователей в лице Аполлония Тианского и Плотина, причем последний добивался их практического осуществления, но безуспешно. Настоящим убежищем коммунизма продолжали быть религиозные секты (Ессеи, Терапевты). «Все верующие были вместе и имели все общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деяния св. Апостолов, II, 44—45). Позже коммунистические идеи делаются достоянием отпавших от правоверия сект, но и в среде церкви получают применение в монастырях. В начале II века Карпократ, философ из Александрии, требовал общности жен и имущества, вытекающей, по его мнению, из законов природы. Из Египта и Сирии получили начало целый ряд других сект: фибионитов, агапетов и других, исповедовавших учение коммунизма. Непосредственно из среды христиан вышли в I столетии николаиты, видевшие в добровольной проституции принижение плоти и выводившие имущественный коммунизм из учения и примера апостолов.
Коммунистические движения Востока
Маздакиты

Религиозно-философское учение маздакизм получило распространение в Иране и некоторых соседних странах в раннее средневековье. Названо по имени Маздака, сына Бамдада — руководителя маздакитского движения (хотя само учение возникло ещё в конце III века под влиянием распространявшегося манихейства). Основателем учения является зороастрийский священник Зардушт-и Хурракан, живший во времена правления шаха Бахрама V, отсюда и другое название этого учения — «зардуштакан». В его основу легли идеи гностиков Карпократа и римлянина Бундоса, переселившегося в Иран в 300 г.н. э. Главный постулат маздакизма гласил, что в основе мирового процесса лежит борьба между светлым, добрым началом, действующим разумно и закономерно, и тёмным, злым началом, представляющим собой хаос и случайность, и что эта борьба неизбежно завершится (уже в «этом мире») победой «добра» над «злом».

Маздакизм содержал распространённые в ряде сект Ирана и Римской империи идеи о необходимости взаимопомощи, о равенстве имущества и т. п. Призывая к борьбе за уничтожение социального неравенства, отождествлявшегося со «злом» и противопоставлявшегося «добру», к насильственному осуществлению «данного богом» всеобщего равенства, маздакизм стал в конце V века идеологией маздакитского движения крестьян и городской бедноты в государстве Сасанидов (начало 490-х годов — конец 520-х годов).

Общины маздакитов сохранялись в Иране, Средней Азии, Азербайджане вплоть до XIV века. Идеи маздакизма использовались во многих народных движениях средневекового Востока.
Движение сербедаров

Народно-освободительное движение сербедаров XIV века, в котором участвовали широкие слои населения Ирана и Средней Азии против монголо-тюркской кочевой знати, проходило под идеологической оболочкой шиизма в сочетании с суфизмом. Идеологами движения были шейх Халифэ, проповедовавший в мечети г. Себзевара под видом суфийских поучений «новшества» и «мирские дела» (идею народного восстания), а после его убийства в 1335 — шейх Хасан Джури. Последний придал организации сербедаров форму дервишеского ордена. Многие ремесленники и крестьяне стали муридами (учениками) шейха.

В государстве сербедаров шла борьба между умеренным крылом и левым течением (дервиши), добивавшимся имущественного и социального равенства. С этим левым течением вынуждены были считаться и правители государства вплоть до 1364, когда победило умеренное крыло, расправившееся со своими противниками. Это обстоятельство ослабило государство сербедаров в Хорасане и в конечном счёте привело к его ликвидации Тимуром (1381).
Средневековые коммунистические учения
Религиозный коммунизм

В V веке коммунизм проповедуется Пелагием, утверждавшим, что богатые не будут допущены в царствие Божие. Его учение распространилось в Африке, Палестине, Сицилии, Галлиях и Британии. В то же время коммунизм пропагандируется в Персии пророком Маздаком и затем воспринимается арабами, среди которых возникает несколько коммунистических сект. В VII—VIII веках преследование навлекают на себя манихейцы, учившие, что материя — начало всяческого зла и выводившие отсюда обязательность полного коммунизма. Несмотря на то, что их было казнено до 100 тысяч, секта долгое время не исчезала и оказала большое влияние на последующие движения. В 1030 году в Турине сжигают еретиков, которые заявляют перед судом: omnem nostram possessionem cum omnibus communem habemus. Бедность и общность имуществ пропагандируется в XI и XII веках. катарами и валденцами. Около 1260 года в Анконе появляется секта так называемых фратичелли (братцев), ушедших из монастырей вследствие распущенности монастырской жизни и странствовавших по всей Италии и Франции, уча, что необходимым условием спасения является отказ от частной собственности. После тех преследований, которым эту секту подвергли Бонифаций VIII и Иоанн XXII, фратичелли исчезли, но имя их продолжало прилагаться ко многим коммунистическим сектам последующего времени и, между прочим, к беггардам, игравшим в Германии ту же роль, как фратичелли — в Италии. Во второй половине XIII века распространились еще другие коммунистические секты — так называемых апостолов, во главе которых стоял Герардо Сегарелли, сожженный на костре в 1304 году, и дольчинистов, последователей Дольчино, ученика Сагарелли, разделившего участь своего учителя. Коммунистическим, но не столь оппозиционным характером отличались учения гумилиатов или pauperes catholici, бегинов и братьев и сестер свободного духа. Секта последних была обломком беггардов и опиралась в своих коммунистических тенденциях на пантеистическое учение, по которому каждая душа — обитель Бога, материя же ей враждебна; поэтому человек, желающий иметь общение с Богом, должен отрешиться от всего недуховного. В конце XV века громадную популярность снискала себе проповедь чешского пророка Богейма. «Князья, духовные и светские — говорил он — будут иметь только то, что будет иметь и народ, и тогда у всех всего будет довольно; дойдет до того, что князья и господа станут работать, как поденщики. Рыба в воде и дичь в поле будут принадлежать всем; подати, барщины, проценты, оброки, десятины духовным и светским господам будут отменены». Проповедь Богейма подготовила почву для распространения анабаптизма, поскольку он был политическим и социальным движением. По учению анабаптистов, «христианин не должен иметь никакой собственности; среди христиан должна быть установлена общность имуществ, как это было в апостольские времена». Некоторые анабаптисты требовали и общности жен (впоследствии отчасти осуществленной Иоанном Лейденским), переводя евангельское предписание: «просящему дай» словами: «просящему отдайся». Побежденные, анабаптисты рассеялись, но их учение долгое время еще волновало крестьянское население Германии, Голландии и Швейцарии. В Моравии оно привело к основанию колонии, практиковавшей в своем общежитии мирный, дружеский коммунизм. Множеству других религиозных сект реформационной эпохи враждебные им историки приписывали коммунистические тенденции, но относительно большинства — совершенно несправедливо. Так же неосновательно называют коммунистическими общины гернгутеров, при совместности жизни и работе не отрицающих частной собственности, и в особенности знаменитые парагвайские колонии иезуитов, представлявшие собой в действительности не что иное, как своеобразную организацию принудительного крепостного труда.
Утопический коммунизм

Кроме аскетического коммунизма перечисленных выше сект и революционного коммунизма анабаптистов, средние века, уже на заре нового времени, породили коммунизм материалистический, выразившийся прежде всего в «Утопии» Томаса Мора, господствовавший в течение XVII—XVIII веков и получивший наиболее острое выражение в заговоре Бабёфа. Вдохновленный Платоном, но в еще большей степени — экономическими бедствиями современной ему английской жизни, Томас Мор нарисовал в своей «Утопии» (1518), этом замечательнейшем из всех социальных романов, материалистически-коммунистический идеал (по совокупности развиваемых в ней идей «Утопия» принадлежит, впрочем, больше к истории социализма, см. Утопический социализм). Население изображаемой Мором фантастической страны торговли не ведет и денег не имеет, но получает все необходимое от государства, в обмен на 6-часовой обязательный труд. Порабощение людей, по мнению Мора — следствие частной собственности. Самый совершенный общественный порядок — тот, который дает наилучшее удовлетворение всех потребностей наибольшего количества людей. Получив огромное распространение, «Утопия» Мора заслужила одобрение некоторых наиболее образованных людей того времени (например Эразма Роттердамского) и вызвала целый ряд подражаний. Ближайшее — «I mondi celesti, terrestri e infernali» (1552), Дони. Более оригинальным преемником Мора был Кампанелла, в своем фантастическом романе «Civitas soli» (1620) доведший коммунизм до крайности (общение жен) и в то же время придавший ему теократический оттенок. Из позднейших коммунистических утопий упоминания заслуживают: «История Севарамбов» («Histoire des Sevarambes», 1677), Верасса, «Приключения Жака Садера» («Les aventures de Jacques Sade ur dans la dé couverte des terres Australes», 1693), Габриеля Фуаньи, и «Базилиада» ("Naufrage des iles flottantes ou la Basiliade de Pilpa ï ", 1753), Морелли. Видя в имущественном неравенстве корень всяческого зла, Морелли требует, чтобы распределение продуктов имело своим основанием соответствие не труду, а потребностям людей; кроме потребностей, и все их страсти также должны получать полное удовлетворение. Это приводит Морелли к провозглашению брачного коммунизма. Описав в «Базилиаде» идеальный коммунистический строй, в сочинении «Кодекс природы» («Code de la nature ou le v éritable ésprit des lois, de tous temps négligé et mé connu», 1755) он облекает свои мысли в догматическую форму. Три основных закона рекомендует Морелли для реорганизации общества: первый — собственность отменяется, второй — всякий человек рассматривается как должностное лицо, как чиновник, и mpemий — каждый гражданин обязан содействовать общему благу. Получать от государства пропитание — это право, работать — это обязанность граждан. До известной степени коммунистические идеи излагались священником Жаном Мелье в его «Завещании» (1760), опубликованном, с пропуском именно коммунистических мест, Вольтером, как противорелигиозный документ. Более стройную, но не лишенную противоречий коммунистическую систему находим в сочинениях Мабли: «Entretiens de Phocion» (1763), «De la l é gislation on principes des lois» (1776) и «Droits et devoirs du citoyen» (1789). «Собственность приводит к разделению на классы — говорит Мабли. Богатые всегда предпочитают свое личное благо благу общественному, а бедные не могут любить правительство, которое оставляет их в нищете. Одна только общность имуществ создает добрых граждан». Однако, на полное осуществление своих идей Мабли не надеется; ему кажется, что «жадность и честолюбие всегда будут тормозить дело законодателя», которому предлагает следовать, главным образом, примеру Ликурга. Считая целью жизни не наслаждение, а добродетель, Мабли, в отличие от Мора и его последователей, придает своему коммунизму характер до известной степени аскетический и рекомендует людям «умеренность». Законодательство Ликурга (коммунистический характер которого французскими писателями XVIII в. крайне преувеличивался) казалось образцовым не одному Мабли: в «Энциклопедии» Ликург назван «философом, лучше всех знавшим природу человека». Вдохновлялись в то время «Республикой» Платона и примитивным коммунизмом острова Крита. Геро-де-Сешелль, составляя проект конституции, искал также в парижской библиотеке подлинных законов Миноса, чтобы положить их в основание французского законодательства.
Домарксистские коммунистические учения Нового времени
Коммунистические идеи периода Великой французской революции

Главнейшие деятели Великой французской революции были чужды коммунизму и даже ему враждебны; но тем не менее и в эту эпоху коммунистические идеи имели своих представителей. Франсуа Буассель (1728—1807), адвокат, оратор якобинских клубов, требовал полного равенства, а как условия его — общности имуществ и разделения продуктов сообразно потребностям. Марат в своих филиппиках против «денежной аристократии» договаривался иногда до таких мыслей: «равенство прав должно привести к равенству наслаждений; только на этом может успокоиться мысль». Автор «Cath échisme des athé es», сотрудник Бабёфа и истинный автор манифеста бабувистов, Сильван Марешаль, формулировал свой коммунизм следующими словами: «нет больше частной собственности на землю! Мы требуем общего потребления принадлежащих всем плодов земных»… Сам Бабёф стоял сначала на точке зрения раздела земли и полного имущественного равенства. «Фактическое равенство — писал он — не химера. Практический опыт его осуществления был счастливо предпринят великим трибуном Ликургом». Определенно коммунистическими тенденциями отличался устроенный Бабёфом и вскоре закрытый правительством «клуб равных», а еще более возникший в 1796 г. между Бабёфом, Дарте и др. заговор ниспровергнуть республиканское правительство и создать новую государственную форму на началах коммунистических. «Мы желаем — говорилось в манифесте заговорщиков — общего имущества или общности имуществ. Нет больше частной собственности на землю, земля ничья. Плоды принадлежат всем… Пусть не будет между людьми другой разницы, кроме разницы пола и возраста… Природа дала каждому человеку равное право на пользование всеми благами. Труд и наслаждения должны быть у людей общими». С подавлением заговора Бабёфа коммунизм вплоть до 30-х годов ничем не заявляет о себе во Франции.
Общины Оуэна в Англии

В Англии филантроп и социалист Роберт Оуэн, предложивший сначала устроить колонии для безработных, в середине 1820-х годов начинает рекомендовать коммунистические общины, как полное решение рабочего вопроса, и сам предпринимает в Америке (в Индиане и в Мексике) несколько неудачных опытов этого рода. Насчитывают 11 коммунистического характера общин, основанных его последователями; все они были недолговечны. Однако, теоретическое учение Оуэна принадлежит всецело социализму.
Ранний мормонизм

Идеи социальной справедливости и обобществления всего имущества доминировали в мормонской церкви на раннем этапе, когда большим влиянием в ней пользовался проповедник Сидни Ригдон. Когда Ригдон был отлучён от церкви в результате кризиса преемника, мормоны постепенно отказались от практики обобществления имущества.
Коммунистические мыслители Франции первой половины XIX века

Проводником коммунистических идей во Франции в 30-х годах явился Буонаротти, участник заговора 1796 года и личный друг Бабёфа, приговоренный к изгнанию и возвратившийся в Париж лишь после июльской революции. Устно и письменно (ему принадлежит написанная с публицистическими целями история заговора Бабёфа) пропагандировал он коммунизм среди французской молодежи. Однако, даже его личное участие в некоторых тайных республиканских обществах не придало им коммунистического характера. Исходным пунктом новейшего французского коммунизма является 1840 г., когда почти одновременно стало выходить несколько коммунистического направления журналов и когда появились «Voyage en Icarie» Кабэ, "La Bible de la Libérté " аббата Констана, «L’Evangile du Peuple» Эскироса, «Ni châteaux, ni chaumiè res» Пилло и др., сразу же обнаружившие в коммунистическом лагере значительные теоретические разногласия. Все коммунистические учения того времени можно разделить на три типа: 1) коммунизм сантиментально-этический, 2) коммунизм материалистически-революционный и 3) коммунизм мистически-религиозный. Главнейшим представителем первого является Этьен Кабэ. Характерные черты его учения, навлекшие на него нападки других коммунистов, заключались в том, что социального переворота он ждал исключительно от мирного распространения идей, большие надежды возлагал на присущие людям альтруистические чувства, допускал возможность переходного режима, когда частная собственность сохраняется, и, сам исповедуя неопределенный деизм, искал в религии опоры для своей системы. С 1841 года прежде радикально-политический журнал «Le Populaire» делается органом коммунистического учения Кабэ. Ему сразу пришлось вступить в полемику с коммунистами-материалистами и коммунистами-мистиками. К Кабэ примыкает Лапоннерэ, основавший, вместе с Шароном и Лаготьером, журнал «L’Intélligence». Впоследствии сотрудник «Populaire», Лапоннерэ высказывал здесь лишь сантиментальные пожелания, чтобы «между предпринимателями и поденщиками были братские отношения», и объяснял существование пролетариата «эгоизмом одних и невежеством других». Промежуточное место между коммунизмом этическим и материалистическим занимает учение Ришара Лаготьера (см.). В своем «катехизисе» («Petit cathéchisme de la ré forme sociale», 1839) он говорит: «Что такое собственность? Право, данное природой всякому живому существу на вещи, необходимые для удовлетворения его потребностей». В другом его сочинении: «De la loi sociale» (1841) читаем: «Для нормального развития способностей всех личностей нужны: равенство в средствах существования, равенство пропорциональное, распределяющее труд согласно силам, пищу — согласно потребностям, образование — согласно способностям». Издававшийся Логотьером журнал "La Fratérnité " (1841—1843) восставал против крайностей материалистического коммунизма. Наиболее замечательным представителем последнего является Дезами, сначала личный друг и сотрудник Кабэ, затем его самый ожесточенный противник. В противность Кабэ, он не верит в силу любви и полагает, что хорошего экономического устройства достаточно, чтобы разумно регулировать человеческий эгоизм. Единомышленник Дезами, аббат Пилло (Pillot), требует в своем памфлете: «Ni cháteaux, ni chaumières» насильственного проведения в жизнь коммунистических принципов; он предлагает обращаться с противниками коммунизма, как с одержимыми буйным помешательством. Материалистического коммунизма придерживался и «L’Humanitaire» (1841) — журнал рабочих, принадлежавших к «Société des travailleurs égalitaires». Банкет, устроенный в 1840 г. группой Дезами-Пилло, привлек 1200 человек. Представителями мистически-религиозного коммунизма были аббат Констан, Эскирос, Дюмениль, Дидье, Дежарден и др. Видя в Евангелии полный социальный кодекс, Констан и свою проповедь коммунизма влагает в уста Христа. То угрожая насилием ("Bible de la Liberté ", 1840) и восхваляя Томаса Мюнцера ("Le Testament de la Liberté ", 1848), то призывая человечество к любви и к «истинной» религии («Le livre des larmes ou le Christ consolateur», 1845), Констан требует учреждения «христианской общности имуществ» (communaut é chré tienne). К. его несвободен от противоречий: он говорит и об ассоциации труда с капиталом, оставляя этот последний в частном владении. Свое учение Констан сам называет неокатолическим К. Поэт, романист и автор педагогических сочинений, Эскирос, в изданном им анонимно сочинении «L’Evangile du Peuple» (1840), представил революционно-коммунистический комментарий к Евангелию. Его коммунизм, хотя и откровенный, мистичен и туманен. Пророческим, мистическим характером отличаются и коммунистические сочинения Дюмениля. В «Livre des Communistes» (1845) Рене Дидье коммунистические идеи излагаются уже в форме какого-то болезненного бреда. Дежарден, в сочинении: «De l’Organisation de la Fraternité ou d’une constitution à donner aux peuples» (1848), выступает защитником умеренного и эклектического коммунизма, опирающегося на две формулы: « à chacun selon ses besoins» и « à chacun selon ses oeuvres»; отсюда выводится равенство в необходимом и сообразный заслугам излишек. Проведение коммунизма в жизнь Дежарден ждет от «законодательной деятельности народных представителей». Последнее мнение разделяет и Френуа, высказывающийся, в брошюре «Système unitaire ou lettres philosophiques et encyclopédiques» (1840), за особый вид коммунизма, централизованный, и называющий себя «унитарием». Общая численность всех коммунистов во Франции, в 1844 году, превышала, по словам их противника, Прудона, 100 тысяч человек. Наибольшее число приверженцев, особенно в рабочем классе, имел Кабэ. Его учение было занесено также в Германию, Швейцарию, Англию, Испанию и Америку.
Коммуны в Америке

Самим Кабэ сделан был опыт практического осуществления его идей в Америке, для чего в 1847 г. куплен был миллион акров земли в Техасе и организовано переселение туда французских рабочих. После целого ряда неудач на месте предположенной колонии, эмигранты поселились в Новом Орлеане, куда к ним приехал Кабэ, организовавший из 280 человек новую колонию в Новоо (штат Иллинойс). Благодаря усиленному труду поселенцев, дела икарийской общины шли хорошо и до 1855 года население ее увеличивалось, достигнув цифры 500 членов. Но в этом году обнаружились раздоры и недовольство против Кабэ, присвоившего себе диктаторскую власть. Он был арестован и выслан из колонии, после чего 200 человек последовали за ним в Сент-Луи (штат Миссури), где было основано новое общежитие, лишь ненадолго пережившее его основателя. Между тем оставшиеся в Новоо икарийцы, переселившись в Айову, устроили здесь новую земледельческую колонию, на республикански-коммунистических основаниях. Землер, посетивший ее в 1879 году, рассказывает о проявлявшемся тогда в молодом поколении стремлении к подушному разделу. Дальнейшая участь колонии неизвестна. Независимо от Кабэ, в 20—40 годах в Америке возникает целый ряд других коммунистических общин, преимущественно религиозного характера. Наибольшего благосостояния достигает в штате Айова аманское общество, составившееся из переселившихся в 1842 году немцев, объединенных религиозным фанатизмом. До 1600 человек занимает здесь и обрабатывает около 30000 акров, проводя в жизнь строгие принципы аскетического коммунизма. Тем же характером отличаются общины перфекционистов или библейских коммунистов (их основатель — Джон Нойес), отрекшихся от подданства Соединенным Штатам, отвергших собственность и брак и установивших равенство полов; затем община зоарских сепаратистов (штат Огайо), «экономия» гармонистов (последователи Раппа) и многие другие. Общая черта всех американских коммунистических опытов — их крайняя недолговечность и религиозный фанатизм их основателей; некоторые, кроме того, отличались особенно последовательным проведением коммунистических принципов, применявшихся не только к собственности, но и к браку.
Коммунистические идеи в Бельгии, Германии и Швейцарии

Отголосками французского коммунизма в Бельгии являются статьи Иоттранда в газете «Courrier Belge», в Швейцарии и Германии — агитация и сочинения подмастерья портняжного цеха Вильгельма Вейтлинга. В своем главном сочинении: «Garantien der Harmonie und Freiheit», Вейтлинг эклектически соединил мысли Кампанеллы, Бабёфа, Оуэна, Кабэ и Фурье. Эта смесь социализма с коммунизмом привела его к репартиционной формуле Дежардена, независимо от последнего. Труд умственный приравнивается Вейтлингом к труду физическому, а для точного исчисления затраченного каждым количества труда предлагаются особые бухгалтерские книги. В Швейцарии агитация Вейтлинга привела к образованию тайного коммунистического клуба, мечтавшего о кровавом перевороте и имевшего своих агентов в различных государствах. В Германии в это же время коммунистические идеи проникли в литературные круги и нашли некоторую опору в философии Фейербаха.
Современные коммунистические учения

Обложка Коммунистического манифеста

До середины XIX века обычно проводилось чёткое различие между социализмом и коммунизмом[источник не указан 290 дней]. Представители этих учений не соглашались с друг с другом и создавали разные организации.

В 1847 году в Лондоне из остатков коммунистического клуба создан был, для целей мирной пропаганды, союз коммунистов, куда вошли Маркс и Энгельс; в качестве программы Союза, после его второго конгресса, ими был издан Коммунистический манифест, переведенный на все европейские языки и получивший громадную известность. Представляя собой первую формулировку основных принципов научного социализма, Коммунистический манифест заимствует у коммунизма его идеал, а у социализма — экономическое учение и многие практические требования, причем последние занимают первое место, а коммунизм отступает на второй план.

Марксизм провозгласил ближайшей целью создание пролетарского государства и отмену крупной частной собственности на средства производства. Основным принципом такого государства провозглашался лозунг «От каждого по его способностям, каждому — по его труду», при этом сохраняется оплата труда и денежное распределение товаров. Строй, в котором собственником средств производства является государство, обычно называется социализмом. В далёкой перспективе Маркс предсказывал появление системы, основанной на принципе «от каждого — по способностям, каждому — по потребностям», которую обычно называли коммунизмом, а некоторые марксисты — полным коммунизмом. Сам Маркс назвал коммунизмом общественно-экономическую формацию, основанную на общественной собственности на средства производства, первой стадией которого является социализм, а высшей — коммунизм. Таким образом, марксистский термин «коммунизм» объединяет эти две системы.

С конца XIX века и по наше время наиболее значительными коммунистическими идеологиями являются анархо-коммунизм и марксизм. В XX веке на основе марксизма появились такие коммунистические учения, как ленинизм, троцкизм и маоизм.

[Николай Владимирович Сомин]

http://reosh.ru/lekciya-9-kommunisti...ampanelly.html

Сегодня у нас относительно простая лекция: я буду рассказывать о средневековых утопиях.

Дело вот в чём. Запад всё-таки нельзя совершенно топтать ногами. И они когда-то были христианами и там возникало достаточное количество идей, направленных на улучшение жизни, улучшение социального строя. И вот о двух таких случаях я сегодня постараюсь рассказать.

Первый – это «Утопия» Томаса Мора. У меня вообще-то слабость рассказывать о людях. Я считаю, что великие идеи неразрывно связаны с великими людьми. И жизнь этих людей необычайно интересна. И я какое-то время посвящу Томасу Мору.

Итак, Томас Мор, 1478-1535 годы. Сын известного лондонского юриста. Человек, который получил великолепное образование – обучался в Оксфорде. Человек необычайных способностей, знал массу языков, почёл всю древнюю литературу, которую тогда была издана. Есть письмо Эразма Роттердамского о Море, где он рисует совершенно замечательный портрет этого человека. Удивительные знания, полная добросовестность, абсолютная честность, ум необычайный, остроумие, необычайная трезвость мысли. И в то же время Эразм Роттердамский отмечает удивительное милосердие, доброту этого человека и умение дружить: у Мора было огромное количество друзей, с каждым из которых он умел вести беседу и быть хорошим другом.

Мор хотел быть священником. Года четыре он был то ли в самом монастыре, то ли около монастыря. А вы должны понимать, что в то время в Англии было католичество. Однако, желание как-то послужить народу, стране пересилило. Кроме того, священники – народ целибатный. Это его остановило. Он завёл семью. Было четверо детей, которыми он вплотную занимался. Первая жена умерла, он женился на второй, как он говорил, не красивой и не молодой, но которая обещала вплотную заниматься его детьми.

Мор благодаря своим необычайным способностям очень быстро пошёл в гору по государственной службе. Он быстро избирается в Палату общин. После – он становится спикером Палаты общин. Потом начинает служить королю, там тоже быстро поднимается по карьерной лестнице, и становится лорд-канцлером, по-нашему – премьер-министром, вторым человеком в Англии. Некоторое время – года четыре – он занимает эту должность, а после добровольно её оставляет.

Но жизнь превратна. Король Генрих VIII вдруг увидел, что его жена, Екатерина Арагонская, ему не годится. И решил жениться на фрейлине (а там уже ребёночек был от этой фрейлины). Но надо было получить на развод разрешение Папы. Папа этого разрешения не дал, потому что не увидел для развода серьёзных поводов. Тогда Генрих VIII, человек в общем-то сильный, но необузданный в своих страстях, решил всех переиграть. Он вознамерился создать новую религию, где бы он был главой и он бы решал все проблемы, с кем ему и когда развестись. И он так и сделал, сумел это провернуть. И с тех пор в Англии англиканская религия. Новый епископ, естественно, благословил развод, появилась новая королева. А Мор, как человек честный, всего этого не принял. И когда король предложил всем своим подданным некий манифест, по которому надо было присягнуть новой наследнице и одновременно отказаться от католической веры, Мор его не подписал. Король был в бешенстве и вменил ему государственную измену. Мор был посажен в Тауэр, несколько лет там находился, и, в конце концов, король, видя твёрдость этого человека, решил его казнить. Причём его должны были волочить по улицам Лондона, а после, если он остался бы жив, отрезать ему мужское достоинство, вырезать кишки, четвертовать, а после расположить все отрезанные части на видных местах – на воротах Лондона. Но всё-таки король «смилостивился» и заменил такую казнь просто отсечением головы. Мор с необычайной твёрдостью принял эту казнь. Он был человек очень остроумный, всегда шутил, и шутки не оставил даже во время казни. Он говорил палачу, что, милый, у меня короткая шея, ты целься аккуратно, смотри, не промахнись. А уже на плахе он сказал: «Подожди, я поправлю бороду, уж она-то точно не виновата в государственной измене». Потрясающее самообладание.

Но задолго до этих событий, где-то в 1515 году, в начале своей государственной карьеры, Мор исполнял дипломатическую миссию в Голландии. Там он написал книгу – «Утопию». Точнее – вторую её часть. А после, возвратившись в Англию, он написал первую часть. Книга называлась «Утопия», что обычно с латинского переводят как «Нигдея», «Место, которого нет». И вообще, Мор – мастер мистификаций. Он очень старался, чтобы книгу приняли за чистую монету. И сделал он это следующим образом. В первой части Мор рассказывает, что он где-то в Антверпене, в Храме, встретился с интересным человеком, моряком Гитлодеем. Очень учёным, знающим не только латынь, но и греческий, сведущим в философии. И к тому же бывалым, который много повидал. Они разговорились, и Гитлодей стал ему рассказывать, что он видел. Вот встретился он с архиепископом. Речь зашла о том, что сейчас очень много воровства в народе, просто повсеместное воровство в Англии. Кардинал спросил его о причинах воровства, а Гитлодей отвечает: «Ваши овцы», – отвечаю я, – «обычно такие кроткие, довольные очень немногим, теперь, говорят, стали такими прожорливыми и неукротимыми, что поедают даже людей, разоряют и опустошают поля, дома и города». Речь идёт об огораживании. Дело в том, что Мор жил в начале периода огораживания. Это такой известный период начала капитализма в Англии, когда шерстяные ткани пошли в цену, и овцы, и, соответственно, пастбища для овец тоже стали в цене, и держатели земель стали сгонять с этих земель крестьян. В результате – нищенство, бродяжничество и, естественно, воровство. Кстати, переписыванием истории занимаются не только у нас и не только нашей истории. Занимается этим и Англия. Я недавно с удивлением прочёл, что есть современные историки, который считают, что всё это не так. Что механизмы огораживания совершенно другие, и виноват в нём, оказывается, простой люд, который не хотел работать. Обычная песня. Но здесь я больше верю Мору, который был, во-первых, в гуще событий: он одно время был судьёй и разбирал все эти дела. Во-вторых, он был самым настоящим политиком, и знал всё это не понаслышке.

Должен заметить, что самые заветные мысли Мора высказывает в книге не сам Мор, а как раз Гитлодей.

И после речь заходит о государстве, о собственности. И Гитлодей, высказывает такие мысли: «Впрочем, друг Мор, если сказать тебе по правде мое мнение, так, по-моему, где только есть частная собственность, где все мерят на деньги, там вряд ли когда-либо возможно правильное и успешное течение государственных дел. Иначе придется считать правильным то, что все лучшее достается самым дурным. Или удачным то, что все разделено очень немногим, да и те получают отнюдь не достаточно, остальные же решительно бедствуют». А потом Гитлодей продолжает: «Я твердо убежден в том, что распределение средств равномерным и справедливым способом и благополучие в ходе людских дел возможны только с совершенным уничтожением частной собственности. Но, пока у каждого есть личная собственность, нет совершенно никакой надежды на выздоровление и возвращение организма в хорошее состояние». Мор (из книги) начинает ему возражать: а я, мол, думаю, что если будет общая собственность, то никто не будет работать, об этом ещё Аристотель говорил. А Гитлодей на это отвечает: «Вот если бы ты побыл со мною в Утопии и сам посмотрел на их нравы и законы, как это сделал я, который прожил там пять лет и никогда не уехал бы оттуда, если бы не руководился желанием поведать об этом новом мире, ты бы вполне признал, что нигде в другом месте ты не видал народа с более правильным устройством, чем там». И Мор и другие слушатели просят этого Рафаила Гитлодея рассказать им об этой замечательной стране Утопии. Этот рассказ – во второй части книги.

Утопия расположена на острове. По сути дела, это – конфедерация, конфедерация 54-х городов. Каждый город, как пишет Мор, похож на другой. И, собственно, достаточно рассказать об одном городе – столице Утопии Амауроте. Амаурот – имя для знающих латынь переводится как Тёмный, Невидимый. Некоторые считают, что Мор здесь намекает на лондонские туманы, но на самом деле он подчёркивает этим, что это страна — утопическая, несуществующая. Кстати, слово «утопия» у нас осталось в языке именно благодаря книге Мора.

В каждом городе живёт примерно 6000 семей. Семья – это на самом деле некая производственная община, или хозяйство: там от 10-ти до 16-ти взрослых членов, остальное – молодняк, дети. Каждые 30 семей выбирают главу – сифогранта. Каждые 10 сифогрантов выбирают транибора. Таким образом получается 200 сифогрантов, 20 траниборов. А уже траниборы выбирают князя, главу города. И князь, траниборы и 2 сифогранта, которые меняются всё время, образуют сенат, который решает все дела города. Он часто заседает. Все должности — выборные, но вот по такой пирамиде. Правда, у Мора остаётся совершенно непонятным, как образуется верховное правительство всей страны. Почему – не знаю. Он так глухо упоминает, что есть такое правительство, но это не расшифровывает.

В Утопии – общественная собственность. Лучше сказать, общественная собственность на средства производства, потому что у жителей есть личная собственность. Денег и торговли нет. Каждый получает со складов, которые находятся в домах сифогрантов, всё, что пожелает. Но никакого ажиотажа нет, так как все склады ломятся от товаров и вещей, и никогда нет никакого дефицита: в любой момент можно взять необходимое.

Утопийцы трудятся. Причём трудятся все, подавляющее большинство, кроме высших должностных лиц и учёных. Причём рабочий день 6 часов, но и этого оказывается достаточно для полного изобилия. Мор настаивает на этой всеобщей трудовой повинности. И считает, что в современной ему Англии производительным трудом занимается меньшая часть населения (он называет около 20%), а всё остальное – какие-то торговцы, слуги, аристократы; слишком много попов, он замечает.

Вроде бы в Утопии все равны. Нет аристократии. Есть учёные, но их, во-первых, мало. А во-вторых, сам народ видит, что этот человек очень любит заниматься науками, и решает, что ему лучше заниматься не физическим трудом, а вот этими вещами. Однако, имеются рабы. Мор этим нисколько не смущается. Рабами являются либо пленники в войнах, либо люди, которые были приговорены к смертной казни, но в Утопии смертная казнь заменяется рабством. Рабами становятся и за другие тяжкие преступления, в частности, за прелюбодеяние. Князь и сенат могут объявить амнистию, и освободить раба.

Золото в Утопии – самый ненужный и бесполезный металл. Оно мягкое, и никакого оружия и никаких машин из него не сделаешь. Поэтому употребление золота в Утопии такое: из него делают ночные горшки (оно плохо окисляется), и из него делают цепи для рабов, поскольку оно тяжёлое. Лучшего применения золоту утопийцы не находят. Деньги у них есть, но только для внешней торговли с окрестными государствами.

Основой общественного строя являются семья и брак. Это для Мора святое. Матери сами воспитывают своих детей. Как я уже сказал, очень строгие законы за всякого рода грехи прелюбодеяния. Однако, такая любопытная особенность: у утопийцев есть обычай прежде совершения бракосочетания и невесту жениху, и жениха невесте показывать совершенно голыми. Мор говорит: я удивляюсь, почему другие народы так не делают. Когда они покупают себе коня, они его осматривают и сзади, и спереди; не беспокойтесь, всё посмотрят. А в таком важном деле, как женитьба, оказывается, этого совершенно нет. И жених судит о невесте, так сказать, совершенно неадекватно, и отсюда масса проблем, трагедий, разводов в дальнейшем. А в Утопии это редкость. Хотя бывают разводы. Если люди не сошлись характером, они по обоюдному согласию разводятся.

Обычны общие трапезы. Вот эта семья в смысле трудовой общины собирается вместе и трапезничает. Хотя каждый может есть у себя дома. Но утопийцы этого не делают. Зачем, если есть прекрасная готовка, прекрасное качество пищи, беседы со знакомыми, хорошими людьми. Дома это делать бессмысленно.

Интересный момент: каждый может поехать в другой город. Но всё не так просто: только с письменного разрешения аж сената города. Причём, если он уезжает и гостит там более трёх дней, он там обязан трудиться. Но это опять-таки такие меры для того, чтобы люди не были в праздности. Труд в Утопии – главное!

Люди в Утопии занимаются ремёслами. Мор не фантаст, он не придумывает фантастических машин; там все ремёсла на уровне XVI века, не более. Все утопийцы занимаются и сельским хозяйством. Ибо есть поля и деревни вокруг каждого города. Но занимаются они там вахтовым методом: каждый утопиец должен два года отработать в деревне. А вообще утопийцы живут в городе, и каждый занимается каким-то ремеслом, в котором он является специалистом.

Войны утопийцы не любят. Но вынуждены воевать с окрестными народами, которые очень завидуют утопийцам, видя их хорошую жизнь и богатство. Однако – тоже интересно – утопийцы считают вполне корректным поводом к войне, если соседнее государство пренебрегает своими землями: не засевает их, как-то оставляет в пренебрежении. Так что утопийцы наверняка воевали бы и с нами.

Утопийцы очень любят, т.е. ценят жизни своих граждан, поэтому на военное столкновение идут в последнюю очередь, а действуют, прежде всего, дипломатическими методами и не чураются чисто византийских методов: подкупа, организации каких-то раздоров между врагами. И только если всё это не проходит, тогда они покупают за деньги наёмников соседнего государства и с ними воюют. А если и здесь не получается, тогда воюют сами. Причём в армии у утопийцев как женщины, так и мужчины. Ну, в этом Томас Мор солидарен с Платоном, который в своём знаменитом диалоге «Государство» тоже предполагал, что армия должна состоять из мужчин и женщин.

Религия. Очень интересный момент. В общем-то, в Утопии религиозная терпимость, однако там нет атеистов. Все верят в бессмертие души и, в общем, в посмертную жизнь для души. И, более того, людей, которые в это не верят, утопийцы из своего государства просто изгоняют. Ибо они считают, что такой человек – человек «безбашенный», он не будет подчиняться и государственным законам. Такой человек просто опасен для общества. Вот. Они допускают разные религии, но в основном они поклоняются культу Солнца, Солнечной религии. Интересный момент: христианство в Утопию приносят только Гитлодей и его спутники. И, в общем-то, утопийцы, познакомившись с христианством, говорят: «Да, это замечательная религия». Но она там, отнюдь, не превалирует. Такой, в общем-то, понимаете, момент удивительный просто. Дело в том, что сам Мор – это твёрдый, можно сказать, пламенный христианин. Он канонизирован католической церковью, если я не ошибаюсь в 1935 году. Канонизирован именно за религиозную стойкость, за верность католичеству. И вот, представляете, вот этот вот святой в своём идеальном государстве вовсе не выводит христианство не только как государственную, но даже как превалирующую религию. Между прочим, этот момент даёт повод историкам, и в основном историкам католическим, считать всю книгу Мора некоей мистификацией. Они считают, что Мор, человек очень умный, очень остроумный, склонный к проделкам и мистификациям, написал книгу ироническую, книгу – некую тонкую сатиру на социализм. Но это, конечно, частное мнение. И ни я его не разделяю, ни большинство историков-культурологов его не разделяет. Вот это, конечно, уловка католиков. Но дело в том, что надо как-то объяснить, что католический святой написал такую книгу, которая совершенно идёт поперёк католической социальной доктрины. И никакие её положения в католическую социальную доктрину не вошли. Вот, кстати, в документах по канонизации Мора «Утопия» вообще не упоминается, а говорится совершенно о других работах Мора и о других его добродетелях.

Через столетия появилась другая знаменитая книга, написанная католическим доминиканским монахом Томмазо Кампанеллой, которая называется «Город Солнца». Томмазо Кампанелла. Опять-таки, не могу о нём не сказать. Потрясающий человек, сын простого сапожника. Стал в отрочестве монахом ради образования. Имел какую-то необычайную тягу к чтению, к образованию, к наукам. Глотал книги, в общем, мгновенно. У него обнаружился талант такого, что ли, проповедника, диалектика, спорщика. Он выигрывал все схоластические споры, которые между монахами в средние века были очень часты, и они этим, надо сказать, прилежно занимались. Но понимаете, этот человек был с темпераментом совершенно не монашеским. Он был пламенным патриотом своей Калабрии. Это юг Италии, там Неаполь и ещё несколько городов. В то время они были захвачены Испанией, которая в то время была одним из таких, что ли, сильнейших государств в Европе. Начал организовывать вооружённый мятеж. Подговаривал сообщников, договорился с турецким флотом, который в определённый момент должен был подойти к Неаполю и поддержать восстание пушками. Но как ни тщательно готовилось восстание, естественно, объявился иуда. И всех главных заговорщиков, буквально, за несколько часов до начала восстания взяли, в общем, тёпленькими. Вот. И, конечно, Кампанеллу бы казнили, если бы он не считался еретиком. А он ещё раньше как-то вёл себя очень свободно: написал несколько сочинений, которые в тогдашнюю схоластику никак не укладывались. И в результате он приобрёл статус еретика. Его обвинили в том, что он пользовался без спроса папской библиотекой, когда он был одно время в Риме. И самое удивительное, что именно это обвинение в ереси его спасло. Вместо казни его определили к пожизненному заключению, но с пытками. Его много раз пытали, причём жестоко пытали. Одна из пыток, как он писал, продолжалась подряд 40 часов. А вы представляете, что значат средневековые пытки? Но, правда, и современные не лучше. Он всё выдержал: никого не сдал, ни одного лишнего слова не сказал. Он провёл в тюрьмах 27 лет, был в 50-ти тюрьмах. Всё это он выдержал и перенёс. И вот в тюрьме в 1602 году (вообще, годы Кампанеллы 1568-1639 гг.) он пишет свою знаменитую книгу «Город Солнца». И ему её удаётся переправить из тюрьмы на волю, а она там с помощью его друзей, кстати, протестантов была напечатана. После он сделал латинский вариант этой книги.

Сам Кампанелла действительно увлекался науками. Но увлекался, надо сказать, довольно своеобразно. Он был фанатом астрологии. И в «городе Солнца» – там буквально треть текста посвящена разным астрологическим соображениям. Солярии, жители города Солнца, живут по законам астрологии и, в общем, всё делают по этим законам. Он был большим докой в астрологии и, опять-таки, самое удивительное, что это его тоже спасло. Ни один из пап астрологию не принимает, справедливо считая ее лженаукой. Но один из пап (слаб человек) все-таки увлекался астрологией. И когда он узнал, что есть такой замечательный человек, специалист по астрологии Кампанелла, он сначала перетянул его в свой круг влияния, а после вообще освободил. Ну и в результате Кампанеллу тут же стали снова обвинять в ереси. Ему удалось бежать, причем с попустительства папы: он, так сказать, закрыл на это глаза. И ему удалось бежать во Францию. Там Кампанелла кончил свои дни, в общем-то, в почёте. А Франция XVII века – это уже время мушкетёров, время просветителей, философов.

Книга «Город Солнца», так же как и «Утопия», приобрела очень большую известность. И, конечно, Кампанелла, знаток литературы, «Утопию» читал. «Утопия» была переведена к тому времени на много европейских языков. И самое удивительное, что она была в последнюю очередь переведена на английский язык. Потому что «Утопия» была написана по латыни и, в общем-то, тогдашнее общество интеллигентное, образованное – они все тогда латынь знали. После «Утопию» перевели на французский, немецкий, итальянский. А после, когда уже тучи над именем Мора рассеялись, в Англии перевели на английский язык. Конечно, Кампанелла эту книгу знал. Однако, нельзя сказать, что на Кампанеллу она произвела большое впечатление. Во всяком случае, влияние «Утопии», я бы сказал, просто не наблюдается. «Города Солнца» – книжечка с литературной точки зрения слабая, в отличие от блестяще написанной «Утопии». Но она хороша ясностью изложения. Четкость там, в общем-то, совершенно потрясающая.

Утопия начинается описанием некоего города Солнца, в который попал некий мореход. И вот этот мореход рассказывает гостиннику о своих странствиях.

Город Солнца расположен на высоком холме. На вершине холма расположен замечательный Храм Солнца, удивительный храм. Вокруг этого храма концентрическими кругами вниз располагается город и концентрическими кругами построены стены: 7 колец стен. Стены очень прочные и взять в военном отношении город Солнца очень и очень сложно. Ибо, взяв первую стену, неприятель должен наткнуться на следующую стену, ещё более высокую. Стены расписаны. Так сказать, расписаны граффити. И с помощью этих рисунков проиллюстрированы все науки, которые знают жители города Солнца. Это сделано для того, чтобы дети, играя на улицах, как бы ненавязчиво постигали все науки. И, собственно у Кампанеллы вырисовывается очень любопытная педагогика. Такая, надо сказать, довольно современная, когда дети ненавязчиво сами в играх и вместе с взрослыми могли постигать все предметы. И в том числе и языки. И, кстати, этот мореход удивился, что дети знают много языков.

Как и в «Утопии», в «Городе Солнца» все трудятся. Но там отношение к труду имеет более религиозный характер, чем в «Утопии». Кампанелла говорит, что там все трудятся с радостью. И для соляриев труд – это одновременно и учёба, и удовольствие. У соляриев нет не только частной собственности, но нет и личной собственности. Все ходят примерно в одинаковых, т.е. не примерно, а в общем-то практически одинаковых одеждах. Самые тяжёлые ремёсла у утопийцев считаются самыми почётными. А рабов в городе Солнца нет. Они считают, что рабы развращают нравы людей. Трудятся они всего 4 часа. Этого достаточно для изобилия. Здесь Кампанелла даже переплюнул Мора. Остальное время так же, как и в «Утопии», жители проводят в приятных беседах, в изучении наук, в общем, в самосовершенствовании. Они всегда веселы, улыбаются, необычайно доброжелательны друг к другу. Очень рано, на ранних этапах воспитания солярии пытаются выявить склонности каждого ребенка к тому или иному делу, к ремеслу, к искусству или к науке. И для этого у них выработана целая система служителей, воспитателей, которые одновременно в городе Солнца являются и священниками. И они так искусно выявляют склонности каждого человека, что у соляриев совершенно нет неприязни к труду.

Семьи нет, а есть функция деторождения. Солярии объясняют, что семья привязывает. Семья – это некий элемент эгоизма. И чтобы полностью исключить эгоизм, семья упразднена. Хотя нельзя сказать, что нравы там строгие, но достаточно своеобразные. Во-первых, всякая женщина может вступать в связь с мужчиной только по достижении 19-ти лет, а мужчина по достижении, я не помню точно, 21 – 23-х лет. И, в общем-то, такое воздержание приветствуется. Но после по решению священников, надзирателей, служителей, которые в городе Солнца – одно и то же, назначаются пары. Это делается исходя из соображений астрологии: у каждого человека считаются гороскоп и каждый сочетается с тем, с кем указали звёзды.

Каждый ребёнок считается общим, никакого нет материнства, воспитываются специальные кормилицы детей. Как солярии всё это объясняют? Они считают, что воспитание это очень важно, и надо заниматься воспитанием. В городе Солнца этому очень много уделяется внимания, но этого не достаточно. Понимаете, всё равно воспитание не всесильно, а поэтому надо, так сказать, производить хороших людей, здоровых как физически, так и морально. И вот, ради этого и существует эта система подбора пар, причём эти пары вовсе не постоянны. Вообще говоря, в этом смысле город Солнца предстаёт, как некий что ли инкубатор, как птицефабрика для производства хорошего здорового человеческого материала. И в этом смысле это, конечно, совершенно чудовищное установление города Солнца. Но что есть, то есть: из песни слова не выкинешь.

Религия в городе Солнца. Там единая религия. Но самое интересное, что это, опять-таки, не христианство. Солярии знают о христианстве, как-то чтут христианских святых, читали Евангелие, апостола Павла. Тем не менее, у них особая религия Солнца и главным священником и главным жрецом является одновременно и правитель всего государства. Там строго теократическая система правления. Нет там и избирательного права и должности назначаются сверху вниз. Ближайший помощник Солнца, как там называется Верховный жрец – это мощь мудрость и любовь – три высших должности, в государстве, каждая из которых ведает определённой частью. Мощь ведает военным делом, а мудрость ведает науками, а любовь ведает детопроизводством, а также производством материальных благ.

Никакой веротерпимости нет, и верить можно только в религию города Солнца. И всё это замешано, ещё раз подчёркиваю, на астрологии. И сама эта религия, она настолько тесно связана с астрологией, что просто, жуть берёт: всё-таки это написал католик, пламенный христианин, католический монах. Удивительно!

Хочется сделать некоторые выводы. Конечно «Утопия», на мой взгляд, это никакая не утопия, потому что утопия у нас понимается, как нечто несбыточное, невозможное. Но на самом деле нет: это, в общем-то, достаточно реальный проект общества. Мор был трезвым человеком, не фантастом совершенно. И если отбросить некоторые детали, это именно проект христианского социализма.

«Город Солнца» Кампанеллы имеет другой вкус. Какой-то вкус оккультный, вкус фантастический, вкус неприятный. И эта вот чудовищная система деторождения, отрицания семьи – она совершенно неприемлема. Но я должен всё-таки подчеркнуть, что в обеих утопиях труд является основой всего: полная всеобщая трудовая занятость. И та, и другая утопии считают это основой общества и основой благоденствия. Причём, в «Городе Солнца», религиозная составляющая труда – она более подчёркнута. И на мой взгляд, это правильно. У нас, к сожалению, в православии труд обычно рассматривается с точки зрения аскетической. Там в первую очередь наиболее ценными считаются книги, написанные монахами, которые труд рассматривали, как некое аскетическое делание, в общем-то, достаточно второстепенное. И поэтому вот такого религиозного отношения к труду в православии не выработано. Да, работа является некой частностью, неким наказанием, которое Господь дал народу, человечеству в результате грехопадения. Но понимаете, в чём дело – дал в качестве наказания. Лучше сказать, дал это в качестве епитимьи. И человек должен именно трудом эту епитимью отработать. И тогда это наказание снимется. Вот если мы таким образом будем относиться к труду, мне кажется, это будет более правильным. Причём, это вовсе такое не протестантское отношение. Там, в конце концов, благом является не труд, а благом является богатство, обогащение. А труд, – он, вроде, теоретически является средством к этому благу. Вы сейчас сами видите, что средств к обогащению много разных, и труд вовсе не является среди них первым номером. Понимаете, люди стараются не работать, но, тем не менее, обогатиться. Сейчас это норма, сейчас это считается «Вот так и надо! Работают только дураки».

И второй резон, который, по-моему, мы – а под нами я понимаю людей, которые стремятся к новому обществу, которые пытаются составить проект нового общества, которые пытаются его осуществить – второй резон, который мы должны из этих утопий вынести: то, что социализм (обе утопии представляют нам два разных варианта) должен быть религиозным. И только такой социализм устойчив, и только такой социализм благостен. Так сказать, сделать социалистическое общество на базе секулярного гуманизма, в общем-то, можно. Можно, но такое общество будет неустойчивым по очень простой причине, о которой я на наших лекциях много раз говорил. Дело в том, что эгоистов больше чем альтруистов, и индивидуалистов больше, чем коллективистов. А социализм – общество коллективистское, социализм – общество трудовое. И недостаточно сказать: «Кто не работает – тот не ест». Этого недостаточно. А вот если сказать: «Кто не работает – тот не спасётся», – тут даже вот такие упёртые индивидуалисты задумаются: «О, если это такое религиозное положение, религиозная максима, то тут надо десять раз подумать, прежде чем, так сказать, раздувать свой индивидуализм. Будет плохо в будущей жизни».

Это всё, что я вам сегодня хотел рассказать.

(Вопрос): Хочу вернуться к предыдущей лекции, где Вы сказали, что справедливое общество может быть только христианским. Вопрос: только ли христианское общество может быть справедливым, или, например, справедливое общество может быть мусульманским, иудейским?

(Лектор): Я христианин, и из меня это уже не выбьешь. Россия – христианская страна. Не только христианство создало Россию, русскую культуру, государственность, но и сейчас у нас социологи делали опрос, по которому 80 % нашего населения манифестируют себя христианами православными, несмотря на то, что верующих у нас оказывается меньше, чем 80%. Такой парадокс. Понимаете, наверное, справедливым может быть и мусульманское общество, не знаю: я не мусульманин. Мы должны думать о себе, а не о мусульманах. Рано нам думать за весь мир: за китайцев, буддистов и прочее. Давайте о себе подумаем. Все мои лекции ориентированы на русскую аудиторию, на русский православный социализм.

(Вопрос): В русской философии эти две книги как-то обсуждались, рассматривались? И у кого?

(Лектор): Мало обсуждались. «Утопия» была переведена у нас в XVIII веке. У нас знала её наша культурная среда. Но нельзя сказать, что «Утопия», тем более «Город солнца», повлияли на русскую религиозную мысль. Скорее наши философы больше занимались Платоном: «Государством» Платона. Можно сказать, что это первая знаменитая утопия, которая приобрела вселенский масштаб. Если бы у нас было время, то я бы об этом рассказал. Древний мир – это очень интересно: мнение Платона о государственном и социальном обустройстве, соображения Аристотеля об этом, об экономике. Это очень интересно и поучительно!

Что касается Мора и Кампанеллы, то я не встречал каких-то статей наших крупных философов, посвященных этим произведениям. Может быть, поэтому я решил в вашей памяти освежить их. Только марксистские мыслители упоминали и Мора, и Кампанеллу. Но в общем они у них ходили в «плохишах». Если вы помните «Три источника и три составных части марксизма» Ленина, то там в качестве составной части упоминается французский утопический социализм, а вовсе не Мор и Кампанелла. Кажется, Энгельс довольно прохладно отозвался об «Утопии», но, может, он почувствовал, что там слишком много христианства?

(Вопрос): Как взаимосвязаны эти утопии с построением государства в Парагвае?

(Лектор): Государство иезуитов в Парагвае – замечательный эпизод человеческой истории, который вам, людям, которые хотят построить социализм, обязательно нужно знать. Есть мнение, что иезуиты, которые организовали это государство, просто буквально начитались «Город солнца» Кампанеллы и решили реализовать это среди индейцев, и это получилось. Они реализовали очень похожую утопию.

(Вопрос): Если я правильно понимаю, то и Мор, и Кампанелла, говорили, что город Солнца и Утопию населял некий народ, который сбежал из Индии. Это веяние великих географических открытий или здесь есть какой-то глубокий смысл?

(Ответ): Я надеюсь, что это веяние великих географических открытий. Дело в том, что сам Мор в предисловии подчеркивает, что он не знает, в какой части света находится Утопия. Там предисловие в виде письма Петру Эгидию – это друг Гитлодея. И Мор пишет, что «мне очень стыдно, что я не успел спросить, где находится Утопия, но может ты с ним спишешься и узнаешь?» В общем, Мор темнит здесь. Кампанелла более определенно говорит, что город Солнца находится чуть ли не на Цейлоне, а Цейлон – это та же Индия.

Я в своей жизни много во что упирался, и упирался в том числе в индийскую религию: был йогом, стоял на голове, читал разные трактаты. Слава Богу, что я в это всё не вляпался по-настоящему, и вам не советую.

Поэтому у меня нет большого пиетета к индийской религии и культуре. Да, где-то любопытно, где-то уникально, но в целом восхищаться-то нечем. Надеюсь, что и у Кампанеллы этого тоже не было.

[Николай Владимирович Сомин]

http://eot.su/node/16588
чтв, 06/02/2014 - 17:07
Лекция 6 от 25.09.2013. Борьба двух имущественных течений в истории Византии
Эта лекция должна ответить на один важный вопрос. А именно: как же так получилось, что в нашей замечательной православной Церкви идеи Златоуста вдруг были забыты. Сейчас, конечно, Златоуст почитается как величайший святой, но его имущественное учение во многом забыто и просто не используется. Но для этого нам придётся сделать небольшой экскурс в Византию.
Одни историки считают, что Византия началась с императора Константина Великого, который обратился в православие и сделал неожиданно гонимую православную Церковь не только свободной, но и Церковью государственной, Церковью господствующей. Другие историки считают, что Византия появилась позже лет так на 70-80, во времена императора Аркадия. Того самого императора, который упёк Златоуста в ссылку. Ну это, собственно, не суть важно. Важно, что появилось очень мощное православное государство, которое просуществовало 1000 лет. Это государство нельзя сказать чтобы было всегда равно себе. Оно изменялось, изменялись его и какие-то административные параметры, изменялось военное дело, изменялась экономика. Но две вещи всегда оставались неизменными. Это, во-первых, православная вера, которой ромеи, как себя называли на самом деле византийцы, очень твёрдо держались. И, во-вторых, власть императора. Без императора Византия жить не могла, и, более того, между Церковью и государственной властью образовалась, как говорили греки, симфония, то есть согласие между ними. И вот эта симфония явилась таким замечательным социальным достижением византийцев, можно сказать — их социальной доктриной.
Вообще, этот вопрос симфонии очень интересен, и я чуть-чуть остановлюсь на нём подробнее. Дело в том, что часто говорят, что Церковь и государство ‑ вещи совершенно разные. Церковь ‑ она сопровождает людей в царство небесное, а государство занимается сугубо земными делами, и поэтому каких-то близких контактов между ними быть не должно. Такую позицию очень часто можно встретить в церковных кругах. Мне кажется, что такая позиция, мягко говоря, уязвимая. Да, одной из задач Церкви является приближение людей к Богу или, говоря церковным языком, спасение. Но, как я уже замечал, так узко смотреть на задачи Церкви было бы неверно. Есть ещё вторая, более широкая задача. Это ‑ преображение этого мира, отвоевание этого мира от власти Сатаны. И один из важных фронтов этой борьбы ‑ это социум, социальные отношения между людьми. И в самом деле: эти две задачи Церкви очень сильно переплетены и связаны, и одна без другой в общем-то и существовать не может. В самом деле, допустим, Церковь полностью отделена от государства. Но в этом случае эти социальные отношения, которые очень важны для спасения человека, оказываются вне её влияния. Дело в том, что, конечно, грех прежде всего гнездится в душах человеческих, это безусловно. Но не только в них. Люди действуют, они создают общество, они преобразуют природу, мир, в котором живут. И вот эта падшесть, греховность, которая в душах людей существует ‑ она неизбежно выливается во внешний мир и там огустевает в виде культуры, экономики, каких-то социальных отношений между людьми. И уже новые поколения рождаются и вступают в уже греховный мир, который очень сильно воздействует на людей, очень сильно. Воспитывает их, так сказать, в своём духе. И поэтому, чтобы решить задачу преображения этого мира Церковь без государства обойтись не может. Да и первую задачу она решить по сути дела не может, потому что если мир плох, то против него обычно выступают люди, но это ‑ наиболее сильные, волевые, которые идут против течения. А большинство, как вы знаете, идёт по течению, подчиняется реалиям этого мира и впитывает в себя все его грехи. Поэтому при такой ситуации обязательно есть люди спасающиеся, но их немного. Это, как будто бы представьте себе: войска окружены, и некоторые наиболее сильные выходят из окружения, а остальные ‑ сдаются в плен. Нам же нужна не такая ситуация, а нам нужна полная победа. И поэтому без симфонии, без такого союза Церкви и государства, решить эту задачу абсолютно невозможно.
Это так или иначе поняли византийцы. И замах у них был очень большой: создать христианское общество. Общество, ориентированное на всеобщее приближение у Богу не отдельных людей, а в пределе ‑ всех, всего народа. И союз Церкви и государства должен был эту задачу решить. Как говорят учёные, это было в задумке сотериологическое общество. То есть общество, ориентированное на спасение. И византийцы очень, очень, очень любили свою единственную, уникальную христианскую империю и гордились, как гордились советские люди Советским Союзом, что они живут в некоем уникальном, не похожем на другие государстве. Но, конечно, уникальном в своём роде. Византийцы где-то рассматривали свою империю как если не царство Божие, то как преддверие царства Божия: сначала тут человек живёт, а после, естественно, уже переходит в настоящее Царство. В этом смысл симфонии ‑ создать подлинное христианское общество.
Но это в теории. А на практике всё получилось немножко не так, гораздо более приземлённо. Во-первых, конечно, подразумевалось, что в этом союзе всё-таки ведущую роль играет Церковь. Но в жизни получилось не так. Оказалось, что именно государство в лице императора захватило в этом союзе ведущую роль. И когда в VI веке при императоре Юстиниане вот эта концепция симфонии Церкви и государства была зафиксирована ‑ причём зафиксирована в новеллах, то есть в законах Византийской империи ‑ то там, если прочитать по-простому очень витиеватые византийские формулировки, получится примерно следующее. Юстиниан говорит священникам: «Всё, вы за меня только молитесь. На этом ваша функция и кончается. Всё остальное сделаю я сам. Я ‑ православный государь, я управлю всю империю, установлю нужную экономику, социальные отношения, да и Церковью я на самом деле буду командовать. А вы только молитесь за меня». То есть Церковь была отодвинута от решения социальных проблем. Ей была предоставлена область работы с личными душами, но не более. Более того, императоры рассматривали Церковь, как некое министерство. Обычно патриарх назначался по воле императора. Обычно это был или какой-то крупный чиновник, или, скажем, племянник императора. Конечно, это решение, утверждал собор епископов, но он всегда одобрял. Это первое.
Второе. В Византийской империи очень большое внимание уделяли праву. Причём право византийское было на 90-95 процентов взято из римского права. И византийцы всегда гордились тем, что в этом смысле они ‑ преемники Римской империи. А римское право основано на частной собственности. На праве частной собственности, которое там формулируется весьма жёстко: что собственность ‑ это вот такое полное владение имением: что хочу, то с ним и делаю. Хочу ‑ подарю, хочу ‑ продам, хочу ‑ буду там бурить скважину до центра Земли: моя собственность. И это в общем-то очень здорово влияло на жизнь Византии и византийцев.
И, наконец, сами императоры. Да, некоторые из них были канонизированы и были квалифицированными богословами. Но большинство было людьми достаточно далекими от христианства. Хотя, безусловно, император Византийской империи не мог не быть православным. И они вели своё государство «по заветам века сего», а вовсе не по христианским заповедям. А Церковь, к сожалению отодвинутая от социальных проблем, не объясняла, что же такое есть христианское государство, христианский социум.
И поэтому получились ножницы. С одной стороны, мы видим в Византии расцвет храмового христианства. Масса замечательных храмов. Великолепный храм Святой Софии, потрясающий, с куполом диаметром 33 метра был построен из камня. Замечательные богослужения, была создана великолепная литургия. Появилась масса богословов, в результате ожесточенных споров была разработана православная догматика, появилась масса монастырей. И прочее.
А с другой стороны социальная жизнь в Византии была, прямо скажем, не христианской. Рабство. Оно де-юре существовало вплоть до гибели Византийской империи, которая произошла в 1453-м году. Хотя рабство было смягчено по сравнению с Римской империей, значительно смягчено, а после ‑ в поздний византийский период ‑ оно перестало быть актуальным по экономическим соображениям, стало экономически невыгодным. А в ранний период рабов в Византии было полно. И рабов имели все сословия общества: начиная от крестьян и кончая епископами. И это не считалось зазорным: вроде так и надо. Очень серьёзное социальное расслоение было между народом. Применялись и узаконивались самые изощрённые способы закабаления и эксплуатации крестьянства. И так далее, и так далее. В Византии мы, что интересно, никогда не наблюдаем коммунистических движений, даже локальных, сколь-нибудь серьёзных. Вот такова сила была римского права здесь.
Поэтому, заключая такой небольшой обзор, следует признать, что само византийское общество было в своей основе своей противоречивым. С одной стороны ‑ идеология православия, а с другой стороны в реальной жизни, в социуме это православие как бы куда-то девалось, фактически не приводило к преображению отношений между людьми, не приводило к увеличению любви. И, переходя, наконец, к нашей основной теме ‑ к имущественной этике ‑ мы и в ней видим вот такое же противоречие, борьбу разных подходов к имущественной этике. Но всё по порядку.
Ещё до Византии, в период церкви гонимой, в I-II век если посмотреть, то оказывается, что очень многие христианские общины пытались копировать общину иерусалимскую. В которой, как вы знаете из предыдущих лекций, был реализован христианский коммунизм. Откуда это видно? Видно из самых первых документов, манускриптов. Это манускрипты первого века: Дидахе ‑ «Учение двенадцати апостолов». И ещё ранний манускрипт ‑ послание Варнавы. О том, что христианские общины живут общей собственностью, так же как Иерусалимская община, свидетельствует широкое распространение института дьяконства. В то время дьяконы не служили в церкви, а занимались социальной работой, распределением благ. Это было их основное церковное служение. Мы имеем свидетельства христиан во II веке: это святой Иустин Философ, который прямо говорит, что «мы живём в общей собственности». Или в начале III века известный богослов Тертуллиан: он тоже прямо говорит, что «мы живём общей собственностью».
Но всё меняется. Наступил III век. Хотя в III веке были гонения на христиан, но иногда преувеличивают масштабы этих гонений. Они были либо кратковременными, либо локальными. И число мучеников ‑ оно там измеряется сотнями, вот где-то такие масштабы. Самые суровые гонения были в XX-м веке, когда по реальным подсчётам было репрессировано примерно сто тысяч активных православных христиан, причём примерно 40% из них было либо расстреляно, либо умерло в лагерях.
Это я к чему говорю? Что в III веке в Церковь приходят люди достаточно состоятельные, богатые. Которые, становясь христианами, вовсе не хотят отказываться от своего имения. Так сказать, хотят совместить приятное с полезным: и попасть в Царство небесное, и здесь пожить. Они так или иначе финансируют жизнь христианских общин, становятся уважаемыми людьми. И идеологом этой группы становится Климент Александрийский ‑ богослов, о котором я уже не раз говорил, поэтому я буду краток.
Климент Александрийский ‑ это церковный деятель где-то начала III века, который первым предложил так называемую умеренную имущественную доктрину. Эта доктрина заключается в двух положениях. Первое. Иметь собственность, любую, даже большую, для христианина не предосудительно. И ему противопоставляется второе положение: но попадать в зависимость от этой собственности, подчиняться ей ‑ это уже грех. Эта доктрина, с одной стороны – видите? ‑ она противоречива. Иоанн Златоуст это хорошо объяснил: у кого богатство ‑ он его собрал неспроста. Он его собрал потому, что он сребролюбив, и хочет ещё большего богатства. То есть, он находится в зависимости от богатства. Но, с другой стороны, я бы не сказал, что это худшая доктрина. Отнюдь. Она не худшая, она обладает определёнными достоинствами. Скажем, гибкостью: она может быть приноровлена и к жизни аскетов, которые ничего не имеют, и к жизни простых мирян, и к жизни богачей тоже.

Книга Климента Александрийского «Кто из богатых спасется», где эта концепция изложена, эта маленькая книжечка в 40 страничек, приобрела большую популярность в Церкви и где-то стала таким что ли нормативным взглядом на наш с вами вопрос.
Но пришёл IV век, век расцвета византийского богословия. Когда Церковь перестала быть гонимой, появилась масса замечательных христианских деятелей, богословов, и позиция Климента Александрийского была превзойдена. И вершиной этого нового богословия явилось учение Иоанна Златоуста, о котором я очень подробно говорил на предыдущей лекции, поэтому повторяться не буду. Но дело в том, что с основными положениями златоустовской концепции согласны и другие отцы Церкви. Например, тема очень важная для Златоуста, тема оскудения любви при увеличении богатства. Златоуст об этом множество раз говорит. Ну и другие святые отцы тоже. Например, Василий Великий, он изрёк удивительно афористичную чеканную формулу: «чем больше у тебя богатства, тем меньше в тебе любви». Потрясающе здорово сказано! То же самое говорит Авмвросий Медиоланский и другие святые отцы. Другая мысль златоустовская: «всё Божие, а потому всё общее». Об этом, например, говорит такой известный святой III века как Киприан Карфагенский. И Василий Великий, и Амвросий Медиоланский, и Киприан Карфагенский, и Григорий Богослов, — это всё предшественники Златоуста. Они тоже, так или иначе, достаточно активно высказываются по имущественным вопросам. Хотя и обращаются к ним не так часто, как Златоуст. И, оказывается, очень многие зластоустовские мысли уже были ранее высказаны. Например, Златоуст считал, что большинство из богатых собрало своё богатство неправедным образом. А Василий Великий говорит: «кто обнажает одетого, того назовут грабителем, а кто не одевает нагого, хотя может это сделать, тот достоин ли другого названия?» Иначе говоря, кто сидит на богатстве и не раздаёт этого бедным, тот вор, с точки зрения Василия Великого, грабитель.
Ещё одна мысль, впрочем, типичная для Златоуста: нестяжание как личный идеал христианина. Да об этом все святые говорят: Григорий Нисский, Киприан Карфагенский, тот же Василий Великий. Можно набрать массу цитат. Они же различают характерную для Златоуста разницу в требованиях между новоначальными и совершенными. Помните, я вам на прошлой лекции говорил, что Златоуст выстраивает лестницу совершенств. А вот другие отцы, например блаженный Иероним советует: «Хочешь быть совершенною, продай всё, что имеешь, и отдай нищим. Не хочешь быть совершенною, но хочешь удержать вторую степень добродетели, оставь всё, что имеешь, отдай детям, отдай родственникам. Или: «ты благотворишь, ты жертвуешь, но это только первые опыты твоего воинствования. Ты презираешь золото — презирали его и философы мира. Ты думаешь, что стал уже на верху добродетели, если пожертвовал части целого. Самого тебя хочет Господь в жертву живую, благоугодную Богу. Тебя, говорю, а не твоего». То есть, просто пожертвовать — это только первая ступень добродетели.
Однако, есть момент, в котором предшествующие Златоусту святые отцы превзошли Златоуста. Это вопрос о происхождении права собственности. Златоуст, говорит о том, что вначале не было золота, и никто не любил золото. Но подробно эту мысль не развивает. А вот другие святые отцы на этот предмет высказываются очень квалифицированно и четко. Например, Лактанций, предшественник, где-то почти за 100 лет до Златоуста жил, латиноговорящий отец, поборник справедливости. Он вот что говорит, я зачитаю: «Любостяжание есть источник всех зол. Оно происходит от презрения к истинному величию Божию. Люди, обилующие в чём либо, не только перестали уделять другим избытки свои, начали присваивать и похищать себе чужое, будучи влекомы к тому собственную корыстью. То, что было прежде в общем употреблении у всех людей, начало скопляться часто в домах немногих. Чтобы других подвергнуть своему рабству, люди стали собирать себе в одни руки первые потребности жизни, беречь их тщательно, дабы небесные дары сделать своей собственностью. Не для того, чтобы уделять их ближнему из человеколюбия, которого у них не было, но чтобы удовлетворять единственно своему любостяжанию и корысти. После того составили они себе самые несправедливые законы под личиною мнимого правосудия, посредством которого защитили против силы народа своё хищничество».
Примерно в том же духе высказывается Василий Великий, Григорий Богослов, Амвросий Медиоланский. Я эти цитаты не привожу за неимением времени. Но суть дела в том, что сначала появилось сребролюбие, а законы, частнособственнические законы, освящающие право собственности, они возникли позже и составлены для того, чтобы оправдать захват сильными собственности. В этом пункте другие святые отцы оказываются более политэкономами, оказываются более социологами, чем Иоанн Златоуст. А в целом, ещё раз повторяю: учение Иоанна Златоуста ‑ это вершина православного имущественного богословия, но с ним практически во всём солидарны другие святые отцы. И поэтому златоустовскую концепцию следует называть святоотеческой концепцией.
В мире, к сожалению, происходит часто всё не так, как мы хотим. Златоуст был, говоря современным языком, репрессирован, и умер в ссылке. Об этом я говорил, но трагедия была не только в этом. Дело в том, что Златоуст был необычайно популярен. И к нему в Константинополь для того, чтобы послушать великого святителя, съезжались из других городов другие богословы и христиане поучиться у него. И постепенно вокруг Златоуста стал образовываться круг его поклонников, учеников. Много епископов, богословов. И после того, как Златоуст погиб, вся эта школа, которая ещё не оформилась, была разгромлена. На сторонников Златоуста посыпались гонения, причём гонения от государственной и церковной власти. Биограф и друг Златоуста епископ Палладий Еленопольский на нескольких страницах приводит только список тех людей, которые были подвергнуты гонениям: их около сотни. А это всё епископы, известные пресвитеры, монахи, миряне, которые сотрудничали с Златоустом. Например, известная диаконисса Олимпиада, которая после была причислена к лику святых.
Что это означает? Обычно вот эту историю с низложением Златоуста недооценивают. Её наши церковные историки рассматривают как некий такой эпизод нравов, не очень хороших в Церкви, но которые особенно на историю Церкви не повлияли. На самом деле не так. Это была трагедия, причём общецерковная трагедия. Дело в том, что после всех этих репрессий нравственное богословие в Византии постепенно сходит на нет. Смельчаков, которые обличали бы царей, обличали бы богатых, становится всё меньше и меньше. Люди боятся высовываться, грубо говоря. И византийское богословие прирастает богословием другого типа ‑ высоким богословием. Сразу после гибели Златоуста начались споры в Церкви о соединении двух природ во Христе. Споры очень жаркие, но споры, далекие от реальной жизни, не касающиеся нравственного богословия. А нравственное богословие постепенно-постепенно в Византии сходит на нет. Златоуст умер в 407 году (кстати, сегодня 25 сентября, он умер 27 сентября). В этом, V веке остались некие не репрессированные ученики Златоуста, такие как, например, Исидор Пелусиот, монах святой жизни, церковный писатель, Иоанн Кассиан Римлянин, Феодорит Киррский. Первые два точно приезжали в Константинополь слушать Златоуста и так и стали его учениками. Читая писания, можно увидеть: да, действительно, они очень часто повторяют златоустовские мысли златоустовскими словами. Но, конечно, их известность и авторитет несравнимы с златоустовским.
А что касается Феодорита Киррского, епископа города Кирры около Антиохии, то он первый начинает преобразование златоустовской концепции в умеренную доктрину. Феодорит Киррский живет в середине V века, когда уже не было никаких сомнений, что византийское общество есть и останется обществом крепких частных собственников. И задача Феодорита – уже не вести людей к вершинам, а, скорее, оправдать существующее положение. Да, есть богатые и бедные. Да, есть ножницы между ними. Но Феодорит Киррский говорит, что и те и другие нужны. И бедные не могут обойтись без богатых, и богатые не могут обойтись без бедных, и вместе они как бы сотрудничают друг с другом и делают общее дело.
Идут годы. И учение Златоуста начинает постепенно забываться. В VIII веке фиксируется круг Евангельских чтений. Вы знаете, что в Церкви на каждой литургии обязательно читаются Евангелие и Апостол (Апостол ‑ это выдержки из посланий апостола Павла или других апостолов или из Деяний Апостольских). И вот интересный момент: фиксируются они так, что вот все эти коммунистические фрагменты, о которых я говорил в лекции про Иерусалимскую общину, они отсутствуют, они выкинуты из этих чтений, так что в Церкви люди просто их не слышат. И вы это можете проверить. Деяния Апостольские читаются в Пасхальные дни. И там, как только текст доходит до одного из этих фрагментов, оно прерывается. Как доходит до следующего — тоже прерывается, будто бы нарочно выкинуты. Это VIII век, византийское наследие. Так, чтобы не смущать народ разными такими вещами, как общая собственность. После теряется не только сам дух златоустовского учения, теряется его буква. Все толкователи Священного Писания, которые говорят, что они следуют духу и букве Златоуста, они все говорят, что надо уделять часть из имеющегося, но никогда не говорят «отдай всё». Это забыто достаточно прочно.
Хотя, надо сказать, всё и в позднем византийском богословии не так уж плохо. Есть два имени, которые сохранили златоустовский багаж. Это, во-первых, святитель Феофилакт Болгарский, богослов XI - XII веков. Есть толкование Феофилакта на практически весь Новый Завет. Эти толкования очень авторитетные, на которые Церковь часто ссылается. И важно, что Феофилакт является учеником Златоуста. Если эти толкование внимательно почитать, то там очень часто появляются златоустовские мысли, златоустовские слова. Видимо, Феофилакт очень хорошо в самом деле проштудировал Златоуста. И вот кто бы написал работу «Феофилакт Болгарский как ученик Златоуста», но для этого надо, конечно, перепахать очень много материала. Пока я такой работы не встречал. (Перед зрителями моих лекций я должен извиниться за оговорку – везде в этом абзаце я вместо Феофилакта Болгарского на видео упоминаю Феодорита Киррского – Н.С.)
Второй богослов, даже ещё более ранний, X - XI веков. Это Симеон Новый Богослов. Симеон Новый Богослов — это великий святой, монах, аскет, составитель замечательных бурно-пламенных гимнов, воспевающих Христа. Но оказывается, что Симеон Новый Богослов был ещё и правдолюбцем, таким же правдолюбцем как Иоанн Златоуст. То есть человеком неудобным, который подвергался гонениям, как со стороны монашества, так и со стороны епископата. Но более всего удивительно, что в одном из своих сочинений он продолжает златоустовскую традицию, причём он идёт дальше Златоуста, он ещё более ригористичен. Так, он сторонник общей собственности. Он пишет: «Вещи и деньги в мире являются общими для всех. Как свет, как воздух, которым мы дышим, и сами пастбища неразумных животных на равнинах и горах. Всё, следовательно, было установлено общим для одного пользования плодами. Но господство не дано никому. Однако страсть к стяжанию, проникшая в жизнь как некий узурпатор, разделила различным образом между своими рабами и слугами то, что было дано Владыкою всем в общее пользование». Здесь Симеон Новый Богослов повторяет те "политэкономические" высказывания святых отцов до Златоуста. Далее очень интересно. Помните, я говорил, что однажды Златоуст высказался, что слово «моё и твоё», которым он обозначал право собственности, — от дьявола. Это было только однажды и применимо к частному случаю собственности супругов. А вот Симеон Новый Богослов говорит: «Дьявол внушает нам сделать частной собственностью и превратить в наши сбережения то, что было предназначено для общего пользования». Частная собственность — от дьявола. И, наконец, ещё одно. Симеон Новый богослов считает, что даже если человек однажды был богат, а после одумался и всё раздал — в этом никакой доблести нет. Он пишет: «Тот, кто раздаёт всем из собранных у себя денег, не должен получить за это награды, но скорее остаётся виновным в том, что он до этого времени несправедливо лишал их других. Более того, он виновен в потере жизни тех, кто умирал за это время от голода и жажды. Ибо он был в состоянии их напитать, но не напитал, а зарыл в землю то, что принадлежит бедным, оставив их насильственно умирать от холода и голода. На самом деле он убийца всех, кого он мог напитать». Если Златоуст и Василий Великий говорят, что богатый ‑ это вор и грабитель, то Симеон Новый Богослов идёт дальше, он говорит: богатый, который сидит на своих деньгах ‑ это убийца. Вот как строго он судит в этом деле.
Но, несмотря на это, высказывания ни Феофилакта Болгарского, ни Симеона Нового Богослова уже никак на социальную доктрину византийского православия повлиять не могли. Всё, так сказать, уже было к тому времени определено общим ураганом.
Теперь я перейду снова к Византии. Господь ждал, тысячу лет ждал, что всё-таки византийская Церковь и византийское общество как бы найдут друг друга, и в Византии это преддверие Царствия Небесного и начнёт преображение социума. Но, к сожалению, этого не произошло. Более того, в поздней Византии ослабляется влияние государства и усиливается влияние крупных частных собственников. Если вкратце наметить развитие экономических реалий Византии, то мы имеем примерно следующую картину. Ранний период Византии IV - V - VII века. Используется рабский труд, но сильное государство организует государственное производство. Государственные ремёсла процветают в городах. Византийские ремесленники были не только частными, а в основном объединялись в государственные, под контролем государства, предприятия. Они были чрезвычайно искусными. Византийские изделия ценились просто на вес золота. Шёлковые ткани тоже ценились по весу выше золота. И за счёт внешней торговли византийское государство во многом сводило концы с концами, содержало сильную армию и успешно отражало нападения врагов, которые были беспрестанно. В средний период Византия живёт за счёт крестьянского труда, причём крестьяне организуются в общины. Это похоже на наши общины в Российской империи, только за одним маленьким исключением. Византийские крестьяне держали свою землю в личной собственности. В византийских крестьянских общинах не было переделов земли. В результате этого эти общины стали постепенно как бы терять вес, распадаться и крестьяне всё более и более попадали в зависимость к крупным собственникам, крупным держателям земли. И вот здесь постепенно начался закат византийской экономики.
Где-то в XII веке, в Константинополе большую силу возымели итальянские купцы из Генуи и Венеции. Они монополизировали внешнюю торговлю и во многом монополизировали даже внутреннюю торговлю в Византии. Потому, что Генуя и Венеция ‑ это первые капиталистические города. Очень ушлые ребята, которые приехали в Византию со своими банками, давали большие кредиты. И они очень быстро завоевали положение. Византийские императоры то с ними дружили, так что целые кварталы этих купцов были в Византии, то их выгоняли. Венецианцы, конечно, запомнили такое не всегда хорошее к ним отношение и профинансировали 4-й Крестовый поход, который вдруг не пошёл в Святую Землю, а повернул к Константинополю и взял его штурмом. Константинополь был разгромлен и разграблен, и примерно лет 50-60 жизнь Византийской империи висела, так сказать, на липочке. От неё остались только отдельные куски. После византийцы сумели возвратить себе Константинополь, но былого величия Византия уже никогда не достигла. Разорённая экономика, армию содержать не на что, да и людей не стало, оказывается, не кого было призывать в армию. В последний период Византии армия была в основном наёмная. А сами знаете, наёмники ‑ они патриоты относительные. Византийцы стали терпеть поражения от турок, которые завоевали практически всю Малую Азию и подступали к стенам Константинополя и не раз его осаждали. После константинопольский патриарх ищет деньги на западе, а для этого он идёт на унию, то есть подчинение папской власти. Сначала Лионская уния, после Флорентийская уния, которую подписали епископы и патриархи. Но обе унии народ не принял, и они, так или иначе, сошли на нет. Собственно, запад помогал Византии, но нехотя, очень лениво.
И в конце концов, в 1453 году турки подступили к стенам Константинополя и, несмотря на то, что эти стены были очень прочными и высокими, и взять их было очень трудно. Тем не менее, ослабленная армия ‑ она не сумела их оборонить. Город был взят, разграблен, население было в основном просто турками перерезано, и Византийская империя окончила своё существование. Окончила, так сказать, радикально. У Византийской империи нет преемника. Церковь византийская осталась, а вот государство исчезло. Вот такая печальная судьба. Господь покарал. Он долго ждал, долго надеялся, но долготерпению Божию всегда когда-то приходит конец.
Вопросы.

(Вопрос): Вы процитировали Иоанна Златоуста и Василия Великого в связи с соотношением богатства и любви. Не кажется ли вам, что бедность, крайняя нужда, тем более, нищета отнюдь не способствуют произрастанию любви, ну, во всяком случае, среди мирян?
(Лектор): Понимаете, Златоуст различает добровольную бедность и недобровольную бедность. Добровольная бедность для него — личный идеал христианина. Почему? Потому что бедность как бы облегчает человека, он перестаёт заботиться о приобретении и становится восприимчивым к Божиим энергиям. Однако в чем-то вы правы – иногда бедность озлобляет. Но бедность только недобровольная. Причём озлобляет далеко не всегда. Недобровольную бедность Златоуст рассматривает как состояние мученичества, он говорит, что это хуже разжённой печи. А потому бедные, любые, и добровольные, и недобровольные: одни мученики, а другие блаженные. И те, и другие наследуют Царство Небесное. А богатство, оно, с точки зрения Златоуста, практически всегда создаётся умалением любви. Богатство создаётся за счёт ограбления других, так или иначе. Поэтому бывают люди, которые сохранили в себе Божии дары при богатстве, но их очень мало. Это редкий случай, это святые люди, которые, несмотря на пагубное влияние богатства, тем не менее, сохранили в себе любовь. Так что в среднем получается, что бедный более любвеобилен, чем богатый.
(Вопрос): Нет, но совершенно очевидно, что Божественные энергии, о которых вы говорите, они гораздо доступней во время сугубого поста, когда человек сугубо постится, это совершенно очевидно. Позвольте ещё один вопрос: смотрели ли вы, скорее всего, смотрели, фильм Тихона Шевкунова «Гибель империи». Если смотрели, ваше отношение к этому фильму, удался ли фильм, и не видите ли вы в этом фильме прямых аналогий с самой современной, новейшей истории России?
(Лектор): Ну, по-моему, этот фильм и создавался как аналогия современной России. Это фильм-предостережение, что если вы будете жить, как жили поздние византийцы, будет плохо и империя погибнет. Как погибла Византийская империя, также может погибнуть и Россия, и от неё ничего не останется. У нас будут в Московской губернии жить кавказцы, негры, но не русские православные. В общем, я считаю, этот фильм неплохой. Там даже затрагивается имущественная тема, где-то Тихон Шевкунов говорит, что там были олигархи, которые способствовали гибели Византии. Под ними он понимает, конечно, крупных земельных собственников. Но, понимаете, я всё-таки к самому автору фильма, грешным делом, отношусь с недоверием. И вот почему. Однажды, год был, я не знаю, может быть, 92-й. В общем, перестроечное время, однажды я смотрел телевизор, вот грех такой был. И там выступал, ещё просто иеромонах, Тихон Шевкунов. И он так расхваливал только что народившийся у нас в России капитализм, так он расхваливал то, что у нас произошло в результате перестройки, так он восхищался частной собственностью, что я тогда подумал: но это же монах, помилуйте, он дал обет нестяжания! В чём же дело, почему он так это всё расхваливает? Здесь что-то не то. Надо в этом деле разобраться. И вот с тех пор я в этой проблеме разбираюсь.

(Вопрос): Как вы считаете, остались ли какие-нибудь следы у Златоуста, его взгляды, и чем обусловлены они были, что чрезмерное богатство являлось как бы чрезмерным источником паразитирования общности, которое вело потом к загниванию его и к ослаблению и неэффективному развитию. И вообще, эти его взгляды по поводу регулирования эффективности развития, может быть, они были причиной чрезмерного богатства, то есть, появления прослойки паразитирования?
(Лектор): Понимаете, вы очень как бы социологически смотрите на вопрос. Иоанн Златоуст так не ставил проблему. Он ставил её с двух сторон. Со стороны аскетической: богатство плохо влияет на состояние души, делает её злющей, и тем самым человек теряет возможность спасения. И с точки зрения любви между людьми: богатство остужает любовь. Это, так сказать, уровень микросоциальный. Вот уровень макросоциальный ‑ богатство по отношению к государству, по отношению ко всему обществу и роли его в развитии общества ‑ здесь каких-то таких определённых высказываний у Златоуста не находится. Единственное, он очень часто пользуется термином «Мамона». Но под Мамоной он понимает именно вот это мамоническое устроение общества. Под Мамоной он понимает вовсе не идола богатства, а дух богатства, который в обществе разлит. Он более чётко как-то сформулировать это не мог. Златоуст не был социологом ни в какой мере. Он был пастырем. Но интуитивно он как бы к этим понятиям приходил. Я уверен, что если бы златоустовская школа не была разгромлена, безусловно, мы что-то подобное бы услышали и на этом уровне. Но, к сожалению, так не получилось.

(Вопрос): У меня вопрос немного шире сегодняшней темы, звучит он так: в чём причина информационного вакуума, связанная с историей Византии? Вот в нашей конкретно стране и на западе. Страна существовала более тысячи лет. Очень сильная страна. Я читал где-то, что, якобы, в X веке 90% всего золота находилось в этой стране. Почему запад абсолютно её игнорирует? Он что, боится этой истории? Когда мы говорим «средневековье», мы всегда в первую очередь думаем о западном средневековье, при этом в Византийскую историю, даже в современной России не проходят. Что вы думаете по этому поводу, и как стоит из этого выходить?
(Лектор): Да, действительно, Византии, в историческом смысле, не повезло. Запад выстроил очень неприглядный портрет Византии, что византийцы — очень коварный, хитрый народ, который занимается только интригами, в отличие от благородного рыцарства, которое в то же время было на Западе. Это такой типично западный взгляд. Понимаете, Византия — другая цивилизация, чем Запад. И в этом всё дело. Это разрыв цивилизаций. Он обусловил и разрыв Церквей, который, в конце концов, произошёл. Именно поэтому, как запад ненавидит Россию, вот так же он ненавидел и Византию. И, конечно, он потирал ладони после того, когда Византия погибла. Хотя после западу пришлось много претерпеть от турок. В советское время тоже Византией занимались. У нас были достаточно сильные византологи, и советская школа византинистики ‑ она неплохая. Она как раз хороша тем, что там много занимались социально-экономическими вопросами. Ну, с марксистской точки зрения, но, тем не менее, занимались, и много там поняли. Но те столпы, на которых Византия стояла, православие и императорская власть ‑ они совершенно чужды были советской идеологии: с неё мы не можем, мол, брать никакого примера. Если всё-таки советская цивилизация считала, что она выросла из западной цивилизации, но превзошла её, то ни в коем случае не из византийской цивилизации. А сейчас вообще общество западно-ориентированное, и к тому же атеистическое, на самом деле. Поэтому уровень изучения Византии сейчас, по-моему, очень низкий, гораздо ниже, чем он был в Советском Союзе. Всё опустилось до уровня истории императоров и войн. Каких-то серьёзных обобщений социальных сейчас не делается. Я читал некоторые современные книжки по Византии: это что-то...

(Вопрос): Вы на самом деле считаете, что взятие Константинополя турками – это кара Господа?
(Ответ): Да, конечно. Господь не только милосерд, он ещё и справедлив, а справедливость неизбежно связана с наказанием. Хотя любое действие Божие не сводится на сто процентов к этим понятиям. Любое Божие действие – это одновременно, если это действие такое трагическое, оно не только наказание, оно ещё и научение, оно ещё обычно и выход на какую-то другую дорогу, другой путь. Этим же наказанием Господь указывает выход из ситуации. И в любом случае Господь выявляет свою правду. Правда Божья, она как бы всегда высвечивается. Вот таким действие и является взятие Константинополя. Византийцы не смогли сделать христианский социум. То, для чего была Богом предназначена Византия, она не исполнила. Когда не исполняется Божие предназначение, то в этом случае всегда в той или иной форме, следует наказание, и это справедливо.

(Вопрос): У меня будет некая реплика, дополнение на предыдущий вопрос и может быть Вы тоже как-то откликнитесь на мою реплику по поводу выключения византийской истории из фокуса исторического внимания как в Советском Союзе, так и в новейшей, современной нашей истории.
Дело в том, что в нашей школе эта проблема теоретически и практически осмыслена, и она сформулирована. Советская власть предполагала, что до неё были «темные» века рабства и несправедливости. И, соответственно, новая страна началась в 1917 году, и выводить корни и историю страны из Византии как представление о России как о Третьем Риме – оно было не логично. Оно было для советской власти онтологически противоестественно. Поэтому, как при советской власти в средней школе на изучение истории Византии отводилось 1-2, в лучшем случае 3 часа в течение всего десятилетнего курса изучения истории, в новейшей истории, в либеральной России, ровно все тоже самое. Получается, что в некотором роде здесь много общего. Советская власть считала, что история началась в октябре 1917г., а современная власть считает, что правильная Россия началась в феврале 1917 года. И та и другая сходились в том, что весь предыдущий период – ото был неправильный период, и новые власти эту несправедливость историческую исправили. Это реплика на то, почему историей Византии пренебрегают и тогда, и сейчас.
По поводу вопроса о неких особенностях взаимоотношений, так сказать историософского соотнесения Запада и Византии, мне кажется, тут есть один важный момент, который Вы не упомянули, вернее вскользь по нему прошлись, но он достаточно принципиальный. Это момент, связанный с общинным владением землей. Вы совершенно правы, когда сказали, что земля там была в личной собственности, но при этом эти мелкие личные собственники (мелкие крестьянские хозяйства) объединялись в Византии в некие такие крупные общины.
И в середине, в период рассвета Византии императоры несколько раз, кто-то из них отличился особенно в это м смысле, проводили некие мероприятия, направленные против захвата крупными землевладельцами владений мелких землевладельцев. Они некую амнистию объявляли и пытались сохранить массовое мелкое землевладение, которое было источником пополнения византийской армии. И только после того, как этот принцип стал забываться и крупные собственники и крупные землевладельцы стали захватывать земли и мелкие землевладельцы были обезземелены, то источник пополнения византийской армии из византийских граждан стал иссякать. Они перешли к наемной армии, и с этого момента началось угасание.
Это важный момент, потому что общинный принцип землевладения потом был унаследован Российской империей и сохранялся. И некоторые исследователи, насколько я знаю, не рассматривают это преемство византийского способа землевладения и того, который был в Российской империи, противопоставляя его тому принципу, который стал развиваться на Западе, потому что там изначально стали развиваться крупные землевладельцы, а общинное землевладение там не получило свое развитие. И было быстро, так сказать не начавшись, прекращено.
(Ответ): Что касается изучения Византии, то тут я с Вами абсолютно согласен. Вообще я ученик плохой. Вспоминая школьные годы, я вообще не помню ‑ изучали мы Византию или не изучали. Здесь я с Вами на сто процентов согласен.
Что касается земельной собственности, общинной. Понимаете, дело в том, что в средний период развития Византии было очень много свободных крестьян, которые объединялись в общины. Но ещё раз подчеркиваю, передела в этих общинах не было.
Вот для Руси характерны переделы, вот, например, Московская губерния: там сто процентов общин были передельными. Это было в XIX веке. А в Византии не было такой традиции, там община была просто неким самоуправляющимся обществом, но каждый крестьянин сидел на своей земле и передавал её по наследству.
Этих мелких крестьян стало использовать государство: оно стало освобождать их от налогов с тем, чтобы крестьяне служили в армии. Это была фемная, так называемая реформа: изменилось административное деление Византии, появились более крупные области, которые назывались фемами. Там в обязанности генерал-губернатора каждой фемы входил сбор войска со своей фемы. Да, за счет этого Византия набирала свою армию, и в средний период, в период македонской династии она даже увеличила свои владения. И совершенно верно Вы сказали, из-за этого некоторые императоры были заинтересованы в том, чтобы мелкое крестьянство жило в Византии как можно дольше и не попадало бы под власть крупных собственников. Да, определенные результаты были, несколько веков Византия так прожила. Но сам принцип частной собственности в конце концов пересилил.

(Вопрос): Можно ли основную Вашу мысль понять так, что частная собственность являлась одной из причин крушения Византийской империи?
(Ответ): Да, конечно, одна из причин. Такая причина глубинная, которая на поверхности не видна, но она действовала. Господь иного хотел от Византии. Подлинная христианская жизнь – это жизнь в общественной собственности. Коли уж Византия села на частную собственность, то в конце концов у Бога её судьба была предрешена. Другое дело, что Господь очень долго терпел и благодаря этому Византия протянула очень долгое время.

(Вопрос): Какие Вы бы посоветовали прочесть работы Иоанна Златоуста о вреде частной собственности, где это более ярко отражено?
(Ответ): К сожалению, надо читать всего Златоуста. У него нет каких-то таких целенаправленных произведений. Дело в том, что 95 процентов произведений Златоуста – это проповеди, записанные в храме, произнесенные им после Евангельских или Апостольских чтений. И там он в какой-то мере зависел от тематики этих чтений, но не совсем зависел. Он умел переключаться на свободные темы и эти темы были нравственными, самыми разными: о воспитании детей, о браке. Но оказывается, больше всего он говорил о частной собственности, о богатстве, бедности, милостыни. Вот об этих всех вещах. Но переключался он на эту тему довольно неожиданно, спонтанно. И получается, что примерно в каждой третьей его проповеди эта тема есть. Но она занимает отнюдь не весь текст проповеди, а это несколько высказываний: одно, два, три высказывания. Но вместе они составляют тысячи различных высказываний. Проблема современного богословия это всё выявить, проработать, классифицировать, продумать. Это до сих пор не сделано или имеются только такие начальные работы, работы русских богословов начала XX века. Работа Попова «Иоанн Златоуст и его враги»: там эта тема затрагивается, но не настолько специализированно. Есть книга профессора Василия Ильича Экземплярского «Учение древней Церкви о собственности и милостыни». Совсем недавно она наконец-то переиздана в России в краснодарском издательстве. Может быть, она появится у нас на московских прилавках. Книга потрясающая, гениальная, просто замечательная! Ещё на моем сайте: Ваш покорный слуга написал книжонку, посвященную целенаправленно этому вопросу, «Имущественное учение Златоуста». Но она в бумажном виде не издана, приходите на мой сайт и читайте.
(Вопрос): Каково Ваше отношение к философии хозяйствования Сергея Николаевича Булгакова?
(Ответ): Отношение довольно скептическое. Я много разбирался в Булгакове, изучал его. Я надеюсь, что я сделаю специальную лекцию, посвященную Булгакову. Это очень интересно. Сам он человек потрясающий, замечательный, очень глубокий. Но человек, который менял свои мнения. У него можно выделять периоды: вот он марксист, вот он идеалист, вот он христианский социалист, вот он «сел» на умеренную доктрину, вот он написал философию хозяйства – новый этап, книгу, которая слишком разрекламирована, считается каким-то новым словом в богословии. Я её так высоко не ставлю.
Дело в том, что общая идея этой книги – посмотреть на хозяйство из духовного космоса, посмотреть, какое значение имеет хозяйство как человеческий феномен в космической деятельности Господа. В то же время нравственная составляющая этого вопроса ‑ богатые и бедные ‑ в этой книге полностью отсутствует. Булгаков к тому времени считал, что это пережиток XIX века: политэкономия, которая занималась эксплуатацией ‑ это всё в прошлом. Он уже живет в XX веке, в котором мыслят иными категориями, смотрят на проблему как хозяйство, что характерно для Булгакова, не касаясь нравственных вопросов. Я совершенно не ценю эту книгу, если говорить грубо.

(Вопрос): У меня вопрос по поводу симфонии властей. Она когда-нибудь у нас на Руси была, в нашей истории ‑ на примере государства Российского? При каком государе? Вообще, возможна ли она?
(Ответ): Симфония церкви и государства – это Божие веление, как я себе представляю. Так должно быть, так хорошо, так Богом заповедано. Поэтому симфония должна реализовываться в нашем мире. Но всегда симфония была очень ограниченной, и на Руси тоже самое. Мы же себя считали Третьим Римом. Второй Рим поддался латинам и поэтому погиб, как считали у нас на Руси. Мы ‑ Третий Рим и продолжаем дело Второго Рима. И Российская империя во многом шла по стопам Византийской империи. И идея симфонии в ней была в общем точна такая же. Но и там она была реализована в общем-то косо. И я не могу сказать при каком государе это было лучше всего, потому что во всех периодах есть, на мой взгляд, существенные недостатки. Я надеюсь о России и об этих вопросах сделать пару лекций, а может быть и более, потому что Россия ‑ моя любимая Родина. И о России надо говорить более подробно. Выделить какого-то государя, при котором симфония реализовалась, я не могу.