*3914. Философия Древней Индии и Древнего Китая

[Filosof.at.ua]

https://filosof.at.ua/publ/biografii/jan_sjun/2-1-0-363

Ян Сюн
Ян Сюн (кит. 扬雄) — древнекитайский философ-конфуцианец, литератор, поэт и филолог ханьского времени.

Родился в 53 до н. э. Был вы*ходцем из семьи зажиточных крестьян, жившей в той местности, которая относится к современной провинции Сычуань. В воз*расте сорока с лишним лет Ян Сюн прибыл в столицу, где и начал свою политическую деятельность. Ян Сюн был сторонни*ком Ван Мана, претендента на китайский престол. Ван Ман был членом императорской семьи. В 8 н. э. захватил престол, свергнув малолетнего императора династии Хань, и объявил о воцарении новой династии Синь. Он пытался провести ряд ре*форм (в землепользовании, рабовладении, торговле и др.), окон*чившихся неудачей. Потерял власть в 23 н. э.; был убит пов*станцами во время знаменитого восстания «Красных бровей». Ян Сюн стремился очистить конфуцианство от того эклек*тизма, который был характерен для философии западноханьского периода. Он решительно выступал против всех неконфуциан*ских школ, влияние которых на конфуцианство было в пред*шествующее время весьма сильным, однако сам не избежал влияния даосизма с его наивной диалектикой. Основными философскими произведениями Ян Сюна являются «Тай сюань цзин» («Канон великого сокровенного») и «Фа янь» («Образцовые речи»). «Тай сюань цзин» («太玄经») создан в подражание «Чжоу и», но вместо системы 64 гексаграмм Ян Сюн предложил систему из 81 тетраграммы. «Фа янь» создан в подражание «Лунь юю» и написан в форме вопросов и ответов.

Сочинение Ян Сюна «Фанъянь» (方言, Fāngyán, «Диалекты») является важнейшим источником по диалектологии древнекитайского языка.

[Новомосковск]

21 ноября 479 года до нашей эры скончался Конфуций, китайский государственный деятель и мыслитель, философская система взглядов которого более двух тысяч лет служила основой жизни Поднебесной, а сам он назван потомками Учителем Десяти тысяч поколений.

[Studfile.net]

https://studfile.net/preview/5753253/page:5/
1. Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

• VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

• III — XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буд*дизма (III в. н. э.) и его влияние на национальные философ*ские школы;


• ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской фи*лософии достижениями европейской и мировой философии.

2, Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:

• даосизм все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность.;

• конфуцианство ;

• легизм.

Меньшее распространение получили:

• моизм;

• натурфилософия;

• номинализм.

После проникновения в Китай буддизма (III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли:

• чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возник*ший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем;

16

• неодаосизм;

• неоконфуцианство.

В ХХ в. национальная китайская философия обогатилась дос*тижениями мировой философской мысли, в частности идеями:

• христианской религии;

• марксизма;

• ведущих европейских философов;

• американской философии прагматизма.

3. Для китайского видения мира и окружающей действительно*сти (что нашло отражение в китайской философии) характерно:

• восприятие своей страны — Китая — как центра существую*щего мира;

• понимание отдельных событий, истории в целом как цикли*ческого процесса;

• осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов;

• восприятие человека, природы и космоса как единого целого;

• консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь пе*ремен;

• невыделение отдельной человеческой личности из коллектива;

• осознание беспомощности отдельного человека в борьбе про*тив природной стихии (разливов рек, ураганов и др.); при*оритет, отдаваемый коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригаци*онное земледелие и др.); отсюда — уважение и трепет перед организующей силой — государством;

• восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого; распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (им*ператора) высшей объединяющей силой государства, а госу*дарства — объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти;

• конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;

• понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной, стремле*ние максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, правиль*ного образа жизни и правильного отношения к окружающей -действительности);

17

• восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших;

• уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов

("шэнов").

1. В основе периодизации древнеиндийской философии лежат раз*личные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данными источников в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV — VI вв. до н. э. — ведический период;

• VI — И вв. до н. э. — эпический период;

• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр.

Веды (дословно — "знания") — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.

Веды, как правило, включали в себя:

• "священное писание", религиозные гимны ("самхиты");

• описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жреца*ми) и используемое ими при отправлении религиозных культов;

• книги лесных отшельников ("араньяки");

• философские комментарии к Ведам ("упанишады"). До наших дней дошло всего четыре Веды:

• Ригведа;

• Самаведа;

• Яджурведа;

• Атхарваведа.

Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской фило*софии вызывают заключительные части Вед — Упанишады (до*словно с санскрита — "сидение у ног учителя"), в которых дается философская трактовка содержания Вед.

Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI — II вв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затра*гиваются многие философские проблемы эпохи.

В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:

• буддизм;

• джайнизм;

• чарвана-лакаята.

Одновременно возникает ряд философских школ ("даршан"), которые развивают ведическое учение:

• йога;

• веданта;

• вайшешина;

• ньяя;

24

• миманса;

• санкхья.

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассмат*ривающих отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и др.).

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.

В XVIII — ХХ вв. индийская философия обогатилась дости*жениями европейской философской мысли (в частности, анг*лийской).

2. Онтология индийской философии (учение о бытии и небы*тии) опирается на закон Риты - космической эволюции, цик*личности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассо*циируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космиче*ских (8640000000 земных) лет — до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появля*ется жизнь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, яв*ление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, раз*вития — достижение все более совершенного духа через посто*янную смену материальных форм.

3. Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) призна*ков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская философия выделяет /при вида сознания.

• "пракрити" — материальное сознание;

• "пуруша" — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди);

• "майя" — сознание сновидения, мираж.

Каждое из данных видов сознания согласно индийской фи*лософии реально и заслуживает изучения — в отличие от европей*ской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И. Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.

25

4. Душа в индийской философии состоит из двух начал:

• атмана;

• манаса.

Атман — частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступе*ней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для индийской философии характерны учения о сан*саре, ахимсе, мокше и карме.

5. Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма — предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравст*венного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)

Мокша — высшее нравственное совершенство, после достиже*ния которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконеч*ной жизни и становятся Махатмами — Великими Душами.

Ахимса - единство всех форм жизни на земле (следователь*но, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

[Н.В.Донцов]

http://www.nauteh-journal.ru/files/1...2-9453f1febd38
FEATURES OF THE PHILOSOPHY
OF ANCIENT INDIA AND CHINA

Summary. Ancient Oriental philosophy is a tentative title, a unifying
philosophical systems of Ancient China and Ancient India. Eastern
philosophy creates a developed philosophical doctrines, and for
Eastern cultures typical of the inseparable connection of religion and
philosophy. Therefore, Buddhism, Taoism, and Confucianism exist as
a unified philosophical-religious system. However, they represent a
very great interest as the cradle of world philosophy. It was here that
originated the philosophy.
Despite the seeming exoticism, the philosophical systems of China and
India aspire to the same things and Western philosophy the search
for the fundamental principles of the universe, to study the issues of
existence and non-existence, the development of philosophical ethics.
Therefore, the study of Eastern philosophy continues to be important
and relevant today.
Keywords: ancient philosophy, philosophy of China, the philosophy of
Ancient India, philosophical and religious systems of the Brahmins,
Buddhism.

[Н.В.Донцов]

Донцов Никита Вадимович
Финансовый Университет при Правительстве РФ;
NVdontsov@gmail.com
Аннотация. Древневосточная философия—это условное название, объединяющее философские системы Древнего Китая и Древней Индии.
Несмотря на кажущуюся экзотику, философские системы Индии и Китая
стремятся к тому же, к чему и западная философия—поиску первооснов
мироздания, исследованию вопросов бытия и небытия, разработке философской этики. Поэтому исследование восточной философии продолжает
оставаться важным и актуальным и сегодня.
Ключевые слова: древневосточная философия, философия Китая, философия
Древней Индии, философско-религиозные системы, брахманы, буддизм.

[Н.В.Донцов]

Восточная философия создает развитые философские учения, причем для восточных культур характерна неразрывная связь философии и религии.
Поэтому и буддизм, и даосизм, и конфуцианство существуют как единые философско-религиозные системы.
При этом они представляют очень большой интерес как
колыбели мировой философской мысли. Именно здесь
зародилась философия.
1. Особенности философии
древней Индии
Формирование древнеиндийской философии тесно
связано с господствующими религиозно-мифологическими представлениями и сословно-кастовым строем.
Духовная жизнь Индии всегда была очень богата. Это
касается и мифологии и религии и культуры в целом.
Духовность в определенной мере была образом жизни для индийцев. Потому формирование философии
происходило под большим влиянием мифологии и религии.
Многочисленные философско-религиозные системы
Индии являются очень глубокими и насыщенными. В их
основе лежит осмысление окружающего мира, поиск
его философских оснований и достижение желаемой
цели—нирваны.

[Н.В.Донцов]

В философии Индии можно условно выделить три периода: ведический, эпический и классический.
1.1. Философия ведического
и эпического периодов
Первые философские системы в Индии появились
в Индии в VI–V вв. до н.э. Их развитие было тесно связано
с так называемой ведической литературой — древнейшими письменными памятниками человечества.
Ведический период характеризуется обращением
философии священным текстам брахманизма и индуизма: Ведам, брахманам и Упанишадам. «Веды» — это
крупнейшее собрание священных текстов Древней Индии, к которым обращаются и жрецы и философы. «Ведизм является древнейшей религиозной системой Индии, которая оказала существенное влияние на более
поздние религиозные направления и философские учения страны» [1, c. 77]. Сложная практика жертвенного
ритуала была тем импульсом, который вызвал к жизни
священные тексты ариев, впоследствии, на рубеже II–I тысячелетий до н.э., оформленные в канонической форме в виде Вед. Веды (от корня «ведать») — это самхиты
(сборники) священных песен и жертвенных формул,
торжественных гимнов и магических заклинаний, использовавшихся при жертвоприношениях. Всего таких
вед четыре.
Первая и важнейшая из них — Ригведа. В гимнах
Ригведы содержатся славословия в честь важнейших
богов, в торжественно-возвышенном стиле воспеваются их деяния, родственные связи, великие потенции
и основные функции. Вторая веда, Самаведа, в которой
в основном повторяются гимны Ригведы и развивается их содержание. Третья, Яджурведа, имеет несколько
вариантов самхит, принадлежащих различным школам.
Атхарваведа — четвертая и позднейшая из вед состоит в основном из заклинаний.
Брахманы — толкования и объяснения к Ведам, составленные священнослужителями, и сформулированными на их основе поучениями для жизни и повседневного поведения. Упанишады — это сборники текстов
эзотерического знания.
Философия этого периода очень мифологизирована.
В ее основе лежат миф, ритуал, табу — как механизмы
сохранения мирового порядка. С разрушением родовых отношений начинается переход от мифологического к философскому мировоззрению. На первое место
выходит новое истолкование явлений мира, «согласно
которому первоосновой бытия выступает безличное
субстанциальное начало всего сущего — Брахман,—
отождествляемое также с духовной сущностью каждого
индивида — Атманом» [6, С. 33]. Брахман — безличное
абсолютное мировое начало и мировая душа — является единой абсолютной реальностью. Брахман выступает
в нескольких ипостасях: создателя, хранителя и разрушителя. Атман относится больше к индивидуальному «я»
и выражает человека.
Важным понятием ведийского мировоззрения является «самсара» или «сансара» — реинкарнация, перерождение, учение о переселении душ. Сансара является реализацией действия «закона кармы» — оценки
прошлых действий, неразрывно связана с неизбежно
вытекающими из этого незнания страстями и страданиями. Сансара — единая иерархическая лестница перевоплощений, по которой бесчисленные индивиды восходят или нисходят в зависимости от баланса заслуги
или порока (пунья/папа), сложившегося в предыдущих
воплощениях (преимущественно в последнем). Сансара
может иметь конец, который совпадает с достижением
мокши — освобождения от всех страданий и серии перевоплощений, как высшей цели человеческого существования.
В эпический период философия становится особой
областью знания с рациональной направленностью.
В этот период философия уже освобождается от мифологического мировоззрения, присущего предыдущему
периоду. На первый план выходят идеи, звучащие в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна». В данный
период ведизм, как религиозная система Индии, трансформируется в индуизм, который до сих пор является
господствующей религией Индии.
1.2. Древнеиндийская философия
классического периода
В классический период индийской философии формируется множество философских школ и направлений
по всей Индии. Часть из них по-прежнему основывались
на Ведах, другие — напротив, отвергали авторитет Вед.
Важным событием этого периода стало зарождение новой философско-религиозной доктрины — буддизма.
Буддизм стал более демократичной религиозной системой: признавал равенство всех людей на земле, осуждал
обряды жертвоприношения, проповедовал добродетельную жизнь. В основе учения Будды лежало представление о Четырех благородных истинах о страдании.
Философские системы этого периода, признававшие
авторитет Вед или, по крайней мере, не выступавшие
против него открыто, рассматривались как одинаково
действенные пути для достижения спасения, хотя они
и различались между собой. Традиционно они подразделялись на три группы, по две школы в каждой, дополнявших друг друга: санкхья и йога, ньяя и вайшешика,
миманса и веданта.
1.2.1. Философия буддизма
Философия буддизма — это стремление к мирскому
благополучию, к перерождению на небесах и в конечном счете — к нирване, стремление, которое человек
осуществляет собственными благими деяниями (хорошей кармой) и причастностью к благим деяниям других.
Как писал Е.И. Парнов: «Моральное самоусовершенствование буддистов резко разнится от христианского.
Оно не предполагает абсолютизацию таких понятий, как
«добродетель», «любовь к ближнему» и т.п. У него иная,
высшая цель: спокойствие, самоуглубление, полная
уравновешенность, совершенство» [7, С. 125].
Основатель буддизма индийский царевич Сиддхартха Гаутама. Его философия насквозь пронизана этикой.
Он выступает против крайностей в человеческом поведении: гедонизма и умертвления плоти.
Учением Будды стала Дхарма, которая включает Четыре Благородные Истины:

1. Существует страдание как привязанность к существованию.
2. Существует причина страдания (желание) — это
жажда наслаждений.
3. Существует прекращение страданий (нирвана).
4. Существует Восьмеричный Путь, который ведет
к прекращению страдания. Он включает в себя три
измерения: мудрость, нравственность и духовную
дисциплину.
Будда отказывается от традиционных для древнеиндийской философии представлений об Атмане и Брахмане. Освобождение от страданий достигается в потоке
состояний ума и сознания.
Таким образом, по своим основаниям буддизм —
это, прежде всего, этическое учение, соотносящее добродетели только с поведением и поступками людей,
но не с их страстями.
1.2.2. Философия санкхья
Санкхья — это древнеиндийская философская система, которая занималась непосредственно вопросами
философии. В ней поднимались вопросы первоначал:
первоматерии (пракрити) и духа (пуруша). Первоматерия состоит из трех формирующих сил: разумности,
активности и косности. Контакт духа с материей нарушает ее равновесие и начинается сложный процесс
эволюции — возникает ум, сознание, органы чувств,
физические элементы и т.д. Всего в санкхья выделяется
24 начала в мире. В качестве 25 выступает дух, «Я». Если
Я осознает свою свободу от материи, то тем самым оно
достигает полного освобождения.
1.2.3. Философия йога
Йога признает учение санкхьи и в некотором роде
является ее продолжением. Она добавляет к 25 началам
санкхьи еще одно—Бога. Чрезвычайно большим достижений йоги является изобретенная в ее недрах теория
медитации.
Наиболее известна восьмичленная йога Патанджали,
которая включает восемь составляющих: 1) пятеричное
самообуздание—ненасилие, правдивость, неворовство,
половое воздержание и неприятие даров; 2) пять предписаний — чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и упование на бога Ишвару; 3) особые позы (асана); 4) контроль за дыханием; 5) отвлечение
чувств и контроль за ними; 6) концентрация на объекте; 7)
созерцание; 8) глубокое сосредоточение [4, С. 365–366].
Прохождение всех этих восьми этапов освобождает
йога от всех страданий, вызванных кармой. В целом йога
представляет собой этическое учение, дополненное хорошо развитым психологическим тренингом.
1.2.4. Философия вайшешика
В рамках философии вайшешики, как и в буддизме,
было разработано понимание освобождения человека
от страданий мира. Последователи этого учения выделяют семь философских категорий и девять субстанций,
вокруг которых строят свою философскую систему. Для
вайшешики большое значение имела разработка онтологии — учения о бытии, однако их онтологическая система инее была лишена недостатков. Так она сложно
соотносилась с их этическими представлениями.
1.2.5. Философия ньяя
В философии ньяя речь идет главным образом
о правилах рассуждений (ньяя — метод, правило). Она
во многом схожа со школой вайшешика. Здесь назначение философии понимается как освобождение человека (мокша). Главным средством спасения здесь является логика и теория познания, которая состоит из 16
категорий, включающих средства познания, пример,
положение, дискуссию и др. Объектами правильного
познания являются душа, тело, объекты чувств, способность распознавания, чувства и удовольствие [4,
С. 365–366]. Значение школы ньяя заключается в том,
что она заложила основы рациональности в индийскую
философию.
1.2.6. Философия мимансы
Главная идея последователей мимансы заключается
в том, что Веды—непререкаемый источник абсолютного
знания, а описанные в них ритуалы и практики являются
средством освобождения от кармы. Веды не написаны
никем: ни богами, ни людьми. Они содержат предписания,
нравственные нормы, в которых содержится многовековой опыт индийцев. Миманса стоит на страже традиций,
для нее авторитет Вед—непререкаем. В этом содержится
ограниченность данной философской системы.
1.2.7. Философия веданты
Веданта — это школа, которая также развивает ведическое учение. Основная идея веданты — тождество
Брахмана и Атмана, ведущее к освобождению, достигаемое человеческой душой посредством постижения
знания. Однако рационально, философски объяснить
тождество Атмана и Брахмана последователям веданты
так и не удается.
В целом можно отметить, что философские системы
Древней Индии имеют очень большую связь с религией
(ведизм, индуизм, буддизм), а также имеют одну основу — «Веды» и другие священные тексты индийцев. Кроме того бросается в глаза единая направленность всех
философских школ Древней Индии — поиск пути к спасению и освобождению от страданий и кармы.
2. Особенности философии
древнего Китая
Древнекитайскую цивилизацию наряду с рядом других можно считать традиционной культурой. Для традиционных обществ главным было воспроизведение
существовавшего тысячелетиями образа жизни, когда
прошлое взрослых оказывалось будущим их детей. Основание культуры сохранялось, передавалось в качестве социальной наследственности, обеспечивая воспроизводство традиционного типа развития. Не только
человек не ощущал разлада с обществом, но и природа органично взаимодействовала с данной культурой,
многочисленными примерами доказывая с ней свое
единство.
Китайская культура — это традиционное общество,
которое с большой неохотой поддается изменениям.
Легко себе представить, какова была роль религии в таком обществе. В первую очередь, она освящала политическую власть, способствовала оформлению идеологии
обожествления государя, превращению его в божественный символ. То есть религия была некой объединяющей
силой в китайском обществе. При этом традиционная
мифология и религия в Китае были заменены ритуализированной этикой и социальной политикой.
Поскольку для Китая во главу угла ставилась строго
регламентированная этика и поведенческие образцы,
выработанные для всех слоев общества, то данная модель требовала и философского обоснования, которым
стало конфуцианство. Оно смогло в полной мере обеспечить стабильность, консервацию и сохранение существующих культурных и поведенческих норм. Еще одной
значимой философской системой Древнего Китая был
даосизм, в котором акцент делался на изменчивости
мира, отражающейся в понятии дао.
2.1. Философско-этическое
учение конфуцианства
Конфуцианство возникло в V в. до н.э. Основатель
учения — китайский мудрец Кон-фу-цзы или в европейской традиции Конфуций (551–479 гг. до н.э.). Он был
учителем мудрости, создателем этико-философского
учения, которое обрело большое влияние уже при жизни своего основателя и до сих пор составляет важную
часть китайского мировоззрения. Большую часть его
философских идей занимало учение о человеке, его достоинствах и недостатках, о том, какими добродетелями должен обладать благородный человек и хороший
правитель. «Он создал программу совершенствования
человека с целью достижения духовно развитой личностью лада с Космосом.
Благородный муж — источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство
гармонии и органический дар жить в природном ритме»
[5, С. 96]. Сам Конфуций не написал ни одного сочинения,
однако его идеи были систематизированы и записаны
его учениками в трактате «Лунь-юй» («Беседы и суждения»).
Основу его учения составляет этика, нравственные
принципы, которые можно было бы применить в любой
ситуации. Среди них он выделял честность, справедливость и любовь. Наиболее важно было следовать этим
принципам чиновникам и правителю государства—тогда они будут управлять страной во благо народа. «Высшей целью для таких руководителей должно было стать
развитие чувства долга (жэнь), глубокого сочувствия и сострадания к окружающим» [8, С. 414]. Добродетель и ум,
преданность и образованность Конфуций ценил более
всего и в своих учениках, воспитывая их как идеальных
чиновников для государства.
То есть для Конфуция на первое место ставилось
благоденствие государства. Поэтому основную причину общественных несчастий он видел в нарушении
небесного порядка, нарушении добра, которое изначально присуще мирозданию. Нарушение этого порядка порождает зло в мире. Зло не имеет первопричины
во Вселенной, оно порождение мира людей, которые
не понимают или же не желают выполнять небесный порядок. Зло понимается в конфуцианстве, прежде всего,
как общественное явление. Оно не было создано Небом,
всегда излучающим только добро. Оно создано человеческим обществом, при нарушении заложенного порядка. Именно люди вносят в мир хаос, нарушают порядок
и гармонию в нем и при этом страдают сами. «В нашем
мире, изначально гармоничном и упорядоченном, искажение гармонии, нарушение порядка превращают его
в дисбаланс и хаос» [2, С. 16].
То есть, Конфуций придерживался мнения, что изначально все мироздание было создано мудрым Небом,
как чрезвычайно гармоничное, доброе и правильное.
Однако люди сами нарушают предустановленные законы мироздании, порождая зло, дисгармонию, беспорядок. Войны, бедствия, несчастья, испытываемые людьми, являются следствием нарушенной гармонии мира.
Для того, чтобы упорядочить и гармонизировать
свою жизнь, сделать ее доброй и счастливой, люди
должны полностью осознать волю Неба и созданный им
порядок вещей. Нам следует рассмотреть этот порядок
и полностью осознать его, а затем просто следовать ему
в своей повседневной деятельности и занятиях, неукоснительно выполняя все его предписания.
Общественное счастье не где-то далеко за горами,
оно всегда рядом с нами, им просто нужно правильно
воспользоваться. Для достижения счастья в обществе
людям достаточно соблюдать тот порядок, который был
назначен Небом, жить в соответствии с ним, выполнять
заложенные в нем правила и рекомендации, соблюдать
все его принципы и стараться никогда не нарушать их.
При таких условиях человеческая жизнь будет безупречной, а следовательно, счастливой. То есть, Конфуций видел общественное счастье в исполнении небесного порядка и следовании ему.
Среди основных принципов или добродетелей небесного порядка Конфуций выделяет великодушие (куань), уважение к старшим (ди), сыновнюю почтительность (сяо), верность долгу (и), преданность государю
(чжун) и другие. Если неукоснительно следовать этим
правилам, жизнь каждого отдельного человека и всего
общества в целом будет правильной и счастливой.
При этом Конфуций говорит и о таких важных качествах для общества как стабильность и постоянство.
Как только люди научатся поступать не так, как велят им
личные желания, а как велит установленный, неизменный порядок, общество станет по-настоящему крепким
и стабильным. Поскольку порядок един для всех людей,
то люди, исполняя его, будут ощущать себя единым организмом, живущим и действующим на благо всем. Личные же желания и устремления всегда индивидуальны
и не отвечают запросам всего общества, а потому могут
внести раздор и дисбаланс в государство. Это часто является причиной военных конфликтов, политической
борьбы и разного рода неурядиц. Пусть не при жизни
Конфуция, но во многом благодаря данным принципам,
конфуцианство на длительное время стало государственной идеологией Китая.
Таким образом, идеалы конфуцианства, как по отношению к человеку, так и к обществу чрезвычайно
высоки. Главными принципами для благородного человека Конфуций считает гуманность, великодушие
и чувство долга. Сам он в своей жизни вполне искренне
стремился воплотить высокий идеал добродетельного
мудреца, который боролся за высокую мораль, против
господствующей в мире несправедливости. Однако, после того как учение Конфуция стало государственной
идеологией Китая, на первый план во многом вышла
лишь внешняя сторона его учения, которая проявлялась по большей части лишь в демонстрации преданности старине, уважения к старшим, напускной скромности и добродетели.
2.2. Особенности даосизма
в Древнем Китае
Древнекитайская философия во многом опирается на культуру Дао. Дао представляет собой универсальное понятие древнекитайской философии.
Древние философские представления раскрывают
рождение Дао в космической пустоте. Под влиянием
вселенских космических ритмов инь-ян в спиральном вихре рождается Дао. «Философствование принимает ценностную направленность — на гармонию
вертикальной составляющей спирали и космоса Дао:
все ценности символически сосредоточены на Небе,
откуда они работой философского сознания смещаются на Землю» [6, С. 28].
Даосизм, наряду с конфуцианством, считается наиболее ярким выражением самобытности и своеобразия
китайской философии. Функция философа в древнекитайской философии — сводить вместе противоположности инь-ян. Крупнейшим представителем даосизма
был Лао-цзы. В качестве идеала для него было родовое
прошлое, а настоящее он оценивал как хаос, причиной
которого видел нарушение естественного космогенеза.
Лао-цзы традиция приписывает создание трактата
«Дао дэ цзин», где ключевыми понятиями выступают дао
(путь) и дэ (добродетель). Началом всего в мире является лао, дэ же в большей степени относится к человеку.
Дао является принципом и материальных вещей и морали. Дэ как высшая добродетель также следует из дао.
Ее основной смысл заключается в недеянии: «Высшая
добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем
существам и не борется с ними» [3, С. 11].
В древнекитайской философии рождается множество
принципов полностью доступных для понимания только
восточным человеком. Одним из подобных принципов
является принцип «недеяния» или «у вэй», который был
сформулирован в даосизме. Он означает невмешательство в естественный, предопределенный свыше ход событий.
Основатель даосизма Лао-цзы уделял много внимания принципу «недеяния» в своём трактате «Дао дэ
цзин». Он призывает человека ни во что не вмешиваться, позволить жизни развиваться естественно, самой
по себе. Только невмешательство в различные дела позволит человеку сохранить непорочность. Даже образование Лао-цзы считал не нужным, ибо безграмотным народом легче управлять. Если же у народа много знаний,
то он сложнее поддается управлению. При этом «у вэй»
предполагает некую изначальную активность человека,
органично связанную с течением вещей, то есть некое
«деяние посредством недеяния».
Для даосов конфуцианство неприемлемо, так как оно
в своих принципах нарушает дао, подменяет его выдуманными, чуждыми естественности моральными принципами. Конфуцианцы часто использовали концепт дао,
но, строго говоря, не в даосском значении. Для конфуцианцев дао — путь морального совершенствования, для
даосов дао—изначальный принцип. Достаточно просто
соблюдать его. «Согласно даосам, за стремлением к особому пути морального совершенствования всегда скрыт
отход от дао как Великого Предела» [4, С. 379].
Таким образом, даосы всегда резко критиковали
извращение природы человека, навязывание ему неестественных норм поведения. В целом даосизм — это
философская концепция, в которой доминируют натуралистические мотивы.
Подводя итог, можно сделать следующие выводы:
Философские системы Древней Индии и Древнего
Китая развивались практически одновременно и имеют много общего. В частности их сближает тесная связь
с религией и этикой.
Философия Древней Индии опирается на религиозную традицию Вед, древнеиндийского эпоса, индуизма.
Однако в Индии возникает и совершенно самостоятельное религиозно-философское учение — буддизм, где
нет места сонму индийских богов, а содержатся только
предписания к праведной жизни.
В целом можно отметить, что философские системы
Древней Индии имеют очень большую связь с религией (ведизм, индуизм, буддизм), а также имеют одну основу — «Веды» и другие священные тексты индийцев.
Главной целью всех философских систем Древней Индии
следует признать—поиск пути к спасению и освобождению от страданий и кармы.
Философия Древнего Китая так же сильно зависит
от традиций, сложившихся веками. Идеалы, провозглашаемые конфуцианством, как по отношению к человеку,
так и к обществу чрезвычайно высоки. Главными принципами для благородного человека согласно Конфуцию
являются гуманность, великодушие и чувство долга. Сам
он всегда стремился к достижению этого идеала. Однако, после того как учение Конфуция стало государственной идеологией Китая, на первый план во многом вышла
лишь внешняя сторона его учения, которая проявлялась
по большей части лишь в демонстрации преданности
старине, уважения к старшим, напускной скромности
и добродетели.
Даосизм — это древнекитайская философская концепция, в которой доминируют натуралистические мотивы. Главными понятиями в ней выступают дао (путь)
и дэ (добродетель). Также важным принципом в даосизме является принцип недеяния.

ЛИТЕРАТУРА
1. Бонгард-Левин Г. М. Древняя Индия. История и культура / Г. М. Бонгард-Левин.—СПб.: Алетейя, 2001. — 288 с.2. Гусев Д. А. Краткая история философии: Нескучная книга / Д. А. Гусев.—Издательство НЦ ЭНАС, 2003. — 224 с.3. Дао. Гармония мира.—М.: ЗАО ЭКСМО-Пресс, Харьков: Фолио, 2000. — 864 с.4. Канке В. А. История философии. Мыслители, концепции, открытия: Учебное пособие / В. А. Канке.—М.: Логос, 2003. — 432 с.5. Основы религиоведения. Учебник / Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков и др. / Под ред. И. Н. Яблокова.—М.: Высш. шк., 1994. — 368 с.6. Основы современной философии.—СПб.: Издательство «Лань», 2004. — 384 с.7. Парнов Е. И. Боги лотоса / Е. И. Парнов.—М.: Политиздат, 1980. — 239 с.8. Религиозные традиции мира. В двух томах. Т. 2.—М.: КРОН-ПРЕСС, 1996. — 640 с.© Донцов Никита Вадимович ( NVdontsov@gmail.com ).Журнал «Современная наука: актуальные проблемы теории и практики