*3766. Средневековая философия. Введение

[Filosof.historic.ru]

http://filosof.historic.ru/books/ite...96/st027.shtml
Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса.

Христианство возникает в I—II столетиях нашего летосчисления в восточных провинциях Римской империи и распространяется на Средиземном побережье Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом рабовладельческого строя, сопровождавшимся усиленной эксплуатацией народов в Римской империи, в частности рабов и свободной бедноты. Многочисленные восстания рабов подавлялись, их сопротивление было бесполезным — они не могли стать революционным носителем новых общественных отношений Все попытки изменить реальные общественные условия терпели поражение, оставалось лишь верить и надеяться на чудо, на помощь «божьего спасителя» и его сверхъестественные силы. Эту веру принесла новая религия — христианство, которая кроме всего прочего обратилась ко всем людям, без различия их национальности и сословий, как к равным перед богом.

Официальная римская религия не могла предложить утешение массам, ибо она была слишком тесно связана с римским деспотическим государством. Росло влияние различных культов восточных религий (культа египетских Изиды и Осириса, иранского бога Митры и т.д.), в которых подчеркнуты были именно те элементы, которые позже заимствовало у них христианство, — страдания умирающего бога и его воскрешение, надежда на загробную жизнь. Так, в произведениях римского философа-стоика Сенеки, названного Ф. Энгельсом «дядей христианства», содержатся некоторые общие с ранним христианством воззрения, согласно которым земная жизнь преходяща и праведно живущих ожидает блаженство. Он провозглашал также и равенство всех людей перед силами судьбы.

Основным источником христианства была иудейская религия, самая монотеистическая из всех религий античности (культ бога Яхве). Христиане полностью приняли еврейский Старый завет. Например, слово «Христос» является греческим переводом староеврейского «машиах» (мессия), что значит «помазанный». Одним из источников христианского учения о Христе стали философские воззрения «отца христианства», как назвал Ф. Энгельс Филона Александрийского.

Первоначально христианство формировалось как движение недовольных масс, рабов, вольноотпущенников и свободной бедноты. Оно выражало протест угнетенных и. одновременно давало им иллюзорное утешение — надежду на лучшее будущее в посмертной жизни. К христианству, однако, постепенно приходят и состоятельные слои римского общества из рядов римской и провинциальной аристократии, богачи, купцы, владельцы ремесленных мастерских, положение которых вследствие политического бесправия также стало весьма тяжелым. Социальная структура христианских общин, состоявших сначала лишь из рабов и свободной бедноты, начала меняться. Возникает клир (епископы, священники), в котором решающее слово имеют именно имущие. Формируется церковная организация, возглавленная монархическим епископатом. В то же время начинают преобладать призывы к смирению, с социальным злом, что показывало признание имперской властью политического и идеологического значения христианства. Во время правления императора Константина Великого (306—337) христианство было признано официальной государственной религией. Оно окончательно побеждает после того, как были запрещены языческие культы (391—392). Халкидон-ский собор в 451 г. закрепил положение христианства как государственной религии и в восточной, и в западной части Римской империи.

Распространение христианства и начала христианской философии приходятся на период, когда с разложением Римской империи развиваются религиозно-мистические аспекты в идеалистической философии. Упадок римского общества ярчайшим образом характеризуют такие направления, как неопифагорейство, учение Филона Александрийского и неоплатонизм.

Неопифагореизм воскрешает древнюю греческую числовую мистику. В свое время неопифагореизм выступал как идеологический противовес христианству. Его содержанием являются магия, религиозное шарлатанство, обман. Основные черты этого псевдофилософского направления наиболее ярко отражены, в частности, в творчестве одного из главных представителей неопифагореизма I столетия — Аполлония из Тианы (Каппадокия), мистика, аскета, чудотворца, который приписывал себе божественную, чудесную, сверхчеловеческую силу, аналогичную силе Иисуса. Это было учение, как бы сделанное по мерке римских патрициев В философском отношении оно, в общем, не имеет ценности, посвящается в целом религиозно-мистическим вопросам, главной целью его философии является поклонение богу.

Учение Филона Александрийского (первая половина I столетия), одного из предшественников ранней христианской философии, имело значительное влияние на идеологию христианства прежде всего через понятие логоса. Логос (слово, закон, совокупность идей) содержится в боге и сам является богом. В христианство логос переходит в форме второго лица божественной особы.

Наиболее выраженным показателем упадка греческой философии в Риме является неоплатонизм, корни которого, вульгаризированные и заметно мистифицированные, содержатся в идеализме Платона. Его виднейшим представителем был Плотин — мистик, аскет, который стыдился своего тела. Плотин провозглашал иерархическую теорию бытия. Бог является первым существом, «единичным», из которого постепенно эма-нируют разум, душа и, наконец, природа. Это постепенное нисхождение от света к тьме, от совершенства к несовершенству. Его последователь — Прокл из Константинополя систематизировал это учение дальше, но вошел в средневековую философию главным образом благодаря комментариям к Платону.

Неоплатонизм первоначально играл роль противовеса христианству, однако после признания христианства государственной религией его главные идеи были переняты парадоксальным образом. Впоследствии он становится одной из важнейших исходных точек средневековой философии и теологии.

Первая фаза формирования христианской философии относится, собственно, еще к древним векам, к периоду, когда становящееся христианское вероучение сталкивается и переплетается с философскими системами периода распада античного мира. Процесс отвержения и принятия античной философии проходит во всей истории христианской философии, имеет различные фазы и формы. Его первоначальная фаза реализуется в период так называемой патристики 2, которую можно разделить на два этапа. На первом были заложены основы христианских догматов с образованием единой и сильной церкви. Этот период кончается 325 г., когда состоялся Никейскии собор. Для второго этапа патристики характерна разработка догматики и философии, в частности в творчестве Августина.

Философию патристики по той роли, которую она играет в обществе, можно разделить на апологетическую и систематическую; с точки зрения места возникновения — на философию Запада и Востока, на греческую и латинскую. На Востоке преобладала систематика, на Западе — апологетика.

Фаза средневековой философии длится в общем от VIII до XIV—XV столетий. Этот период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии. В самой схоластике различаются три периода: ранняя схоластика — по XII в., период расцвета — XIII в. и поздняя схоластика — XIV—XV вв.

Если в патристике аристотелизм практически не имел никакого значения (до половины XII в. известен лишь «Органон» Аристотеля с несколькими комментариями Цицерона, Порфирия, Боэция и Абеляра), то с середины XII и до конца XIII в. происходит основательный переворот в христианском восприятии языческой философии. Огромное Аристотелево наследие приходит на христианский Запад в латинских переводах с арабского и греческого языков. Сопровождают их греческие и арабские комментарии. Поэтому историкам философии необходимо заниматься исследованием мощного потока арабской и еврейской философии, который в период от XII в. имел огромное влияние на христианский Запад.

Всякое развитие мысли и философии в средние века происходит в религиозно-теологических рамках. В этом развитии отражены внутренние сложности и противоречивость социального и духовного процессов.

Политическое развитие представлено неустанно соперничавшими и сталкивавшимися лагерями: церковными властями, светской или государственной властью, классом феодалов и восходящим классом буржуазии. Каждый из них был готов с изменением ситуации вступить в союз с кем угодно против кого угодно. Становление, решение и развитие философских вопросов, которые всегда концентрировались в проблемах отношений веры и разума, теологии и философии, происходили в конкретных исторических связях и зависимостях этих столкновений и борьбы.

[Grandars.ru]

http://www.grandars.ru/college/filos...ilosofiya.html
Средневековая философия в Европе связана с возникновением, распространением и господством христианства. Поэтому средневековая философия выходит за исторические рамки средневековья в Европе. Как известно, средневековьем называют период европейской истории с конца первой трети VI в. до XVII в. Средневековая христианская философия формируется одновременно с возникновением христианства как мировой религии в I — II вв. н. э., т. е. до начала средневековья. Христианство как религия складывается в восточных провинциях Римской империи и распространяется в Средиземноморье. Время его появления характеризуется глубоким кризисом рабовладельческого строя, который усугубляется тем, что попытки его реформирования, так же, как и попытки насильственного преобразования, путем свержения власти Рима не имели успеха. Отражение этого кризиса в сознании людей порождало уныние и страх.

Ввиду того, что попытки изменить ситуацию оказывались бесплодными, оставалось лишь надеяться на чудесное избавление от бед и верить в помощь Бога и его сверхъестественные силы, способные спасти гибнущий мир.

Первоначально христианство формируется как движение недовольных жизнью бедных слоев населения, вольноотпущенников и рабов. Оно выражало протест угнетенных и давало им утешение и надежду на лучшее будущее в посмертной жизни. Поскольку недовольством и страхом перед будущим были поражены и состоятельные слои римского общества, постольку и их представители переходят к христианству.

Одна из важнейших черт монотеистической религии христианства, объясняющей его притягательность и жизнестойкость, состоит в необычайной силе его морального содержания. Оно обращается к верующим как религиозно-этическая доктрина, регулирующая отношения человека к Богу, миру и другим людям.

Проделанный историками средневековой философии анализ показывает, что наряду со священной книгой древних евреев, составленной иудейскими жрецами V — IV вв. до н. э., включающей в себя мифы и легенды еврейского народа, и получившей у христиан название “Ветхий завет”, сыграли свою роль и творения апостолов учеников Иисуса Христа. Их произведения составили Новый завет.

Вместе с тем на формирование христианской философии повлияли идеи неопифагорейцев, наиболее известным среди них был Аполлоний из Тианы (Кападокия), приписывающий себе божественную силу.

Плодотворными для христианства были идеи неопифагорейцев о монистической картине мира, о признании божества как единого умопостигаемого целого, о способности человека путем чистой нравственной жизни обрести истину.

Важное значение для возникновения христианской философии имело учение Филона Александрийского, рассматривающего Бога как Логос — закон.

На формирование содержания христианской философии оказала влияние неоплатоническая философия с ее идеей единого и ума как основы всего существующего.

Существенное влияние на христианскую философию оказали идеи гностиков. Согласно представлениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Она выступает как борьба материи, т. е. укоренившегося в ней зла, с духом, выступающим носителем света и добра. Учение о происхождении зла в мире, называемое теодицеей, у гностиков основывалось на представлении о существовании двух богов: Бога — творца и Бога — искупителя. По их мнению, Бог — творец подчинен Богу — искупителю. Они полагали, что грех не вина человека, так как его душа лишь поле боя, на котором борются добро и зло.

На процесс формирования в христианской философской мысли представлений о соотношении добра и зла повлияла также борьба с манихейством. Основателем манихейства был персидский мыслитель Мани (216 — 270). В манихействе считается, что царь тьмы при нападении на царство света поглотил его часть и теперь идет борьба за освобождение той части света, которая находится в плену у тьмы. Победа над тьмой возможна для того, кто с помощью Христа или Мани на основе строгой аскезы вырвется из тьмы к свету, но многие погибнут во время последнего мирового пожара.

Отношение к миру как к источнику греха характерно и для христианской философии. Виноваты в том, что мир плох, сами люди.

Особенность христианства, как и его философии, заключается в том, что ему чужд революционный радикализм. Оно не ставит перед человеком задачу изменить мир. Это вероучение стремится перевести негативно-бунтарское отношение к миру в моральный протест. Наведение порядка на Земле рассматривается приверженцами этого учения как удел творца мира — Бога. Признание греховности мира земного и временности существования в нем человека, вера во второе пришествие Христа для суда над грешниками, надежда на спасение и вечное блаженство в раю как воздаяние за праведную жизнь на Земле и любовь к Богу как к источнику блага составляют основу христианской религиозной философии.

Наряду с этим христианские мыслители признают, что Бог создал мир и человека по своему образу и подобию. Они считают, человек наделен Богом сознанием и свободной волей. Однако люди не всегда умело пользуются этим даром и грешат. Человек стремится избежать греха и спастись, но не может сделать это без помощи Бога. Средством спасения является любовь к Богу, но любовь, выражающаяся в служении ему и ближним. Грешники будут осуждены Богом на Страшном суде, когда он придет на Землю вторично и воскресит мертвых. Это значит, что добро сильнее зла творимого людьми и окончательная победа будет за праведностью.

Средневековая философия охватывает в своем развитии промежуток времени с I — II до XIV — XV вв. В ней выделяют два этапа развития: патристику (I — II — VI вв.) и схоластику (с VIII до XIV — XV вв.).
Средневековая арабская философия

Средневековая арабская философия складывается, с одной стороны, в ходе размышления над Кораном, а с другой — в процессе осмысления и интерпретации античного философского наследия. Размышления над Кораном привели к развитию исламской теологии, известной как калам. Группа теологов, получивших название мутазилитов, наряду с вопросами калама интересовалась и собственно философскими вопросами, например, о человеческой свободе, о способности человека знать нормы морали независимо от откровения и т. д.

В данном учебно-методическом пособии представляется необходимым рассмотреть некоторые идеи двух представителей средневековой арабской философии аль-Фараби и Ибн Сины.

Абу Наср аль-Фараби родился в районе Фараба у впадения реки Арысь в Сырдарью на юге Казахстана в семье воина. Он прожил 80 лет и умер в 950 г. Аль-Фараби знал многие языки, был трудолюбив, непритязателен, бескорыстен. Современники и последователи считали его вторым учителем, первым называли Аристотеля.

Стиль мышления второго учителя отличался рационализмом, уверенностью в способности человеческого разума решать самые разные философские вопросы. Четко выраженной особенностью творческой манеры аль-Фараби является методологизм. Все проблемы теоретико-познавательного характера он доводит до выявления способов и форм постижения реальности, т. е. до методологического уровня. Установленные им методологические требования применяются им при анализе широкого круга вопросов, относящихся к поэзии, искусству, физике, математике, астрономии, музыке, медицине и этике. Наиболее масштабно эта особенность творческой манеры аль-Фараби проявляется в “Большой книге музыки”. Она находит выражение в его занятиях классификацией наук. Он не просто систематизирует науки, а стремится субординировать их с методологической точки зрения на основе выявления внутренней логики развития научного знания.

Аль-Фараби жил и творил во времена непримиримости к религиозному инакомыслию и это накладывало отпечаток на стиль его сочинений.

Мыслитель последовательно отстаивает идею о вечности мира. Надо заметить, что вопрос об отношении к миру был для арабской философии одним из наиболее важных. Признание вечности мира — важная черта мировоззрения аль-Фараби. Другая существенная черта его мировоззрения состоит в признании единосущности разума, который порождает знание и приобщает людей к бессмертию, но делает проблематичным индивидуальное бессмертие. Третья важная черта мировоззрения аль-Фараби заключается в признании им детерминированности, опосредованности мира Богом.

Нередко мыслитель излагает свои философские идеи в контексте комментариев к произведениям Аристотеля. Размышляя над воззрениями Аристотеля, аль-Фараби старается быть беспристрастным. Он пишет: “Подражание Аристотелю должно быть таким, чтобы любовь к нему (никогда) не доходила до той степени, когда его предпочитают истине, но и не таким, когда он становится предметом ненависти, способным вызвать желание его опровергнуть” [2. С. 13]. Такое отношение к трудам Аристотеля нашло подтверждение в “Книге букв”, посвященной комментарию “Метафизики” и в других работах.

Учение о бытии составляет основу философии Аль-Фараби.

Рассмотрению проблем бытия уделяется внимание в его трактатах “Классификация наук”, “Диалектика”, “О целях метафизики” и “Категории”. Аль-Фараби считал бытие мира совечным Богу, который рассматривается им как вечная первая причина мира.

Размышляя о знании, мыслитель выделяет обыденное, философское и теоретическое знание. По его мнению, проникнуть в суть вещей можно только с помощью философии. Он полагал, что философия выше религии.

Учение о разуме является важным компонентом философии аль-Фараби. Он помимо первой причины или первого разума вводит в небесный мир десять разумов. Эти разумы он называет иногда “вторыми причинами”. Ученый располагает их в девяти сферах: первом небе, в области неподвижных звезд, а также последовательно в сферах Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия и Луны. Десятый — деятельный разум не имеет сферы. Ему соответствует подлунный мир, предполагающий наличие материального субстрата. Этот мир является миром изменения, возникновения и уничтожения. Ему предшествует непрочный божественный мир. Деятельному разуму подчинен подлунный мир. Элементами последнего, по аль-Фараби, выступают: первичная материя, форма, элементы, минералы, растения, животные и человек. Деятельный разум является внутренним законом, Логосом земного мира.

Умопостигаемое в возможности превращается деятельным разумом в действительно постигаемое умом.

На основе периодизации развития мышления философ выделяет страдательный, действительный и приобретенный разум. “Страдательный разум” характеризуется потенциальной способностью ума выяснять сущее, выявлять формы связи существующих вещей и их зависимость от материи. “Действительный разум” понимается аль-Фараби как реализация Божественного разума в способности вещей мыслиться. “Приобретенный разум” представляется философом как разум, которым человек овладевает в ходе реализации страдательного разума. Особенностью приобретенного разума является то, что он наделяется моральностью.

Аль-Фараби делит познание на эмпирическое или чувственное и теоретическое. Познание возможно, по его мнению, благодаря разумной силе, которую он подразделяет на теоретическую и практическую.

Поучительна общеметодологическая программа аль-Фараби, которую следует применять в научных опытах. В ней он выделяет следующие пункты:“1. Знать всю историю разработки данной темы, критически оценить разные точки зрения. 2. Выработать принципы данной теории и неуклонно следовать им при выведении остальных положений теории. 3. Сопоставить принципы с результатами, которые не имеют места в обычной практике” [1. С. 106].

Наряду с систематической философией аль-Фараби уделял внимание логике, риторике, политике, проблемам человека и общества. По его мнению, человек существо социальное по самому своему существу он может достичь “необходимого в делах и получить наивысшее совершенство только через объединение многих людей в одном месте проживания” [1. С. 108].

Общества людей аль-Фараби характеризует по качественному и количественному признаку. На основании этого он делит общества на два типа: полное и неполное. В свою очередь полное включает три разновидности: город (малое общество), народ (среднее общество) и человечество (великое общество). Неполное общество имеет три уровня: семья, деревня (селение), городской квартал. Общество, по аль-Фараби, подобно биологическому организму.

Аль-Фараби считал, что счастье в одиночку недостижимо. Оно может быть достигнуто только в том случае, если люди будут помогать друг другу. Согласно аль-Фараби, человеку надо быть сдержанным и стойким в процессе овладения (науками), он должен по природе своей любить истину и ее поборников, а также быть скромным в потреблении жизненных благ, презирать деньги, легко подчиняться добру и справедливости.

Самым крупным и авторитетным арабо-исламским мыслителем средневековья считается Абу-Али аль Хуссейн ибн-Абдаллах Ибн Сина (Авиценн). Он родился в 980 г. в одном из селений близ Бухары. Жил в разных городах Средней Азии и умер в 1037 г. Он изучал теологию, физику, математику, медицину, логику, философию и оставил после себя большое научное наследие. Наряду с трудами на общенаучные темы им написан ряд философских трудов. К философским взглядам Ибн Сины относят “Исцеления”, “Книгу знания”, “Указания и наставления”, “Книгу спасения” и др. Некоторые труды Ибн Сины безвозвратно утрачены, например, 20-томное сочинение “Книга справедливости”.

Источниками философии Ибн Сины считается освоенное им наследие философов античности и арабо-исламских мыслителей. Размышляя о философском наследии великого ученого, нельзя забывать о том, что он был сыном своего времени. В делении философии Ибн Сина следовал Аристотелю. В логике он видел введение к философии. Философию он делил на теоретическую и практическую.

В трактовке Авиценн метафизика рассматривается как учение о бытии. По его мнению, существуют четыре рода бытия: предметы, лишенные признаков телесности — чисто духовные существа (главным среди них является Бог); менее духовные предметы связаны с материей, например, небесные сферы вместе с душами, оживляющими их и приводящими в движение; предметы, иногда вступающие в союз с телесностью (необходимость, возможность и др.); материальные предметы — элементы физической природы.

Божественное бытие считается необходимо сущим. Мир рассматривается Авиценой совечным Богу. По его мнению, в мире действует закон причинности, в нем одни процессы обусловливают другие. Он считает мир познаваемым. Процесс познания, по Ибн Сине, возможен благодаря умозрительной и практической силе человеческой души.

Ибн-Сина считал, что для поддержания своей жизни люди должны объединиться. По его мнению, люди не равны, но неравенство не должно порождать у них ропот и неповиновение. Они должны жить своей жизнью, довольствуясь собственным положением. Согласно мнению мыслителя, в общественной жизни должны быть запрещены тунеядство, воровство, ростовщичество, азартные игры и т. п. Ибн Сина считал, что наиболее добродетельным является такое поведение, которое не имеет в виду достижение личной выгоды. Высшее счастье он видел в подавлении животных сил человека силами разума и в воспарении к высотам познания.

[Вanauka.ru]

http://banauka.ru/4300.html

Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философия средневековья принадлежит к эпохе феодализма /V-ХV ст./.
Особенности философии средневековья. В отличие от греческой философии, которая была связана с языческим багатобожжям /политеизмом/ философская мысль средних веков основывается на вере в единого бога /монотеизм/ В основе христианского монотеизма лежат два важных принципа: идея божественного творения и идея божественного откровения. Обе эти идеи тесно связаны между собой и предусматривают единого бога, выраженного в человеческом лице. Идея создания лежит в основе средневековой антологии, а идея откровения сосновой теории познания /через бога/. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви. Средневековое мышление по сути является теоцентричне: реальностью, которая определяет все сущее, является не природа, а бог.
Мировоззрение в средневековой философии называется креационизма от латинского слова "creatio" что значит творить.
Учение о бытии. Согласно христианским догматом, бог создал мир из ничего, создал актом своей воли, вследствие своего всемогущества. В средневековой философии действительным бытием может быть только бог. Он вечный, неизменный, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. В отличие от бога, созданный мир не обладает такой самостоятельностью, потому что существует не благодаря себе, а благодаря богу. Отсюда изменчивость мира, его текучесть и несамостоятельность.
Проблема познания. Христианский бог недоступен для познания, но он раскрывает себя человеку и его открытие предъявлено в священных текстах Библии, толкование которых и является основным путем познания. Изучение дня я писания привело к созданию специального метода интерпретации исторических текстов, который получил название герменевтика. Таким образом, знание о создан мир можно получить только сверхъестественным путем и ключом к такого познания является вера.
В средневековой философии необходимо различать бытия и су тніть познания той или иной вещи начинается с ответа на такие вопросы:
1/ есть Ли дело?
2/ Что она собой представляет? Какая она?
3/ Для чего она существует?
Ответ на первый вопрос дает возможность выяснить существование вещи. Ответив на остальные вопросы можно выяснить сущность вещи. Эту проблему в средневековой философии рассматривает Боэций. Согласно его воззрениям бытие и сущность сходятся только в боге. Что же касается створеннях вещей, то они сложные и бытие и сущность в них не отождествляется. Чтобы та или иная сущность получила свое существование, она должна быть создана богом.
Проблема человека. На вопрос, что такое человек, средневековые философы давали разные ответы: одна из них - это библейское определение сущности человека как образа и подобия божия, существовали и другие определение: человек - это умное животное. Исходя из этого, философы средневековья задавали такой вопрос: какой начало преобладает в человеке - умный или животный?
Главной особенностью в решении этого вопроса является двойная оценка человека. С одной стороны, человек создан по "образу и подобию" божьему и является царем природы. А царю необходимы две вещи; во-первых, свобода и независимость от внешнего воздействия; во-вторых, чтобы было над кем царствовать. И бог наделяет человека умом, независимой волей и способностью рассуждать и различать добро и зло. Это и есть сущность человека, образ божий в ней. А для того чтобы человек был царем в мире, состоящий из телесных вещей и существ, бог дает ему тело и душу, как признак связи с природой, над которой он царствует.
Как видим, в средневековой философии человек не является органической частичкой космоса - она вроде бы вырвана из космического естественной жизни и поставлена над ним. Она выше космоса и должна быть царем природы, но через свое грехопадение, которое присуще ей, человек не владеет собой и полностью зависит от милосердия бога. Двойственность положения человека - важнейшая черта .середньовічної антропологии. Но следует отметить, что человек средневекового общества есть прежде всего духовная. Она осознает себя не просто "греком", "гражданином", "рабом", а прежде всего одухотворенной /такой, что имеет душу/ существом.
Феодальная эпоха - это не только "темные века" в поступательном движении человеческой цивилизации. Феодальные производственные отношения обеспечивают человеку значительно более широкие возможности для активного воздействия на окружающую бытия, рост роли духовного момента по сравнению с античными, 3вязки, включающие индивида в священные общности, а такой есть прежде всего церковь, имеют исключительно духовный характер.

[Открытая реальность]

http://openreality.ru/school/philosophy/medieval/
Средневековая философия

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости эта идея была совершенно новой.

Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дальний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину.

Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении 'философия - служанка богословия'. Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.

В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова.

Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи).

В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей - существования эйдосов, образов вещей до вещей), реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.

В истории средневековой философии выделяют различные периоды: патристику (II- X вв.) и схоластику (XI-XIV вв.). В каждом их этих периодов различают рационалистическую и мистическую линии. Рационалистические линии патристики и схоластики подробно описаны в соответствующих разделах, а мистические линии мы объединили в статью мистические учения средневековья.

Статьи раздела составлены по материалам книг и электронных изданий:

Учебник / Под ред. В.Д.Губина, Т.Ю.Сидориной, В.П.Филатова. - М.: Русское слово, 1996. - 432 с >>>
История философии в кратком изложении/ Пер. с чеш И. И. Богута.— М.: Мысль, 1994.— 590 >>>
История философии: Запад-Россия-Восток (книга первая. Философия древности и средневековья).- М.:'Греко-латинский кабинет', 1995. - 480 с >>>
Чернов С.А. Начала философии. Часть 1 >>>
Рассел Б. История западной философии. В 3 кн.: 3-е изд., испр. / Подгот. текста В. В. Целищева. - Новосибирск: Сиб. унив. изд-во; Изд-во Новосиб. ун-та, 2001. - 992 с.-С.369-585 >>>
Лега В.П. Лекции по истории западной философии >>>
Википедия >>>

Дополнительные ссылки:

Сайт «Электронная библиотека по философии» >>>
Сайт с обширной литературой и источниками средневековой философии >>>
Средневековая еврейская философия >>>

Дополнительная литература:

Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977
Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. СПб., 1995
Время, истина, субстанция: От античной рациональности к средневековой. М., 1991
Добиаш-Рождественская О.А. Культура западноевропейского средневековья. Л., 1987
Дюби Ж. Европа в Средние века. Смоленск, 1994
Гайденко В.П., Смирнов Г.Л. Западноевропейская наука в средние века. М., 1989
Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. СПб., 1993
Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М., 1990
Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1979
Карсавин Л.П. Культура средних веков. Киев, 1995
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. М.,1992. Кн.1. Ч.1. Гл.6
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М.,1979
Жильсон Э. Разум и Откровение в Средние века // В кн.: Богословие в культуре средневековья. Киев, 1992
Ортега-и-Гассет Х. Вера и разум в сознании европейского средневековья.//Человек.1992 . N 2
Реале Д. и Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: Средневековье. СПб.,1994. Кн.2
Социокультурные характеристики средневековой философии. М., 1990
Рассел Б. История западной философии и её связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: в 2-х томах. Новосибирск, 1994
Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1981
Философия средневековья: Хрестоматия. СПб.,1994
Хрестоматия по истории философии: Учеб. пособие для вузов : в 2-х частях. М., 1994
Трахтенберг О.В. Очерки по истории западноевропейской средневековой философии. М., 1957
Штекль А. Средневековая философия. М., 1912
Фред Чарльз Коплстон. История средневековой философии. М., 1997
Неретина С.С. 'Верующий разум'. К истории средневековой философии. Архангельск, 1995

[Filosof.historic.ru]

http://filosof.historic.ru/books/ite...04/st118.shtml

Павел Орозий, «История против язычников». Рукопись IX-X вв. Философское наследие, полученное западным средневековьем от античности, включало прежде всего латинскую патриотическую литературу, наиболее значительную и наиболее авторитетную часть которой составили сочинения Августина. В другой, "языческой", так сказать, части античного наследия можно выделить два пласта. Это, с одной стороны, сочинения классической римской литературы — поэзия, риторика, история, — где наиболее важными в философском плане были труды Цицерона и Сенеки. С другой стороны, не менее значимой для средневековья была обширная литература компендиев и энциклопедий. Энциклопедическая традиция, сложившаяся в эпоху эллинизма, получила широкое распространение в Риме, где сочинения типа энциклопедии (?) Варрона или «Естественной истории» Плиния были очень популярны. Такая литература, с самого начала приспособленная к нуждам образования, в более поздний период римской истории все более схематизируется в соответствии с кругом школьных дисциплин. О характере таких поздних компендиев — причем тот факт, что авторы некоторых из них были христианами, лишь в незначительной степени сказывался на их содержании — можно судить по трактату неоплатоника V в. Марциана Капеллы «О бракосочетании Меркурия и Филологии». В этом сочинении описывается сватовство Меркурия к деве Филологии, госпоже всех наук. Все персонажи — олицетворения отвлеченных сил и понятий: бог Меркурий (греч. Гермес) — познавательной способности, Филология и ее служанки — соответствующих научных дисциплин; кроме того, там действуют персонифицированные Справедливость, Бессмертие и др. Самому бракосочетанию посвящены первые две книги, а последующие отданы повествованию о семи свободных науках, составлявших программу школьного образования. Это — грамматика, диалектика, риторика, геометрия, арифметика, астрономия и музыка, которые все вместе названы Марцианом disciplinae cyclicae, т.е. энциклопедией. "Эта книга явилась для раннего периода средних веков одновременно энциклопедией аллегорических образов и энциклопедией 'благородных' наук" [9, с. 353-354].

Другой пример учебного компендия — «Наставления в науках божественных и светских» христианского писателя Кассиодора (ок. 477-ок. 570). В описании светских наук, т.е. семи свободных искусств, которому посвящена вторая часть его сочинения, Кассиодор ограничивается самыми общими сведениями. Важность его труда для средневековья была в другом: он обосновывает необходимость интеллектуальной деятельности как составной части христианской культуры и прежде всего ее необходимого условия — общего образования. Что неосведомленность в светских науках затрудняет понимание Священного Писания, в этом ему нетрудно было убедиться при общем упадке светской образованности в его время. И потому его пафос — это пафос просветителя, хранителя традиции. Он сам, будучи уже в преклонных летах, основал в своем имении монастырь «Виварий», где собрал уникальную на Западе библиотеку; там под его руководством монахи занимались перепиской рукописей; этим был задан образец такого рода деятельности в средневековых монастырях. В своем сочинении (а его первая часть посвящена наставлениям для монахов) Кассиодор рассматривал переписку, перевод и комментирование книг как труд и позволительный, и похвальный для монаха.

На протяжении всего средневековья будет проявляться эта тенденция к составлению всеобъемлющих энциклопедий или компендиев знаний в отдельных областях. В ранний период это — либо своды элементарных знаний, сгруппированных по отдельным дисциплинам, но подчас неожиданным образом, как в сочинении «Этимологии» писателя VII в. Исидора Севильского; либо труды, дающие систематическое рассмотрение бытовавших тогда знаний о природе, о мироустроении, например трактат «О природе вещей» английского монаха Бэды Достопочтенного (VIII в.) или сочинение «О мире» (De universe) германского монаха IX в. Рабана Мавра; либо учебные руководства, представляющие собой компендии знаний по отдельным дисциплинам.

В передаче античного наследия особую роль сыграл наиболее значительный мыслитель VI в. Боэций (480-525). Будучи образованнейшим человеком своего времени, хорошо знакомым с греческой философией и наукой, он оказал исключительное влияние на культуру средневековья. Благодаря его переводам на латынь трактатов по логике и комментариев к ним, а также его собственным логическим сочинениям средневековье усваивает интеллектуальный инструментарий античной философии. Боэций перевел логические сочинения Аристотеля и «Введение» Порфирия к «Категориям». В раннем средневековье имели хождение два трактата из аристотелевского «Органона»: «Категории» и «Об истолковании» (обе «Аналитики», «Топика» и «О софистических опровержениях» стали известны лишь в XII в.), а также «Введение» Порфирия. Вместе с комментариями Боэция это составляло свод так называемой старой логики (logica vetus), штудировавшийся в школах вплоть до XII в. В число учебников по логике входили и собственные логические сочинения Боэция: «Введение в теорию категорических силлогизмов», «О разделении» и др. Помимо работ по логике им были также написаны учебники по четырем математическим дисциплинам, из которых до нашего времени дошли два: «Наставления к арифметике» и «Наставления к музыке». Во многом благодаря Боэцию сложившаяся в античности система школьного образования была адаптирована к новым историческим условиям.

Из классической греческой философии в этот период на Западе известно очень немногое: помимо переведенных Боэцием логических сочинений, часть Платонова «Тимея» в переводе и с комментариями Халкидия (VI в.). Впрочем, многое из стоической и платонической философии было известно средневековому читателю как через патриотическую литературу, так и в передаче римских писателей. Помимо сочинений Цицерона и Сенеки, таким источником были «Утешение философией» Боэция, комментарии Макробия (кон. IV — нач. V вв.).

Античное философское наследие, полученное ранним средневековьем, оказалось достаточно скудным. Это объясняется и предпочтениями римского образованного общества, "выбравшего", что передать, и состоянием раннесредневековой культуры, из-за своего низкого уровня неспособной многого усвоить, а также и отношением Церкви, не озабоченной сохранением памятников языческой философии. На христианской шкале ценностей светское образование помещалось не так уж высоко, а господствующая ценностная ориентация определяла цели и методы в сфере образования. Главная задача христианских воспитателей, как она представлена в сочинениях Августина, посвященных вопросам воспитания, заключалась в том, чтобы заменить дух языческой гражданственности духом христианского благочестия. Августин озабочен тем, чтобы образование стало научением правильной жизни, т.е. жизни по евангельским заветам. Это задача духовного воспитания, поставленная с ранних времен христианства, будет руководящим принципом образования в средневековых школах.

Но в период после германских завоеваний к этому присоединяется элементарная просветительская задача. Условием передачи христианской культуры германским народам, которые заселили территории Римской империи, стало обучение их латинскому языку. Церковь вынуждена взять на себя обязанности учителя начальной школы: учить говорить, читать и писать по-латыни или хотя бы только читать, едва понимая смысл прочитанного. Эта минимальная, но трудновыполнимая задача выходит на первый план, оттесняя проблемы собственно религиозного воспитания. К слову сказать, здесь же берет начало очень важная сторона западной средневековой культуры: латинский язык закрепляется за сферой образования, становится языком ученых штудий. Со временем он все более расходится с разговорными народными языками, и развивается совершенно особым образом, обогащаясь терминологически; в распоряжении средневековых ученых оказался по сути дела очень богатый теоретический язык.

В школах в начале средневековья обучали, в общем, тому же, чему учили и в римских школах. Несмотря на изменение общественных установок, сохраняющиеся программы и учебники еще долго диктуют прежние нормы образования. Круг дисциплин ограничивался свободными искусствами (artes liberates), включающими тривий: грамматика, риторика и логика, или диалектика, — а также квадривий: арифметика, музыка, геометрия и астрономия. Эта учебная традиция восходит, очевидно, ко времени классичесой греческой философии. Первые три идут от направления, нашедшего выражение в трудах Платона и Аристотеля, — направления, придающего особую значимость выявлению логических принципов философского размышления. Грамматика и логика рассматриваются в его рамках в качестве основных инструментов исследования онтологических структур. Поэтому важность их изучения не подлежит никакому сомнению. Трехчленное деление науки о языке, понимаемой как наука о средствах выражения, с одной стороны, мысли, а с другой — законов бытия, зафиксировано в логике Аристотеля, и эта трёхчленка на много столетий останется в системе школьного обучения.

Что касается математических дисциплин, то источник их, несомненно, — пифагорейская или пифагорейско-платоновская онтология, в которой четыре математические дисциплины рассматриваются как ступени к познанию Единого, т.е. к высшему знанию. Из этих четырех высшей и главенствующей является арифметика — учение о числе как таковом; затем следуют музыка — учение о гармонии; геометрия — учение о протяжении и наконец астрономия — учение о космосе, так сказать, о гармонии протяженного мира. Влияние этой традиции столь сильно, что даже в века наибольшего упадка математических наук и самого малого распространения математических знаний статус математики неизменно высок и в школьных программах квадривий остается необходимой составляющей.

И тем не менее в образовательном цикле на первое место выдвигаются дисциплины тривия. В античную эпоху этому способствовало то значение, которое придавалось владению словом в государственных и общественных делах. Для христианства важность словесных искусств определялась задачей религиозной проповеди, необходимостью понимать и уметь растолковать другим смысл Священного Писания. Но как раз при обучении словесным дисциплинам, и именно грамматике и риторике, христианские учителя сталкивались с наибольшими проблемами. Ведь имеющиеся в их распоряжении учебники опирались на тексты из римской литературы, неприемлемые и для верующих мирян, а уж тем более для клира, в основном и составлявшего образованную часть общества. Однако требование совершенно отказаться от языческой литературы при обучении, выдвинутое в VI в. папой Григорием Великим, было невыполнимым. Все равно на протяжении средневековья преподавание словесности идет с привлечением классических латинских сочинений, хотя канон постепенно смещается в сторону библейских текстов и христианской нравственно-назидательной литературы. Учебники также долго остаются прежними. Грамматику преподают по римским учебникам Доната и Присциана, желающие освоить риторику читают Цицерона и Квинтилиана, а изучающие логику обращаются к Аристотелю и Боэцию.

Порядок обучения в школах был таков. Начальная ступень образования сводилась к изучению азбуки, чтению на латыни и заучиванию псалтири; затем шло письмо: большое место в начальном образовании занимало пение. Средняя ступень включала тривий и квадривий. Высшую ступень образования составляла теология.

Из математических дисциплин арифметика и музыка преподавались по учебникам Боэция, хотя в ранний период зачастую музыка ограничивалась пением, а арифметика — искусством счета и обучением расчетам и решению задач. Главным приложением расчетной арифметики были календарные расчеты, центральным пунктом которых являлось исчисление пасхалии. Эти расчеты требовали сохранения в школьном курсе сведений о способах деления времени, о различии солнечного и лунного календарей, о солнцестоянии и равноденствиях, о движении планет и знаках Зодиака, т.е. элементов собственно астрономии. Этому были посвящены трактаты Бэды Достопочтенного «О временах» и «О счете времени», ставшие стандартными руководствами в школах. Элементарные сведения по геометрии чаще всего рассматривались в курсе арифметики. Геометрией же тогда называлось описание земли и существ, ее населяющих. В курсе геометрии излагались географические и космографические сведения, почерпнутые, например, из Орозия (V в.), читались Шестодневы (толкования библейского рассказа о творении мира), бестиарии. Последние представляли собой переложения популярной на Востоке христианского мира книги «Физиолог», относящейся к IV в. компиляции учений о животном мире. «Физиолог» содержал рассказы, большей частью о животных, но иногда о растениях и камнях, содержащие и фактические сведения, и вымысел, но подобранные так, чтобы служить иллюстрацией к текстам Библии. И для Шестодневов,и для бестиариев характерно преобладание символического згляда на мир, вытеснившего натурфилософский подход. Символизм, который был очень важным элементом раннесредневекового мировоззрения, проявлялся и в области образования, усиливая тенденцию нравственно-аллегорического толкования природы, интерес к чудесному, к мистике чисел, идущие еще от поздней античности, но введенные теперь в контекст библейской экзегезы.

Политическая стабильность, достигнутая в Европе в правление Карла Великого и его преемников (VIII-IX вв.), способствовала подъему культурного уровня, в первую очередь гуманитарной образованности. Это оживление в культуре (его называют каролингским ренессансом) связано, с одной стороны, с возрождением интереса к латинской классике, а с другой, с развитием новой, уже средневековой латинской словесности: иная латынь, грамматический строй которой диктуется нормами языка Библии, иная стилистика, иные жанры. Литература этого периода носит преимущественно духовно-аллегорическую окраску, распространены сочинения агиографического содержания, большой популярностью пользуются энциклопедии.

Однако знание греческого языка по-прежнему оставалось большой редкостью, знакомство с греческой философией возможно было только через переводы. Поэтому столь важным событием становился перевод и введение в культурный обиход неизвестных на Западе сочинений греческих мыслителей как классического, так и патриотического периодов. Так, в IX в. на латинский язык переведен Иоанном Скотом Эриугеной ряд произведений выдающихся восточных Отцов Церкви. Это прежде всего Ареопагитики (свод трактатов, известных в средние века под именем Дионисия Ареопагита), работы Григория Нисского, Максима Исповедника. Влияние этих сочинений, особенно Дионисия Ареопагита, будет сказываться в философской мысли на протяжении всего средневековья.

Другим событием такого рода, важность которого для средневековой философии трудно переоценить, было появление на Западе корпуса сочинений Аристотеля. Но это относится к более позднему периоду, ко времени так называемого ренессанса XII в.

Литература:
Столяров А.А. Раннее средневековье (VI-X вв.)./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 - с.346-352

[Filosof.historic.ru]

http://filosof.historic.ru/books/ite...04/st119.shtml
То, что известно под именем культурного ренессанса XII в., по сути дела, есть первое энергичное самовыражение западной средневековой культуры, уже сформировавшейся и вступившей в пору юношеского расцвета. Говорить об этой эпохе как о "возрождении" уместно лишь применительно к областям интеллектуальной деятельности. Ренессанс XII в. состоял отчасти в оживлении латинской классики и римских законов, отчасти в быстром расширении области знаний за счет вновь открытой науки и философии древних греков.

Полученное средневековым Западом философское наследие, прежде всего полный свод сочинений Аристотеля, пришло через мусульманскую культуру, а потому осваивается первоначально в переложении и с комментариями мусульманских писателей и наряду с их оригинальными сочинениями. Влияние арабо-язычной философской литературы на развитие христианской философии средневековья было очень велико; сочинения Ибн Сины (Авиценны) и Ибн Рушда (Аверроэса) штудировались наравне с аристотелевскими, и на них опирались латинские мыслители, в свою очередь изучавшие и толковавшие Аристотеля.

Все это философское и научное достояние (на Западе одновременно появились сочинения выдающихся греческих и арабских ученых, — достаточно назвать такие имена, как Евклид, Птолемей, Гален и др.) было введено в культурный обиход усилиями целой плеяды образованных людей, подвигшихся отправиться в поисках рукописей в страны, вновь отвоеванные у мусульман и христианизированные, — в Испанию, на Сицилию, — и взявших на себя труд изучать и переводить философские и научные трактаты.

Овладение этими богатствами философской и научной мысли, разумеется, привели к существенным сдвигам в развитии средневековой философии. Но деятельность переводчиков, по сути, отвечала на внутренние запросы: ведь еще до знакомства с Аристотелем и арабским аристотелизмом в философской мысли обнаруживаются тенденции к тем изменениям, которые отчетливо выявились в схоластической философии только в XIII в. Это показывают и известные сдвиги в XII в. в области образования.

Прежде всего трансформируется сфера собственно религиозного образования. Обсуждение центральных для средневековья догматических проблем требует и философско-теологической проницательности и логической последовательности. В школах философское образование постепенно выдвигается на первый план, логика становится ведущей из дисциплин тривия, потеснив доминировавшую прежде грамматику. Интерес к логике в это время — это интерес к построению философской онтологии, нужду в которой ощущает схоластическая теология; об этом свидетельствует выдвижение на первый план проблемы универсалий. Логико-теологическая проблематика привлекает в XII в. лучшие умы; в их числе, например, Петр Абеляр и Гильберт Порретанский. Как учителя они собирают наибольшую аудиторию. Появляются школы, славящиеся высоким уровнем философско-богословского образования, такие как Шартрская, или школы в Париже, на основе которых в конце XII в. возникает Парижский университет. Установившееся к XIII в. главенство логики и философии в общеобразовательных программах школ, а затем и университетов, сохранится до конца средневековья.

Другое изменение — усиление интереса к натурфилософии. С распространением аристотелизма в XIII в. вес натурфилософии в теолого-философских штудиях станет очень значительным, но тенденция эта заметна и раньше. Элементы натурфилософии платонического типа были характерны для сочинений мыслителей, группирующихся вокруг Шартрской школы: Тьерри Шартрского, Гильома из Конша, Бернарда Сильвестра.

Но самое главное, что при этом смещаются ценностные акценты. Ранее описание природного мира имело преимущественно аллегорическое значение и служило целям назидания. Окружающий человека мир интересовал писателей и читателей не сам по себе, а потому что в нем происходили события, аналогичные событиям человеческой жизни и поэтому дававшие повод для религиозно-нравственных размышлений. Теперь смысл его изучения видится в ином. Будучи по-прежнему лишь подспорьем для достижения более высоких (религиозных) целей, оно в то же время уже не сводится к описанию отдельных, чаще всего занимательных явлений, используемых как повод для высказывания той или иной сентенции. Задача описания состоит в том, чтобы выявить порядок, наличествующий в существующем мире: демонстрируя его высокое совершенство, безупречность его внутреннего устройства, такое описание должно свидетельствовать о величии замысла Творца. Таким образом, познание природного мира также оказывается внутренне соотнесенным с духовным планом человеческого бытия, но не сопряжено прямо, а связано опосредованно; оно получает автономию в рамках этой связи.

Огромный корпус переводной греко-арабской философской и научной литературы существенным образом расширяет программы преподавания в школах. Математическая, астрономическая, медицинская литература, книги по оптике и механике — все это теперь входит в курсы квадривия. Но подлинный переворот производит включение в круг чтения в школах сочинений Аристотеля. Философия Аристотеля тем и привлекательна была для учащих и учащихся, что предлагала систему знания, в которой находило свое место все уже известное и в то же время открывался неожиданный простор для философской мысли.

Труды Аристотеля вначале были восприняты в ряду неоплатонических сочинений, вместе с которыми они пришли на Запад; Аристотелю даже приписывалась довольно долго очень влиятельная тогда работа «Книга о причинах» (Liber de causis), на самом деле, комментированные отрывки из «Первооснов теологии» Прокла. Для восстановления самобытности аристотелевской философии, обособления ее от неоплатонических мотивов большое значение имели труды Вильема из Мербеке (1215-1286), переводчика с греческого и трудов Аристотеля, и многих неоплатонических сочинений, в частности «Первооснов теологии» Прокла, а также знакомство с комментариями к Аристотелю крупнейшего арабского перипатетика Аверроэса. Усвоение аристотелевских сочинений совпало со становлением средневековых университетов и оказало самое сильное влияние на схоластическую философию.

На рубеже XII и XIII столетий радикальным образом меняется и система образования: на основе старых школ возникают новые образовательные учреждения — университеты. Древнейшими европейскими университетами были Парижский, Болонский, образовавшийся на базе знаменитой юридической школы, Оксфордский.

Само слово universitas не употреблялось в средние века как название соответствующих учреждений. Название университета — studium; это слово означает учебное заведение с универсальной программой. Термин universitas обозначал корпорацию преподавателей и студентов, т.е. строго регламентированное объединение людей по поводу получения и передачи образования. Для ведения учебного дела университет делился на факультеты: теологический, юридический, медицинский и факультет искусств. Этот факультет в соответствии с характером обучения на нем — формально его программу составляли семь свободных искусств — по сути был общеобразовательным. Реально в его программе доминируют философские дисциплины. Поэтому факультет искусств уже в XIII-XIV вв. вполне заслуживает названия философского факультета. Для обучения на высших факультетах — теологии, права или медицины — необходимо было предварительно пройти курс обучения на общеобразовательном факультете и получить степень магистра искусств.

Функции факультетов заключались в организации лекций, диспутов-испытаний и в присуждении ученых степеней, дающих право на преподавание. Лекции и диспуты были главными способами обучения. Лекции (буквально — чтения) состояли в чтении преподавателем предписанных авторов и пояснении текста соответствующими комментариями. На факультете искусств большую часть изучаемого материала составляли произведения Аристотеля; на факультете теологии нормой было чтение Священного Писания и сочинения известного теолога XII в. Петра Ломбардского «Сентенции» (Sententiarum libri quatuor), в котором автор попытался представить систематическое изложение христианской доктрины, с приведением рациональных аргументов в пользу догматов Церкви, а также с изложением и опровержением еретических учений, задав тем самым образец для схоластической теологии. Комментарии часто сводились просто к разбору отдельных вопросов, относящихся к тематике излагаемого текста.

Важное место в практике обучения занимали диспуты — обсуждения какого-либо избранного тезиса, защищать который должен был тот, кто устраивал диспут, а выдвигать возражения мог любой из слушателей. Школьные методики не только получили точное отображение в композиции схоластических сочинений (это либо комментарии к входящим в программы текстам, либо «Вопросы» к ним, либо серии «Обсуждаемых вопросов» по свободно выбранной теме), но практика обсуждения вопросов и диспутов запечатлена в общей структуре рассуждения, характерной для схоластических сочинений.

Включение книг Аристотеля в учебные программы университетов облегчалось традицией преподавания аристотелевской логики в школах, но ближайшее знакомство с его натурфилософскими сочинениями (так называемые libri naturales) и метафизикой показало, что ряд положений аристотелевской философии противостоит существенным положениям христианского вероучения. Выявленные противоречия очень быстро повлекли серию запретов на изучение физики и метафизики Аристотеля, причем то обстоятельство, что первый запрет 1210 года повторялся еще дважды в течение двух декад, свидетельствует и о настороженности Церкви по отношению к философии Аристотеля, и о ее озабоченности распространением и продолжающимся, несмотря на запреты, изучением его сочинений. Ко второй половине XIII в. философия Аристотеля прочно заняла центральное место в системе образования, что стало возможно благодаря появлению христианского аристотелизма, развитого в учениях Альберта Великого и Фомы Аквинского.

Литература:
Столяров А.А. Ренессанс XII в./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 - с.352-356

[Елена Павлова]

https://www.youtube.com/watch?v=l_xbwqn0Jiw

[Мудрый Философ]

http://www.mudriyfilosof.ru/2016/06/...teristika.html

Философия Средневековья

В статье мы кратко рассмотрим средневековую философию, ее основные характеристики и проблематику, основные этапы развития, принципы, главные идеи и представителей.

Средневековая европейская философия – крайне важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, охватывающий тысячелетний период от распада Римской империи до эпохи Возрождения (V-XV вв.). Это была эпоха возникновения и расцвета мировых религий. Иной по отношению к античности тип философствования был обусловлен принципиально иным типом цивилизации, развитием феодальных отношений, новых социально-политических условий.

Средневековая философия по своей мировоззренческой сути теоцентрична (от греч. θεός – Бог и лат. centrum – центр). Реальность, означающая все сущее, выводится не из природы, а из Бога. Содержание монотеистических религиозных учений (в первую очередь, иудаизма, христианства, мусульманства) определило появление особого типа философа: философа-священнослужителя. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия – служанка богословия» — таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Большинство ученых являлось представителями духовенства, а монастыри были очагами культуры и науки. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Основные проблемы средневековой философии звучали следующим образом:

Сотворен ли мир Богом или существует от века?
Постижима ли воля и намерения Бога и сотворенный им мир?
Каково место человека в мире и какова роль его в истории сквозь спасения человеческой души?
Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?
Что есть общее, единоличное и отдельное в свете учения о «тринитарности» (триединстве, троице)?
Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?
Как соотносятся истины откровения, выраженные в Библии, и истины человеческого разума?
Уже в постановке проблем видна тенденция средневековой философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой, практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире). Кратко специфику типа философствования средневековья можно определить следующим образом…

Основные черты, особенности и идеи средневековой философии
Вторичность философских истин по отношению к догматам католического вероисповедания, в основе которого лежат два принципа: креационизм (от лат. creation – творение) и Откровение. Первый из них – сотворение мира Богом – стал основой средневековой онтологии, второй – средневековой гносеологии. Следует особо подчеркнуть, что творением Бога считается не только природа, но и Библия как средоточие мудрости Слова.
Средневековой философии был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была не просто «Книга книг», но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Библия стала отправным источником или мерой оценки любых теорий философии. Несомненно, что в ней содержались идеи, коренным образом отличавшиеся от языческого мировоззрения. Прежде всего это идея единого, уникального Бога, находящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая концепция исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о единой сущности мира.
Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична» в своих формах. Это означало, что очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложная иерархия авторитетов, где первое место заняли тексты синоптических (совпадающих) Евангелий, затем тексты апостольских посланий, библейских пророков, учителей и отцов церкви и т. д. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). При этом использовались все достижения формальной логики, в первую очередь аристотелевская. Давление авторитетов породило явление «псевдоавторства», когда автор приписывал свои тексты либо пророкам «Ветхого завета», либо апостолам и т. д. для придания особой ценности своего труда в глазах общественности.
Рационалистическое обоснование догматов церкви, а на ранних этапах – борьба с язычеством, патристика (учение отцов церкви). По мере того, как католицизм становился господствующей идеологией Западной Европы, философия стала использовать для апологетики (защиты веры) положения античных философов, в первую очередь, Аристотеля.
В противоположность мистике метафизическая методология апеллировала к формальной логике и схоластике. Термин «схоластика» происходит от греч. σχολαστικός – школьный, ученый. Подобно тому, как в средневековой школе ученики зазубривали наизусть священные тексты без права собственной оценки, так и философы некритически относились к этим текстам. Схоласты усматривали путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в чувственном созерцании.
Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика. Самое главное качество средневекового учителя – энциклопедичность, подкрепляемая виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг. В середине века мы часто встречаем произведения в виде «суммы» знаний: «Суммы теологии», «Суммы против язычников» и т. д.
Прошедшая красной нитью через все средневековье дискуссия о природе универсалий (от лат. universalis – общий, т.е. общих понятий), в которой нашло отражение отношение философов к учению о Святой Троице (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух). Позиции оппонентов в этом споре тяготели к двум полюсам – реализму (от лат. realis – действительный) и номинализму (от лат. nomen – имя).
Согласно утверждениям реалистов, истинно реальными являются только общие понятия, а не единичные предметы. Универсалии существуют до вещей, представляя собой сущности, идеи в божественном понимании. Как видим, реализм имел немало общего с платонизмом. К числу реалистов следует отнести Августина Блаженного, И. С. Эриугену, Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского.

Номиналисты, напротив, считали, что универсалии суть имена, данные человеком, в то время как конкретные вещи существуют реально. Номинализм представляли такие философы, как И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скот.

Как крайний номинализм, так и крайний реализм нашли порицание со стороны церкви. Более поощрительно она относилась к умеренным проявлениям обоих течений, которые нашли отражение в трудах П. Абеляра и Фомы Аквинского.

В целом философия средневековья была по духу оптимистична. Она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся постижимым, устроенным на рациональных основах, историчным (т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в виде Страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим средствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения. В результате физическая природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы – откровением. Соответственно, были и две истины: мирская и божественная (откровения), которые находились в симбиозе. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного знания, озарения, божественного откровения. Поскольку «Истинная философия» — это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики. Критерии выделения указанных периодов в современной истории философии различаются. Однако четким хронологическим разделом можно считать: I-VI вв. – этап патристики и XI-XV вв. – этап схоластики. Общепринятыми являются в истории философии главные персоналии — представители высших точек развития данных этапов. Вершина патристики – Августин Блаженый (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223—1274 гг.) – пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви обретают законченную форму.

Систематизатором ортодоксальной схоластики по праву считается Фома Аквинский. Основным приемом его философии является апелляция к здравому смыслу при анализе догматов католицизма. Вслед за Аристотелем, он закрепил понимание соотношения идеального и материального как соотношения «принципа формы» с «принципом материи». Сочетание формы и материи порождает мир конкретных вещей и явлений. Душа человека также является формообразующим принципом (сущностью), но свое законченное индивидуальное бытие она получает лишь при соединении с телом (существование).

Фома Аквинский выразил идею гармонии разума и веры. В работе «Сумма теологий» он привел пять доказательств бытия Бога, обосновывал мысль о бессмертии души, а человеческое счастье рассматривал как познание и созерцание Бога. В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым, а в 1879 г. его учение стало официальной доктриной Католической Церкви.

Господство религии в Средние века было настолько всеохватывающим, что даже социальные движения имели религиозный характер (многочисленные ереси, Реформация). А интеллектуальная оппозиция католицизму периодически призывала к ограничению роли веры по отношению к знанию, что нашло отражение в появлении теории двойственной истины, деизма (от лат. dues – Бог) и пантеизма (от греч. πάν – все и θεός – Бог).

Использованная литература:

Філософія: Навчально-методичний посібник для студентів технічних вузів (російською мовою)/ Під ред. Л.О.Алексєєвої, Р.О.Додонова, Д.Є.Музи, Т.Б.Нечепоренко, В.Г.Попова. – 4-те вид. – Донецьк: ДонНТУ, 2010. – 173 с.
Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1996 – 576 с.