4509. Альберт Великий

[Хронос]

http://www.hrono.ru/biograf/bio_a/albertus_magnus.php

Альберт Великий (1193-1280), немецкий теолог и философ, монах доминиканского ордена, учитель Фомы Аквинского; автор «Суммы теологии», «О причинах и о возникновении всеобщего», многих трудов по теологии, логике, этике. Канонизирован в 1231 году.

+ + +
Профессор-теолог

Альберт Великий (около 1193—1280). Родившись в Швабии в рыцарской семье, Альберт Великий был одним из самых знаменитых профессоров-теологов Средневековья. Ведя обучение в нескольких школах своего ордена, он стал впоследствии (в 1243—1247 гг.) преподавателем богословия в Парижском университете. Большая часть его жизни прошла в Германии, в частности, в Кёльне, где он организовал Studium generale. Свое творчество он посвятил изложению комментариев к научному наследию Аристотеля, заложив основы ботаники, зоологии, и привнеся новые идеи в теологию (его труды «Сумма творения» и «Сумма теологии»). Были также найдены его проповеди, с которыми он обращался к пастве в Париже и Кёльне.

Поло де Бонье, М.-А. Средневековая Франция / Мари-Анри Поло де Болье. – М., 2014, с. 231.
Немецкий философ

Альберт Великий (родился между 1193—1207, умер 1280) — немецкий философ, естествоиспытатель и теолог. Вместе со своим учеником Фомой Аквинским боролся против истолкования аристотелизма в духе аверроизма и против передовых школ в схоластике, использовал аристотелевские идеи для выработки единой философско-теологической системы. Кроме чисто философских сочинений («Сумма теологии» и др.) Альберт Великий принадлежат и естественнонаучные трактаты, которые наряду с библейскими сказаниями, религиозно-фантастическими легендами включали непосредственные наблюдения над природой.

Философский словарь. Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991, с. 16.
Доминиканский теолог

Альберт Великий (Albertus Magnus) (1193/1207- 1280) - немецкий философ, доминиканский теолог, естествоиспытатель, граф Альберт фон Больштедт, удостоенный звания "Doctor Universalis" ("всеобъемлющий доктор"). В доминиканский орден вступил около 1223. Преподавал в Парижском университете с 1245. В 1931 канонизирован католической церковью. Преподавал в доминиканском университете в Кельне, был учителем в т. ч. и Фомы Аквинского. Первый крупный христианский продолжатель традиции аристотелизма в эпоху средневековья. Написал комментарии и "Парафразы" к Аристотелю, а также философское сочинение "Сумма теологии". Стремясь согласовать богословие и науку, полагал первую сверхъестественным опытом, а вторую - опытом естественным, низшей ступенью первого, конституирующихся в целом в единое универсальное знание. Утверждая сотворенность времени и материи, сумел совместить схоластику и физику Аристотеля. По А., первыми в процессе творения были так называемых четыре "со-вечных" сущности: материя, время, природа ангелов и небо эмпирея. Допускал существование составных нематериальных сущностей (ангелы и деятельные разумы - бессмертные части любой человеческой души). Различал "простое", сущность которого совпадает с источником его бытия, и "составное", бытие которого не тождественно его сущности. Главным методом научного исследования считал наблюдение. Космос, по А., - наполненная различными силами совокупность форм. Разум неотделим от чувств, познание есть единый процесс взаимодействия чувственного восприятия и мышления. Высшее доступное человеку состояние - растворение в созерцании Бога. Соединение с Богом осуществимо через отрешение от мира путем очищения нашего видения Его от чувственных образов, логических категорий и собственно идеи бытия, удерживающей Его среди тварных вещей. Противопоставление души и тела неправомерно. Мораль человека - продукт не его рассудка, а совести, относящейся к практическому разуму.

А.А. Грицанов

Новейший философский словарь. Сост. Грицанов А.А. Минск, 1998.

Альберт, граф фон Больштедт, обыкновенно называемый Albertus Magnus - один из самых ученых и самых богатых познаниями людей средних веков, род. в 1193 г. в Лауингене в Швабии. Будучи по слабому телосложению неспособен к военной службе, он был предназначен к духовному званию. Окончив курс учения в Падуе, поступил в незадолго перед тем основанный орден Доминиканцев, начальство которого послало его в Германию, где он был преподавателем в различных монастырях - в Кёльне, Гильдесгейме, Фрейбурге, Регенсбурге и Страсбурге. Большую часть своей жизни он провел в Кельне, где образовал много превосходных учеников, прежде всего Фому Аквинского. Некоторое время он занимал доминиканскую кафедру богословия в парижском университете и, по преданию, читал свои лекции, вследствие громадного стечения слушателей, под открытым небом. С 1254 он действовал, как провинциал своего ордена, в Германии. Когда, нисколько лет спустя, в Парижском университете вспыхнула сильнейшая ненависть против Доминиканцев, так что делегаты обеих сторон обратились в Рим, А. одержал при помощи своего красноречия победу для ордена и был затем назначен преподавателем богословия при папской курии (Magister Palatii). Папа Александр IV возвел его в 1260 г. в сан регенсбургского епископа, но А. уже в 1262 выхлопотал себе у наследника Урбана IV дозволение низложить епископский посох. Он возвратился в качестве лектора назад в К„льн и посвятил себя всецело науке. Как друг и советник архиепископа Конрада фон Гохштеден, он несомненно принимал деятельное участие в составлении плана для постройки к„льнского собора. Он умер в Кельне, в 1280 г., сделавшись уже несколько лет перед тем слабоумным. Он обладал самым всесторонним образованием из всех ученых ХIII века, вследствие чего и получил от современников и потомства название Великого, или "Doctor universalis". Но от остальных схоластиков отличается не столько большею энергией самостоятельного философского мышления, сколько большим изобилием весьма прилежно обработанного материала. Он широко воспользовался сделавшимися в начале ХШ века известными как подлинниками сочинений Аристотеля, так и византийскими, арабскими и еврейскими комментариями и подавляющею силою этого материала дал схоластическому мышлению аристотелелево направление. Таким образом А. сделался главным учителем аристотелевой философии и виновником того, что она взяла решительный перевес, хотя он сам и не был вполне самостоятелен в ее понимании и стоял в полной зависимости от своих источников. Более самостоятельности и значения имел он в области естествознания, где он расширил и пополнил аристотелевы исследования своими собственными. В особенности он отличился в ботанике подробными исследованиями. Его необыкновенные для того времени знания в физике, химии и механике были причиною заподозрения его в колдовстве и в этом отношении с его именем связаны многочисленные легенды. Его сочинения, собранные, (но не во всей полной) Ямми (21 т., Лион, 1651), состоят частью из комментариев к философским сочинениям Аристотеля, частью из исследований физического, алхимического и естественноисторического содержания. Критическое издание части этих последних предприняли Эрнст Мейер и Карл Ессен (Берл., 1867), под заглавием: "Alberti Magni de vegetabilious libri VII, historiae naturalis pars XVIII". Его богословские сочинения состоят главным образом из изъяснения книг Священного Писания и из трудов догматического содержания. К последним принадлежит (изданное в первый раз в Нюрнберге, в 1473 г.) "Compendium theologicae veritatis", которое, как и многие другие сочинения А., распространено в бесчисленных изданиях XV в. и первой половины XVI в.

Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон Энциклопедический словарь.

Альберт Великий, Альберт фон Больштедт (Albertus Magnus, Albert der Grope, Albert von Bollstadt) (1193 или 1206/07, Лауинген, Швабия — 15 ноября 1280, Кёльн) - немецкий богослов, философ и ученый-естествоиспытатель; «всеобъемлющий доктор» (doctor universalis). Препоадаватель Парижского университета (1245-1248) и кёльнской орденской школы (1248-1252); учитель Фомы Аквинского и Ульриха Страсбургского. Доминиканец (с 1223), провинциал ордена в Германии (1254-1257), епископ Регенсбурга (1260-1262). Канонизирован Римско-католической церковью в 1931. Основные труды: «Сумма о тварях», «Об интеллекте и интеллигибельном», «О душе», «О причинах и о возникновении всеобщего», «О единстве разума против Аверроэса», «Метафизика», «Сумма теологии» и др. С именем Альберта Великого связана рецепция схоластической наукой идей и методов Аристотеля (практически все его работы он изложил, прокомментировал и истолковал в духе христианской теологии). При этом трактовка Альбертом аристотелизма сильно зависела от его интерпретации у Ибн Сины (Авиценны), а также от христианского и арабского неоплатонизма (Августин, Псевдо-Дионисий Ареопагит, ал-Фараби, «Книга о причинах» и др.). Четко разграничивая теологию и философию, Альберт признает самодостаточность каждой в сфере своего приложения. Теология, будучи практическим учением, служащим идеям спасения, руководствуется положениями веры, которые разум судить не может. Философия же как разумное постижение сущего, или вещей самих по себе, не нуждается в каких-либо иных авторитета, кроме логического доказательства и опыта, и имеет целью само знание. Философы опираются на низшую, рациональную способность ума, богословы же извлекают мудрость из его сокровенной части (abditum mentis), озаряемой светом Божества (lumen infusum). При этом вера использует разум для своего укрепления и распространения.

Бытие — первое сотворение сущее и основа всех сотворенных вещей, каждая из которых составлена из «того, что есть» (id quod est), т.е. ее сущности, и отличного от сущности «бытия, которым есть» (esse quod est) вещь; бытие (esse) метафизически предшествует конкретизирующим и ограничивающим его определениям, благодаря которым просто бытие становится бытием чем-либо (esse aliquid). Бытие является и предельным основанием всякого умопостижения, будучи простейшим понятием, на знании которого останавливается анализирующий интеллект. Однако хотя бытие — это наипростейшее из всего сотворенного, оно все же обладает (также наипростейшей) композицией, поскольку может рассматриваться как существующее по отношению к Творцу и как существующее по отношению ко всем своим детерминациям. Абсолютно же чистое и простое первое бытие находится по ту сторону этого абстрагированного бытия как его причина. Это бытие Бога, в котором нет и не может быть никакой композиции, так как и «то, что есть» Бог, и само его бытие в Нем совершенно тождественны. Всему сотворенному присуща также причастность определенной форме, соединенной или не соединенной (как у чистых интеллигенции, т.е. ангелов) с материей. Формы имеют универсальную природу (natura universalis) умопостигаемого света, излучаемого первой причиной. Определяя характер отношения между уровнями нисходящей иерархии сущностей, Альберт использует неоплатоническую по духу терминологию метафизики света («эманация», «истечение бытия» и т. п.), однако при этом он настаивает, что мы должны верить в сотворение мира Богом «из ничего», поскольку Бог сам сообщил нам об этом в книге Бытия; средствами же разума невечность мира доказанной (как и опровергнутой) быть не может.

Геоцентрическую космологию Альберт излагает в контексте доктрины т. н. «четырех совечных» (coaequaeva) (небо эмпирея, материя, время и природа ангелов). Неподвижное небо эмпирея играет роль перводвигателя. Эта обладающая световой природой «движущая телесная форма», которая есть причина и иных светов, составляющих сферу звезд, обусловливает своими влияниями круговое движение всей системы концентрических сфер, а через них и активность элементов подлунного мира.

В антропологии Альберт, примиряя платоновско-августиновское и аристотелевское учение о душе, утверждает, что в то время как сущностно душа есть чисто духовная субстанция, чья интеллектуальная деятельность не связана с телесными органами (и это обусловливает ее бессмертие), операционально функционирует как форма тела человека, определяющая его видовое отличие и придающая ему жизнь.

Придерживаясь аристотелевского различения деятельного (актуального) и потенциального разума, Альберт критикует теорию универсального деятельного разума (entellectus universaliter agens) Авиценны (Ибн Сины) и отождествляет этот разум с Богом, чей свет разумения сообщается индивидуальным деятельным разумам отдельных людей; выступает он и против учения Аверроэса (Ибн Рушда) о едином, вечном и общем для всех разуме. Согласно Альберту, разум, который до опыта подобен «чистой доске» (tabula rasa), приобретает знания посредством двух интенций. Первая интенция (intentio prima) есть акт интеллекта, направленный на внешний объект, и сформированное таким образом понятие об определенной вещи; вторая же интенция (intentio secunda) предполагает акт интеллектуальной рефлексии, объектом которой выступают уже не вещи, а содержание самого мышления (т. е. универсальные понятия, логические законы и т. п.). При этом универсалия как абстракция, содержащаяся «после вещи» (post rem) в человеческом разуме, представляет собой лишь один из трех возможных способов существования общей природы вещей: два других — это идея, пребывающая «до вещи» (ante rem) в божественном уме, и пребывающий «в вещи» (in re) индивидуализированный материей вид (species), или форма. Помимо рациональной способности человеческая душа обладает, по Альберту, сообщающей ей моральные нормы совестью, а также волей, способной совершать свободный выбор. Субъектом естественной каузальности (в частности, астрологической) является лишь тело человека, душа же его не подвержена ей.

В научных трудах Альберта представлены практически все возможные в то время области естествознания: зоология («О животных»), ботаника («О растениях»), минералогия («О минералах») и т. д. Он прославился и как практик- натуралист, проводивший эмпирические исследования, а благодаря приписываемым ему алхимическим («Книга об алхимии») и оккультным трактатам он прослыл магом и чернокнижником.

A. M. Шишков

Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. I, А - Д, с. 88-89.
Далее читайте:

Философы, любители мудрости (биографический справочник).
Сочинения:

Opera omnia, ed. A. Borgnet, t. 1-38. P., 1890-99;

Opera omnia, ed. B. Geyer, t. 1-40. Miinster, 1951-84 (к 1984 издано 14 тт.); в рус. пер.: О растениях. - В сб.: Агрикультура в памятниках Западного средневековья. М.-Л., 1936, с. 231-283.
Литература:

Granmann М. Der heilige Albert der Grope. Wissenschaftlic hes Charakterbild. Munch., 1932;

Albertus Magnus Doctor Universalis, 1280-1980, ed. G. Meyer & A. Zimmermann. Mayence, 1980;

Albertus Magnus. Seine Zeit, sein Werk, sein Wirkung, ed. A. Zimmermann. B.-N. Y., 1981;

Craemer-Riigenberg I. Albertus Magnus. Munch., 1980;

Libera A. De Albert le Grand et la philosophie. P., 1990;

Studia Albertina (Beitrage zur Geschichte der Philosophie des Mitteralters, Suppl. 4). Miinster, 1952.

[Открытая реальность]

http://openreality.ru/school/philoso...sm/dominicans/
Альберт Великий (Альберт фон Больштедт Мадпиз, 1193—1280) изучал свободные искусства, естественные науки, медицину и философию Аристотеля (которая тогда еще не была признака церковью) в Падуанском университете, затем изучал теологию в университете в Болонье. В 1223 г. он вступает в доминиканский орден, который посылает его в Кёльн-на-Рейне для изучения там теологии и философии. В 1245 г. был переведен в Париж. Получил широкую известность как учитель и часто должен был выступать на большой площади, так как в зале слушатели не помещались.

В 1260 г. он был рукоположен в епископы в Дрездене. По своему желанию был освобожден от этой должности и последние годы жизни снова провел в Кёльне. В монастырском уединении он полностью отдался научному и писательскому труд. Это был широко образованный человек, знал труды Аристотеля, которые оказали на него огромное влияние, знал работы Авиценны, Августина и Псевдо-Дионисия.

Из его трудов многие сохранились. Большую часть из них составляют комментарии к творчеству Аристотеля. Значение Альберта состоит в том, что он одним из первых попытался использовать идеи Аристотеля для систематизации христианского мировоззрения. Он понял, что проникновение античного мышления в область культуры Западной Европы нельзя остановить и что, наоборот, следует использовать философскую мудрость античности для обоснования и подкрепления христианства.

В своем творчестве он часто обращается к трактатам Аристотеля, комментирует их, в частности высоко оценивает логику. В ее духе он вновь вводит в схоластику XIII в. реалистическое решение проблемы универсалий, причем в ее компромиссной форме (universalia in rebus). Он отводит философии более самостоятельную роль, чем старшие схоласты. Различает, например, проблемы религиозных догматов и мистерий (триединства, воплощения, искупления, воскресения и т. д.), являющиеся содержанием теологического исследования, и естественнонаучные проблемы, которые требуют философского объяснения.

В аристотелизме Альберта проявляются и элементы других идейных концепций, в частности неоплатонизма. По сути это уже аристотелизм, приспособленный к требованиям христианства и церковного учения. Альберт занимался исследованиями и наблюдениями в естественнонаучной области, в частности преуспел в зоологии, химии (алхимии) и астрономии. Его подозревали в том, что он владеет чародейскими силами Он якобы создал говорящее устройство, которое испуганный Фома, его ученик, хотел разбить, ибо считал дьявольским наваждением.

Широта философских, естественнонаучных и богословских интересов Альберта была основанием для того, чтобы назвать его doctor universalis, а начиная с XIV столетия он был удостоен и звания Великий. Этот наиболее известный немецкий схоласт сам не создал логически стройной, единой философской и теологической системы.

[Новая философская энциклопедия]

http://iphlib.ru/greenstone3/library...2483a21b63380c
АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ, Альберт фон Больштедт (Albertus Magnus, Albert der Große, Albert von Bollstädt) (1193 или 1206/07, Лауинген, Швабия — 15 ноября 1280, Кёльн) – немецкий богослов, философ и ученый-естествоиспытатель; «всеобъемлющий доктор» (doctor universalis). Преподаватель Парижского университета (1245–48) и кёльнской орденской школы (1248–52); учитель Фомы Аквинского и Ульриха Страсбургского. Доминиканец (с 1223), провинциал ордена в Германии (1254–57), епископ Регенсбурга (1260–62). Канонизирован Римско-католической церковью в 1931. Основные труды: «Сумма о тварях», «Об интеллекте и интеллигибельном», «О душе», «О причинах и о возникновении всеобщего», «О единстве разума против Аверроэса», «Метафизика», «Сумма теологии» и др.

С именем Альберта Великого связана рецепция схоластической наукой идей и методов Аристотеля (практически все его работы он изложил, прокомментировал и истолковал в духе христианской теологии). При этом трактовка Альбертом аристотелизма сильно зависела от его интерпретации у Ибн Сины (Авиценны), а также от христианского и арабского неоплатонизма (Августин, Псевдо-Дионисий Ареопагит, ал-Фараби, «Книга о причинах» и др.).

Четко разграничивая теологию и философию, Альберт признает самодостаточность каждой в сфере своего приложения. Теология, будучи практическим учением, служащим идеям спасения, руководствуется положениями веры, которые разум судить не может. Философия же как разумное постижение сущего, или вещей самих по себе, не нуждается в каких-либо иных авторитетах, кроме логического доказательства и опыта, и имеет целью само знание. Философы опираются на низшую, рациональную способность ума, богословы же извлекают мудрость из его сокровенной части (abditum mentis), озаряемой светом Божества (lumen infusum). При этом вера использует разум для своего укрепления и распространения.

Бытие – первое сотворенное сущее и основа всех сотворенных вещей, каждая из которых составлена из «того, что есть» (id quod est), т.е. ее сущности, и отличного от сущности «бытия, которым есть» (esse quod est) вещь; бытие (esse) метафизически предшествует конкретизирующим и ограничивающим его определениям, благодаря которым просто бытие становится бытием чем-либо (esse aliquid). Бытие является и предельным основанием всякого умопостижения, будучи простейшим понятием, на знании которого останавливается анализирующий интеллект. Однако хотя бытие – это наипростейшее из всего сотворенного, оно все же обладает (также наипростейшей) композицией, поскольку может рассматриваться как существующее по отношению к Творцу и как существующее по отношению ко всем своим детерминациям. Абсолютно же чистое и простое первое бытие находится по ту сторону этого абстрагированного бытия как его причина. Это бытие Бога, в котором нет и не может быть никакой композиции, так как и «то, чтó есть» Бог, и само его бытие в Нем совершенно тождественны. Всему сотворенному присуща также причастность определенной форме, соединенной или же не соединенной (как у чистых интеллигенции, т.е. ангелов) с материей. Формы имеют универсальную природу (natura universalis) умопостигаемого света, излучаемого первой причиной. Определяя характер отношения между уровнями нисходящей иерархии сущностей, Альберт использует неоплатоническую по духу терминологию метафизики света («эманация», «истечение бытия» и т.п.), однако при этом он настаивает, что мы должны верить в сотворение мира Богом «из ничего», поскольку Бог сам сообщил нам об этом в книге Бытия; средствами же разума невечность мира доказанной (как и опровергнутой) быть не может.

Геоцентрическую космологию Альберт излагает в контексте доктрины т.н. «четырех совечных» (coaequaeva) (небо эмпирея, материя, время и природа ангелов). Неподвижное небо эмпирея играет роль перводвигателя. Эта обладающая световой природой «движущая телесная форма», которая есть причина и иных светов, составляющих сферу звезд, обусловливает своими влияниями круговое движение всей системы концентрических сфер, а через них и активность элементов подлунного мира. В антропологии Альберт, примиряя платоновско-августиновское и аристотелевское учения о душе, утверждает, что в то время как сущностно душа есть чисто духовная субстанция, чья интеллектуальная деятельность не связана с телесными органами (и это обусловливает ее бессмертие), операционально она функционирует как форма тела человека, определяющая его видовое отличие и придающая ему жизнь.

Придерживаясь аристотелевского различения деятельного (актуального) и потенциального разума, Альберт критикует теорию универсального деятельного разума (inteilectus universaliter agens) Авиценны (Ибн Сины) и отождествляет этот разум с Богом, чей свет разумения сообщается индивидуальным деятельным разумам отдельных людей; выступает он и против учения Аверроэса (Ибн Рушда) о едином, вечном и общем для всех разуме. Согласно Альберту, разум, который до опыта подобен «чистой доске» (tabula rasa), приобретает знания посредством двух интенций. Первая интенция (intentio prima) есть акт интеллекта, направленный на внешний объект, и сформированное таким образом понятие об определенной вещи; вторая же интенция (intentio secunda) предполагает акт интеллектуальной рефлексии, объектом которой выступают уже не вещи, а содержание самого мышления (т.е. универсальные понятия, логические законы и т.п.). При этом универсалия как абстракция, содержащаяся «после вещи» (post rem) в человеческом разуме, представляет собой лишь один из трех возможных способов существования общей природы вещей: два других – это идея, пребывающая «до вещи» (ante rem) в божественном уме, и пребывающий «в вещи» (in re) индивидуализированный материей вид (species), или форма.

Помимо рациональной способности человеческая душа обладает, по Альберту, сообщающей ей моральные нормы совестью, а также волей, способной совершать свободный выбор. Субъектом естественной каузальности (в частности, астрологической) является лишь тело человека, душа же его не подвержена ей.

В научных трудах Альберта представлены практически все возможные в то время области естествознания: зоология («О животных»), ботаника («О растениях»), минералогия («О минералах») и т.д. Он прославился и как практик-натуралист, проводивший эмпирические исследования, а благодаря приписываемым ему алхимическим («Книга об алхимии») и оккультным трактатам он прослыл магом и чернокнижником.

Сочинения:

1. Opera omnia, ed. A.Borgnet, t. 1–38. P., 1890–99;

2. Opera omnia, ed. В.Geyer, t. 1–40. Münster, 1951–84 (к 1984 издано 14 тт.);

3. в рус. пер: О растениях. – В сб.: Агрикультура в памятниках Западного средневековья. М.–Л., 1936, с. 231–283.

Литература:

1. Grabmann M. Der heilige Albert der Große. Wissenschaftliches Charakterbild. Münch., 1932;

2. Albertus Magnus Doctor Universalis, 1280–1980, ed. G.Meyer & A.Zimmermann. Mayence, 1980;

3. Albertus Magnus. Seine Zeit, sein Werk, seine Wirkung, ed. A.Zimmermann. В. – Ν.Υ., 1981;

4. Craemer-Rügenberg I. Albertus Magnus, Münch., 1980;

5. Libera A. De. Albert le Grand et la philosophie. P., 1990;

6. Studia Albertina (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mitteralters, Suppl. 4). Münster, 1952.

A.M.Шишков

[Filosof.at.ua]

http://filosof.at.ua/publ/biografii/...likij/2-1-0-22

Альберт Великий (лат. Albertus Magnus) — Св. Альберт, Альберт Кельнский, Альберт фон Больштедт — немецкий философ, теолог, учёный.

Родился в семье графа фон Больштедта в Лауингене-на-Донау(Швабия). Старший сын богатого и знатного герцога. Точная дата рождения неизвестна, предположительно родился между 1193 и 1206 годами.

Около 1212 г. поступил в Падуанский университет, где изучал труды Аристотеля и Отцов церкви, а также проявил большие способности к естественным наукам. В 1223 г. вступил в доминиканский орден, продолжая занятия теологией и наукой. С этого момента жизнью Альберта распоряжались генералы ордена, которые в 1228 принимают решение о его переезде в Кельн. С 1228 по 1254 гг. Альберт читает лекции в крупнейших университетах Баварии и Франции и обретает славу величайшего схоласта Европы. Кроме того, философ занимается комментированием Священного Писания и «Сентенций» Петра Ломбардского. В 1245 г. в Париже происходит знакомство с Фомой Аквинским, который затем станет одним из любимых учеников Альберта и будет сопровождать его в поездках по университетам и многочисленным странствиям.

В 1254 г. назначен провинциалом Доминиканского ордена. Деятельность Альберта на этом посту способствовала развитию ордена во вверенной ему провинции Тевтония и росту числа братьев. В 1260 Папа назначил Альберта епископом Регенсбурга, но по прошествии двух лет Альберт отказался от епископского служения, которое мешало его научным и теологическим занятиям.

Альберт Великий занимался адаптацией трудов Аристотеля к нуждам современного ему христианства. Известны его комментарии к «Этике», «Физике» и «Политике» Аристотеля. Впоследствии эту работу продолжил его ученик Фома Аквинский. К сожалению, Альбертом Великим не была создана целостная философская система, поскольку большее внимание уделялось им преподаванию и разработке отдельных, наиболее заинтересовавших его проблем. Одной из таких проблем было познание. Согласно взглядам Альберта Великого познание осуществляется благодаря взаимодействию чувственного восприятия и мышления, разум сводится к чувствам и неотделим от них, то есть от осуществляемого в них процесса. Альберт Великий много сделал для развития науки, резко ограничив ее от теологии. Считая, что научное исследование должно строится главным образом на наблюдении, он написал двухтомный труд по зоологии, к сожалению, многие из его работ по естествознанию утрачены. Ему принадлежат также трактаты о минералах.

Альберт многое сделал для популяризации сочинений Аристотеля. Им написаны комментарии к большинству сочинений Аристотеля. Альберт, однако, не простой толкователь Аристотеля, но философ и богослов, разъясняющий и дополняющий сочинения Аристотеля и в то же время исправляющий их для приведения в согласие с христианским вероучением. Альберт обладал самым всесторонним образованием из всех ученых XIII века, вследствие чего получил от современников и потомства название Великого, или "Doctor universalis". Его необыкновенные для того времени знания в физике, химии и механике (ему приписывают создание механических кукол в человеческий рост) были причиной того, что Альберта порой подозревали в колдовстве, и в этом отношении с его именем связаны многочисленные средневековые легенды. До 1270 г. Альберт жил в Регенсбурге, потом переехал в Кёльн, где и жил до смерти.

Умер Альберт в возрасте 74 лет в Кёльне 15 ноября 1280, где и похоронен в доминиканской церкви св. Андрея. Альберт был беатифицирован в 1622 году, а затем канонизирован и причислен к учителям церкви папой Пием XI в 1931. В 1941 был провозглашён покровителем учёных. День памяти в Католической Церкви — 15 ноября.

Философия Альберта Великого

БОГ В ФИЛОСОФИИ АЛЬБЕРТА

Тезисы аверроизма происходили от основ аристотелевой философии, не оглядываясь на учительство Церкви. святой Альберт, излагая философию Аристотеля, особо касался тех пунктов, где догмат вероучения отличается от философских выводов. Отсюда и возникла необходимость разграничения философии и религии, чтобы оставить за ними свою собственную сферу действия. Что, собственно, и сделал Альберт Великий, первым среди мыслителей христианского Средневековья чётко отделив философию от теологии, представляя философию как науку независимую, имеющую отличную от теологии проблематику и пользующуюся своими методами.

Философия основывается на разуме. Теология – на откровении. Первая берёт за исходную точку основы ясные для разума, другая является ни чем иным, как вдохновением Святого Духа. Дух Святой склоняет нас к Богу, зачастую без нашего осознания этого.

Ещё одно различие между философией и верой происходит из различия источника знаний. Источником философского познания являются сущности сотворённых вещей. К ним обращается разум, Предмет познания веры есть первичные истины, будучи основой и целью истин философских.

Дальнейшая разница заключается в предмете познания. Вера основывается на восприятии, это значит на разуме, управляемом мотивами воли и чувства. Философия же основывается на спекулятивном т.е. умозрительном разуме, то есть на разуме, исполняющем свою деятельность чистого познания. Философия рассматривает те особенности бытия, которым оно обладает как бытие. Теология занимается свойствами (качествами) Бога и всем, что с ними связано.

Характерные особенности теологии и философии вовсе не исключают того, что они могут заниматься одним и тем же предметом, рассматривая его под разным углом зрения и разными способами. Вера взывает к авторитету, философия к разуму.

Но из этих особенностей теологии и философии совсем не обязательно следует то, что все истины откровения могут быть познаны разумом. Так, например разум не может постичь тайны Пресвятой Троицы. Проблема троицы для разума неразрешима. Это относится исключительно к откровению. Подобным образом невозможно доказать того, что мир сотворён.

Цель теологии (богословия) – указать человеку путь к вечному спасению и счастью. Цель философии – теоретическое познание. Но при этом философия не может ограничиваться только диалектикой, ибо не достаточно самогу только логического заключения в науках, занимающихся реальной действительностью.

Произведённое Альбертом Великим разделение философии и теологии, впервые в средневековье предоставило философии независимость. Эта независимость, однако, не допускает высказываний и утверждений противоречащих вере. Альберт Великий принимает то, что оба эти вида познания – философский и теологический имеют свой общий источник в Боге, из чего следует, что оба этих вида истины не могут друг другу противоречить, но должны быть в согласии.

Положение «Бог существует» для Альберта не очевидно само по себе. «Необходимо известное посредство, через которое мы могли бы придти к познанию Бога. Сотворённые предметы познаются нами раньше и поэтому должны вести нас к познанию Бога». Не только откровение, но и разум приводят нас к познанию того, что Бог существует. святой Альберт представляет ряд аргументов в пользу бытия Божия, взятых им у Отцов Церкви и у Аристотеля. К ним он добавил и свои собственные. Рассмотрим самые важные из них.

1) Причинность, которую мы находим в явлениях, склоняет нас согласиться с тем, что мир как целое должен иметь свою причину. Эта причина не может быть заключена в мире, мир не может сам сотворить себя, значит должна существовать общая действующая причина (Causa universalis efficiens), которая является первопричиной. Это и есть Бог.
2) Другой аргумент, взятый им у св. Августина, говорит нам о том, что рассматривая изменчивое и непостоянное, мы должны дойти до Первого неизменного, как неизменное, должно быть нематериальным. Это и есть Бог.

Интересен сам поиск этого Первого. Предложенный Альбертом. Из нашего личного опыта мы видим, что вещи в природе следуют одна за другой в порядке причинной зависимости и стоят в отношении соподчинения друг ко другу. Нам необходимо найти нечто так называемое Первое, с которого начинается ряд. Разделим всё существующее на телесное и бестелесное:

Телесное

Телесное не может быть Первым, потому, что оно сложно и предполагает в себе бытие простого.

Бестелесное

Следовательно первый член ряда должен относиться к бестелесной, духовной природе

Затем всё существующее бестелесное можно разделить на изменяемое и неизменяемое:

Изменяемое

приводится в движение чем-то высшим и следовательно тоже не может иметь необходимого первенства. И душа человека и Ангелы хотя и бестелесны, однако изменяемы.

Неизменное

Итак, эту неизменную и бестелесную природу, возвышающуюся над всем сущим, мы, по выводу св. Альберта называет БОГом.

3) Рассуждение Аристотеля о движении приводит к понятию Перводвигателя, который сам не может находиться в движении, а следовательно является чистым актом.
4) Различие между сущностью и существованием (quod hoc est и esse), склоняют нас принять, что есть нечто, в котором сущность тождественна существованию, т.е. они является чем-то единым и полностью тождественны. Это – Бог.

В противоположность взглядам крайних агностиков, утверждающих что Бог – за пределами нашего человеческого познания, св. Альберт полагает, что мы можем постичь Бога разумом, хотя и не полностью. Разум не может охватить полноты Божества. Пример тому – тайна Пресвятой Троицы, которую разум постичь не в состоянии. Но в его силах, впрочем, познать ряд признаков (качеств) Бога, как положительных, так и отрицательных.

Ряд позитивных утверждений, относящихся к качествам, позволяет относить себя также и к самому Богу, но следует, однако, помнить, что относятся они к Богу в степени несомненно более превосходной чем к твари. Таким образом мы должны абсолютно устранить из понятия Бога всё то, что является недостатком и несовершенством в сотворённых вещах.

Учитывая всё сказанное выше, можно утверждать, что бытие Божие не может зависеть от чего-либо. Оно – безусловно. Там, где существование (т.е. дар бытия) было дано, или, лучше сказать, даровано, там бытие и сущность различны. Дар бытия в творениях соединяется с сущностью. У Бога же, бытие и сущность должны быть одним и тем же. Сам Бог есть бытие. Нельзя сказать, что Он обладает бытием; как вечное бытие Бог есть чистый акт (actus purus). С понятием чистого акта нельзя соединить понятий существования или несуществования.

Бог метафизически безусловно прост. Если бы он был сложен, то составляющие его элементы должны были бы быть прежде Него. Из этого следует, что любое высказывание о Боге обязано выражать Его сущность. «Итак всё, что есть в Боге есть Он Сам. Всякое совершенство выражает всю его сущность».

Бог не может быть материален, ибо Он есть Чистый Разум и может быть только Разумом Действующим (intellectus universaliter agens), должен быть Разумом, в котором познающий и познаваемое становятся единым. Он познаёт не только себя, но и всё то, что Им создаётся. В этом случае Бог подобен художнику, в отношении к своему произведению. Его познание – образец, исходя из которого Он творит и формирует вещи. Богу присуще не только познание, но и совершенная воля. Поскольку Он сам для себя является причиной своего действия, то Он – безусловная воля.

Бог безусловно неизменен, поскольку в Нём нет ничего от потенциальности, каждое же изменение требует перехода от потенциальности к актуальности /от возможности действия к самому действию/. Бог – вечен. Бог всемогущ. А всемогущество его проявляется в трёх особенностях:
I. Он всё может.
II. Он всё делает с лёгкостью.
III. Он самодостаточен, то есть не нуждается ни в чём, а значит ни в материи, ни в посредстве кого-либо или чего-либо для совершения или создания задуманного Им.

Не стоит, конечно же, полагать, что Бог являлся для Альберта "объектом" метафизических и диалектических изысканий. Ревностно любящий Христа монах ордена проповедников вовсе не ушёл от отношения к Богу, которое можно было бы условно назвать "августиновым", то есть от отношения глубокого личного переживания встречи с Господом. Опасность этого имеется всегда, и вовсе не без оснований, несколько веков спустя, Блез Паскаль усмотрел разделение Бога Единого на "Бога философов" и "Бога веры". Думается, что именно универсализм и всеохватность мышления не позволили Альберту впасть в эту крайность. Он являет нам гармоническое единство интеллекта и откровения в душе зрелого, любящего христианина.

Об этом свидетельствует замечательный фрагмент «Альберт Великий о любви к Богу», который приводит протоиерей Владимир (Рожков) в своей книге: "Истинная и совершенная любовь к богу есть тогда, когда душа всеми своими силами пламенно отдаётся Богу, не ища в Нём ни временной, ни вечной корысти, но только благодаря врождённой доброте, святости, совершенству и блаженству приклоняется к Богу. Ибо каждая душа гнушается любить Бога из-за корысти или награды, так как и Бог всей Своей силой отдаётся душе человека, не ожидая от неё никакой корысти, желая передать ей Своё естественное блаженство. Затем, кто любит Бога только потому, что Он для него добрый, и главное потому, чтобы принять участие в Его блаженстве, тот проявляет только естественную и несовершенную любовь...
И пусть никто не доверяет себе, пока его душа не даст подтверждения делом. Языком, мыслью жизнью устремляйтесь к любви Творца. Потому что нет любви к Богу свободной от дел. Ибо многое из того, что делается, делается с тягостью (отвращением), и это не есть любовь. Ибо такое только исполнение дел и соблюдение заповедей должно нас освобождать от искушений, которое совершается не из-за какого-либо страха, но в награду за любовь, как свидетельствует божественный Августин: "Бога любит не тот, который побуждаем строгим приказанием, и не тот, который делает это ради огромного страха или в ожидании награды, но тот, который сам этого желает, - и такая любовь самая лучшая и достойная".

УЧЕНИЕ О СОТВОРЕНИИ МИРА

Из того что мир сотворён, следует, что он не вечен и не безначален. «Если» – говорит Альберт – «рассмотреть поближе перипатетические доводы в пользу вечности мира, то они, в сущности доказывают лишь то, что мир или все вещи вообще не могут возникать посредством естественного рождения (GENERATIO) и не могут исчезать через естественное разрушение (CORRUPTIO). Это во всяком случае надо допустить. Но существует ещё другой вид возникновения – творение. До понятия творения философы не могли возвыситься, т. к. Они всегда останавливались только на естественных принципах вещей, следовательно искали их ближайшую а не вечную причину. Они не могли стать выше положения: «Из ничего ничего не бывает», поскольку в области естественных причин оно имеет своё полное оправдание и всеобщую значимость. Исходя отсюда они не могли допустить начала движения и времени и вынуждены были даже отрицать его».

Приведённые в предыдущей главе представления о Боге и его качествах, содержат в себе больше элементов Священного Писания и платонизма, нежели аристотелевского подхода к данному вопросу. То же самое можно сказать об отношении Бога к миру, в раскрытии этой темы св. Альбертом. Здесь он опирается на Александра Гэльского, продолжателя платоновской традиции в XIII веке.

Богу как Первопринципу, должно присвоить силу производить вещи вне Себя, т.к. без этого Его нельзя мыслить первопричиной. Сила эта приводится в действие свободной волей. Бог творит из ничего (ex nihilo) все творения не только по их форме, но и по их материи. Материя не может быть вечной и несотворённой, ибо тогда П е р в ы й П р и н ц и п перестал бы быть общей причиной бытия поскольку бытие материи не зависело бы от него.

Поэтому следует особо сказать о понимании Альбертом времени и вечности. В «Summa de creaturis», приняв за основу классическое толкование Священного Писания, он развивает своё учение о четырёх соприсносущих или «сверстниках» (coaeva) сотворённых Богом вначале, прежде других сущих. Они суть:
материя,
время,
эмпирея (или эмпирическое небо)
ангельская природа.

Время – мера длительности всякого сущего (ens). Соответствующая его природе. Бог же неизменен и пребывает вне времени, мера его – вечность, то есть ничто иное как вечное настоящее. Об этом уже говорилось подробно во главе посвящённой богопознанию.

1. Изменчивые смертные существа пребывают во времени.
2. Соприсносущные (изменчивые, сотворённые, но никогда не не умирающие) находятся в эоне (aeon) нескончаемом времени, которое есть ничто иное как потенциально бесконечная вечность.
3. Бог пребывает в подлинно бесконечной вечности. Только в нём представлена сама вечность – «бесконечная внепоследовательная собранная воедино длительность, не имеющая прежде, после и теперь, т.е. абсолютное теперь, в отличие от теперь временного, связанного со временем текучим, единственно доступного человеческому восприятию и разумению.

Таким образом философ различает и разделяет вечность актуально бесконечную – aeternitas и потенциально бесконечную – sempiternitas или aevum. Фома, кроме того полагал Что в Боге воплощается вечность.

У Альберта Бог, как активный, деятельный Разум, есть истинная причина мира, ибо в Его сознании содержатся идеи всего. Всё было сотворено в соответствии с этими идеями. Эти первоначальные идеи творят в сотрудничестве с Божиим замыслом, и образуют единство, в котором несомненно сокрыто множество, потому, что одна мысль Бога охватывает разнородность и множество. Бог – причина, устрояющая мир, поскольку Он его Творец. Бог сотворил мир. Процесс творения – деятельность не только Его разума, но также и воли. Так как воля Бога безусловна свободна, значит и сотворение мира является актом абсолютной свободы. Бог несомненная причина всего.

Ч.Ф. Коплстон отмечает, что святой философ в своих трактатах «употреблял термины теории эманации, хотя его разъяснение этой теории было созвучно христианской теологии творения». Здесь мы как раз видим, то, что Альберт не был таким уж последовательным аристотеликом. Он фактически принимает концепцию «разумных семян» (говоря иными словами – теорию зародышевых форм или принципов) св. Августина, восходящую ещё к стоикам и разработанную в ключе доктрины Плотина. Мысль о неких творящих идеях, в сущности, неоплатонического происхождения. Об этом говорит и Татаркевич, называя «rationes seminales» сохранившимся в философии Альберта элементом августинизма. Мир наш был сотворён одновременно. Но не сразу было актуализировано всё множество возможных вещей. В сотворённое были вложены «семена» всех возможностей. Эти заложенные «семена» или «зёрна» при различных обстоятельствах и различным образом развивались с течением времени. Иными словами, одновременно с материей Бог создал «виртуальный набор всех возможностей, заложив в основу каждой из её актуализаций зерно разума». Вся последующая эволюция мира во времени – реализация в той или иной мере этих «разумных семян».

Множественность и разнообразие вещей в мире, по мнению Альберта, нельзя вместе с философами объяснить возрастающей отдалённостью твари от Бога, так как они имеют своё основание непосредственно в Божественной Премудрости. Так же как мастер создаёт своё художественное произведение из множества различных частей, объединяя их в единое целое, что является необходимым условием красоты произведения, так и Бог в Своей Премудрости «...построил всё мироздание из множества разнообразных вещей, обнаруживая во всех их Свою мудрость, благость и силу». Всё стремится к благу, вершиной которого является Наивысшее Благо – Бог. Бог именно с той целью и сотворил мир, чтобы каждое творение по-своему участвовало в его великолепии. Всё в мире служит для достижения этой конечной цели, и Бог ведёт всё в этом направлении. Даже зло служит тому, чтобы косвенно привести к добру. Это руководство Божие есть Провидение.

Изменяемость явлений мира, св. Альберт рассматривает согласно взглядам Аристотеля, то есть, используя понятия потенциальной материи и активной, образующей формы. Альберт Великий делает различие между "чем является" (quod est) и "посредством чего является" (quo est). Первое – suppossitum, второе – существованием этого suppossitum. Опираясь на данное различие, Альберт Великий разрешает проблему общих понятий (универсалий). Общие понятия не могут быть в вещах, ведь тогда вещь, к которой относится общее понятие не могла бы отличаться от другой вещи, к которой относится то же самое понятие. Общие понятие должны быть в разуме. Собственно, как утверждает Б. Рассел, Аверроэс и Альберт Великий просто повторили в отношении универсалий формулу изобретённую ранее Авиценной: «МЫШЛЕНИЕ ВЫВОДИТ ВСЕОБЩЕЕ ИЗ ОТДЕЛЬНЫХ ВЕЩЕЙ». Можно было бы подумать, что этой формулой отрицается существование универсалий вне мышления. Как бы не так! Такой взгляд являлся бы недопустимым упрощением. Ещё Авиценна говорил, что универсалии существуют до вещей, в вещах и после вещей.

Как было сказано, общее понятие должно быть в разуме, однако его не бывает без эквивалента в вещах. Им (эквивалентом) является форма, будучи сущностью предмета, будучи его субстанциальной формой. Чувственные восприятия дают познание предметов в единичности вещи. ум, при помощи понятия, охватывает сущность сокрытую среди свойств предмета.

Итак, понятие сокрыто в предмете особенным образом, ум однако придаёт ему общее значение, охватывая множество объектов одним понятием. Следовательно, общие понятия есть in re, т.е. в предметах, и, т.е. в уме человека, есть они и ante rem в уме Бога. Бог сотворил мир по идеальным образцам, содержащимся в Его уме. Эти идеальные образцы – идеи вещей. Они – понятия, существующие в уме Божием ante rem.
Попробуем объяснить это.

1. Допустим Бог решает сотворить ослов. Для этого Ему необходимо иметь идею «осла», которая таким образом в данном отношении предшествует ослам конкретным. Здесь – существование универсалий ante rem, т.е. в Божественном Разуме.
2. Когда ослы сотворены, в каждом из них заключено ослиное. Здесь – универсалии, существующие в естественных предметах, в вещах. (То есть in re)
3. Видя пред собою множество ослов, рассматривая их, мы замечаем, что они похожи друг на друга. Это приводит нас к общей идее «осла». В данном случае универсалии существуют после вещей – post rem – в нашем человеческом мышлении.

Очевидно, что найденная и предложенная Альбертом концепция универсалий была выдвинута им также и для того, чтобы прийти к компромиссу в бесконечном споре реалистов и номиналистов.

Проблема отношения понятий к вещам приводит к вопросу, как объяснить индивидуальность единичных объектов, если принимается, что понятия имеют общий характер. Специфические особенности предметов – отвечает св. Альберт – различия формы. Индивидуальные различия зависят от материи. Не смотря на разнородность предметов, мир, однако представляет собой организованное целостностное единство, в котором являет себя единство Бога.

ФИЛОСОФСКАЯ КОСМОЛОГИЯ АЛЬБЕРТА

Не следует забывать, что великий схоласт придавал весьма большое значение естественном у познанию мира Божия. Обладая универсальным умом, кроме разработки философской системы, Альберт производит множество разнообразных опытных исследований. Особенно ценны его ботанические исследования. Он даже упрекал Августина за то, что тот не знал природы. Любознательный оптимист, ему казалось что все вокруг должны с таким же как у него энтузиазмом стремиться ко всё новым знаниям о мире, через познание которого, возможно путём аналогий получить знания о Творце.

Альберт Великий – большой популяризатор познания природы по Аристотелю. Учёный монах говорит, что и сам он исходил множество дорог в поисках необходимых для опытов минералов. Как любой средневековый экспериментатор, занимаясь алхимией, чтобы понять образование физических тел, он делал упор на важности опыта, единственно позволяющего прийти к реальным выводам в вопросах природы; считая методом научного исследования наблюдение, т.е. любовное проникновение в живое целое мироздания. Космос он понимал как наполненную силами совокупность форм и развивал учение о реальной целостности. Учёным он был весьма разносторонним.

Особого рассмотрения заслуживают те естественнонаучные взгляды Альберта Великого, которые дают представление о характере воззрения на природу в средние века. Основные черты этого мировоззрения – геоцентризм и антропоцентризм. Исходя из них и развивались философия, теология, науки.

Альберт Великий пытался найти естественные обоснования для центрального положения Земли. Он рассматривал Землю как средоточие всех жизненных сил Вселенной, тем местом, куда "...стекаются силы всего мирового шара" От небесных светил эти силы направляются к Земле, а от Земли снова направляются к звёздному миру. Альберт Великий, исходя из того, что тяжесть направляет все тела к одной точке, учил о шарообразности вселенной. "Великое чудо", – писал он, – "что небо как наверху, так и внизу, и всё же земля стоит неподвижно, хотя небо вращается".

Уже весьма распространённое в то время мнение о шарообразности Земли породило спор о существовании антиподов - людей живущих на противоположной стороне Земли (т.е. антиподов). Теологов смущала эта идея тем, что она нарушала единство человеческого рода, так как с антиподами, отдалёнными от нас безграничным океаном, не было никакой возможности сношения. Альберт Великий также из теологических соображений старался опровергнуть известное ему из античной литературы мнение о существовании антиподов.

В средневековую науку из античности перешло мнение о том, что Земля находится не в центре мира, но, будучи звездой, подобной другим звёздам, вместе с ними вращается вокруг общего мирового центра. Альберт передаёт этот взгляд древних философов, но отвергает его, как противоречащий его идее о том, что центр Земли, он же центр мира, есть точка, к которой направлена всеобщая сила тяжести. В то же время мнение о том, что Земля по своей величине меньше звёзд, не вызывало у него возражений.

Он был чем-то бульшим, нежели просто эрудитом, был учёным-исследователем, современники, тем не менее больше всего удивлялись именно эрудированности и осведомлённости Альберта, утверждая, что он ознакомился практически со всей доступной в то время философской и научной литературой. Естественно, что его, казалось, колоссальные знания и замечательное умение синтезировать материал поражали даже тех, кто представлял совсем иные доктринальные положения. Крайне критически относившийся к схоластике Роджер Бэкон (ок. 1215 – 1292 гг.) с уважением отзывался о знаниях и трудолюбии Альберта, а Ульрих Страссбургский назвал его "удивительным чудом нашего времени". Его популярность нашла отражение в самых различных легендах.

Отсюда понятным становится имя, данное ему: Doctor universalis – "всеобъемлющий доктор", или прилагательное Magnus – "Великий" (что, разумеется, не имеет связи с его обликом, ведь Альберт был невысокого роста. В.Л. Рабинович уточняет это почётное звание, говоря: «Вовсе не зря титул Альберта Великого был тройным, всеохватным, хотя внутри себя иерархически coподчинённым: «Magnus in magia naturalis, major in philosophia, maximus in theologia» («Великий в натуральной магии, ещё более великий в философии, величайший в теологии»).

Что означает эта «натуральная магия», закравшаяся в титул святого доминиканца? Христианин – маг: не парадокс ли это? Лучшим ответом на этот и подобные вопросы могут быть слова сказанные по этому поводу Д. Реали и Д. Антисери: «Будучи одним из наиболее образованных людей своего времени, он не отвергал с порога магико-астрологические науки, которые, кстати, через него обрели невероятное влияние. Отвергая чёрную магию призывающую демонические силы, лишающие человека его свободы, Альберт вполне признавал права так называемой естественной магии, которая свидетельствует о бесконечной благости зачинателя всего, что его волей единится».

Один из элементов упомянутой естественной магии – Алхимия. Вот, что говорит о ней сам Альберт: «Алхимия есть искусство придуманное алхимиками. Имя её произведено от греческого archymo. C её помощью включённые в минералы металлы, поражённые порчей, возрождаются – несовершенные становятся совершенными».

Порча, болезнь которую нужно лечить. Алхимическое искусство сближено с искусством врачевания. Неспроста синоним философского камня – медикамент. Как же это понять? Вот что говорит сам Альберт, используя и в «мистической» области действия философского камня обычную метафизическую терминологию: «Своим многообразием металлы обязаны только различию собственных акцидентальных форм. Но не сущностям. Сущность всех металлов едина. Стало быть лишить металлы акциденций возможно». А это значит осуществить другое вещество, трансмутировать металл.

Различие благородных и неблагородных металлов обусловлено степенью порчи исходных начал. Итак, различие металлов акцидентально, а их тождество – эссенциально. Лечение металлов – рукотворный но богодухновенный процесс. Нужно возвратить металл к первичной материи. Совершенный металл имеет рукотворную модель, состоящую из двух (сера и ртуть) или четырёх (ещё мышьяк и нашатырь) начал. Это и есть эликсир или философский камень, посредник меж совершенными и несовершенными металлами. Только эти начала-вещества-принципы следует особо очистить. Абсолютно нелепый, с точки зрения современной физики и химии, взгляд на реальность. Каким образом элемент (металл) может представлять собою компоненцию из других элементов (серы и ртути)? Тем не менее, в рамках общей философской концепции Альберта об эликсире, мысль о субстанциальном единстве металлов вполне логична и будит воображение.

ДУША И ВОЛЯ. ВОПРОСЫ АНТРОПОЛОГИИ

Значительную трудность представляет собой согласование позиций теологии и аристотелизма в вопросе души. Восприятие человека как единого целого, которое мы можем лишь условно разделить на материю и форму, представляет материю и форму нераздельно между собою связанными. При таком понимании, душа, как форма тела, не может существовать без тела.

Альберт Великий принимает отправной точкой позицию теологии. Душа представляет собой самостоятельную субстанциальную форму полностью отличную от тела, являющуюся сущностью духовной. Отличная от тела, она движет телом (est motor corporis). Для того, чтобы это было возможно, необходимо, чтобы как со стороны тела, так и со стороны души существовало нечто, что в этом отношении являлось бы посредником. Со стороны тела это – восприимчивость разума. Со стороны души – жизненный дух. При посредничестве жизненного духа душа действует на чувственное восприятие человека, а через него и на тело.

С другой стороны человек отличается от других сущностей своей формой, которая является образующим фактором. Эта форма тела – душа: вместе с телом она представляет субстанциальное единство (ex anima et corpore fit unum naturaliter et substantionaliter). Как форма тела, она является его первичным актом, – actus primus. Благодаря душе оно есть то, что есть. (anima secundum quod est primus actus, conduit corpus ad esse).

Как мы видим, Альберт, приняв аристотелевскую теорию души как формы тела, всё-таки пытается примирить, согласовать её с представлением Платона и св. Августина о душе как духовной субстанции. Поэтому он «провёл различие между сущностью души и её функцией животворящей формы».

Воля, в строгом смысле слова является естественной необходимостью разумной души. Объектов её действия три:
· Во-первых, в душе она управляет всеми другими силами: познания, речи, принятия решений.
· Во-вторых, вне души она играет роль защиты человеческой природы (натуры).
· В третьих, касаясь того, что не относится напрямую к защите природы человека она может склонять его либо к невозможным вещам (в этом случае она неразумна), либо к возможным.

Среди возможных вещей одни таковы, что мы можем сделать лишь малую толику из них, либо вообще ни одного, поскольку они абсолютно не зависят от наших усилий. Среди них, например, «быть королевских кровей» или «быть здоровым человеком» и т.п. Но есть однако и такие, забота о которых касается только нас самих. Если мы приняли решение действовать, тогда и они являются особыми объектами разумной воли. В этом значении воля содержит различные «стремления», поскольку она является склонностью души к добру, (как таковому или в его частных проявлениях) воспринятому при помощи интеллекта.

Свободное произволение, называемое liberum arbitrium свойственно только человеку. Оно основано на свободе человека принимать решения о том, что является хорошим или плохим с точки зрения разума способом арбитража. Свобода желания основана на силе либо подчинения себя суду разума, либо избежания этого суда.

Было предложено много различных определений свободного произволения,чему не следует удивляться, поскольку природа его двояка:
1. Как сила души принимающая решение оно относится к разуму.
2. Поскольку оно свободно – относится к воле.
Категория: Биографии | Добавил: Admin (26.11.2010)
Просмотров: 6321

[А.А. Грицанов]

https://www.gumer.info/bogoslov_Buks...il_dict/24.php
АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ (Albertus Magnus) (1193/1207- 1280)
немецкий философ, доминиканский теолог, естествоиспытатель, граф Альберт фон Больштедт, удостоенный звания "Doctor Universalis" ("всеобъемлющий доктор"). В доминиканский орден вступил около 1223. Преподавал в Парижском университете с 1245. В 1931 канонизирован католической церковью. Преподавал в доминиканском университете в Кельне, был учителем в т.ч. и Фомы Аквинского. Первый крупный христианский продолжатель традиции аристотелизма в эпоху средневековья. Написал комментарии и "Парафразы" к Аристотелю, а также философское сочинение "Сумма теологии". Стремясь согласовать богословие и науку, полагал первую сверхъестественным опытом, а вторую - опытом естественным, низшей ступенью первого, конституирующихся в целом в единое универсальное знание. Утверждая сотворенность времени и материи, сумел совместить схоластику и физику Аристотеля. По А., первыми в процессе творения были так называемых четыре "со-вечных" сущности: материя, время, природа ангелов и небо эмпирея. Допускал существование составных нематериальных сущностей (ангелы и деятельные разумы - бессмертные части любой человеческой души). Различал "простое", сущность которого совпадает с источником его бытия, и "составное", бытие которого не тождественно его сущности. Главным методом научного исследования считал наблюдение. Космос, по А., - наполненная различными силами совокупность форм. Разум неотделим от чувств, познание есть единый процесс взаимодействия чувственного восприятия и мышления. Высшее доступное человеку состояние - растворение в созерцании Бога. Соединение с Богом осуществимо через отрешение от мира путем очищения нашего видения Его от чувственных образов, логических категорий и собственно идеи бытия, удерживающей Его среди тварных вещей. Противопоставление души и тела неправомерно. Мораль человека - продукт не его рассудка, а совести, относящейся к практическому разуму.