Форум  

Вернуться   Форум "Солнечногорской газеты"-для думающих людей > Политика > Философия > Русская философия

Ответ
 
Опции темы Опции просмотра
  #1  
Старый 24.05.2016, 13:56
Аватар для Grandars.ru
Grandars.ru Grandars.ru вне форума
Местный
 
Регистрация: 27.01.2014
Сообщений: 210
Сказал(а) спасибо: 0
Поблагодарили 0 раз(а) в 0 сообщениях
Вес репутации: 11
Grandars.ru на пути к лучшему
По умолчанию *4636. Сергей Николаевич Булгаков

http://www.grandars.ru/college/filos...bulgakova.html
Философия Булгакова

Известный русский философ, экономист, богослов Сергей Николаевич Булгаков (1871 — 1944) внес значительный вклад в русскую идеалистическую философию.

После нескольких лет работы приват-доцентом в Киевском университете в 1906 г. Булгаков переезжает в Москву, где становится приват-доцентом Московского университета, а с 1907 г. — профессором политэкономии Московского коммерческого института (ныне — Российская экономическая академия имени Г. В. Плеханова). Булгаков заинтересовывается философией Владимира Соловьева и начинает создавать собственную религиозно-философскую систему. Вместе с Бердяевым он редактирует журнал “Новый путь”, печатается в сборнике “Вехи” (1909). В 1912 г. была опубликована одна из наиболее известных книг Булгакова — “Философия хозяйства”, в которой он стремится осветить проблемы социальной философии и политэкономии с точки зрения религиозной христианской философии, а в 1917 г. напечатана книга “Свет невечерний: Созерцания и умозрения”, которую сам автор считал завершением “Философии хозяйства”.

В 1918 г. Булгаков принимает сан священника. В 1922 г. он был выслан из России, жил вначале в Праге, а затем переехал в Париж, где работал профессором богословия и деканом Православного богословского института.

Одной из важных философских проблем для Булгакова была проблема истинного принципа, на котором должно быть основано устройство общественной жизни. Среди наиболее известных его работ, посвященных этой проблеме, была книга “Два града” (1911). Отойдя от марксизма, Булгаков оценивает его как человекобожие, возведение человеческого рода в ранг бога, и одновременно как теорию, “бесцеремонно” относящуюся к человеческой индивидуальности. Если христианство, по мнению Булгакова, заставляя человека ощутить в себе бессмертный дух, пробуждает личность, указывает для каждого человека путь его собственного развития, внутреннего роста, то социализм Маркса упраздняет индивидуальность, ставя во главу общественные отношения, сводит личность к “социальным рефлексам” и заимствует мессианскую идею, заменив понятие “избранного народа” на пролетариат с его особой революционной миссией, а сатану на класс капиталистов с его непреодолимой склонностью к накоплению. Тем не менее, социализм способен стать средством для осуществления “требований христианской этики”, но для этого он должен отказаться от атеизма и экономического материализма, ибо рост материального благополучия в обществе без развития духовного добра приводит лишь к трагедии. По мнению Булгакова, “принципиально христианский социализм вполне возможен”, в нем социальное равенство и социальная справедливость соединены с религиозным откровением и стремлением личности к абсолютному добру — божественному началу. Булгаков пытался провести свои идеи в жизнь, участвуя в 1906 г. в создании Союза христианской политики и будучи избранным как беспартийный “христианский социалист” во вторую Государственную думу в 1907 г.

Критикуя революционный марксизм, Булгаков не мог не обратить внимание на роль русской интеллигенции в российской общественной жизни. Он отмечает ее индифферентизм к религии и веру в науку, научный прогресс, отвращение к духовному мещанству, а также чувство “виновности перед народом”, создающим материальные ценности и ведущим тяжелую жизнь. Относительная оторванность интеллигенции от жизни развила в ней такие черты, как “мечтательность, иногда прекраснодушие, утопизм”. Однако, считает Булгаков, стремление интеллигенции к идеалу социальной справедливости сродни религиозным поискам “Града Божия” на земле, так же, как и последние, она ищет не “прочного земного благополучия”, а истины и добра.

Булгаков постулирует связь религии и философии, утверждая, что философия должна быть служанкой, но не богословия, как это было принято в средние века, а религии в целом, так как философия исследует мир, используя данные чувственного опыта, которые для получения своего значения должны соединяться с опытом религиозным, лежащим в основе откровения.

Религиозно-философская онтология Булгакова впервые сформулирована им в двух книгах — “Философия хозяйства” и “Свет невечерний”. Вслед за В. Соловьевым Булгаков исходит из концепции, что Бог, абсолютное — это всеединство, нет и не может быть ничего вне Бога, того, что ограничивало бы своим бытием божественное бытие. Бог творит мир из ничто, полагая тем самым бытие сотворенных вещей: мир пронизан “божественными энергиями”, которые и составляют основу его бытия. В бытие Бог реализует себя, творя мир, он осуществляется в нем и в этом смысле мир — это становящийся Бог.

Между богом и миром, соединяя их и не являясь ни тем, ни другим, находится София — идеальная основа мироздания, предмет божьей любви, всеединство, которое приемлет любовь бога, вечная Женственность. София — это и органическое единство идей всех сотворенных существ: по Булгакову, любое существо имеет свою идею, которая является его сущностью, Софией, поэтому каждый живой организм имеет две стороны; отрицательную — материю, низший субстрат, отдельную часть раздробленного на объекты материального бытия; и положительную, софийную, идеальную.

Мир — это иерархия идейных существ, каждое из которых жаждет “софийного осияния”, преображения в красоте, что достигается под руководством Софии как универсальной ''инстинктивно бессознательной или сверхсознательной души мира” (это, как считает Булгаков, обнаруживается в целесообразности строения живых организмов и в их инстинктах родового начала).

Булгаков развивает теорию двух Софий: божественной и сотворенной. Божественная София принадлежит идеальному миру, она находится вне времени, сотворенная София раскрывается в мире вещественном, осуществляется во времени. Так как положительное содержание мира тождественно содержанию, которое было в боге до акта творения, сотворенная София близка Софии божественной, которая есть “вечное человечество в Боге”.

Последний раз редактировалось Chugunka; 15.03.2020 в 09:01.
Ответить с цитированием
  #2  
Старый 28.06.2016, 10:55
Аватар для CALEND.RU
CALEND.RU CALEND.RU вне форума
Местный
 
Регистрация: 12.12.2015
Сообщений: 1,414
Сказал(а) спасибо: 0
Поблагодарили 0 раз(а) в 0 сообщениях
Вес репутации: 10
CALEND.RU на пути к лучшему
По умолчанию Сергий Булгаков

http://www.calend.ru/person/3262/
Сергий Булгаков русский богослов, философ, православный священник 28 июня 1871
145 лет назад
— 13 июля 1944
72 года назад


Сергий Булгаков
Сергей Николаевич Булгаков (отец Сергий) родился (16) 28 июня 1871 года в маленьком городке Ливны Орловской губернии. Будучи сыном священника, он окончил духовное училище и Орловскую духовную семинарию, затем учился в Елецкой гимназии. В 1894 году Сергей окончил Московский университет и получил диплом юриста. Во время учебы в семинарии он увлекся марксизмом, а в университете много времени посвятил изучению политэкономии. Он осознал несостоятельность учения марксизма и вновь пришел к религиозному осознанию мира. Вскоре Булгаков стал одним из духовных лидеров российской интеллигенции. Он много пишет на темы религии и культуры, участвует в работе Второй Государственной думы.

В 1918 году он становится священником, принимает участие в церковной деятельности. Отрицая Октябрьский переворот, Булгаков был включен в список деятелей науки и культуры, которые подлежали высылке за рубеж. В 1922 году он покидает Россию, живет в Константинополе, Праге, Париже. По инициативе отца Сергия в Париже был открыт Православный Богословский Институт, и он же стал его первым главой. В 1939 году у него был обнаружен рак горла. Перенеся несколько операций, Булгаков почти потерял возможность говорить. Но и в оккупированном в годы Второй мировой войны Париже он служил литургию, читал лекции, писал. Скончался Сергей Николаевич Булгаков 13 июля 1944 года в Париже.

© Calend.ru
Ответить с цитированием
  #3  
Старый 15.10.2016, 18:52
Аватар для Great_philosophers
Great_philosophers Great_philosophers вне форума
Местный
 
Регистрация: 02.04.2016
Сообщений: 150
Сказал(а) спасибо: 0
Поблагодарили 0 раз(а) в 0 сообщениях
Вес репутации: 9
Great_philosophers на пути к лучшему
По умолчанию Булгаков Сергей Николаевич

http://great_philosophers.academic.r...B2%D0%B8%D1%87

Булгаков Сергей Николаевич
(1871-1944) - крупный русский религиозный философ, прошедший сложный путь мировоззренческого развития. Родился в Орловской области в семье священника. Прослушал несколько курсов на юридическом факультете Московского университета. В 1901 г.- профессор политической экономии Киевского политехнического университета, в 1906 г. - доцент Московского университета. В 1911 г. вышел в отставку вместе с другими профессорами в знак протеста против действий правительства, ущемляющих университетскую автономию. В 1918 г. принял сан священнослужителя. В 1922 г. выслан советским правительством вместе с другими учеными, философами и писателями из России. Сначала жил в Праге, затем в Париже.

В молодые годы Сергей Булгаков придерживался марксистских взглядов, как и другие русские философы: Бердяев, Франк. Затем отошел от марксизма к идеализму, написав книгу, которая так и называется: «От марксизма к идеализму» (1904), а впоследствии перешел уже на позиции религиозной философии, пережив перед этим период увлечения философией Вл. Соловьева.

Основные работы Булгакова следующие: «Два града» (1911), «Философия хозяйства» (1912), «Свет невечерний» (1917), «Неопалимая купина» (1927), «Трагедия философии» (1927, на немецком языке) и другие православные произведения.

В сборнике статей «Два града» Булгаков объясняет свой переход от марксизма к православию. Он пишет: «Начав чистым общественником, но подвергая исследованию основу идеалов общественности, я опознал, что эта основа - в религии. "Есть ли Добро, есть ли Правда? Другими словами, это значит: есть ли Бог?"« [Два града. М" 1911. Т. 1. С. 41].

Булгаков подвергает критике марксизм, но прежде всего он критикует предпосылки его возникновения - философию Фейербаха, а затем переходит к критике самого марксизма в статье «Карл Маркс как религиозный тип». Для марксизма, пишет Булгаков, «люди складываются в социологические группы, а группы эти чинно и закономерно образуют правильные геометрические фигуры, так, как будто, кроме этого мерного движения социологических элементов, в истории ничего не происходит, и это упразднение проблемы и заботы о личности, чрезмерная абстрактность, есть основная черта марксизма» [С. 75]. В своей критике Булгаков противопоставляет марксизм и религию. Он пишет: «Христианство пробуждает личность, заставляет человека ощущать в себе бессмертный дух, индивидуализирует человека, указывая для него путь и цель внутреннего роста; социализм его обезличивает, поскольку он обращается не к душе индивидуальности, но к ее социальной коже, сводя наличное содержание личности всецело к социальным рефлексам» [Т. II. С. 30]. Марксизм упраздняет индивидуальность и превращает человеческое общество «в муравейник или пчелиный улей» [Т. 1. С. 94]. По словам Булгакова, современный социализм «представляет собой поэтому воплощенное противоречие,... превращение личности в безличный рефлекс экономических отношений, но наряду с ее обожествлением, превращением в человекобога» [Т. II. С. 41].

Рассматривая философские проблемы религии, Булгаков останавливается прежде всего на антиномичности религиозного сознания. «Религиозная философия, - пишет Булгаков, - не знает более центральной проблемы, нежели о смысле божественного Ничто» (Свет невечерний. М., 1994. С. 130). Из проблемы божественного Ничто возникает проблема антиномичности религиозного сознания, которое, с одной стороны, признает, что абсолютное есть божественное Ничто, выходящее за пределы мира (отрицательное богословие). С другой - абсолютное полагает себя Богом, полагает различение между Богом и миром, человеком, что ведет к богопознанию и богообщению (положительное богословие). «Подлинная религия может основываться на нисхождении Божества в мир, на вольном в него вхождении, приближении к человеку, т.е. на откровении, или, иначе говоря, она необходимо является делом благодати, сверхприродного или сверхмирного действия Божества в человеке» [С. 134].

Булгаков подчеркивает, что можно различать три пути религиозного сознания: богопознание как «отвлеченное мышление, мистическое самоуглубление и религиозное откровение, причем первые два пути получают надлежащее значение только в связи с третьим, но становятся ложны, как только утверждаются в своей обособленности» [Там же]. Для Булгакова единственный путь богопознания - признание перехода от абсолютного к относительному посредством сотворения мира из ничего. «Творение есть эманация плюс нечто новое, создаваемое творческим да будет.» [С. 158]. «Рядом со сверхбытийно сущим Абсолютным появляется бытие, в котором Абсолютное обнаруживает себя как Творец, открывается в нем, осуществляется в нем, само приобщается к бытию, и в этом смысле мир есть становящийся Бог. Бог есть только в мире и для мира, в безусловном смысле нельзя говорить об Его бытии. Творя мир, Бог тем самым и Себя ввергает в творение, Он сам Себя как бы делает творением» [С. 170].

Как и Соловьев, Булгаков в своей концепции уделяет большое внимание учению о Святой Софии. Для него София - это божественная «Идея», она является предметом любви Божией, любовь Любви. Она любима и любит ответной любовью. Она в себе зачинает все, она - «Вечная Женственность». Она есть мировая душа, она - творящая природа по отношению к природе сотворенной. София - это органическое единство идей, которые присущи всем тварям. «Она, - пишет Булгаков, - есть та универсальная инстинктивно-бессознательная или сверхсознательная душа мира... которая обнаруживается в вызывающей изумление целесообразности строения организмов, бессознательных функциях, инстинктах родового начала» [С. 196].

Теория Софии у Булгакова предполагает существование двух Софий: божественной и сотворенной. Божественная София как панорганизм идей является вечным человечеством в Боге, Божественным прототипом и основой человеческого бытия. София выступает образом Божиим в самом Боге, осуществленной божественной идеей, идеей всех идей, осуществленной как красота. В Софии Бог любит личного Бога, который сам является как Любовью, так и любовью ответной. Божественная София не представляет собой личность, она ипостасируется в логосе, который выступает вечным, небесным человеком, сыном Бога, сыном человека.

Сотворенная София - это существо, которое по содержанию аналогично божественной Софии. Как в Боге, так и в твари раскрывается одна и та же София. Божественная София - также и тварная София, так как Бог, так сказать, повторил Себя в творении и отразил Себя в небытии. Каждое творение софийно, поскольку оно имеет положительное содержание или идею, которые являются его основой и нормой. Софийный дух в человеке двупол. Мужчина и женщина суть образы (по первообразу второй и третьей ипостасей) одного и того же духовного начала, Софии в полноте.

София тварная, так же как и божественная, безлична, она душа мира и олицетворяется в человеческой личности.
Ответить с цитированием
  #4  
Старый 03.07.2018, 14:04
Аватар для Историческая правда
Историческая правда Историческая правда вне форума
Местный
 
Регистрация: 09.03.2014
Сообщений: 1,751
Сказал(а) спасибо: 0
Поблагодарили 0 раз(а) в 0 сообщениях
Вес репутации: 12
Историческая правда на пути к лучшему
По умолчанию 28 Июня 1871 - родился Сергий Булгаков, русский богослов, философ, православный священник

http://www.istpravda.ru/chronograph/4168/
Сергей Николаевич Булгаков (отец Сергий) родился (16) 28 июня 1871 года в маленьком городке Ливны Орловской губернии. Будучи сыном священника, он окончил духовное училище и Орловскую духовную семинарию, затем учился в Елецкой гимназии. В 1894 году Сергей окончил Московский университет и получил диплом юриста.

Во время учебы в семинарии он увлекся марксизмом, а в университете много времени посвятил изучению политэкономии. Он осознал несостоятельность учения марксизма и вновь пришел к религиозному осознанию мира. Вскоре Булгаков стал одним из духовных лидеров российской интеллигенции.

Он много пишет на темы религии и культуры, участвует в работе Второй Государственной думы. В 1918 году он становится священником, принимает участие в церковной деятельности.

Отрицая Октябрьский переворот, Булгаков был включен в список деятелей науки и культуры, которые подлежали высылке за рубеж. В 1922 году он покидает Россию, живет в Константинополе, Праге, Париже. По инициативе отца Сергия в Париже был открыт Православный Богословский Институт, и он же стал его первым главой.

В 1939 году у него был обнаружен рак горла. Перенеся несколько операций, Булгаков почти потерял возможность говорить. Но и в оккупированном в годы Второй мировой войны Париже он служил литургию, читал лекции, писал.

Скончался Сергей Николаевич Булгаков 13 июля 1944 года в Париже.

Источник: calend.ru
Ответить с цитированием
  #5  
Старый 03.10.2018, 00:59
Аватар для Мудрый Философ
Мудрый Философ Мудрый Философ вне форума
Пользователь
 
Регистрация: 06.11.2015
Сообщений: 88
Сказал(а) спасибо: 0
Поблагодарили 0 раз(а) в 0 сообщениях
Вес репутации: 9
Мудрый Философ на пути к лучшему
По умолчанию С.Н.Булгаков. «Философия хозяйства». Отрывки

http://www.mudriyfilosof.ru/2012/08/blog-post_30.html

Данная статья представляет собой отрывки и отдельные цитаты из сочинения С.Н.Булгакова «Философия хозяйства», которые помогут понять суть произведения.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Понять мир как объект трудового, хозяйственного воздействия есть очередная задача философии.

Проблема хозяйства берется в настоящем исследовании в троякой постановке: научно-эмпирической, трансцендентально-критической и метафизической. И такой способ ее рассмотрения объясняется отнюдь не прихотью автора – он подсказывается самым существом дела. Ибо то, что в области эмпирической составляет предмет «опыта», ставит проблемы науке, а рассматрива*емое со стороны познавательных форм является постро*ением «трансцендентального субъекта», – бытийными своими корнями уходит в метафизическую землю.

ГЛАВА ПЕРВАЯ
ПРОБЛЕМА ФИЛОСОФИИ ХОЗЯЙСТВА
І. СОВРЕМЕННЫЙ ЭКОНОМИЗМ


Жизнь есть процесс прежде всего хозяйственный, такова акси*ома этого современного экономизма, получившая самое крайнее и даже заносчивое выражение в экономическом материализме.

Фактически экономический материализм есть господствующая философия политической экономии. Ограниченность горизонтов экономической мысли, обнаруживающаяся при этом, выражается не столько в преобладании философии экономизма (хотя и это до*вольно симптоматично), сколько в ее наивном догматиз*ме. Задача философской критики поэтому, прежде всего, состоит в том, чтобы разбить этот наивный догматизм и, поставив его под вопрос, сделать предметом особого философского исследования.

Наука о хозяйстве принадлежит к числу наиболее обусловленных и философски наименее самостоятель*ных дисциплин, но вместе с тем по фактической роли и жизненному влиянию, которое принадлежит ей в наш век, она притязает быть повелительной законодатель*ницей мысли, хочет стать философски декретирующей, распространить влияние далеко за свои пределы. Политическая экономия с своим экономизмом особенно нуждается в философ*ском пересмотре и углублении своих основ, в освежении их философским сомнением. Философское исследова*ние общих предпосылок экономической деятельности и экономического мышления вообще составляет прямую задачу философии хозяйства.

Философия хозяйства входит в общую философию, составляет ее существенную часть, а не есть лишь незаконное детище политической эконо*мии. Чем же может быть философия хозяйства как фило*софское учение?

II. ФИЛОСОФИЯ И ЖИЗНЬ

Итак, жизнь есть конкретное, неразложимое един*ство логического и алогического, только из этого поло*жения становится понятным факт знания – и филосо*фии, и науки, и даже в нашем самосознании мы находим этот же самый живой синтез логического и алогическо*го.

ІІІ. ФИЛОСОФИЯ И НАУКА

Философ*ская система есть тоже своего рода художественное произведение, «поэзия понятий», в ней есть своя вну*тренняя необходимость и логическая закономерность, как и в художественном произведении существует не*обходимая связность и гармония в отношении частей к целому, хотя и недоказуемая логически, но самоочевид*ная для «художественного разума». Однако при этом сохраняется творческая свобода в планировке компози*ции и художественный такт в выборе исходной ориен*тировки, в этом более всего и проявляется философско-художественный талант.

Различие между философией и наукой заключается не в их объекте, но в познавательном интересе, в способе подхождения к объекту, в их пробле*мах. Научное изучение есть изолирующее, сознательно одностороннее подхождение к предмету. На*оборот, философия мало склонна к детализации, которая так отличает науку.

IV. КРИТИЦИЗМ И ДОГМАТИЗМ

Спор между «догматизмом» и «критицизмом» в теперешней постановке сводится к вопросу об установ*лении нормального отношения между практикой зна*ния, которая характеризуется непосредственностью, погружением в предмет знания с неразличимостью в нем субъекта и объекта, или формы и материи знания, apriori и aposteriori, и критикой, которая выражает собой рефлексию по поводу данного акта знания и явля*ется по отношению к нему второй уже потенцией.

V. ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ ХОЗЯЙСТВА

Весь мировой и истори*ческий процесс вытекает из противоречия между меха*низмом, или вещностью, и организмом, или жизнью, и из стремления природы преодолеть в себе механизм как начало необходимости, с тем чтобы преобразоваться в организм как начало космической свободы, торжество жизни, панзоизм.

Все человеческое хозяйство можно рассматривать как частный случай биологической борь*бы за существование.

Борьба за жизнь с враждебными силами природы в целях защиты, утверждения и расширения, в стрем*лении ими овладеть, приручить их, сделаться их хозяи*ном и есть то, что – в самом широком и предваритель*ном смысле слова – может быть названо хозяйством.

Хозяйство есть борьба человечества со сти*хийными силами природы в целях защиты и расшире*ния жизни, покорения и очеловечения природы, пре*вращения ее в потенциальный человеческий организм — очеловечение природы.

Хозяйство есть функция смерти, вызвано необходимостью самозащи*ты жизни. Оно в самом основном своем мотиве есть несвободная деятельность, этот мотив – страх смерти, свойственный всему живому.

Признаком, установляющим хозяйственную дея*тельность, является наличность усилия, труда, направ*ленного к определенной цели. Хозяйство есть трудовая деятельность.

Признак хозяйства – трудовое воспроиз*ведение или завоевание жизненных благ, материальных или духовных, в противоположность даровому их по*лучению. В поте лица, хозяйственным трудом, не только производятся хозяй*ственные продукты, но созидается и вся культура.

Только тот живет полной жизнью, кто способен к труду и действительно трудится.

Хозяйству, как трудовому воспроизведению и расшире*нию жизни, противоположна природа, как совокупность даровых (для человека) «естественных» сил жизни и ее роста.

Природа есть поэтому естественная основа культуры, материал для хозяйственного воздействия, вне ее так же немыслимо и невозможно хозяйство, как вне жизни невозможен конкретный опыт.

ГЛАВА ВТОРАЯ
НАТУРФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВЫ ТЕОРИИ ХОЗЯЙСТВА
І. ИДЕАЛИЗМ И НАТУРФИЛОСОФИЯ


Всякий хозяйственный акт представляет собой не*которое объективное деяние, актуальный выход челове*ка из себя во внешний мир и действие в нем. Он есть не*которое действие в мире вещей и на вещи.

Все хозяйство представляет собой такую объективную деятельность, которая предполагает под собой, очевид*но, некоторую объективную действительность. Оно есть постоянное воздействие хозяина, субъекта хозяйства (пока здесь безразлично, единичного или коллективного) на вещи (природу или материю, как бы она далее фило*софски ни конструировалась), т. е. на объект хозяйства. И всякий хозяйственный акт осуществляет собой неко*торое слияние субъекта и объекта, внедрение субъек*та в объект, субъективирование объекта, или же выход субъекта из себя в мир вещей, в объект, т. е. объективи*рование субъекта. В этом смысле хозяйство, отвлекаясь от всякой данной его формы или содержания, сколь бы они ни были различны, есть субъективно-объективная деятельность, актуальное единство субъекта и объекта.

Истинным основоположником философии хозяй*ства является, однако, не Кант, философ субъективного идеализма, пассивного созерцания, но Шеллинг, фило*соф природы и объективной действительности.

ІІ. ФИЛОСОФИЯ ШЕЛЛИНГА

Ответом на вопрос о взаимоотношении субъекта и объекта или, что в известном смысле есть одно и то же, о возможности природы вне нас, нас в природе и в нас при*роды, и было основное философское учение Шеллинга о тождестве, о тождестве субъекта и объекта, духа и природы. «Природа должна быть видимым духом, а дух должен быть невидимой природой. Таким образом, здесь, в абсолютном тождестве духа в нас и природы вне нас, должна разрешиться проблема, как возможна природа вне нас».

ГЛАВА ТРЕТЬЯ
ЗНАЧЕНИЕ ОСНОВНЫХ ХОЗЯЙСТВЕННЫХ ФУНКЦИЙ
І. ПОТРЕБЛЕНИЕ


Хозяйственный круговорот слагается из этих двух актов, производства и потребления, это суть основ*ные функции хозяйства. Поэтому общий вопрос как воз*можно хозяйство? распадается на два более частных вопроса, а именно: как возможно производство и как воз*можно потребление?

Сама жизнь в этом смысле есть способность потреблять мир, приобщаться к нему, а смерть есть выход за пределы этого мира, утрата способности общения с ним, и, наконец, воскресение есть возвращение в мир с восстановлением этой способности хотя бы в бесконечно расширенной степени.

Еда есть нату*ральное причащение, – приобщение плоти мира. Когда я принимаю пищу, я ем мировую материю вообще, я при*общаюсь плоти мира и тем самым реально, самым делом нахожу мир в себе, а себя в мире, становлюсь его частью.

Итак, возможность потребления принципиально основана на метафизическом коммунизме мироздания, на изначальном тождестве всего сущего, благодаря ко*торому возможен обмен веществ и их круговорот, и пре*жде всего предполагает единство живого и неживого, универсальность жизни.

ІІ. ПРОИЗВОДСТВО

Пред нами стоит сейчас вопрос: как возможно производство? Производство есть такое ак*тивное воздействие субъекта на объект, или человека на природу, при котором хозяйствующий субъект отпечат*левает, осуществляет в предмете своего хозяйственного воздействия свою идею, объективирует свои цели. Стало быть, производство есть, прежде всего, система объек*тивных действий, субъективное здесь объективируется, грань, лежащая между субъектом и объектом, снимает*ся, субъект актуально выходит из себя в объект.

Мир же непризрачной, реальной действитель*ности опознается нами как предмет нашего воздействия и, вместе, как сила противодействия, сопротивления, т. е. как объект хозяйства.

Итак, живой связью между субъектом и объектом, мостом, выводящим я в мир реальностей и неразрывно соединяющим его с этим миром, является труд, – чело*веческая актуальность, объективирующаяся вовне и тем объективирующая для нас этот мир. Благодаря труду не может быть ни только субъекта, как принимает субъек*тивный идеализм, ни только объекта, как принимает ма*териализм, но есть их живое единство, субъект-объект, и лишь при рассмотрении его в том или другом отношении посредством методологической абстракции выделяются из него субъект или объект.

Познание есть трудовая, хо*зяйственная деятельность, преодолевающая раздвоение субъекта и объекта и приводящая к их взаимопроникно*вению.

То, что находится сейчас вне сознания или под сознанием, но может быть освещено им, присоединено к его богатствам, есть объ*ект познания, полный столь же безграничных возмож*ностей, как и мир внешний в качестве объекта хозяйства.

Хозяйство есть процесс знания, сделавшийся чувственно-осязательным, выведенный наружу, а позна*ние есть тот же процесс, но в идеальной, нечувственной форме.

Основ*ную мысль теории меновой ценности можно истолко*вать так. Большая посылка: труд есть высшее начало хозяйственной жизни, ее собой установляющее; мень*шая посылка: эта роль труда должна соответственным образом проявляться и в феноменологии хозяйственной жизни, на поверхности ее явлений; вывод: поэтому ме*новые пропорции, или ценности товаров, определяются количеством труда, затраченного на их производство.

Эпоха хозяйства есть столь же характерная и определенная эпоха в исто*рии земли, а чрез нее и в истории космоса, что можно с этой точки зрения всю космогонию поделить на два периода: инстинктивный, досознательный или дохозяй*ственный, – до появления человека, и сознательный, хозяйственный, – после его появления.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
О ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОМ СУБЪЕКТЕ ХОЗЯЙСТВА
І. ЧЕЛОВЕК И ЧЕЛОВЕЧЕСТВО


(Трансцендентальные условия – всеобщеприложимые).

То, что называется хозяйством, в смысле эмпири*ческом выражается в множестве раздробленных хозяй*ственных актов, совершаемых отдельными людьми на протяжении времени и пространства, подобно тому как и знание (наука) существует лишь в виде раздель*ных познавательных актов, научных экспериментов, специальных исследований.

Хозяйство (и, опять-таки, знание) есть органическая, синтезирующая деятельность, существующая как бы поверх отдельных ее проявлений, которые, вступая в этот круг, получают в нем свою качественную определенность.

Человеческое же хозяйство есть про*цесс общественно-исторического развития, и политиче*ская экономия этому учит как истине самоочевидной. Это значит, что оно есть процесс не только коллектив*ный (как у животных), но и качественно общественный. Он существует только как общественный, – обществен*ность есть его природное свойство. Всякий индивид, вступающий в хозяйство, занимает в нем некоторое свое как бы приготовленное ему место. И потому индивиду*альные усилия и личные деяния получают здесь обще*ственное, транссубъективное значение.

Хозяйство не существует без знания, знание есть проективная, моделирующая сторона в хозяйстве; вместе с тем и знание не может обойтись без хозяйства, существует только с ним и в нем не в смысле матери*альной, денежной зависимости, но слитности обеих деятельностей. Человек не делает ни одного шага в зна*нии, не совершая его и в практической жизни. Хозяй*ство есть знание в действии, а знание есть хозяйство в идее.

Индивиды суть копии или экземпляры, род – их идея, предвечно существующая в Божествен*ной Софии, идеальная модель для воспроизведения.

II. СОФИЙНОСТЬ ХОЗЯЙСТВА

Мы определяли до сих пор содержание хозяйства как тяжбу между жизнью и смертью, как восстановле*ние связи между natura naturans и natura naturata или разрешение окаменевших и безжизненных продуктов природы в производящие их силы, как организацию природы. Путем хозяйства природа опознает себя в че*ловеке.

Хозяйство есть творческая деятельность человека над природой; обладая силами природы, он творит из них, что хочет. Он создает как бы свой новый мир, но*вые блага, новые знания, новые чувства, новую красо*ту, – он творит культуру, как гласит распространенная формула наших дней.

Творчество требует для своего существования двух условий: наличности, во-первых, замысла, свободы изволения и, во-вторых, мощи, сво*боды исполнения.

Человеческое творчество – в зна*нии, в хозяйстве, в культуре, в искусстве – софийно. Оно метафизически обосновывается реальной при*частностью человека к Божественной Софии, прово*дящей в мир божественные силы Логоса и по отноше*нию к природе как продукту имеющей значение natura naturans. Человеческое творчество не содержит поэтому в себе ничего метафизически ново*го, оно лишь воспроизводит и воссоздает из имеющих*ся, созданных уже элементов и по вновь находимым, воссоздаваемым, но также наперед данным образцам.

Хозяйство софийно в своем основании, но не в продуктах, не в эмпирической оболочке хозяйственно*го процесса, с его ошибками, уклонениями, неудачами. Хозяйство ведется историческим человечеством в его эмпирической ограниченности, и потому далеко не все действия его отражают на себе свет софийности.

Человек не может умно*жать творящих сил природы, распространять свое вли*яние и на naturanaturans, на источник живых сил. Это значит, что человек не может хозяйственным путем, т. е. трудовым усилием, творить новую жизнь. В этой неспособности к творчеству жизни лежит абсолютная граница для человека как твари.

Окончательная цель хозяйства – за пределами его, оно есть только путь мира к Софии осуществленной, переход от неистинного состояния мира к истинному, трудовое восстановление мира.

ГЛАВА ПЯТАЯ
ПРИРОДА НАУКИ
І. МНОЖЕСТВЕННОСТЬ НАУЧНОГО ЗНАНИЯ


«Что есть Истина?» и пред лицом длинного ряда наук: «Что есть Наука?» Оправдание науки – тако*ва одна из важнейших проблем философского наукос*ловия.

Картина мира, которую дает наука, в действительности существующая лишь в образе от*дельных наук, всегда условна. Ею можно пользоваться для определенной цели или ориентировки, но ни одна из них не может притязать на адекватное отражение конкрета жизни и не может поэтому всерьез заставлять смотреть на мир лишь через свои стекла.

Для Конта (отчасти теперь для Когена) научная действительность и есть подлинная действительность, наука выше жизни, ибо есть ее квинтэссенция, она вскрывает законы жизни, непреложные, вечные, желез*ные: познание есть нахождение этих законов, открытие их в подлинном смысле слова.

Антропологизм в науке – вот общий итог гносеологического идеализма и позитивистического прагматизма. Проблема науки приводится к загадке о человеке, наукословие становится отделом философ*ской антропологии.

II. ХОЗЯЙСТВЕННАЯ ПРИРОДА НАУКИ

Наука есть общественный трудовой процесс, на*правленный к производству идеальных ценностей – знаний, по разным причинам нужных или полезных для человека. Как трудовой процесс, она есть отрасль общей хозяйственной деятельности человека, направленной к поддержанию, защите и расширению жизни, а вместе с тем ее органическая часть. Никакое хозяйство не ведет*ся чисто механически, вне всякого плана и целесообраз*ности, – элементы познавательно-научного отношения к миру как объекту хозяйства из него неустранимы, и в этом смысле наука никогда не оставалась и не оста*ется вполне чужда человеку.

Труд, затрачиваемый на науку, преследует две основ*ные задачи: расширение опыта, или накопление знаний (то, что можно уподобить преемственному, из поколения в поколение, созиданию вещественного богатства и ма*териальной культуры: дорог, городов, удобных для обра*ботки земель, фабрик, заводов и т. п.), и их упорядочение, научное обобщение их в понятиях или в закономерно*стях (то, что можно уподобить накоплению капитала, капитализации продуктов труда в целях производства). И то и другое имеет самое прямое и непосредственное отношение к хозяйству.

III. СОФИЙНОСТЬ НАУКИ

Наука софийна – вот ответ, который можно дать скептическому прагматизму и догматическому позити*визму. Она чужда Истине, ибо она – дитя этого мира, ко*торый находится в состоянии неистинности, но она – и дитя Софии, организующей силы, ведущей этот мир к Истине, а потому и на ней лежит печать истинности, Ис*тины в процессе, в становлении.

IV. ГНОСЕОЛОГИЯ И ПРАКСЕОЛОГИЯ

Научное знание действенно или, иначе говоря, оно технично. Возможность технологии, или превращения знания в действие, прыжок из созерцания к действи*тельности показывает, что научное познание, логиче*ская связь понятий имеет транссубъективный харак*тер, обеспечивающий техническую годность познания. Другими словами, техника логична или логика технич*на. Недостаточно чистой теории познания, она даже и невозможна, необходима теория действия, основанного на знании, не гносеология, но праксеоло*гия.

V. НАУКА И ЖИЗНЬ

Наука есть функция жизни, она родится в трудовом процессе, а природа всякого труда хозяйственна, имеет целью защиту или расширение жизни. Жизнь нигде не остается в покое, она находится в состоянии непрерыв*ного напряжения, актуальности, борьбы. Жизнь в этом смысле есть непрерывный хозяйственный процесс. Она есть деятельность, в которой моменты созерцания, те*оретического знания существуют лишь как моменты действия. Хозяйственное отношение к миру включает в себя как необходимое средство и теоретическую ориен*тировку в нем, т. е. науку. Наука рождается из практиче*ской нужды и развивается под тем же импульсом.

Научность есть только поза жизни, ее момент. Поэтому она не может и не должна законодательство*вать над жизнью, будучи ее служанкой.

Научное и механическое мировоззрение – это синонимы. Научное отношение к миру и есть отношение к миру как к механизму.

VI. О «НАУЧНОМ МИРОВОЗЗРЕНИИ»

Этому условно-прагматическому механическому мировоззрению науки нередко придается онтологиче*ское истолкование, согласно которому мир не только научно познается как механизм, допуская механиче*скую в себе ориентировку, но и есть механизм, и на основании этого механизма истолковывается все бытие.

VII. САМОСОЗНАНИЕ НАУКИ

Наука не может понять сама себя, дать объяснение своей собственной природы, не переходя за грань детер*минизма и механического мировоззрения и не вступая на почву метафизических проблем.

Само знание есть деятельность, и только продукты ее при*обретают потом застывший, объектный характер: наука созидается трудом, есть функция жизни.

Всякий акт знания есть такое частичное отождествление субъекта и объекта, раскрытое и почув*ствованное их единство, как ответ на вопрос есть един*ство вопроса и ответа. Только на этом тождестве субъекта и объекта, как выяснено выше, принципиально и может быть обосновано и знание, и хозяйство. И в этом смысле звездное небо я нахожу в себе, иначе я не видел бы его над собою. Всякое знание есть в этом смысле самосозна*ние. Корни науки – в Софии, в идеальном тождестве и са*мосознании мира, в идеальном его организме.

ГЛАВА ШЕСТАЯ
ХОЗЯЙСТВО КАК СИНТЕЗ СВОБОДЫ И НЕОБХОДИМОСТИ
І. СВОБОДА И ПРИЧИННОСТЬ


Свобода есть не беспричинность, но самопричинность, способность действовать от себя (ase, отсюда неблаго*звучное, но удобное выражение асеизм), из себя начинать причинность, по-своему преломлять причинную связь и тем нарушать принцип всеобщего механизма.

Причинность имеет двойственный характер: она может быть причинностью через свободу и через механизм, фактически являясь поэтому соединением свободы и необходимости.

Все живое самопричинно (что имеет непосред*ственное выражение в способности к самопроизволь*ным движениям и в общей целесообразности жизни), и в этом смысле все живое свободно.

Свободой увенчивается личность как живое единство воли и раз*умного сознания.

II. СВОБОДА И НЕОБХОДИМОСТЬ

Как носители свободы, люди суть боги, существа, потенциально предназначенные к обожествле*нию, способные излиться в океан Божественного бытия, а только подобное и одноприродное может сливаться и соединяться. Поэтому и природа соединяется с Богом лишь в человеке и чрез человека как существо природно-сверхприродное.

Обладая спо*собностью хотеть бесконечно многого, каждый отдель*ный человек может бесконечно малое.

Свобода Абсолютного не имеет границ и потому совпадает с абсолютной не*обходимостью: Бог хочет только то, что может, а может все, чего Он хочет или чего Он может хотеть.

Бог хочет только одного, что соответствует Его приро*де; Его мудрости, Его благости и Его любви, которыми и обосновывается необходимость самооткровения Его в мироздании. Божественная свобода не отрицательное, но положительное понятие, Бог может хотеть только одного – Блага, и быть только одним – Любовью. И если Бог есть Любовь, то Он не может хотеть того, что не есть любовь или не есть вполне любовь.

Поэтому абсолютная свободная воля есть святая воля, и высшая свобода состоит в подчинение некото*рой святой необходимости (Шеллинг).

В тварном сознании возникает неизбежный конфликт свободы и не*обходимости, и наличностью этого конфликта установ*ляется понятие истории. Свобода оказывается связана и ограничена необходимостью.

Всякая эмпирическая личность, как субъект в объекте, есть продукт среды, поскольку в нем и на нем проявляется влияние объекта, лежащего вне нас и нашей воли.

III. ДУХ ХОЗЯЙСТВА

История творится так же, как творится и индивидуальная жизнь. И так как всякое творчество обусловлено напряжением воли и трудом, то можно ска*зать, что в способности к труду ярче всего отпечатле*вается творчество и свобода. Способность сознательно, планомерно, творчески трудиться есть принадлежность существ свободных, т. е. только человека.

История должна «представлять собой соединение свободы и необходимости и возможна только на основе такого соединения».

Свобода есть общая основа творческого процесса, необходимость же определяет рамки этого процесса и постольку предетерминирует свободу, направляет ее путь. И для отдельного человека, и для исторического человечества существует необходимость как закон его же собственной жизни.

Свобода распространяется лишь на ход исто*рического процесса, но не на его исход.

Хозяйство, рассматриваемое как творчество, есть и психологический феномен, или, говоря еще определеннее, хозяйство есть явление духовной жиз*ни в такой же мере, в какой и все другие стороны челове*ческой деятельности и труда. Дух хозяйства (напр., «дух капитализма», о котором теперь много пишут, и притом такие выдающиеся представители экономической науки, как Зомбарт и Макс Вебер) есть, опять-таки, не фикция, не образ, но историческая реальность. Всякая хозяйственная эпоха имеет свой дух и, в свою очередь, является порож*дением этого духа, каждая экономическая эпоха имеет свой особый тип «экономического человека», порождае*мый духом хозяйства, и объявлять его «рефлексом» дан*ных экономических отношений возможно только при том логическом фетишизме, в который невольно впадает по*литическая экономия, когда она рассматривает хозяйство, развитие производительных сил, разные экономические организации чрез призму абстрактных категорий, вне их исторической конкретности.

IV. СВОБОДА КАК МОЩЬ, НЕОБХОДИМОСТЬ КАК НЕМОЩЬ

Сознание свободы заго*рается в душе лишь через чувство ее ограниченности.

Богатство есть мощь, плюс на стороне субъекта, бедность – немощь, плюс на стороне объекта.

Человек стремится к достижению хозяйственной свободы, к власти над отчужденной от него природой, к экономической мощи или «богатству».

Хозяйственная свобода, преодоление объекта как механизма, чуждого жизни, есть мощь, опирающаяся на знание. Адам пото*му лишь мог дать наименования всем животным, что интуитивно знал их, имел в себе криптограмму всей твари. Знание есть самопознание и самосознание мира в человеке. Здесь уместно применить известную формулу немецкого идеализма, столь неудачно подхваченную в марксизме, именно, что свобода есть познанная необхо*димость. Свобода и необходимость и их полярная раз*дельность снимаются только там, где мощь соответству*ет воле, а это имеет место лишь в той мере, насколько увеличивается хозяйственная мощь.

С пониманием жизни как непрестанно совершаю*щегося синтеза свободы и необходимости, как творче*ства или истории, сталкивается столь распространен*ный в наши дни социологический детерминизм, для которого человеческая жизнь представляется механиз*мом причин и следствий, а история рассматривается как область исключительного господства неизменных законов.

Социальная наука, как и всякая наука вообще, ко*ренится в практической нужде, в потребности ориен*тирования с целью практического действия.

Да, со*циальная наука имеет свой предмет исследования, – это есть социальная жизнь в ее своеобразии и самобытно*сти.

Подобным же открытием особого объекта социальной науки – соци*альной среды или социального тела, было установление того факта, что существует особая надындивидуальная или сверхиндивидуальная среда, по-своему преломляющая лучи, имеющая свою особую природу и зако*номерность.

Социальная наука берет человеческую жизнь не в ее непосредственно-конкретной форме, как она сум*мируется из отдельных деяний, волевых и творческих актов отдельных индивидов, она совсем отвлекается от этих индивидов и их индивидуального бытия и ис*следует лишь то, что свойственно совокупности ин*дивидов как целому.

Понятие класса есть схема общественных отношений, притом именно только схе*ма, которая может быть пригодна в своей области и для своей цели, но теряет всякий смысл и становится кари*катурой на себя за ее пределами.

II. СОЦИОЛОГИЗМ И ИСТОРИЗМ

Социальный детерминизм не есть вывод социальной науки, но ее методическая предпосылка.

Социология и история логически взаимно отталкива*ются, ибо для социологии нет истории, для истории же нет социологии. Однако в то же время история изучает ту же самую социальную жизнь, хотя уже протекшую или еще протекающую, которую изучает и социология. Историческая наука, всецело обращаясь к завершивше*муся прошлому, которое есть уже законченный, гото*вый продукт, не знает свободы и все истолковывает по закону причинности, воспринимает в свете детерми*низма.

Онтологические корни социальной науки, как и всякой науки, – во всеобщей связности бытия, ко*торая может быть нащупываема в разных точках и во всевозможных направлениях. Все находится во всем и все связано со всем, это общее онтологическое основа*ние наук остается в силе и для социальной науки.

III. ПРОБЛЕМА СОЦИАЛЬНОЙ ПОЛИТИКИ

Социальная политика есть нерв со*циальной науки, она владеет ключами от всех ее зданий.

Всякая деятельность, в том числе и социальная, как творчество, представляет собою синтез свободы и необходимости. В рассматриваемом случае свобо*да выражается именно в этом субъективизме, волевом устремлении социальной деятельности в момент оцен*ки, а необходимость – в научной ее обусловленности со стороны средств. Конечно, того детерминизма, который мерещится при этом многим, в социальной политике не больше, чем во всякой живой деятельности; поэтому, если под научностью разуметь ее полную детермини*рованность, то следует сказать, что научной социаль*ной политики не существует, как вообще не существует научного действия, ибо наука есть противоположность действию, бездействие, застывшее созерцание. Напро*тив, если научность понимать как пользование данны*ми научного опыта при обосновании плана действий, то социальная политика может быть научной и фактиче*ски часто является таковою.

Какого рода деятельность соответствует соци*альной политике, для какого искусства она является техникой? Как явствует из предыдущего изложения, социальная политика имеет свою особую область и свой собственный объект: это – действие на совокуп*ности, на социальное тело.

Из одних и тех же на*учных данных могут вытекать различные, но в то же время с одинаковой степенью научности обоснованные направления социальной политики, другими словами, из данного научного инструмента может быть сделано различное употребление.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ ХОЗЯЙСТВА
І. ПРОБЛЕМА ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЭКОНОМИИ


Хозяйство как единое деяние трансценденталь*ного хозяйственного субъекта дробится в явлениях, име*ет свою феноменологию.

Хозяйство в своей феноменологии, т. е. в непосредственной эмпири*ческой данности, существует для нас как добровольно или недобровольно принимаемая необходимость, кото*рая налагается на нас извне. Мы испытываем ее как гнет нужды, как стесненность жизни, подвергающейся посто*янной опасности. Потому хозяйственная деятельность имеет характер борьбы за жизнь, и, в частности, именно за данный, определенный уровень жизни.

Эко*номическая необходимость всегда есть в большей или меньшей степени социально-экономическая необходи*мость, человек стоит пред лицом природы как член че*ловеческого общества, но в то же время его собратья суть не добровольные его союзники (хотя они и могут стать ими), но соневольники в труде и соперники в де*леже благ, этим трудом достигаемых.

II. НАУЧНЫЙ СТИЛЬ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЭКОНОМИИ

Поэтому можно сказать, что лупа политической экономии видит и больше и меньше, чем невооруженный глаз, она заме*чает ему вовсе не доступное, но зато не видит доступ*ного, игнорирует все, связанное с индивидуальностью, но учитывает то, что выходит за ее пределы и образует явления классовые и групповые.

Это основоположение политической экономии, что явления хозяйственной жизни обладают качеством повторяемости или типичности, есть общее методологическое предусловие экономических законо*мерностей.

Ничего нового, или отрицание исторического и индивидуального, есть поэтому боевой лозунг и политической экономии.

Итак, политической экономии, как ветви социоло*гии, доступна лишь статика общества, а не его динами*ка.

Верховным правилом для науки является экономия мышления, а следовательно, и научных средств: ничего лишнего и бесполезного, таково требование логической эстетики.

Экономическая политика по природе своей есть искусство, хотя и научное искусство.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
ЭКОНОМИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ КАК ФИЛОСОФИЯ ХОЗЯЙСТВА
І. ЭКОНОМИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ КАК ФИЛОСОФИЯ И НАУКА


Экономический материализм, как, впрочем, и всякое учение, ставящее значительную и жизненную проблему, недостаточно просто отвергнуть, от него отвернувшись в бессилии или же по отсутствию к нему интереса, его надо пре*одолеть, а преодолеть можно только положительным путем, признав его правду, понимая его мотив, но от*клоняя при этом его ограниченность и извращения. В экономическом материализме говорит суровая жиз*ненная честность, он отдает свое внимание значению нужды, заботы о куске насущного хлеба, которая тяго*теет над большинством человечества.

Он есть первая попытка философии хозяйства, в нем впервые сознательно поставлена ее проблема, в истории мысли прозвучал новый мотив, навеянный, конечно, не кабинетным умозрением, но жизненными впечатлениями действительности.

Экономический материализм представляет одну из разновидностей прагматизма, есть как бы его частный случай, его можно было бы поэтому назвать экономиче*ским прагматизмом.

Как философия истории экономиче*ский материализм не есть эмпирическая, научно-позитивная теория исторического развития, но есть он*тология, это – самая важная его философская особенность.

Проблема экономического материализма в сущ*ности такова: что стоит за видимой пестротой и много*образием исторических явлений? Какова единая зако*номерность, связывающая запутанную множественность непосредственных, ближайших причин и их обосновы*вающая?

Центральное учение экономическо*го материализма о «базисе и надстройке» отвечает именно на эту онтологическую проблему. Согласно это*му учению, вся историческая жизнь человечества в ее внешних и внутренних, политических и социальных, культурных и духовных проявлениях есть лишь над*стройка над экономическим базисом, следовательно, не имеет самостоятельного метафизического бытия, есть только «рефлекс», т. е. оказывается онтологически обу*словлена совершенно в таком же смысле, в каком все эмпирические события истории у Гегеля обусловлены победным шествием всемирного духа, проходящего разные фазы своего развития.

Причинность «экономического базиса»… она имеет метафизиче*ское, а не эмпирическое значение, она не связывает не*посредственно явлений, но стоит за явлениями как их ноуменальная основа.

Экономический базис есть ноумен истории, лежащий в основе всех ее феноменов и их собою порождающий, и отношение, существующее между ноуменом и феноме*нами, миром интеллигибельным и эмпирическим, ко*нечно, не может быть приравнено эмпирической при*чинности истории.

Итак, экономический материализм есть метафизи*ка истории, которая, не сознавая своего действитель*ного характера, считает себя наукой, но не становится всецело ни той, ни другой.

ІІ. ПРОТИВОРЕЧИЯ ЭКОНОМИЧЕСКОГО МАТЕРИАЛИЗМА

Основная мысль экономического материализма в том, что хозяйству принадлежит определяющая роль в истории и в жизни, или что вся культура имеет хо*зяйственную природу, носит на себе ее отпечаток. Он понимает мир как хозяйство.

Хозяйство, т. е. трудо*вая защита и расширение жизни, трудовое творчество жизни, есть общий удел человечества, хозяйственное, т. е. трудовое, отношение к миру есть первоначальное и самое общее его самоопределение. Человек ничего не творит заново, чего бы уже не было в природе в скры*том или потенциальном виде, но он выявляет эти силы жизни и осуществляет ее возможности только трудом, и этот труд, направляемый одинаково как на внешний мир, так и на самого себя, затрачиваемый на производ*ство как материальных благ, так и духовных ценностей, и создает то, что в противоположность природе, т. е. первоначальному, данному и даровому, носит название культуры. Культура лишь трудом человечества высека*ется из природы, и в этом смысле можно сказать, вместе с экономическим материализмом, что вся культура есть хозяйство. Хозяйственный труд, или культурное твор*чество человечества, порождается и поддерживается потребностью жизни в самозащите и саморасширении. Естественно при этом, что он обнаруживает рост, имеет свои градации, на каждой данной ступени развития ему свойственна общая социальная связность или социаль*ная организация, как это совершенно верно подмечено в экономическом материализме. Определять общие осно*вы хозяйственного процесса есть дело философии хо*зяйства с ее своеобразными проблемами, установлять же связность и взаимную зависимость разных проявле*ний хозяйственного труда или, что то же, разных сторон культуры есть дело эмпирической науки, конкретной истории, и выставлять здесь теорию априори, иначе как в форме бессодержательных общих мест, невозможно по тем же самым причинам, по каким вообще история не может быть установляема априори. Из необходимо*сти и всеобщности хозяйственного отношения к миру проистекает целый ряд предпосылок, и те и другие при*звана вскрывать философия хозяйства. Однако, натол*кнувшись здесь на столь важную тему, экономический материализм сбивается с правильного пути и переходит к совсем другому порядку мыслей. Его несчастие при этом состоит в том, что, вместо того чтобы поставить в центре внимания именно проблему хозяйства со все*ми его предпосылками и дать самостоятельный фило*софский ее анализ, экономический материализм берет понятие хозяйства уже готовым из специальной науки, именно из политической экономии.

Хозяйственный труд здесь есть труд, направленный на производство только мате*риальных благ, или меновых ценностей (почему и фило*софия хозяйства без всяких разговоров именуется эко*номическим материализмом, хотя в действительности она вовсе не есть непременно материализм, так как и само хозяйство есть процесс столько же материальный, сколько духовный). При этом политическая экономия может вовсе и не задаваться общим вопросом о том, как возможен труд (подобно тому, как каждая специаль*ная наука не спрашивает, как вообще возможно позна*ние) или каковы отношения человека к природе, какие общие возможности ими намечаются.

Он остается логически скован ими, видя перед собой гото*вые уже и исчерпывающие категории там, где должны бы еще стоять проблемы. Он обрекается этим на логи*ческое несовершеннолетие и остается «невыработан*ным и незаконченным».

Экономический материализм в этом смысле есть не что иное, как фило*софская мания величия, развившаяся у политической экономии, которая возвела себя в ранг исторической онтологии.

В связи с этим стоит еще противоречие, разъедаю*щее экономический материализм: с одной стороны, он есть радикальный социологический детерминизм, на все смотрящий через призму неумолимой, железной не*обходимости, с другой – он есть не менее же радикаль*ный прагматизм, философия действия, которая не мо*жет не быть до известной степени индетерминистична, для которой «мир пластичен» и нет ничего окончатель*но предопределенного, неумолимого, неотвратимого.

Экономический материализм как теория, притязающая на научную истинность, необъясним в пределах самого экономического материализма, он не в силах теорети*чески показать свою возможность, а тем более необхо*димость, и должен бессильно склониться пред скепти*цизмом.

Последний раз редактировалось Chugunka; 09.10.2018 в 01:15.
Ответить с цитированием
  #6  
Старый 28.07.2019, 21:04
Аватар для Г.Я. Миненков
Г.Я. Миненков Г.Я. Миненков вне форума
Новичок
 
Регистрация: 28.07.2019
Сообщений: 6
Сказал(а) спасибо: 0
Поблагодарили 0 раз(а) в 0 сообщениях
Вес репутации: 0
Г.Я. Миненков на пути к лучшему
По умолчанию БУЛГАКОВ Сергей Николаевич

https://www.gumer.info/bogoslov_Buks...il_dict/98.php
БУЛГАКОВ Сергей Николаевич (1871-1944)
русский религиозный философ, богослов, экономист. Окончил юридический факультет Московского университета (1896). Профессор политэкономии в Киеве (1901-1906) и Москве (1906-1918). Депутат Второй государственной думы. В 1918 принимает священнический сан. В 1919 переезжает в Крым, где преподает политэкономию и богословие. С 1923 - в эмиграции, декан и профессор догматики русского Богословского института в Париже (1925-1944). Основные сочинения: "О рынках при капиталистическом производстве" (1897), "Капитализм и земледелие. Тт. 1- 2" (1900), "Основные проблемы теории прогресса" (1903), "От марксизма к идеализму" (1903), "Без плана" (1904), "Неотложные задачи (О союзе христианской политики)" (1906), "Героизм и подвижничество" (1909), "Два града. Исследования о природе общественных идеалов. Тт. 1-2" (1911), "Философия хозяйства" (1912), "Свет Невечерний" (1917), "Тихие думы" (1918), "Купина неопалимая" (1927), "Друг жениха" (1927), "Лествица Иаковля" (1929), "О Богочеловечестве. Трилогия ("Агнец Божий", 1933; "Утешитель", 1936; "Невеста Агнца", 1945), "Апокалипсис Иоанна" (1948), "Философия имени" (1953) и др. Занял уникальное положение в духовной панораме своей эпохи, став типичным выразителем православного реформационного сознания. Начинал как марксист, однако стремление углубить марксову теорию привело БУЛГАКОВА, особенно под влиянием гносеологии Канта, к разочарованию в идеях Маркса и переходу "от марксизма к идеализму". Решающее влияние на духовную эволюцию БУЛГАКОВА имели учения B.C. Соловьева, Флоренского, Шеллинга. Философия, согласно БУЛГАКОВУ, есть саморефлексия или логическое начало жизни как не разгадываемой умом, а лишь переживаемой тайны бытия, единства логического и алогического, что приводит мысль к Абсолюту и сверхлогическому знанию, антиномии трансцендентного и имманентного, в попытках разрешить которую философия обращается к высшей форме опыта - опыту религиозному. Однако здесь заключена трагедия философии: стремясь создать систему, философ обнаруживает невозможность логической дедукции мира из самого себя. Закономерно, что в эмигрантский период БУЛГАКОВ обращается к чисто богословскому творчеству, хотя и пронизанному философскими темами. Основной мотив философии БУЛГАКОВА - оправдание мира, утверждение ценности и осмысленности здешнего бытия. Четко различая Абсолют и космос, что выражено в его исходном тезисе "...миру не принадлежит бытие - оно ему дано", БУЛГАКОВ считает, что именно этим утверждается творческая сила и неистощимость мира. Представляя множество бываний, тварное бытие имеет универсальную подоснову - материю, т.е. духовную телесность, живоносное, рождающее начало всего многообразия мира. Исток и направленность творческой активности материи в контексте проблемы "Бог и мир" Б. раскрывает в учении о Софии, ядре его философии. В процессе эволюции БУЛГАКОВ приходит к идее двух Софий (или двух ее центров). Первая, или Божественная, София есть душа, идеальная основа мира, всеорганизм идей или божественных замыслов. Вторая же, тварная, становящаяся София есть просвечивающий в самом мире лад бытия, потенциальная красота, которую призван осуществить человек. БУЛГАКОВ с большим трудом, в основном логическими ухищрениями, удавалось преодолеть явный крен его софиологии к пантеизму, а также ее отдельные несоответствия догмату Трехипостасности. Необходимость решения задачи оправдания мира приводит БУЛГАКОВА к пониманию его как объекта труда, хозяйства (домостроительства). Падшее бытие характеризуется борьбой жизни и смерти, организма и механизма, свободы и необходимости. Хозяйство и выступает как процесс (в перспективе охватывающий весь космос) расширения поля свободы, превращения материи в живое тело (организм), очеловечивания природы, иными словами, как культура, т.е. трудом реализуемый рост жизни. Возможность хозяйства вытекает из софийности природы, ее единосущности человеку, что раскрывается Б. посредством анализа потребления, основанного на изначальном тождестве всего сущего ("метафизическом коммунизме бытия"), и производства как взаимопроницаемости субъекта и объекта в силу их метафизической однородности. Высшее выражение софийности хозяйства - искусство как теургия (или софиургия). В процессе ософиения мира раскрывается и тайна познания, являющегося элементом самой жизни, где я и не-я изначально тождественны, причем в силу единства логического и алогического в жизни, мышление характеризуется антиномизмом. Софилогический анализ хозяйства явился матрицей, по которой Б. строил другие софиологии: пола, творчества, власти, смерти. Очевидно, что софиология БУЛГАКОВА оборачивается антропологией, рассматривающей человека в качестве центра мироздания, микрокосма, соединяющего в себе относительное и абсолютное, что делает возможным как обожествление жизни, так и сатанинский соблазн самости. Человек трансцендентен Богу: получая от Него план своей жизни, он воссоздает не "образ", но "подобие" и свободен только в способе отношения к этому плану. В итоге человек растворяется в человечестве (хозяйство есть исключительно общественный процесс) как полноте человеческих сил. Эта всечеловечность индивидуальности есть, по БУЛГАКОВУ, антропологическая аксиома. Путь преодоления антиномичности человека - в религиозном самоуглублении, что делает антропологию христологией и эсхатологией. Религия и есть живое чувство связи ограниченного Я с бесконечным и высшим, стремление к совершенству, это разрешение вопроса о ценности моей жизни, моей личности на основе мистического осознания того, что человек есть о-Боженная тварь, Бог по благодати. Уклонение от начертанного Христом пути есть своеволие, зло как внесофийный паразит бытия. Очевидна противоречивость учения о свободе БУЛГАКОВА: фактически свобода фаталистична, являет собой неустранимый момент акта творения, но при этом распространяется лишь на ход исторического процесса, но не на его исход. На первом плане у БУЛГАКОВА всегда была историософская тема. Обратившись к анализу социологии (социальной науки), БУЛГАКОВ обнаруживает недоступность ей конкретного творчества жизни (причинности через свободу) и необходимость ее онтологического обоснования. Для историософии БУЛГАКОВА характерно трагическое и катастрофическое ощущение истории как неудачи, сочетаемое с уверенностью конечного восстановления ее софийности во вневременном плане. Основу общественности, ее фермент составляет религия, и история должна быть понята как борьба двух градов - человекобожия и богочеловечества. Человекобожие выражено в теориях прогресса, задающих ложный, внесофийный путь истории. Богочеловеческий процесс есть ософиение твари как принятие благодати, движущей и творящей силой чего является церковь. При этом в обоих вариантах предполагается активная деятельность человека. В первом случае это - героизм, направленный на внешнее воздействие и ведущий к самообожению и сатанизму; во втором - подвижничество, т.е. ориентация на внутреннее устроение личности, осознание своего долга, собственных обязанностей. В этой концепции наиболее явна реформационная направленность творчества БУЛГАКОВА, закономерность его обращения к теоретическим и практическим вопросам христианской политики и пафос разработки им концепции "христианского социализма". Христианство, согласно БУЛГАКОВУ, должно понять и принять правду социализма, отвергая, однако, его претензии на полное решение проблемы социального зла в рамках истории. Ряд работ БУЛГАКОВ посвятил анализу судьбы России, усматривая исток ее трагедии в кризисе византийского православия, которое не было и не могло быть воспринято народом аутентично и выродилось в обрядоверие. Путь возрождения России, согласно мысли БУЛГАКОВА, - покаяние и внутреннее религиозное преображение человека, его духовное самоопределение. (См. Софиология.)
Ответить с цитированием
Ответ


Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)
 

Ваши права в разделе
Вы не можете создавать новые темы
Вы не можете отвечать в темах
Вы не можете прикреплять вложения
Вы не можете редактировать свои сообщения

BB коды Вкл.
Смайлы Вкл.
[IMG] код Вкл.
HTML код Выкл.

Быстрый переход


Текущее время: 17:18. Часовой пояс GMT +4.


Powered by vBulletin® Version 3.8.4
Copyright ©2000 - 2024, Jelsoft Enterprises Ltd. Перевод: zCarot
Template-Modifications by TMS