*7129. Теория культуры

[Мудрый Философ]

http://www.mudriyfilosof.ru/2016/03/...i-kultura.html

Мир, в котором живет человек, представляет собой сложную систему «природа-общество», где культура функционирует на всех уровнях системы. Понятия «культура» и «природа» не мыслимы друг без друга и неразделимы, поскольку живая природа является естественной предпосылкой культуры. Человек, являясь и субъектом, и носителем культуры, объективно связан с ней.

В проблеме соотношения культуры и природы существует две точки зрения. Согласно первой человек не зависит от природы, состоит в натуральной связи с ней. Согласно другому подходу культура – это природа, осваиваемая человеком.

Понятия «природа» и «культура»

Дадим определение понятий «природа» и «культура». «Природа» как обобщающее понятие включает в себя все существующее, весь мир в разнообразии его форм, все, что создано естественным путем и существует независимо от воли людей. Данное понятие близко к понятиям материи и вселенной. Под словом «природа» также понимают совокупность природных условий существования человека. Таким образом, природа выступает как объективная, независимая реальность, которая предшествует социально-культурному существованию человека.

Под понятием «культура» изначально понимался процесс обработки земли (агрокультура). Цицерон же акцентировал внимание на деятельном начале, характеризуя культуру как «философию ума», «обработку человеческой души». В таком понимании культура охватывает все, что тем или иным образом преобразовано, создано, обработано, усовершенствовано человеком.

Таким образом различие понятий «культура» и «природа» заключается в следующем: культура – что-то созданное, преобразованное человеком, искусственное; природа – все натуральное, существующее независимо от человека.

Взаимосвязь культуры и природы

Природа является неотъемлемым и необходимым условием существования культуры. Родовая и телесная организация человека является объективным материальным началом. Следовательно, сама возможность бытия культуры задана природой. Культура – исходный пункт человеческого развития, а сам человек при этом – продукт естественной эволюции природы, биологическое существо. Культуру часто определяют как «вторую природу», т. е. искусственную. Данное понимание берет свое начало в античной Греции, когда Демокрит называл культуру «второй натурой».

Культура не устраняет значение природы для человека, не ликвидирует его отношение к ней, а сама выступает как специфическая для человека форма его связи с природой. Культура проявляется, прежде всего, в человеческом отношении к природе, возникающем в ходе истории.

Природа представляет собой исходный пункт человеческого развития. Предшествуя культуре во времени, она тем самым является постоянным и необходимым условием существования культуры. Природа является исторически самым ранним объектом культуропреобразующего воздействия, и не только как окружающий мир, но и как природная сущность самого человека.

Таким образом, человека можно рассматривать и как продукт самой природы — биологической эволюции, и как продукт культурной эволюции, причем в большей степени, чем первой. Разум — вот то эволюционное достижение, которое дает человеку коренное преимущество перед другими животными. Человек выступает единственным носителем сознания, который достиг уровня мысли.

Эволюция взглядов на проблему взаимосвязи природы и культуры

Процесс перехода от биологических закономерностей развития человека к культурным длился около 1,5 млн. лет и завершился появлением Homo sapiens – человека современного (35-40 тыс. лет назад). Начался процесс производственной деятельности по изготовлению искусственных орудий труда, передача необходимой для выживания информации, использование языка как способа негенетического кодирования этой информации и общения. Осваивались социальные отношения в организации существования человека, т. е. человек включился в новую стадию эволюции. Движущими силами этой эволюции стали коллективные творческие возможности человека, которые существуют и развиваются посредством культуры.

Такова общая схема биологической и культурной эволюции, в которой человек стал «точкой пересечения» природы и культуры. Природа стала той первоосновой, на которой сформировался человек. Как продукт природы, он, благодаря силе разума, оказался еще теснее связанным с природной мерой ответственности за те преобразования, которые приносит в нее.

В сознании первобытного общества существовал неразрывный образ человека и природы. Процесс развития рационального мышления и выделения человека из природы долго не получал завершения в культурах Индии, Китая, Японии и других стран. Природа считалась одухотворенной.

В системе античного мышления природа представлялась как подвижное, изменяющееся целое, и человек при этом не противопоставлялся природе, а мыслился как одна из ее частей. Впервые проблема гармонии человека с природой как идеал достойного человеческого существования была поставлена античной натурфилософией.

В средневековье природа рассматривалась как нечто сотворенное богом и более низкое, чем сам человек, так как он в процессе творения был наделен божественным началом – душой. Кроме того, природа считалась и источником зла, которое человек пытался преодолеть или подчинить, при этом существовала борьба божественного начала – души с греховным природным началом – телом.

Однако природа мыслилась и как божественное творение, в котором сокрыто рациональное начало, что позволяло истолковывать познание природы как попытку раскрыть заключенный в ней божественный план. Такое понимание являлось предпосылкой для возникновения науки о природе – естествознания.

Антропоцентризм эпохи Возрождения поспособствовал выделению мира культуры из мира природы, которая рассматривалась как убежище от развращенной и порочной цивилизации, а переход человека от природного состояния к социальному является источником всех несчастий.

Таким образом, процесс сотворения природы прошел ряд этапов. Итогом его развития стало формирование биосферы. Термин «биосфера» был введен в научный оборот во второй половине XIX в. французским ученым Э. Реклю. Этим понятием обозначался растительный и животный мир Земли, ее живая оболочка. Биосфера включала в себя разнообразные биологические виды, которые взаимодействовали как между собой, так и с окружающей средой.

Человек тоже является частью биосферы земли. Однако человек выделяется из природы благодаря «общественному производству своей жизни». Это «производство» включает:

создание для людей материальных средств жизни;
воспроизводство самого человека, в том числе и как социального субъекта;
формирование общественных отношений в различных сферах жизнедеятельности.

С усложнением форм человеческого бытия меняется и состояние природы. Она все чаще включается в орбиту практической деятельности человека, которая становится все более обширной. Возникает «вторая природа», искусственно созданная самим человеком – среда обитания.

Однако к концу XIX в. вследствие техногенного развития общества состояние биосферы ухудшается. Все более настойчивыми становятся призывы к «преобразованию», «покорению» природы. В первой половине ХХ в. одной из тенденций в развитии культуры становится отношение к природе как к средству удовлетворения не духовных, а сугубо технических потребностей. Создание мощных средств воздействия на природу породило хищническое, варварское отношение к ней. Поэтому экологическая проблема является одной из глобальных проблем современности.

В начале ХХ в. наш соотечественник Владимир Иванович Вернадский (1863—1945) обосновал идею о нерасторжимости человека и природы. Ученый был твердо уверен в том, что, овладевая законами природы и совершенствуя технику, человек не только преобразует биосферу, но и принимает на себя ответственность за ее будущее. Основу учения В. И. Вернадского составило понятие биосферы как целостной оболочки Земли, населенной жизнью и качественно преобразованной живым веществом планеты. Высшую ценность эволюции биосферы, согласно его концепции, составляет «свободно мыслящий человек», личность. И эта личность утверждает себя не в ущерб разнообразию жизни биосферы, а лишь в гармонии с этой жизнью. Если же человек не осознает самого себя как носителя «организованной биосферы» и свою роль в повышении этой организованности, он станет разрушителем материальных и духовных основ своего существования.

Вернадский ввел в концепцию биосферы новое понятие «ноосфера». В его понимании, ноосфера – это сфера разума, преобразующего природу. В свою очередь, ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению и углублению, ибо человек, по мысли ученого, в полном объеме способен освоить весь космос. Согласно учению Вернадского, с возникновением человека и развитием его производственной деятельности к человечеству переходит роль основного геологического фактора всех происходящих на поверхности изменений. Переход в ноосферу ученый связывал с раскрытием творческого, созидательного потенциала человечества. Новую форму биохимической энергии он называл энергией человеческой культуры. «Русский космизм» характеризовался ярко выраженным гуманистическим, нравственным подходом к пониманию взаимосвязи человека и природы. В нем были возрождены традиции, берущие начало еще в античности, которые лежат в основе европейской цивилизации: единство и нерасторжимость природы и человека.

Вернадский был создателем учения антропокосмизма. В нем сущность природы (понимаемая как космическая) и деятельность человека в результате взаимодействия должны слиться в единую систему.

Культурологическая мысль постоянно возвращается к проблеме гармонизации взаимоотношения природы и культуры. Этому посвящены теории нового космизма (Н. Ф. Федоров, Л. А. Чижевский, В. И. Вернадский, П. Тейяр де Шарден). Вместе с «ноосферой» Вернадского пришло понимание роли и места человека в единой системе развития материи, возникли предпосылки синтеза неорганической природы, органической жизни и человека.

Глобальные проблемы человечества

Современный этап развития общества характеризуется небывалым обострением глобальных, общепланетарных проблем. Они вышли за рамки государственных границ и континентов и являются общечеловеческой задачей. Само понятие «глобальные проблемы» этимологически восходит к латинскому слову globus — земной шар. Это означает, что речь идет об общепланетарных проблемах, имеющих общечеловеческую значимость и затрагивающих жизненные интересы огромной массы людей. Это угроза мировой войны с использованием ядерного, химического и бактериального оружия, результатом чего может быть «ядерная зима».

Другой, не менее грозной проблемой является экологическая катастрофа. Термин «экология» ввел в научный оборот немецкий биолог Эрнст Геккель (1834—1919). Им он обозначил «все внешнее но отношению к человеческому телу».

В XX в. резко возросла эксплуатация природных ресурсов, что неминуемо привело к изменению природного баланса и мощному загрязнению окружающей среды. Мир сотрясают природные и транспортные катастрофы, непрерывные выбросы вредных веществ в окружающую среду. Это приводит к ухудшению ландшафта и структуры почв планеты, исчезновению многих видов растений и животных, разрушает и генофонд самого человека.

Очень многие ученые высказывают мысль о том, что к необратимым экологическим катастрофическим процессам уже сегодня может быть отнесен процесс образования так называемых «озоновых дыр» в атмосфере. Другими словами, в мировом общественном сознании укрепляется мысль о том, что глобальная катастрофа уже разразилась. Живущие на планете люди являются свидетелями ее начала, но никак не могут ее предотвратить или хотя бы приостановить и окажутся последними представителями человеческой цивилизации на Земле.

К глобальным проблемам относятся: продовольственная, энергетическая, ресурсная. По сути своей, они являются компонентами или последствиями экологической и демографической проблем.

Для преодоления всего комплекса ситуаций, связанных с действием глобальных проблем, необходимо изменить мировосприятие людей, воспитать homo globulis — человека всемирного. Этот человек должен придерживаться следующих принципов:

достижения союза всех сил на планете;
умеренности в потреблении материальных благ при безграничном росте потребностей;
установления теснейшего межчеловеческого общения.

Пришло время переосмыслить знаменитый тезис К. Маркса: «Философы лишь различным объясняли мир, дело заключается в том, чтобы изменить его». Задача ныне живущих состоит в том, чтобы, сохранить его, прежде всего как жизненный мир человека.

Использованная литература:

1.Афонин В. А., Афонин Ю. В. Теория и история культуры. Учебное пособие для самостоятельной работы студентов. – Луганск: Элтон-2, 2008. – 296 с.

2.Культурология в вопросах и ответах. Методическое пособие для подготовки к зачетам и экзаменам по курсу «Украинская и зарубежная культура» для студентов всех специальностей и форм обучения. / Отв. Редактор Рагозин Н. П. – Донецк, 2008, — 170 с.

[Мудрый Философ]

http://www.mudriyfilosof.ru/2016/03/...i-prirody.html

Взаимосвязь человека и природы прослеживается в формировании человеческих потребностей. Человек как субъект общественных отношений является особым видом живого, телесного существа, продуктом исторического развития общества.

Отличительным признаком Homo sapiens является не его биологическая организация, а способность создавать «вторую природу» и культурные ценности. Человек, по словам К. Маркса, может вести себя по мерке любого вида.

Удовлетворение потребностей человека находит свое выражение в человеческом интересе. Человек как личность стремится познать окружающий мир и воздействовать на него практическим образом. Роль природы в жизни человека огромна. Природное окружение, климат, особенности почв, минералов, сортов деревьев — все это влияет в определенной степени на формирование человеческих потребностей.

Так, Египет, — страна камня — отсюда пирамиды, гробницы, каменные стелы, колонны; в Греции много мрамора — отсюда материал для статуй, храмов, рельефов. Свойства материала облегчали поиск и «подсказывали» наиболее целесообразное осуществление духовных потребностей человека, развивая в нем чувство красоты. Папирус (иероглифы) и глиняные плитки (клинопись), бумага (печатное слово) по-разному служили одному делу — развитию человеческой культуры.

Бивни мамонта и моржа, мрамор и различные породы деревьев влияли на форму произведений изобразительного искусства. Потребности детей в игре вполне удовлетворяют игрушки из пластмассы, в чем-то они лучше деревянных, но из пластмассы еще никому не удавалось изготовить скрипку, равную по звучанию скрипке Страдивари.

Многие потребности, способы и средства их удовлетворения диктуются природой. Например, в не столь отдаленном прошлом у чукчей не было потребностей не только в книгах, но и во фруктах, поскольку они не подозревали об их существовании. Многие явления природы подсказывали научные открытия и изобретения. Наблюдая полет птиц, человек стремился к полетам и пришел к самолету, движения небесных светил подсказали ему многие вычисления, а смена природных ритмов — первые философские обобщения (идея цикличности).

Человек — высшее творение природы. Но отсюда нельзя сделать вывод, что и культура — творение природы. Культура — это творчество человека, который является связующим звеном между ней и природой. Природа существовала и может существовать без человека и без культуры, человек же не может порвать с природой, «убежать» от нее.

Некоторые исследователи даже считают, что главную роль в развитии культуры играет не человек, а различные вещи: напитки, пряности, деньги, источники энергии, дерево, уголь, города, географическое единство, климат и т. п. Это так называемый географический детерминизм (щедрость природы Африки и характер негров).

Так, например, французский историк Л. Февр писал, что смерть Венеции наступила после того, как был открыт морской путь вокруг Африки в Индию: Океан победил Море. Другой историк Ф. Бродель считает, что трудность при изготовлении сухарей есть, но изобретение сухарей позволило держать в Средиземном море огромный флот (нет хлеба — нет флота). «В истории пшеницы, — пишет он, — история цивилизации». Сахара когда-то была цветущей саванной, но бесчисленные стада домашних животных превратили ее в пустыню. Все это имеет значение для изучения материальной основы цивилизации, но при этом забывается, что главным, решающим элементом культуры является человек.

Рассматривая основные тенденции взаимоотношения и взаимодействия человека и природы в динамике социально-культурной жизни, можно увидеть тенденцию гармонизации их отношений путем приспособления к ней. Противоречия между культурой и природой существуют, но исторический опыт человечества свидетельствует о том, что они порождаются «малокультур*ным» отношением к природе. Так, человек в период палеолита был охотником, природа была враждебна ему, над ним постоянно витал страх голодной смерти. Не случайно тотемизм был первой формой религии. Переход к земледелию и скотоводству, т. е. производящему хозяйству, изменил отношения человека и природы. Начался длительный период аграрной культуры. Бытие человека двойственно: с одной стороны — он активно действующее существо, с другой — он еще не оторван от природных условий своего существования, что говорит о большом значении природы в жизни человека.

Природный элемент в производительной деятельности человека преобладает, т. к. земля в качестве объекта труда и сам производитель не зависят от деятельных сил человека. Они только «встречаются» в процессе трудовой деятельности, но результат этой «встречи» в большей степени определяется стихийными силами природы. В сознании человека этот этап взаимодействия с природой отразился в земледельческих культах, в мифологизме, в антропоморфном восприятии мира (бог моря — Пойседон, бог солнца — Ра, бог скота — Белес и т. п.). Такое мировоззрение человека той эпохи базировалось на неотделенности культурного от природы. Это породило анимистические представления о Вселенной, т. е. одухотворенности предметов и явлений природы.

Взаимосвязь культуры и природы всегда была опосредствована мировосприятием человека. Мировые религии отражают этот процесс. Так, в индийской культурной традиции (индуизм, буддизм) с ее направленностью на достижение морального совершенства и состояния внутренней сосредоточенности, акцент делается на практическое отрицание мира. И как следствие — пассивное отношение человека к природе. Но в конкретном контакте с природой действует традиция уважения всего живого и не причинения вреда. С давних времен и до настоящего времени культура Индии, Китая, Япо*нии удерживала представление о божественной сущности природы.

В философских системах древности Индии, Китая и античной Греции были впервые сформулированы научные концепции человека, где он рассматривался как часть космоса. Человек может выступать как малый мир (микрокосм) и как большой мир (макрокосм).

Согласно представлениям древних китайцев, природа трактовалась как живой организм, а человек — как сочетание различных «стихий» космоса. Один из китайских мудрецов сказал: «Меж Небом и Землей человек драгоценнее всего». Наиболее самобытными и оригинальными концепциями человека в древнекитайской философии являются теории конфуцианства и даосизма.

Конфуцианство (основоположник — мудрец Конфуций, VI в. до н. э.) утверждало вечность и неизменность общества и мира в целом, где каждому человеку отводилось право занимать предопределенное ему изначальное место. Гуманность, милосердие (жэнь) должны пронизывать отношения между людьми. Каждый обязан помогать другому достичь того, к чему сам стремится, и не делать того, чего не желает себе. Овладеть таким правильным поведением помогает следование строгому порядку (ли) и нормам, включающим этикет.

Другим важнейшим направлением древнекитайской философии, в котором особое внимание уделяется проблеме человека, являлся даосизм (основоположник Лао-цзы — VI в. до н. э.). Центральным понятием этого учения является «дао» — путь. Согласно учению даосизма, все в мире находится в движении, изменении, в пути; все непостоянно и конечно.

В европейской культуре с ее принципом прагматизма, доминирует принцип полезности в отношении к природе. «Природа не храм, а мастерская, и человек в ней работник», — утверждает герой романа «Отцы и дети» И. Тургенева. А персонаж горьковского рассказа «Мальва» — крестьянский парень Гаврила в ответ на восхищение женщины безбрежной картиной моря тоскливо говорит: «...Эх, кабы это земля бы, да чернозем бы, да распахать бы». Здесь мы встречаемся с западноевропейской традицией овладения природой.

В христианской культуре мира природный мир принимается на условиях его активного усовершенствования, т. к. человек — творение Бога и самим этим фактом призван творчески относиться к себе и к природе.

Эти радикальные изменения в соотношении природы и культуры наблюдаются и сейчас. В период промышленного культурного развития, т. е. следующего этапа культурной эволюции, человек не столько зависит от природных обстоятельств, сколько от исторически созданных условий производственной деятельности. В литературе, посвященной борьбе с экологическими злоупотреблениями, понятие «природа» нередко заменяется на словосочетание «природные ресурсы» или «сырье», в лучшем случае — на «естественные условия существования человека». В таких условиях речь идет не о гармонизации отношений между природой и культурой, природой и человеком, а о природе, как объекте утилитарного использования для своих потребностей.

В таких условиях возникает проблема человека и культуры и гармонизации этих взаимоотношений. Понимание природы как полезной вещи для человека губительно для культуры. На это обращали внимание многие выдающиеся философы. Гегель: «практическое отношение к природе обусловлено в общем заносчивостью, а последняя эгоистична. Потребность стремится к тому, чтобы употребить природу на свою пользу, стереть ее грани, выхолостить, короче говоря, уничтожить ее» [1].

К.Маркс: «Культура, если она развивается стихийно, а не направляется сознательно... оставляет после себя пустыню» [2]. С. Л.Рубинштейн предостерегал, что «культура, которая вообще изгнала бы из жизни природу, разрушила бы сама себя и стала нестерпимой» [3]. Такое влияние человека на природу может привести к пагубным последствиям и экологическим катастрофам.

Использованные источники:

1. Гегель Г. В. Энциклопедия философских наук в 2-х т. М., 1975. – Т. 2., с.12.
2. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 32, с. 43.
3. Рубинштейн Л. С. Проблемы общей психологии, М., 1973, с. 62.
4. Афонин В. А., Афонин Ю. В. Теория и история культуры. Учебное пособие для самостоятельной работы студентов. – Луганск: Элтон-2, 2008. – 296 с.

[Мудрый Философ]

http://www.mudriyfilosof.ru/2016/04/...a-kultura.html

Понятия массовая и элитарная культура определяют собой два типа культуры современного общества, которые связаны с особенностями способа существования культуры в обществе: способами ее производства, воспроизводства и распространения в обществе, позицию, которую культура занимает в социальной структуре общества, отношение культуры и ее творцов к повседневной жизни людей и социально-политическим проблемам общества. Элитарная культура возникает прежде массовой, но в современном обществе они сосуществуют и пребывают в сложном взаимодействии.

Массовая культура
Определение понятия

В современной научной литературе имеются различные определения массовой культуры. В одних массовая культура связывается с развитием в ХХ веке новых коммуникативных и репродуктивных систем (массовая пресса и книгоиздание, аудио- и видеозапись, радио и телевидение, ксерография, телекс и телефакс, спутниковая связь, компьютерная технология) и глобальным информационным обменом, возникшим благодаря достижениям научно-технической революции. В других определениях массовой культуры подчеркивается ее связь с развитием нового типа социальной структуры индустриального и постиндустриального общества, которая привела к созданию нового способа организации производства и трансляции культуры. Второе понимание массовой культуры является более полным и всесторонним, т. к. оно не только включает в себя изменившуюся технико-технологическую основу культурного творчества, но и рассматривает социально-исторический контекст и тенденции трансформаций культуры современного общества.

Массовой культурой называют такой вид продукции, которая ежедневно производится в больших объемах. Это совокупность явлений культуры XX века и особенности производства культурных ценностей в современном индустриальном обществе, рассчитанных на массовое потребление. Другими словами, это поточно-конвеерное производство по различным каналам, включая и средства массовой информации и коммуникации.

Предполагается, что массовую культуру потребляют все люди, независимо от места и страны проживания. Это культура повседневной жизни, представленная по самым широким каналам, в том числе и по ТВ.

Возникновение массовой культуры

Относительно предпосылок появления массовой культуры существует несколько точек зрения:

Массовая культура зародилась на заре христианской цивилизации. В качестве примера называются упрощенные варианты Библии (для детей, для нищих), рассчитанные на массовую аудиторию.
В XVII-XVIII веках в Западной Европе появляется жанр приключенческого, авантюрного романа, что значительно расширило аудиторию читателей за счет огромных тиражей. (Пример: Даниэль Дефо — роман «Робинзон Крузо» и еще 481 жизнеописание людей рискованных профессий: следователей, военных, воров, проституток и т. п.).
В 1870 г. в Великобритании был принят закон о всеобщей грамотности, позволивший многим освоить главный вид художественного творчества XIX века — роман. Но это лишь предыстория массовой культуры. В собственном смысле массовая культура проявила себя впервые в США на рубеже ХIХ-ХХ веков.

Появление массовой культуры связано с массовизацией жизни на рубеже ХIХ-ХХ веков. В это время возросла роль людских масс в различных областях жизни: экономике, политике, управлении и общении людей. Ортега-и-Гасет так опре*деляет понятие масс:

Масса — это толпа. Толпа в количественном и визуальном отношении есть множество, а множество с точки зрения социологии и есть масса. Масса — средний человек. Общество всегда было подвижным единством меньшинства и массы. Меньшинство — совокупность лиц, выделенных особо, масса — невыде*ленных ничем. Причину выдвижения масс на авансцену истории Ортега видит в низком качестве культуры, когда человек данной культуры «не отличается от остальных и повторяет общий тип».

К числу предпосылок массовой культуры можно также отнести возникновение в период становления бужруазного общества системы массовых коммуникаций (пресса, массовое книгоиздание, затем радио, телевидение, кино) и развитие транспорта, позволивших сократить пространство и время, необходимые для передачи и распространения в обществе культурных ценностей. Культура выходит из местного, локального существования и начинает функционировать в масштабах национального государства (возникает национальная культура, преодолевающая этнические ограничения), а затем и входит в систему межнационального общения.

К числу предпосылок массовой культуры следует отнести также создание в рамках буржуазного общества особой структуры институтов для производства и распространения культурных ценностей:

Появление общественных институтов образования (общеобразовательные школы, профессиональная школа, высшие учебные заведения);
Создание институтов, производящих научные знания;
Появление профессионального искусства (академии изобразительного искусства, театр, опера, балет, консерватория, литературные журналы, издательства и объединения, выставки, публичные музеи, выставочные галереи, библиотеки), которое включало также возникновение института художественной критики как средства популяризации и развития его произведений.

Особенности и значение массовой культуры

Массовая культура в наиболее концентрированном виде проявляется в художественной культуре, а также в сфере досуга, общения, управления и экономики. Термин «массовая культура» был впервые введен немецким профессором М. Хоркхаймером в 1941 году и американским ученым Д. Мак-дональдом в 1944 году. Содержание этого термина достаточно противоречиво. С одной стороны, массовая культура — «культура для всех», с другой — это и «не вполне культура». В определении массовой культуры подчеркивается распространенность и общедоступность духовных ценностей, а также легкость их усвоения, не требующая особого развитого вкуса и восприятия.

Существование массовой культуры основывается на деятельности средств массовой информации, так называемых технических видов искусства (кино, телевидения, видео). Массовая культура существует не только в демократических общественных системах, но и в тоталитарных режимах, где все являются «винтиками» и все уравнены.

В настоящее время некоторые исследователи отказываются от взгляда на «массовую культуру» как на область «дурного вкуса» и не считают ее антикультурной. Многими осознается, что массовая культура имеет не только отрицательные черты. Она влияет на:

способность людей приспосабливаться к условиям рыночной экономики;
адекватно реагировать на резкие ситуативные общественные изменения.

Кроме того, массовая культура способна:

компенсировать недостаток личностного общения и неудовлетворенность жизнью;
увеличивать причастность населения к политическим событиям;
повышать психологическую устойчивость населения в сложных социальных ситуациях;
делать доступными для многих достижения науки и техники.

Следует признать, что массовая культура — это объективный индикатор состояния общества, его заблуждений, типичных форм поведения, культурных стереотипов и реальной системы ценностей.

В сфере художественной культуры она призывает человека не бунтовать против общественной системы, а вписаться в нее, найти и занять свое место в индустриальном обществе рыночного типа.

К негативным последствиям массовой культуры относится ее свойство мифологизировать человеческое сознание, мистифицировать реальные процессы, происходящие в природе и обществе. Происходит отказ от рационального начала в сознании.

Мифы были некогда прекрасными поэтически образами. Они говорили о богатстве фантазии людей, которые не могли еще правильно понять и объяснить действие сил природы. Ныне мифы обслуживают нищету мышления.

С одной стороны, можно подумать, что целью массовой культуры является снятие напряженности и стресса у человека индустриального общества — ведь она носит развлекательный характер. Но на самом деле эта культура не столько заполняет досуг, сколько стимулирует потребительское сознание у зрителя, слушателя, читателя. Возникает тип пассивного, некритического восприятия этой культуры у человека. А раз так, создаётся личность, сознанием которой легко манипулировать, эмоции которой легко направлять в нужную сторону.

Иными словами, массовая культура эксплуатирует инстинкты подсознательной сферы чувств человека и, прежде всего, чувств одиночества, вины, враждебности, страха, самосохранения.

В практике массовой культуры массовое сознание имеет специфические средства выражения. Массовая культура в большей степени ориентируется не на реалистические образы, а на искусственно создаваемые образы — имиджи и стереотипы.

Массовая культура создаёт формулу героя, повторяющийся образ, стереотип. Подобная ситуация создаёт идолопоклонство. Создаётся искусственный «Олимп», боги — «звёзды» и возникает толпа фанатичных поклонников и поклонниц. В этом плане массовая художественная культура успешно воплощает в себе самый желанный человеческих миф — миф о счастливой мире. При этом она не зовет своего слушателя, зрителя, читателя строить такой мир — ее задача предложить человеку убежище от реальности.

Истоки широкого распространения массовой культуры в современном мире кроются в коммерческом характере всех общественных отношений. Понятие «товар» определяет все многообразие социальных отношений в обществе.

Духовная деятельность: кино, книги, музыка и т. д., в связи с развитием средств массовой коммуникации, становятся товаром в условиях конвейерного производства. Коммерческая установка переносится в сферу художественной культуры. А это определяет развлекательный характер художественных произведений. Надо, чтобы клип окупился, деньги, потраченные на производство кинофильма, дали прибыль.

Массовая культура формирует в обществе общественный слой, получивший название «средний класс». Этот класс стал стержнем жизни индустриального общества. Для современного представителя «среднего класса» характерно:

Стремление к успеху. Достижение и успех — вот ценности, на которые ориентируется культура в таком обществе. Не случайно так популярны в ней рассказы, как кто-то вырвался из бедняков в богачи, из бедной эмигрантской семьи в высокооплачиваемую «звезду» массовой культуры.
Вторая отличительная черта человека «среднего класса» — обладание частной собственностью. Престижная машина, замок в Англии, дом на Лазурном берегу, апартаменты в Монако... В результате отношения между людьми подменяются отношениями капиталов, доходами, т. е. носят обезличено формальный характер. Человек должен быть в постоянном напряжении, выживать в условиях жёсткой конкурентной борьбы. А выживает сильнейший, т. е. преуспевающий в погоне за прибылью.
Третья ценность, свойственная человеку «среднего класса» — индивидуализм. Это признание прав личности, её свободы и независимости от общества и государства. Энергия свободной личности направляется в сферу экономической и политической деятельности. Это способствует ускоренному развитию производительных сил. Равенство возможностей, конкуренция, личный успех — с одной стороны, это хорошо. Но, с другой, это ведёт к противоречию между идеалами свободной личности и действительностью. Иными словами, как принцип отношения человека к человеку индивидуализм антигуманен, а как норма отношения человека к обществу — антисоциален.

В искусстве, художественном творчестве массовая культура выполняет следующие социальные функции:

приобщает человека к миру иллюзорного опыта и несбыточных грёз;
пропагандирует господствующий образ жизни;
отвлекает широкие массы людей от социальной активности, заставляет приспосабливаться.

Отсюда использование в искусстве таких жанров, как детектив, вестерн, мелодрама, мюзиклы, комикс, реклама и др.

Элитарная культура
Определение понятия

Элитарная культура (от франц. elite — отборное, лучшее) может быть определена как субкультура привилегированных групп общества (при этом иногда их единственной привилегией может быть право на культурное творчество или на сохранение культурного наследия), которая характеризуется ценностно-смысловой обособленностью, закрытостью; элитарная культура утверждает себя как творчество узкого круга «высочайших профессионалов», понимание которого доступно столь же узкому кругу высокообразованных ценителей. Элитарная культура претендует на то, что она стоит высоко над «обыденностью» повседневной жизни и занимает позицию «высшего суда» в отношении социально-политических проблем общества.

Элитарная культура рассматривается многими культурологами как антипод массовой. Производителем и потребителем элитарной культурной является с этой точки зрения высший, привилегированный слой общества — элита. В современной культурологии утвердилось понимание элиты как особого слоя общества, наделенного специфическими духовными способностями.

Элита — это не просто высший слой общества, правящая верхушка. Элита есть в каждом общественном классе.

Элита — это часть общества, наиболее способная к духовной деятельности, одаренная высокими нравственными и эстетическими задатками. Именно она обеспечивает общественный прогресс, поэтому искусство должно быть ориентировано на удовлетворение ее запросов и потребностей. Основные элементы элитарной концепции культуры содержатся в философских сочинениях А. Шопенгауэра («Мир как воля и представление») и Ф. Ницше («Человеческое, слишком человеческое», «Веселая наука», «Так говорил Заратустра»).

А. Шопенгауэр делит человечество на две части: «людей гениев» и «людей пользы». Первые способны к эстетическому созерцанию и художественной деятельности, вторые ориентированы только на чисто практическую, утилитарную деятельность.

Размежевание элитарной и массовой культуры связано с развитием городов, книгопечатания, возникновением заказчика и исполнителя в сфере искусства. Элитарное — для искушенных знатоков, массовое — для обычного, рядового читателя, зрителя, слушателя. Произведения, выступающие в качестве эталона мас*сового искусства, обнаруживают, как правило, связь с фольклорными, мифологическими, лубочными построениями, которые существовали раньше. В XX веке элитарную концепцию культуры резюмировал Ортега-и-Гасет. В работе этого испанского философа «Дегуманизация искусства» утверждается, что новое искус*ство обращено к элите общества, а не к его массе. Поэтому совершенно необязательно искусство должно быть популярным, общепонятным, общечеловеческим. Новое искусство должно отчуждать людей от реальной жизни. «Дегуманизация» — и есть основа нового искусства ХХ века. В обществе есть полярные классы — большинство (массы) и меньшинство (элита). Новое искусство, по Ортеге, разделяет публику на два класса — тех, кто понимает его, и тех, кто не понимает, т. е. на художников и тех, кто художниками не является.

Элита, по мнению Ортега, это не родовая аристократия и не привилегированные слои общества, а та его часть, которая обладает «особым органом восприятия». Именно эта часть способствует общественному прогрессу. И именно к ней должен обращаться своими произведениями художники. Новое искусство и должно содействовать тому, чтобы «...Лучшие познавали самих себя, учились понимать свое предназначение: быть в меньшинстве и сражаться с большинством».

Типичным проявлением элитарной культуры является теория и практика «чистого искусства» или «искусства для искусства», которая нашла свое воплощение в западноевропейской и русской культуре на рубеже ХІХ-ХХ веков. Так, например, в России идеи элитарной культуры активно развивало художественное объединение «Мир искусства» (художник А. Бенуа, редактор журнала С. Дягилев и др.).

Возникновение элитарной культуры

Элитарная культура, как правило, возникает в эпохи культурного кризиса, слома старых и рождения новых культурных традиций, способов производства и воспроизводства духовных ценностей, смены культурно-исторических парадигм. Поэтому представители элитарной культуры осознают себя либо «творцами нового», возвышающимися над своим временем, и потому не понимаемыми своими современниками (такими в большинстве своем являются романтики и модернисты — деятели художественного авангарда, совершающие культурную революцию), либо «хранителями основополагающих основ», которые следует защитить от разрушения и значение которых не понимается «массой».

В такой ситуации элитарная культура приобретает черты эзотеричности — закрытого, потаенного знания, которое не предназначается для широкого, всеобщего использования. В истории носителями различных форм элитарной культуры выступали жрецы, религиозные секты, монашеские и духовно-рыцарские ордена, масонские ложи, ремесленные цехи, литературно-художественные и интеллектуальные кружки, подпольные организации. Такое сужение потенциальных адресатов культурного творчества рождает у ее носителей осознание своего творчества как исключительного: «истинной религии», «чистой науки», «чистого искусства» или «искусства для искусства».

Понятие «элитарного» в противовес «массовому» вводится в оборот в конце XVIII века. Разделение художественного творчества на элитарное и массовое проявилось в концепциях романтиков. Первоначально у романтиков элитарное не*сет в себе смысловое значение избранности, образцовости. Понятие образцового, в свою очередь, понималось как тождественное классическому. Особенно активно понятие классического разрабатывалось в эпоху Возрождения. Тогда нормативным ядром было искусство античности. В этом понимании классическое олицетворялось с элитарным и образцовым.

Романтики стремились ориентироваться на новаторство в сфере художественного творчества. Тем самым они отделили свое искусство от привычных адаптированных художественных форм. Триада: «элитарное — образцовое — классическое» начала рассыпаться — элитарное уже не являлось тождественным классическому.
Особенности и значение элитарной культуры

Особенностью элитарной культуры является интерес ее представителей к созданию новых форм, демонстративное противопоставление гармоническим формам классического искусства, а также акцент на субъективность мироощущения.

Характерными признаками элитарной культуры являются:

стремление к культурному освоению предметов (явлений природного и социального мира, духовных реалий), которые резко выделяются из совокупности того, что входит в поле предметного освоения «обычной», «профанной» культуры данного времени;
включение своего предмета в неожиданные ценностно-смысловые контексты, создание его новой интерпретации, неповторимого или исключительного смысла;
создание нового культурного языка (языка символов, образов), доступного узкому кругу ценителей, расшифровка которого требует от непосвященных специальных усилий и широкого культурного кругозора.

Элитарная культура является двойственной, противоречивой по своей природе. С одной стороны, элитарная культура выступает в качестве инновационного фермента социокультурного процесса. Произведения элитарной культуры способствуют обновлению культуры общества, вносят в нее новую проблематику, язык, методы культурного творчества. Первоначально в границах элитарной культуры рождаются новые жанры и виды искусства, вырабатывается культурный, литературный язык общества, создаются неординарные научные теории, философские концепции и религиозные учения, которые как бы «выламываются» за устоявшиеся границы культуры, но затем могут входить в культурное достояние всего общества. Поэтому, например, говорят, что истина рождается как ересь, а умирает как банальность.

С другой стороны, позиция элитарной культуры, противопоставляющей себя культуре общества, может означать консервативный уход от социальной действительности и ее злободневных проблем в идеализированный мир «искусства для искусства», религиозно-философских и социально-политических утопий. Такая демонстративная форма неприятия существующего мира может быть как формой пассивного протеста против него, так и формой примирения с ним, признания собственного бессилия элитарной культуры, неспособности ее воздействовать на культурную жизнь общества.

Эта двойственность элитарной культуры обуславливает и наличие противоположных — критических и апологетических — теорий элитарной культуры. Демократические мыслители (Белинский, Чернышевский, Писарев, Плеханов, Моррис и др.) критически относились к элитарной культуре, подчеркивая ее отрыв от жизни народа, ее непонятность народу, ее обслуживание потребностей богатых, пресыщенных людей. При этом такая критика порой выходила за пределы разумного, превращаясь, например, из критики элитарного искусства в критику всякого искусства. Писарев, например, заявлял, что «сапоги выше искусства». Л. Толстой, создавший высокие образцы романа Нового времени («Война и мир», «Анна Каренина», «Воскресенье»), в поздний период своего творчества, когда он перешел на позиции мужицкого демократизма, считал все эти свои произведения ненужными народу и стал сочинять лубочные рассказы из крестьянской жизни.

Другое направление теорий элитарной культуры (Шопенгауэр, Ницше, Бердяев, Ортега-и-Гассет, Хайдеггер и Эллюль) защищало ее, подчеркивая ее содержательность, формальное совершенство, творческий поиск и новизну, стремление противостоять шаблонности и бездуховности повседневной культуры, рассматривало ее как приют творческой свободы личности.

Разновидностью элитарного искусства в наше время является модернизм и постмодернизм.

Использованная литература:

1.Афонин В. А., Афонин Ю. В. Теория и история культуры. Учебное пособие для самостоятельной работы студентов. – Луганск: Элтон-2, 2008. – 296 с.

2.Культурология в вопросах и ответах. Методическое пособие для подготовки к зачетам и экзаменам по курсу «Украинская и зарубежная культура» для студентов всех специальностей и форм обучения. / Отв. Редактор Рагозин Н. П. – Донецк, 2008, — 170 с.

[Сергей Пилипенко]

https://makhnach.livejournal.com/136257.html
20 мая 2019, 13:51

00000000
Категории:
История
Общество
Религия
Культура и цивилизация. Часть 1/2
История мировых культур. Культуры древности. Лекция 1. 1997 год.

Границы культуры
Чрезвычайно многие понятия, семантика которых не изменялась на протяжении веков, утратили свои значения или повредили их в XX веке. У нас весьма причудливое представление о понятии «демократия», абсурдное — о понятии «империя», даже с понятием «общество» зачастую не все в порядке. На самом деле выстраиваются эти понятия тем или иным способом от фундаментального, базового понятия «культура». Что же такое «культура»?

Кто-то подсчитал, что было сделано около 600 попыток определить понятие «культура». Я бы не смог и 60 вспомнить. Это наводит на мысль, что, если 600 раз пытались дать дефиницию, значит, понятие «культура» просто неопределимо. Через понятие «культура» определяются прежде всего «цивилизация» и «искусство» (рассмотрение любого искусства грамотно вести можно только от культуры). Однако через понятие «культура» так или иначе определяются и «общество», и «нация», а следовательно, и «государство». Но если «культуру» нельзя определить, это отнюдь не значит, что ее нельзя описать. И тут ни 600, ни 60 вариантов описания нам не нужны. Все варианты будут сводиться к двум возможным.

Одни ученые (сейчас их меньшинство) считают культуру частью цивилизации. Они рассматривают культуру как совокупность высших проявлений духовной жизни человека или высших достижений творческого потенциала человека. В принципе этот вариант описания годился бы, но тогда границы культуры установить невозможно. Ну как определить, какие проявления достаточно духовны, а какие нет?

В советское время бытовало такое противопоставление: материальная и духовная культуры. Рекомендую сразу от этого деления отказаться, объясню на простом примере, почему. В конце 70-ых — начале 80-ых годов Московский государственный университет выпустил серию двухтомников под названием «Очерки русской культуры» такого-то века. Были «Очерки русской культуры XIV-XV вв.», потом XVI, XVII, XVIII веков. Почему же двухтомники? Да потому, что в полном соответствии с марксистской нормой каждый первый том был посвящен очеркам материальной культуры (естественно: материя же первична!), а второй — очеркам культуры духовной. И в каждом первом томе была глава «Строительство», а в каждом втором — глава «Архитектура», причем на одном и том же материале, что наглядно свидетельствует об абсурдности такого деления.

Я не представляю себе проявлений культуры бездуховной, как не представляю и памятника культуры или некого культурного факта, который был бы принципиально не материализуем. «Божественная комедия» великого Данте, разумеется, не материальна, как и любое поэтическое произведение, но мы его материализуем: печатаем на бумаге, сшиваем в кодекс.

Другие ученые (и таковых ныне большинство) полагают, что не культура — часть цивилизации, а цивилизация — часть культуры. Для них культура — это среда обитания, формируемая человеком в его жизни. Иными словами, культура — это все, что не природа. В пользу данного подхода говорит и то, что человек всегда жил в культуре, но не всегда, а лишь с определенного момента истории жил в цивилизации. Этот тезис серьезно обоснован в авторитетном трехтомном учебнике «История Древнего мира».

Можно привести и религиозно-философский взгляд: культура — это то, в чем человек реализует свой сотворческий дар. Религиозно-философский взгляд иногда бывает полезен. Действительно, человек не сотворец природы. Можно, считать, что природа творит себя сама, или ее творят безликие законы, или у природы есть всемогущий Творец. Во всех вариантах человек тут ни при чем. Однако, если Бог сотворил волка, то человек сотворил собаку. Болонка или даже крошечная чи-хуа-хуа генетически волк (это один биологический вид). Таким образом, человек, безусловно, реализует себя как сотворец, и результат его деятельности — постоянно пополняемая культура.

При подобном подходе политическая история — более узкий предмет, чем история культур, и может рассматриваться как ее составная часть. Более того, при подобном подходе и политика тоже есть часть культуры, причем зависимая от многих высших рангов последней.

Культура имеет свою внутреннюю иерархию, точнее, аксиологию — ранги достоинства (по-гречески «аксиос» значит «достойный»). Об этой аксиологии никто никогда не договаривался, ни один философский конгресс ее не устанавливал, она сложилась в обиходе научного общения. Тем не менее любая библиотека выстраивает свои каталоги в соответствии с ней. Аксиология эта (по старшинству) такова:

теология (богословие);
философия;
словесность и область «свободных искусств» (средневековый термин), к ней относятся и науки, по крайней мере фундаментальные;
культура хозяйственная;
культура политическая (т. е. система взаимодействия в обществе);
культура бытовая.
Ужасно, когда культура оказывается следствием политики, ее составной частью. Это ведет к чудовищному снижению вкуса и уровня культуры. Но совершенно нормально, когда политика — составная часть культуры. Так в основном люди и прожили несколько тысяч лет.

Культуры национальные и великие
Что же такое русская культура — Восток или Запад? Что такое Россия в культурном плане и в плане характера населяющих ее людей — Европа или Азия? На Западе этот вопрос решается просто. То меньшинство, которое относится к нам хорошо (впрочем, не такое уж маленькое меньшинство, нас многие любят), уже за одно это считает нас европейцами. А то большинство, которое относится к нам плохо, за одно это полагает нас азиатами, тем самым признаваясь в собственном расизме по отношению к азиатам. Но о точке зрения Запада не стоило бы даже упоминать, если бы мы сами не задавались этим нелепым вопросом, не спорили, Восток мы или Запад, не повторяли ошибку Достоевского, который в своей знаменитой пушкинской речи, блестящей, безупречной нравственно и совершенно беспомощной исторически, вывел «всемирную отзывчивость русской души» из того, что Россия принадлежит и Европе, и Азии. Иными словами, Россия вот уже второе тысячелетие стоит враскорячку и почему-то имеет притом значительную культуру.

Чтобы ответить на такой простой и вместе с тем очень вредоносный по последствиям для нашей жизни и политики вопрос, давайте посмотрим на Азию. А разве есть «Восток»? Что такое «азиатская культура»? Что общего в культурном облике турка и вьетнамца? А вроде бы оба — азиаты. Национальный характер грамотно называется «этническими стереотипами»; некоторые предпочитают употреблять иностранное слово «менталитет», но мне оно не нравится; мне всегда казалось, что менталитет — это совокупность чинов милиции. Так вот, если сравнить национальный характер, если сравнить этнические стереотипы француза, перса и китайца, не кажется ли вам совершенно очевидным, что первые двое гораздо больше похожи друг на друга, чем любой из них на третьего? Безусловно, француз и иранец будут больше схожи. Значит, никакого «Востока» нет, и понятие «азиатская культура» бессмысленно. А что же есть?

Есть великая (или региональная) культура ислама. Есть великая дальневосточная культура (Китай, Корея, Япония). Есть великая культура Индостана (Индия и тяготеющие к ней культурные регионы). Есть очень малочисленная и все же самостоятельная великая тибето-монгольская культура (культура северного буддизма, давно ушедшего от своих индийских корней). Наконец, есть великая восточнохристианская культура (в азиатской части России). Таким образом, в Азии насчитывается 5 великих культур.

Но если мы избавимся от понятия «Восток», мы должны избавиться и от понятия «Европа», ибо здесь культур две, а не одна, и сложились они окончательно в IX веке:

бывшая западнохристианская, а теперь просто западная культура или «мир цивилизованный» (ее самоназвание);
и восточнохристианская культура, составной частью которой является наша национальная культура и которая объединяет нас не с немцами или турками, а со славянами, греками, грузинами, армянами, даже с коптами Египта и эфиопами, т. е. с кругом восточнохристианских народов.
Культура всегда существует в национальной форме и ни в какой другой существовать не умеет. Что же касается современной массовой культуры, давно ушедшей от любых национальных корней, то она не часть культуры, а часть цивилизации. А на уровне цивилизации заимствования и переходы из одного национального круга в другой совершаются гораздо легче, чем на уровне философии или словесности.

Культуры, во-первых, цикличны (то есть, культуры рождаются и умирают, хотя живут дольше, чем народы). Во-вторых, культуры регионированы. То есть, выше уровня национальных культур существует уровень великих или региональных культур, каждая из которых включает в себя много этносов и, как правило, много государств. Откуда возникли эти представления?

Насколько можно судить, эти представления принадлежат к древнейшим представлениям человека — к мифологическому сознанию. Заметим, что миф не фантазия, не басня (как говорили в XVIII веке), а метод художественного осмысления мироздания и истории. За каждым мифом стоит факт. Но ученые зачастую просто не в состоянии продраться сквозь все пласты мифов к первоначальному факту, ибо миф есть не только художественное осмысление факта, он еще и передавался устно из поколения в поколение длительное время.

Древнейшая книга, где дано развернутое осмысление истории мироздания и истории человека, есть Библия. Обратимся к первой книге — Бытию. Читать ее трудно, а без комментариев и невозможно (она написана для людей с иным сознанием, нежели наше), тем не менее читать ее все же стоит. В Бытии мы отчетливо видим циклы в истории человека:

от грехопадения и изгнания из земного рая Адама и Евы до потопа — цикл;
от потопа до строительства т. н. Вавилонской башни (в Библии нету в этом месте слова «Вавилон», а написано лишь «башня в долине Сенаар», т. е. в Междуречье) — цикл;
от строительства Вавилонской башни (столпа) и смешения языков до праведного Авраама — цикл;
и т. д.

Еще интереснее в этом отношении значительно более поздняя Книга пророка Даниила, где есть видение Даниила. Он видит четырех зверей, и ему дано знать, что это символы четырех сменяющих друг друга царств (иными словами, четыре лидирующих государства истории представлены как четыре эпохи).

В Библии видны также, хотя и очень смутно, представления о регионах культур. На первый взгляд, Библия делит мир на евреев и всех остальных язычников, противопоставляя единобожников многобожникам. Но при более внимательно чтении становится очевидно, что авторы Библии к разным языческим культурам относятся по-разному: к вавилонской плохо, к ханаанской еще хуже, а к египетской почтительно. Таким образом, с точки зрения Библии языческие культуры были разными и охватывали определенные регионы.

Если мы обратимся к совершенно противоположному культурному кругу, наиболее удаленному от библейского, — к Китаю, то мы увидим, что в китайской традиции любой историк, начиная с великого Сымы Цяня, автора «Исторических записок», воспринимает цепь исторических событий не как струйку воды, наподобие западного историка XIX века, а скорее как струйку зерен, высыпающихся через небольшое отверстие. При таком подходе можно видеть историческое время, исторический процесс, но можно рассмотреть и каждое зерно, т. е. каждую эпоху, каждый цикл. Именно так — циклично — излагается история китайскими авторами.

Однако наиболее четкое представление о циклах и регионах культур имели практически все потомки арийцев, т. е. народы индоевропейского корня, хотя усмотреть общий корень их мифологических представлений очень трудно. Дело в том, что этническая арийская общность, несомненно, существовала, но 4000 лет тому назад, и с тех пор прошло несколько витков этногенеза, т. е. несколько рождений сменяющих друг друга народов. Древнему эллину история представляется в виде сменяющих друг друга четырех веков — от золотого к железному, причем каждый последующий хуже предыдущего. Для индийца существуют те же самые 4 эпохи (юги), начиная с праведной крита-юги, когда люди жили вместе с богами и богами управлялись, через двапара-югу и трета-югу к последней кали-юге, когда люди уже окончательно испортились, став в большинстве своем безнравственными и грубыми (весьма пессимистичный взгляд).

Итак, далекие друг от друга по культурной традиции народы представляли себе историю циклически. Обладали они и представлением о регионах культур.

Например, греки были необычайно бодрыми ребятами и всерьез сочиняли такие стихи, как: «Варвар рожден для рабства, как грек — для свободы…». Однако тот же грек не смел назвать варваром римлянина не только потому, что римляне были люди суровые (ты его «варваром», а он тебе в глаз, и хорошо, если не мечом!), но и потому, что понимал: римлянин свой, хотя как бы грек второго сорта. Говоря современным языком, для грека существовали собственно греческая культура и культура античная (слово нашего времени, тогда общего слова не было), которая объединяла и греков, и римлян, и фракийцев, и этрусков, будучи тем самым культурой региональной.

Генезис представлений о великих культурах
В академическую науку представление о региональной культуре как единстве группы народов не могло попасть раньше эпохи Возрождения, ибо именно эта эпоха впервые создала автономные ценности. Автономизация ценностей — значительное следствие Ренессанса. Автономизировалось по сути дела все.

До эпохи Возрождения человек обладал совершенно цельным сознанием. Ни в Средние века, ни в т. н. Древнем мире, в отличие от Нового времени, ни в одной культуре никто бы не сказал, например, следующее (он просто так не думал): «По своим религиозным взглядам я принадлежу к единой церкви право-лево-неопресвиториан, по художественным вкусам я, скорее всего, поклонник экспрессионизма, а по политическим убеждениям склоняюсь к президентской республике». Наверняка француз сказал бы: «Я католик и потому роялист», что не мешало венецианцу сказать: «Я католик и потому республиканец». Тогда человек цельно воспринимал все, и его поведение в повседневной жизни (в т. ч. и в политической) определялось вероисповеданием и связанными с ним этикой и культурой. Для него все имело систему следствий: культ (богослужение) порождал культуру, а из культуры следовала политика. Иными словами, на чисто духовном уровне религия дает санкцию этике, политика же есть прикладная этика. А эпоха Возрождения впервые сделала ценности автономными, и стало возможным совершенно отдельно воспринимать религию, нравственность, политику.

Разумеется, ни одна культурная эпоха не может оцениваться однозначно положительно или отрицательно, каждая имеет свои позитивные и негативные следствия. И потому правомерно лишь сделать вывод, что в некой конкретной эпохе больше дурного (или хорошего), однако целиком черных или белых периодов не бывает. Что же касается эпохи Возрождения, то она включала в себя довольно много темного, и связано это темное именно с автономизацией ценностей. Конечно, люди во все времена убивали и предавали, но убийство всегда называлось убийством, а уж предательство тем более называлось предательством. И только после эпохи Возрождения стало возможным убийство называть «государственной целесообразностью», а предательство — «общечеловеческими ценностями». Автономизация ценностей разорвала связь этики с вероисповеданием и, как следствие, политики с этикой. Но она же позволила и культуру рассматривать отдельно, как некое целое.

Первым это сделал великий итальянец Джамбаттиста Вико, блестящий ученый, выпускник Болонского университета, впоследствии болонский академик, придворный историограф Неаполитанского короля. Жизнь его была благополучна (лишь в молодости он имел некоторые неприятности с Инквизицией), его уважали… и не читали. И когда он опубликовал в 1735 году свой главный труд «Основания новой науки об общей природе наций», его тоже не прочитали (его начнут читать только во второй половине XIX века).

Вико представил исторический процесс в жизни каждого народа как сменяющие друг друга три эпохи, условно назвав их: «эпоха богов», «эпоха героев» и «эпоха людей». Он считал, что цикл заканчивается, когда заканчивается жизнь данного народа. Вико первым догадался, что народы смертны, хотя не провел четкой грани между культурой региональной, объединяющей несколько народов, и культурой национальной. Но до такого разделения было еще далеко.

Вслед за великим итальянцем в историю вломилась группа лиц, назвавших сами себя «просветителями», а свою деятельность «просвещением». Эпоха Просвещения оставила после себя самую скучную, безвкусную, неталантливую философию, которая когда-либо создавалась. Причем до сих пор, хотя все научные основания того времени рухнули, школьный процесс по-прежнему несет следы XVIII века. Именно потому XX век навредил много гуманитарному знанию не только у нас при коммунистическом режиме, но и в самых высокоцивилизованных странах Запада.

У просветителей было крайне примитивное представление об истории. Они полагали историю эволюционным процессом, направленным в одну сторону (от пещеры к прогрессу), который проходят все народы. Тем самым вопрос о циклах и регионах сразу отпал. Кроме того, на XVIII век (на век Просвещения) приходится расцвет масонства, а масоны придумали идею служения прогрессу, что еще более усложнило ситуацию. Но о каком прогрессе можно говорить, если каждая культура, заканчивая свою историю, уносит в небытие бОльшую часть того, чем владела?! Достаточно вспомнить, что осталось от Античности (а она — рекордсменка среди великих культур, от нее осталось необычайно много). Например, в те времена творили десятки великих трагиков, но до нас дошли трагедии лишь трех авторов. Первый из них Эсхил написал 80 трагедий — до нас дошло 8. И так далее. А некоторые великие культуры вообще ушли бесследно. Так, мы знаем, что в III тысячелетии до н. э. в долине реки Инд или в первой половине II тысячелетия до н. э. на Крите существовали колоссальные цивилизации. Подобные цивилизации могли быть порождены лишь очень тонкими, совершенными культурами. Но мы этих культур не понимаем, ибо не умеем читать их тексты. Какой уж тут прогресс!

Я не утверждаю, что понятия «прогресс» не может быть вообще. Но оно имеет смысл при одном условии: когда заданы временные рамки. Если мне поручают исследовать состояние германской артиллерии на протяжении XIX века или английской парламентской системы на протяжении XVIII века, я могу говорить о прогрессе или регрессе. Однако нельзя говорить о непрерывности прогресса от пещеры до наших дней! А именно на этом бредовом базисе были построены все основные утопии — утопии чисто просветительские, утопии социалистические, масонские утопии, утопии нацистские и коммунистические, наконец. За эти утопии люди расплатились десятками миллионов жизней и еще расплатятся, ибо в школах по-прежнему продолжают учить непрерывности прогресса. Кстати, еще одну утопию недавно предложил американский ученый Фрэнсис Фукуяма — утопию о конце истории.