*3903. ПРАВОСЛАВИЕ

[ДРЕВО]

http://drevo-info.ru/articles/3302.html
Правосла́вие, Правосла́вное Христиа́нство, (калька с греч. ορθοδοξία буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление») - истинное учение о познании Бога, сообщаемое человеку благодатью Святого Духа, присутствующей в Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

Слово Православие есть перевод греческого слова Ортодоксия (ορθοδοξία). Это слово состоит из двух частей. Первая часть Орто (ορθός) в переводе с греческого означает «прямой», «правильный». Вторая часть докса (δόξα) в переводе с греческого означает «знание», «суждение», «мнение», а также «сияние», «слава», «честь». Эти значения взаимно дополняют друг друга, ибо правильное мнение в религии предполагает правильное славословие Бога, и, как следствие, причастность к Его славе. В последнем значении («слава») слово докса встречается в Новом Завете наиболее часто. Например, Спаситель «принял от Бога Отца славу (греч. δόξα) и честь» (2 Пет. 1:17), был «увенчан славою (греч. δόξα) и честию через претерпение смерти» (Евр. 2:9), грядет «на облаках небесных с силою и славою (греч. δόξα) великою» (Лк. 21:27), христианин должен преображаться «в тот же образ от славы (греч. doxa) в славу» (2 Кор. 3:18), «ибо Твоё есть царство и сила и слава (греч. δόξα) во веки». Поэтому слово Ортодоксия переведено как Православие.

Понятие Православие появляется у христианских писателей II века (в частности, Климента Александрийского) с появлением первых формул учения Церкви и означает веру всей Церкви в противоположность гетеродоксии - разногласию еретиков. Критерием православия является неизменное хранение учения Христа и апостолов в том виде, в каком оно изложено в Священном Писании и Священном Предании.

Со времени отделения Восточной Церкви от Западной, название "православная" осталось за Восточной, тогда как Западная Церковь усвоила название "католическая" (или "кафолическая" - "вселенская"). В общем, нарицательном, смысле название "ортодоксия" и "ортодоксальный" усваивается ныне и другими христианскими исповеданиями, например, ортодоксальное лютеранство.

В понятии Православие можно выделить три смысловые значения, которые взаимосвязаны и немыслимы один без другого:

чистое, целостное и неискаженное христианское учение, явленное в церковных догматах. В догматическом смысле православное учение противостоит всем ересям как искажениям Христианства и отражает полноту боговедения, доступную человеческому роду
сообщество автокефальных поместных Церквей, верных православному учению и имеющих между собой евхаристическое общение
духовная практика (опыт) богопознания через стяжание Божественной благодати Святого Духа, спасающей и преображающей (обоживающей) человека

О Православии

Свт. Игнатий (Брянчанинов) (+ 1867):

Православие есть истинное богопознание и богопочитание; православие есть поклонение Богу духом и истиною; православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием Ему благодати Всесвятаго Духа. Дух есть слава христиан (Ин. 7, 39). Где нет Духа, там нет православия... Православие — учение Святаго Духа, данное Богом человекам во спасение. Где нет православия, там нет спасения... В неприкосновенной целости хранится откровенное учение Божие единственно и исключительно в лоне православной Восточной Церкви" [1]

Проф. Н.Н. Глубоковский (+ 1937):

Православие хочет быть полным откровением христианства, чтобы последнее выражалось в нем адекватно и значит — правильно. В этом смысле православие есть «правое исповедание» — ортодоксия — потому, что воспроизводит в себе весь разумеемый объект, само видит и другим показывает его в «правильном мнении» по всему предметному богатству и со всеми особенностями... [2]

По своему внутреннему упованию православие мыслит себя христианством в его изначальной полноте и неповрежденной целостности. Оно принципиально разграничивается от других христианских исповеданий не как истина от заблуждений, а, собственно, в качестве целого по сравнению с частями. Последние уже выделяются из него и для оправдания и обеспечения своей автономии вынуждаются настаивать на прямом обособлении с резким оттенением своих отличительных свойств и такой несродности, которая исключает смешение и передачу. По самой своей целостности православие не чувствует к сему внутренней надобности, ибо носит в себе все части и не имеет ни нужды, ни желания дифференцироваться от них...

Православие не имеет «символических книг» в техническом смысле... Оно почитает себя правым, или подлинным учением Христовым во всей первоначальности и неповрежденности, а тогда — какая же может быть у него особая отличительная доктрина, кроме Евангельско-Христовой?!.. Православие апеллирует к старым, исконно христианским нормам и не указывает для себя особых «символических книг», потому что не имеет ничего символически нового в догматическом отношении по сравнению с эпохою до заключения семи Вселенских Соборов. Этим показывается, что православие сохраняет и продолжает изначальное апостольское христианство по непосредственному и непрерывному преемству. В историческом течении христианства по вселенной это есть центральный поток, идущий от самого «источника воды живой» (Откр. 21, 6) и не уклоняющийся на всем своем протяжении до скончания мира.

Статистика

По состоянию на начало 2014 года по данным Бостонского Центра по изучению мирового Христианства (Gordon-Conwell-Seminar) в мире насчитывается 280 млн. православных [3].

См. также

Православное вероучение
Православное богослужение

Использованные материалы

Статья православной энциклопедии "Азбука веры"
http://azbyka.ru/dictionary/15/pravoslavie-all.shtml
Полный православный богословский энциклопедический словарь, Т.II, М. 1992 (репринт), стр.1872-1876

[1] Свт. Игнатий (Брянчанинов). "Аскетическая проповедь". Слово в первую неделю Великого поста. О Православии - http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=827

[2] Здесь и ниже Глубоковский цитируется по его статье "Православие по его существу" - http://azbyka.ru/dictionary/15/glubo...vie_po_e...tml

[3] Каждый третий житель Земли – христианин, новость портала Седмица.RU, 30.01.2014: http://www.sedmitza.ru/text/4442843.html
Редакция текста от: 30.01.2014 14:49:51

[Протоирей Аремий Владимиров]

[Алексей Ильич Осипов]

[Алексей Ильич Осипов]

[Русская служба новостей]

[Grandars.ru]

http://www.grandars.ru/college/filos...avoslavie.html

Православие (от грсч. — «ортодоксия») сложилось как восточная ветвь христианства после разделения Римской империи и, оформившись после разделения церквей в 1054 г., получило распространение главным образом в Восточной Европе и на Ближнем Востоке.

Особенности православия

Образование религиозных организаций тесно связано с социальной и политической жизнью общества. Не является исключением и христианство, что особенно проявилось в различиях между основными его направлениями — католицизмом и православием. В начале V в. Римская империя распалась на Восточную и Западную. Восточная была единым государством, Западная же представляла собой раздробленный конгломерат княжеств. В условиях сильной централизации власти в Византии церковь сразу оказалась придатком государства, а главой ее фактически стал император. Застойность социальной жизни Византии и контроль над церковью деспотического государства обусловили консерватизм православной церкви в догматике и обрядности, а также тенденции к мистицизму и иррационализму в ее идеологии. На Западе церковь постепенно занимала центральное место в обществе и превращалась в организацию, стремящуюся к господству во всех сферах общества, включая политику.

Различие восточного и западного христианства было обусловлено и особенностями развития духовной культуры. Греческое христианство концентрировало свое внимание на онтологических, философских проблемах, западное — на политических и юридических.

Поскольку православная церковь находилась под покровительством государства, ее история связана не столько с внешними событиями, сколько со становлением вероучения. В основу православного вероучения положены Священное Писание (Библия — Ветхий и Новый Завет) и Священное Предание (постановления первых семи Вселенских и поместных соборов, творения отцов церкви и канонических богословов). На первых двух Вселенских соборах — Никейском (325) и Константинопольском (381) был принят так называемый Символ веры, кратко излагающий сущность христианского вероучения. В нем признается триединство Бога — творца и управителя Вселенной, существование загробного мира, посмертного воздаяния, искупительной миссии Иисуса Христа, открывшего возможность для спасения человечества, на котором лежит печать первородного греха.

Основы вероучения православия

Основные положения веры православная церковь объявляет абсолютно истинными, вечными и неизменными, сообщенными человеку самим Богом и непостижимыми разумом. Сохранение их в неприкосновенности является первейшей обязанностью церкви. Невозможно прибавление чего-либо или изъятие каких-либо положений, поэтому установленные католической церковью более поздние догматы — о нисхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (филиокве), о непорочном зачатии не только Христа, но и девы Марии, о непогрешимости римского папы, о чистилище — православие рассматривает как ересь.

Личное спасение верующих ставится в зависимость от ревностного выполнения обрядов и предписаний церкви, благодаря чему происходит приобщение к Божественной благодати, передаваемой человеку посредством таинств: крещения в младенческом возрасте, миропомазания, причащения, покаяния (исповеди), брака, священства, елеосвящения (соборования). Таинства спровождаются обрядами, которые вместе с богослужениями, молитвами и религиозными праздниками образуют религиозный культ христианства. Большое значение в православии придается праздникам и постам.

Православие учит соблюдению нравственных заповедей, данных человеку Богом через пророка Моисея, а также выполнению заветов и проповедей Иисуса Христа, изложенных в Евангелиях. Их основным содержанием является соблюдение общечеловеческих норм жития и любовь к ближнему, проявления милосердия и сострадания, а также отказ от сопротивления злу насилием. Православие делает акцент на безропотном перенесении страданий, посланных Богом для испытания крепости веры и очищения от греха, на особом почитании страдальцев — блаженных, нищих, юродивых, пустынников и отшельников. В православии обет безбрачия дают только монахи и высшие чины священнослужителей.

Организация православной церкви

В отличие от католицизма в православии не существует единого духовного центра, единого главы церкви. В процессе развития православия сложилось 15 автокефальных (от греч. auto - «сам», kephale — «голова») самостоятельных церквей, 9 из которых управляются патриархами, а остальные — митрополитами и архиепископами. Кроме того, имеются автономные церкви — относительно независимые от автокефалии по вопросам внутреннего управления.

Автокефальные церкви подразделяются на экзархаты, викариатства, епархии (округа и области) во главе с епископами и архиепископами, благочиния (объединение нескольких приходов) и приходы, создаваемые при каждом храме. Патриархи и митрополиты избираются на поместных соборах пожизненно и осуществляют руководство жизнью церкви совместно с Синодом (коллегиальный орган при патриархии, который состоит из высших церковных лиц, входящих в него на постоянной и непостоянной основе).

В настоящее время имеется три автономных православных церкви: Синайская (юрисдикция Иерусалимского патриархата), Финляндская (юрисдикция Константинопольского патриархата), Японская (юрисдикция Московского патриархата). Пределы самостоятельности автономных церквей определяются соглашением с той автокефальной церковью, которая предоставила ей автономию. Главы автономных церквей избираются поместными соборами с последующим утверждением их патриархом автокефальной церкви. У ряда автокефальных церквей имеются миссии, благочиния, подворья при других православных церквах.

Для православной церкви характерен иерархический принцип управления, т.е. назначение всех должностных лиц сверху и последовательное подчинение низшего духовенства высшему. Все духовенство делится на высшее, среднее и низшее, а также на черное (монашествующее) и белое (остальное).

Каноническое достоинство православных церквей отражено в официальном перечне — «диптихе чести». Согласно этому списку церкви располагаются в определенном порядке.

Константинопольская православная церковь. Она имеет другое название — Вселенская церковь или Вселенская патриархия. Константинопольский патриарх считается вселенским, но у него нет права вмешиваться в деятельность других церквей. Возникла после того, как император Константин перенес столицу из Рима в маленький греческий город Византии, переименованный затем в Константинополь. После захвата Константинополя турками в 1453 г. резиденция православного патриарха была перенесена в г. Фанар, ставший греческим кварталом Стамбула. В 1924 г. Константинопольская церковь перешла с юлианского календаря на григорианский. Под ее юрисдикцией находится монастырский комплекс, включающий 20 монастырей. Глава Константинопольской церкви имеет титул Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский патриарх. Последователи Константинопольской церкви живут во многих странах мира.

Александрийская православная церковь. Другое название — Греко-православный патриархат Александрии. Ее основателем считается апостол Марк. Возникла в 30-е гг. I в. н.э. В V в. в церкви произошел раскол, в результате которого образовалась Коптская церковь. С 1928 г. принят григорианский календарь. Глава Александрийской церкви имеет титул Папа и Патриарх Александрии и всей Африки с резиденцией в Александрии. Юрисдикция церкви распространяется на всю Африку.

Антиохийская православная церковь основана в 30-е г. I в. н.э. в Антиохии — третьем по величине городе Римской империи. История этой церкви связана с деятельностью апостола Павла, а также с тем, что ученики Христа впервые на сирийской земле были названы христианами. Здесь родился и получил образование Иоанн Златоуст. В 550 г. произошло разделение Антиохийской церкви на православную и яковитскую. Нынешний глава Антиохийской церкви носит титул Патриарх Антиохии и всего Востока с резиденцией в Дамаске. В юрисдикции находятся 18 епархий: в Сирии, Ливане, Турции, Иране, Ираке и других странах.

Иерусалимская православная церковь, имеющая также другое название — Греко-православный патриархат Иерусалима. По преданию, Иерусалимская церковь в первые годы своего существования возглавлялась родственниками семьи Иисуса Христа. Глава церкви носит титул Греческий Православный Патриарх Иерусалима с резиденцией в Иерусалиме. Богослужение совершается в монастырях на греческом языке, а в приходах — на арабском. В Назарете богослужение совершается на церковнославянском языке. Принят юлианский календарь.

Одна из функций церкви — сохранение святых мест. Юрисдикцию распространяет на Иорданию и области, контролируемые палестинскими властями.

Русская православная церковь

Грузинская православная церковь. На территории Грузии христианство начало распространяться в первые века н.э. Автокефалию получила в VIII в. В 1811 г. Грузия стала частью Российской империи, а церковь вошла в состав Русской православной церкви на правах экзархата. В 1917 г. на с ьездс грузинских священников было принято решение о восстановлении автокефалии, которая сохранялась и при советской власти. Русская православная церковь признала автокефалию только в 1943 г.

Глава Грузинской церкви носит титул Католикос-Патриарх всея Грузии, архиепископ Мцхетский и Тбилисский с резиденцией в Тбилиси.

Сербская православная церковь. Автокефалия была признана в 1219 г. Глава церкви носит титул Архиепископ Печский, Митрополит Белградско-Карловапкий, Патриарх Сербский с резиденцией в Белграде.

Румынская православная церковь. На территорию Румынии христианство проникло во II-III вв. н.э. В 1865 г. была провозглашена автокефалия Румынской православной церкви, но без согласия Константинопольской церкви; в 1885 г. такое согласие было получено. Глава церкви носит титул Архиепископ Бухарестский, митрополит Унгро-Влахийский, Патриарх Румынской Православной Церкви с резиденцией в Бухаресте.

Болгарская православная церковь. Христианство на территории Болгарии появилось в первых веках нашей эры. В 870 г. Болгарская церковь получила автономию. Статус церкви менялся на протяжении многих веков в зависимости от политической ситуации. Автокефалия Болгарской православной церкви была признана Константинополем только в 1953 г., а патриархия — только в 1961 г.

Глава Болгарской православной церкви носит титул Митрополит Софийский, Патриарх всея Болгарии с резиденцией в Софии.

Кипрская православная церковь. Первые христианские общины на острове были основаны в начале нашей эры св. апостолами Павлом и Варнавой. Широкая христианизация населения началась в V в. Автокефалия была признана на III Вселенском соборе в Эфесе.

Глава Кипрской церкви носит титул Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра, его резиденция находится в Никозии.

Э.ыадская (греческая) православная церковь. Согласно преданиям, христианская вера была принесена апостолом Павлом, основавшим и утвердившим в ряде городов христианские общины, а св. Иоанн Богослов написал «Откровение» на острове Патмос. Автокефалия греческой церкви была признана в 1850 г. В 1924 г. она перешла на григорианский календарь, что вызвало раскол. Глава церкви носит титул Архиепископ Афинский и всей Эллады с резиденцией в Афинах.

Афинская православная церковь. Автокефалия была признана в 1937 г. Однако в силу политических причин возникли противоречия, и окончательное положение церкви определилось только в 1998 г. Глава церкви носит титул Архиепископ Тиранский и всей Албании с резиденцией в Тиране. К особенностям этой церкви относится выборность духовенства при участии мирян. Богослужение совершается на албанском и греческом языках.

Польская православная церковь. Православные епархии существуют на территории Польши с XIII в.. однако в течение длительного времени они были под юрисдикцией Московской патриархии. После обретения Польшей независимости они вышли из подчинения Русской православной церкви и образовали Польскую православную церковь, которая в 1925 г. была признана автокефальной. Россия приняла автокефалию Польской церкви только в 1948 г.

Богослужение ведется на церковнославянском языке. Однако в последнее время все чаше используется польский язык. Глава Польской православной церкви носит титул Митрополит Варшавский и всей Полыни с резиденцией в Варшаве.

Чехословацкая православная церковь. Массововое крещение народа на территории современных Чехии и Словакии началось во второй половине IX в., когда в Моравию прибыли славянские просветители Кирилл и Мефодий. На протяжении длительного времени эти земли находились под юрисдикцией католической церкви. Православие сохранялось только в Восточной Словакии. После образования Чехословацкой республики в 1918 г. была организована православная община. Дальнейшее развитие событий привело к разделению внутри православия страны. В 1951 г. Чехословацкая православная церковь обратилась с просьбой к Русской православной церкви принять ее в свое ведение. В ноябре 1951 г. Русская православная церковь предоставила ей автокефалию, которую Константинопольская церковь утвердила только в 1998 г. После разделения Чехословакии на два независимых государства церковь образовала две митрополичьи провинции. Глава Чехословацкой православной церкви носит титул Митрополит Пражский и Архиепископ Чешской и Словацкой республик с резиденцией в Праге.

Американская православная церковь. Православие в Америку пришло с Аляски, где с конца XVIII в. начала действовать православная община. В 1924 г. была образована епархия. После продажи Аляски Соединенным Штатам православные храмы и земельные участки остапись в собственности Русской православной церкви. В 1905 г. центр епархии был переведен в Нью-Йорк, а ее глава Тихон Белавин возведен в сан архиепископа. В 1906 г. он поставил вопрос о возможности автокефалии Американской церкви, но в 1907 г. Тихон был отозван, и вопрос остался нерешенным.

В 1970 г. Московская патриархия дала автокефальный статус митрополии, которая получила название Православная церковь в Америке. Глава церкви имеет титул Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады с резиденцией в Сайоссете, близ Нью-Йорка.

[Николай Сапелкин]

http://www.istpravda.ru/research/13221/

Русская православная Церковь в годы Великой Отечественной войны.

В советский период истории России отношения государства и Русской Православной Церкви прошли в своем развитии несколько этапов. Советское государство строилось как государство атеистическое и, первоначально, места для религии в нем не предусматривалось. Репрессии против священнослужителей начались с первых же дней прихода большевиков к власти. И хотя периоды «бури и натиска» - жесткого преследования Церкви, иногда сменялись некоторыми послаблениями, общей ситуации это не меняло. Государство последовательно разрушало церковную иерархию, вытесняло Православную Церковь из всех сфер жизни общества.

В 40-е годы ХХ века во взаимоотношениях государства с Русской Православной Церковью произошли разительные перемены. Они были вызваны начавшейся 22 июня 1941 г. Великой Отечественной войной.

В первый же день войны в праздник Всех святых, на земле Российской просиявших, Патриарший Местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский) обратился к верующим с посланием, в котором призвал православный русский народ на защиту Отечества и благословил воинов на «предстоящий всенародный подвиг».

Спустя четыре дня во время молебна о победе русского воинства митрополит Сергий сказал: «...Родина наша в опасности, и она созывает нас: «Все в ряды, все на защиту родной земли, ее исторических святынь, ее независимости от чужестранного порабощения». Позор всякому, кто бы он ни был, кто останется равнодушным к такому призыву, кто предоставит другим жертвовать собой за общее народное дело, а сам будет выжидать, к какой стороне лучше и выгоднее ему пристать. В особенности позорно и прямо грешно среди таких якобы сынов, а на деле предателей родины, оказаться нам, чадам Святой Православной Церкви... Пусть гроза надвигается. Мы знаем, что она приносит не одни бедствия, но и пользу: она освежает воздух и изгоняет всякие миазмы...»

Начавшаяся война, в самом деле, унесла «ядовитые испарения»: в советской печати прекратилась антирелигиозная пропаганда; уже в сентябре 1941 г. были закрыты все антирелигиозные периодические издания; без официального роспуска прекратил свое существование Союз воинствующих безбожников; перестали чиниться препятствия массовым богослужениям и церемониям; начали открываться, пока еще без юридического оформления, храмы.

За годы воинствующего безбожия Воронежская епархия как церковно-административное объединение практически прекратила свое существование. К началу Великой Отечественной войны в области функционировали уже всего два прихода: в селе Лесное Уколово (ныне Белгородской области) и селе Терновое (ныне Острогожского района Воронежской области). За отсутствием архиерея приходы подчинялись непосредственно Патриаршему Местоблюстителю митрополиту Сергию.

5 февраля 1942 г. митрополит Сергий благословил возобновление богослужений в Никольском храме города Воронежа и определил настоятелем в него протоиерея Павла Беляева. 13 февраля 1942 г. в храме прошло первое богослужение. Храм всегда был переполнен молящимися и причастниками. В апреле 1942 г. впервые за несколько лет в городе прошли Пасхальные службы (последний православный храм в городе – Успенская церковь – был закрыт в феврале 1940 г.). На Пасхальной заутрене было оглашено послание митрополита Сергия, в котором тот раскрыл антихристианскую сущность нацистской идеологии: «Праздник Пасхи празднуем мы, а небо над нами все еще покрыто тучами. Но тьма не победит света, хотя бы и на время заслоняло его. Тем более не победить фашистам, возымевшим дерзость вместо Креста Христова признать своим знаменем языческую свастику... В фашистской Германии утверждают, что христианство не удалось и для будущего мирового прогресса не годится. Значит, Германия... должна забыть Христа и идти новым путем. За эти безумные слова да поразит Праведный Судия и Гитлера и всех соумышленников его».

Возобновились богослужения и в Знаменской церкви города Борисоглебска и Христо-Рождественской церкви поселка Анна.

[воронеж.jpg]
Воронеж в годы войны

В начале июля 1942 г., прорвав оборону советских войск, полчища гитлеровцев ворвались в пределы Воронежской области. 7 июля оккупанты вторглись в Воронеж и овладели правобережной его частью. 6 июля протоиерей Павел Беляев был эвакуирован в Борисоглебск, где с 1 ноября 1942-го по 1 августа 1943 года был настоятелем Знаменской церкви. Служивший вместе с отцом Павлом в Никольском храме священник Иван Поворинский остался в оккупированном городе и служил в храме под несмолкаемым обстрелом еще три недели.

Вместе с Поворинским в храме служил священник Александр Кесаревский. 1 августа он получил в комендатуре пропуск и разрешение на вынос богослужебных предметов из храма, которые употребил при служении в селе Старо-Никольском Хохольского района, где после эвакуации из Воронежа стал служить священником в местной церкви.

Готовя войну против СССР, идеологи и стратеги фашизма пытались заранее определить те социальные и духовные силы, которые могли бы стать их опорой в предстоящей схватке. Такими потенциальными союзниками им казались Русская Православная Церковь и традиционная религиозность русского народа. Ставка на эти факторы была вполне объяснима: большевизм долгие годы преследовал священнослужителей, закрывал храмы, ущемлял в правах верующих. Поэтому многие солдаты и офицеры вермахта, под воздействием идеологической пропаганды, искренне считали, что несут русскому народу не только избавление от большевистской власти, но и религиозную свободу. Прикрывая свою разбойничью войну именем Бога, фашистские идеологи назвали ее «крестовым походом».

[священники.jpg]

Историк М.В. Шкаровский подсчитал, что на захваченных территориях Курской области открылось 332 храма, Воронежской – 116. Но возрождение религиозной жизни на оккупированных территориях и демагогическая попытка оккупантов предстать в облике защитников религии не ввели в заблуждение духовенство и верующих: согласовывая с немецкой администрацией вопросы открытия храмов, они отвергали всякие предложения о сотрудничестве с захватчиками, в том числе и о молитвах за немецкие власти.

Хотя немецкие оккупанты и давали разрешение на открытие церквей, идеология господствующей нацистской партии была направлена против христианства, которое клеймилось как еврейское изобретение, призванное разложить народы арийской расы. Органом, определявшим политику по отношению к церкви, был церковный отдел в системе Главного управления имперской безопасности (СД). В его задачи входили контроль и наблюдение за деятельностью религиозных организаций всех конфессий, изучение настроения духовенства и мирян, создание агентурной сети в организационно-управленческих церковных структурах.

Самый ранний циркуляр о религиозной политике нацистов на Востоке после начала агрессии относится к 2 июля 1941 г. Он исходил от шефа СД Рейнхарда Гейдриха и был продиктован необходимостью использования религиозного фактора для закрепления на занятых территориях. На первый взгляд документ был лоялен к Православию: «Против стремления Православной Церкви утвердить свое влияние в массах ничего предпринимать не следует. Напротив, его необходимо поощрять, при этом с самого начала следует воспрепятствовать возникновению единой Церкви».

[покровская церковь.jpg]
Покровский собор Воронежа

Но уже 16 августа Гейдрих издал новый обширный приказ на основе директив Гитлера. В нем уже категорически запрещалось какое-либо содействие религиозной жизни. Массовое стихийное возрождение Русской Православной Церкви начало вызывать тревогу у германского руководства, и постепенно оно приступило к разработке более долгосрочных планов религиозной политики на Востоке, предполагавших замену православия «новой религией» в нацистском духе: «О поддержке Православной Церкви не может быть и речи… О возвращении церковным организациям отобранных Советами церквей или церковной собственности любого рода не может быть и речи. Правда, церкви могут предоставляться в пользование для проведения богослужений».

В директиве Главного управления имперской безопасности от 31 октября 1941 г. «Разрешение вопроса о церкви в оккупированных восточных областях» читаем: «Среди части населения бывшего Советского Союза, освобожденного от большевистского ига, замечается сильное стремление к возврату под власть церкви… Германское руководство и правящие круги, призванные осуществлять руководство оккупированными восточными областями, запутались бы в противоречиях, если бы они, с одной стороны, попытались совершенно искоренить большевизм как чистейшее воплощение еврейства в его духовной основе и, с другой стороны, молчаливо и терпеливо переносили то, как тот самый еврейский народ был бы выставлен священнослужителями как «народ, избранный Богом»… Следовало бы установить, что ни при каких обстоятельствах не надлежит преподносить народным массам такое учение о Боге, которое глубоко пустило свои корни в еврейство и духовная основа которого заимствована из такого понимания религии, как понимают ее евреи. Таким образом, надо проповедовать во всех отношениях свободное от еврейского влияния учение о Боге…».

Этот документ тяжело читать. Его тотальный расизм не оставляет сомнений в судьбе православия в случае победы рейха. Оно перестало бы существовать. Священство было бы искоренено, а «новую религию» несли бы новые проповедники, свободные от любого вероисповедания.

В октябре 1941 г. в Восточном министерстве началась разработка рассчитанного на большой пропагандистский эффект закона о религиозной свободе на занятой территории СССР. В первой же его статье намечалось торжественно провозгласить полную свободу религиозной веры для всех жителей в противовес советской власти, которая преследовала церковь. Намеченное на февраль 1942 г. подписание закона не состоялось. После рассмотрения его в восемнадцатой редакции в мае 1942 г. он был окончательно отвергнут. Никаких иных открытых документов по церковному вопросу больше не рассматривалось. Документы для служебного пользования основывались на указаниях Гитлера: «В наших интересах, чтобы в каждой деревне была своя собственная секта со своими представлениями о Боге. Поскольку тем самым разрушающие тенденции в русском пространстве усилятся».

Открывшиеся храмы превратились в центры национального самосознания и проявления патриотических чувств. Вокруг них сплачивалась и значительная часть населения. Такая картина была и в целом по стране и на оккупированной территории Воронежской области (с июля 1942-го по двадцатые числа января 1943 года в оккупации находилось практически все Донское правобережье, 30 административных районов полностью и 5 частично).

[voronezh_alekseevo_akatov_monastery_old_10.jpg]
Разрушенный Акатов монастырь

Всего за несколько месяцев оккупации в условиях голода, разрухи, отсутствия материальных возможностей было восстановлено более сотни церквей. Храмы на оккупированной территории открывались самочинно. Священники приступали к богослужению без благословения архиерея. В большинстве населенных пунктов, где открывались церкви, жили заштатные священники. Они служили в храмах до их закрытия, а затем многие перешли на гражданскую работу или находились на иждивении детей. В годы войны по просьбам верующих они возобновляли священнослужение. Верующий народ, голодный, нищий, разоренный войной, самоотверженно трудился над восстановлением храмов украшал их уцелевшими у них иконами, приносил тайно укрывавшиеся богослужебные книги. Богослужения совершались в храмах, переполненных молящимися.

Практически все, кто не получил крещения в годы гонений на Церковь, были крещены в течение нескольких месяцев немецкой оккупации. В августе 1943 года в Землянском районе в каждой церкви в воскресный день крестилось до 200 человек, сотни людей причащались. В годы войны в области насчитывалось более 300 тысяч семей, проводивших на фронт мужчин. За сохранение их жизней и о вечной памяти погибших молились, наверное, в каждой семье. Кроме того, война, с ее неисчислимыми страданиями и жертвами, вынуждала людей искать утешения в Православной вере.

Внешне благожелательное отношение оккупантов продлилось недолго. Уже к ноябрю 1942 года они изменили свое отношение к церкви. Некоторые храмы оказались закрыты и разграблены. Так, в селе Старо-Никольском церковь была превращена в конюшню. По словам очевидцев, «мадьяры кощунственно подводили лошадей прикладываться к иконам и с усмешкой говорили, что так русские целуют иконы. В углу церкви сделали уборную. А при уходе принесли соломы в храм и зажгли ее, намереваясь спалить храм. Но верующие вовремя заметили и ликвидировали пожар». Снизилось и число посещающих богослужения, так как оккупанты стали забирать людей на работы и рытье окопов прямо из храмов во время службы.

В конце 1942 г. самозванный митрополит Харьковский Феофил (Булдовский) из поддерживаемой фашистами автокефальной Украинской Церкви заявил о своих претензиях на церковную власть в оккупированных территориях Курской и Воронежской областей. Архиереи Украинской автономной церкви, сохранившей верность Московской Патриархии, провели в июне 1942 года в Почаевской лавре хиротонию архимандрита Панкратия (Гладкова) во епископа Белгородского и Грайворонского, определив ему для управления Курскую и Воронежскую области. Из-за запрета германских властей он не смог покинуть Украину и проживал в Киеве и Чернигове.

Нам неизвестно, удалось ли этим лицам совершить какие-либо практические действия по реализации своей власти: направить представителей в воронежские районы, определить священнослужителей на приход и т.п. Но известно, что на оккупированных территориях была возобновлена деятельность обновленческой церкви, которую возглавил архиепископ Острогожский и Валуйский Алексий Щербаков. Его кафедра находилась в Ильинском соборе города Острогожска.

Следует отметить, что часть открывшихся на оккупированной территории приходов относилась к обновленческой церкви, каковыми они и были до своего закрытия в конце 30-х гг. В марте 1942 г. в Воронеж прибыл освободившийся из мест лишения свободы митрополит Корнилий (Попов), бывший в 1926-1935 гг. обновленческим митрополитом Воронежским и всея Центрально-Черноземной области. Указом первоиерарха митрополита Александра Введенского он был назначен митрополитом Воронежским и Задонским, но не получил регистрацию в воронежском облисполкоме и вынужден был покинуть область.

Молебны о даровании Победы, которые служились в православных храмах первых дней войны, не прекращались и на оккупированной территории. В храмах, открытых с дозволения немецкого командования, возносились молитвы «о богохранимой стране Российской, властях, вождях и воинстве ея», духовенство утешало скорбящих матерей и жен словами «о скором свидании со своими мужчинами, которые вернутся с Победой». В патриотических проповедях священники говорили о силе русского оружия и русского духа, помогали наиболее бедным семьям, особенно из числа эвакуированных.

Священник села Старо-Никольское Александр Кесаревский так сформулировал основные принципы своей пастырской деятельности: «Первое – удовлетворение религиозных потребностей, второе – возгревание любви к Родине, третье – помощь семьям эвакуированных и красноармейцев». На свои средства он полностью содержал 10 семей переселенцев из Воронежа с маленькими детьми. По словам Кесаревского, обстановка для патриотической деятельности была благоприятной: ни немцы, ни мадьяры, квартировавшие в селе, не знали русского языка. Поэтому была возможность на каждой службе молиться вместе с прихожанами о «богохранимой стране нашей и о спасении ея».

Другой священник – протоиерей Иван Бобрусов, служивший все месяцы оккупации в селе Александровка Россошанского района, чуть было не поплатился жизнью за свои патриотические проповеди и беседы. В проповеди, сказанной за несколько дней до освобождения села, он призвал верующих усилить молитвы о победе русского оружия. Оккупанты решили арестовать священника, но местные жители спрятали его и спасли от расправы.

[воронеж_2.jpg]

В конце января 1943 г. Воронежская область была полностью освобождена от оккупантов. Ущерб, нанесенный немецкими захватчиками храмам Воронежской области, по подсчетам областной комиссии по расследованию злодеяний и учету материального ущерба составил 1127 тысяч рублей. Это очень значительная цифра. Епископ Иона (Орлов) свидетельствовал об уроне времен гитлеровского нашествия: «Церкви, находящиеся на территории, оккупированной немецкими захватчиками, значительно пострадали, подверглись в некоторых случаях полному, а в некоторых частичному разрушению и всеобщему разграблению. И только благодаря стараниям ревнителей, рисковавших своей жизнью, кое-что необходимое спасено и дало возможность отправлять богослужения».

В Воронежской области началось восстановление канонического церковного устройства. Область находилась в церковной власти епископа Курского Питирима (Свиридова). Священники, самочинно возобновившие служение на оккупированных территориях, после покаяния были приняты в молитвенно-каноническое общение с Церковью. Те приходы, где богослужения из-за отсутствия храма, проходили в общественных зданиях (сельсоветах, школах, клубах) были закрыты. Так в селе Татарино Евдаковского района здание церкви было сожжено немцами и богослужения проводились в сельсовете; в селе Митрофановка Михайловского района - в здании народного суда; в селе Нижний Ольшан Отрогожского района – в клубе.

В августе 1943 г. в составе Курской епархии был образован Воронежский областной благочинный округ. Во главе его был поставлен протоиерей Алексей Образцов, настоятель (с июня 1943 года) Никольского храма города Воронежа, в период оккупации служивший в Вознесенском храме села Верхнее Турово Нижнедевицкого района.

В сентябре - октябре 1943 года на территории области были образованы еще два благочинных округа. Из них Острогожский округ по указу епископа Питирима возглавил протоиерей Павел Беляев, Россошанский – протоиерей Иосиф Девятко, настоятель Александро-Невской церкви города Россоши. Округ этот, включавший 11 административных районов, к моменту вступления в должность отца Иосифа имел только четыре православных храма Патриаршей ориентации. Остальные тринадцать состояли в обновленческом расколе и не имели молитвенно-канонического общения с РПЦ. К концу 1943 года все обновленческие приходы вернулись в лоно Православия, последний очаг раскола на территории области был ликвидирован.

Процесс устроения канонически правильной церковной жизни в районах, бывших в немецкой оккупации, шел нормально. Новых расколов не возникло. Священников, сотрудничавших с врагами, не было. Православное духовенство не оставило своего народа, будучи верным призыву митрополита Сергия положить души свои вместе со своей паствой: малодушных ободряло, огорченных утешало, колеблющимся напоминало о долге и воле Божьей.

По освобождении временно оккупированной территории области начались организованные сборы на танковую колонну им. Дмитрия Донского, на подарки бойцам Красной Армии и т.п. В архивных документах имеются сведения о средствах, собранных духовенством и верующими Воронежской епархии за период с 1941-го по 1944 год. В фонд обороны: наличными - 24003635 рублей. На подарки в армию: наличными - 118125 рублей, продуктами и различными предметами - на 113514 рублей. На оказание помощи больным и раненым, находящимся в госпиталях: наличными - 120776 рублей, продуктами и различными предметами - 1265 рублей. На оказание помощи инвалидам Отечественной войны: наличными - 7000 рублей. На оказание помощи детям и детским учреждениям: наличными - 25050 рублей, продуктами и различными предметами - на 500 рублей. На оказание помощи семьям воинов: наличными - 72222 рубля. Всего - 2 882 587 рублей.

При Никольском соборе города Воронежа в сентябре 1943 г. был организован епархиальный комитет по сборам подарков раненым воинам и пожертвований на оборону Родины. Во всех храмах епархии за всеми службами был введен тарелочный сбор «в фонд обороны». Внутри храма выставлялись кружки с надписями «на подарки раненым воинам» и «в фонд обороны». Каждый воскресный и праздничный день читалась особая молитва, а по окончании литургии слушался молебен о даровании Победы Русскому воинству, с произнесением многолетия Правительству и вождям и вечной памяти, убиенным на поле брани. Произносились патриотические проповеди, приглашающие к пожертвованиям на оборону Родины. В мае 1944 г. епархиальный комитет по организации сборов на оборону Родины приобрел для госпиталя № 406 города Воронежа мебели на сумму 28547 рублей, в том числе: 220 тумбочек прикроватных, 40 столов обеденных, 400 табуретов, 6 столов конторских. За Пасхальные дни 1944 г. на патриотические цели по епархии поступило 188127 рублей и 162 кг картофеля. Всего же по епархии за 1944 год собрано: в фонд обороны – 1955686 рублей, на подарки воинам Красной Армии – 107521 рубль, на помощь инвалидам Отечественной войны – 6838 рублей, на лечение больных и раненых – 108647 рублей, на помощь детям и детским учреждениям – 27340 рублей, на помощь семьям воинов Красной Армии – 92932 рубля, а всего 2339014 рублей. Кроме того, в декабре 1944 года по призыву патриаршего Местоблюстителя митрополита Алексия (Симанского) и с дозволения местных властей в Воронежской епархии прошел месячник сбора средств по домам и квартирам верующих в помощь семьям бойцов, павших за свободу и независимость нашей Родины. Пожертвовано было 241888 рублей наличными и на 376820 рублей облигаций государственного займа. Таким образом, всего в фонд обороны и иные патриотические цели от церквей епархии было внесено за 1944 год- 2957722 рублей.

В октябре 1944 года Усманская районная газета опубликовала две телеграммы: «Москва. Кремль. Верховному Главнокомандующему Маршалу Союза ССР Сталину И.В. Верующие православной церкви города Усмань Воронежской области в своей новооткрытой церкви возносят молитвы к Богу о даровании сил и здоровья своему Советскому Правительству, вождям и воинству для полной и скорой победы над злыми фашистами. За богослужениями нами собрано 25000 рублей на оборону страны, каковые просим принять в Ваше распоряжение с пожеланиями Вам крепости сил и здоровья в Великом деле спасения Родины в исторические годы борьбы за независимость СССР. Настоятель протоиерей Михаил Корыстин, пред. церковного совета Стеблев, староста Воробьев». И ответная телеграмма, поступившая из Москвы: «Настоятелю протоиерею Михаилу Корыстину, пред. церковного совета Стеблеву, старосте Воробьеву. Прошу передать верующим православной церкви города Усмань, собравшим 25000 рублей в фонд обороны Союза ССР – мой привет и благодарность Красной Армии. И.Сталин».

Государство с благодарностью принимало от прихожан и духовенства православных храмов их лепту в дело достижения Победы. За первое полугодие 1945 г. епархия внесла на патриотические цели 1253914 рублей. Патриотическая работа также выражалась в укреплении в сердцах верующих чувства любви к Родине.

В связи с Победой над Германией церковным советам предложено было отчислять средства из церковной наличности государству на залечивание ран, нанесенных фашистами. На этот призыв приходы активно откликнулись, и к 1 января 1946 г. было пожертвовано 476896 рублей. Было предложено также сделать специальное единовременное отчисление на восстановление городов и сел. Липецкая церковь пожертвовала на эти цели 200000 рублей, Борисоглебская - 25000, Усманская - 20000.

В июле 1945 г. в Воронежском банке был открыт специальный счет № 161001, куда поступали деньги от приходов епархии на патриотические цели.

В епархиальном отчете о патриотической работе за 1945 год говорилось: «Патриотическая работа выражалась в следующем: в церквах проводился по праздникам тарелочный сбор. В дни гражданских праздников эти сборы предварялись словами, в которых возгревалось патриотическое чувство, любовь к Родине. Говорились поучения и в другие дни на специальные темы: о повиновении властям, о молитве за всех, иже во власти суть, о воспитании в детях любви до готовности душу свою положить за други своя и т.д. Кроме тарелочного сбора во многих храмах делались отчисления из общих доходов церковных, причем в Кантемировке отчисляли один рубль с проданной просфоры, а потом стали выделять 10% с валового дохода церкви. Из храмов по взносам первое место занимает Липецк - 398000 рублей, второе место Борисоглебск - 377000 рублей, третье Воронеж - 153000 рублей». Необходимо отметить, что Христо-Рождественская церковь города Липецка (настоятель протоиерей Георгий Савченко) перечислила в 1943 г. 86350 рублей, а в 1944 г. - 526800. За этот вклад в оборону в 1944 г. она получила две благодарности от И.В. Сталина. 26 мая 1945 г. Верховный Главнокомандующий поблагодарил прихожан и духовенство Никольского собора города Воронежа за собранные деньги в фонд помощи детям сиротам.

Март 1944 г. можно считать началом возрождения Воронежской епархии. Она получила правящего архиерея Иону (Орлова). Кафедра епископа была размещена при Никольском храме, который с того времени стал кафедральным собором епархии. К концу 1944 г. в епархии было 6 благочинных округов: Алексеевский, включавший 30 церквей, Борисоглебский, имевший 3 церкви, Воронежский – 8, Землянский – 10, Острогожский – 18 и Россошанский – 14; итого 83 храма. Храмы открылись в крупных населенных пунктах области: Липецке, Усмани, Павловске. Но территориальное расположение действующих церквей по области было неравномерным. Основная их часть находилась в ее юго-западной части, бывшей в оккупации. Ситуация не изменилась и в последующие годы. Новые храмы открывались в большинстве своем на территориях, бывших в оккупации. К 1953 году из 50 районов области, которых не коснулись захватчики, 26 совсем не имели действующих церквей.

[iona-orlov.jpg]
Епископ Иона (Орлов).

Епископ Иона, обращаясь к гражданским властям, просил разрешения на расширение сети действующих церквей до «количества, способного удовлетворить запросы верующих или, по крайней мере, из такого расчета, чтобы храм от храма был не далее 15 - 20 км, принимая во внимание трудности передвижения. В таких многолюдных пунктах, как Воронеж, Борисоглебск, Липецк, необходимо иметь по два, по три действующих храма, так как чрезмерная перегрузка существующих в большие праздники весьма чревата нежелательными печальными последствиями, не говоря уже о массовых простудных заболеваниях в результате слушания службы в зимнее время при открытых дверях и на улице, около храма». Но открытие новых храмов шло очень медленно, к маю 1945 года число действующих храмов возросло до 94.

За год святительской деятельности владыки Ионы (он скончался 27 мая 1945 г.) открылся 21 новый храм. В 60 храмах был произведен ремонт на сумму 2450000 рублей. Только на внутреннее оборудование храмов (иконостасы, подсвечники и др.) и богослужебные предметы было израсходовано 1227000 рублей.

Прихожане Воронежской епархии первыми в стране в 1944 г. обратились в властям с предложением вернуть верующим святые мощи - речь шла о мощах святителя Митрофана Воронежского. Эту просьбу они повторили в сентябре 1945 г.; и летом 1946 г., когда узнали, что мощи вернулись из Ферганы, где музейные фонды были в эвакуации; и в апреле 1948 г., когда они после закрытия антирелигиозного музея перешли в ведение краеведческого музея. Но тогда этот вопрос не был решен положительно. Как и стремление нового воронежского епископа Иосифа (Орехова) открыть Алексеево-Акатов монастырь в г. Воронеже.

В 1945 г. в штате епархии состоял 131 священник и 31 диакон, из них пятеро были участниками Великой Отечественной войны. Диакон Василий Пехов за ратные подвиги был награжден медалями «За отвагу», «За боевые заслуги», «За оборону Ленинграда»; священник Иоанн Жуков – медалями «За боевые заслуги», «За взятие Варшавы». Несколько церковно-священнослужителей были отмечены медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне».

Пасха 1945 года пришлась на 6 мая – день Георгия Победоносца, покровителя Христолюбивых воинов. Как бы сами Небеса радовались победе русского оружия над антихристианскими полчищами. Победе, которую они даровали России как знак прощения ее прежних грехов, как знак признания ее молитвенного и ратного подвига. В день Победы 9 мая и в последующие дни в храмах епархии проходили торжественные богослужения. Было оглашено Патриаршее послание: «Мы уверенно и терпеливо ждали этого дня Господня, дня, в который изрек Господь праведный суд Свой над злейшим врагом человечества, и Православная Русь после беспримерных бранных подвигов... ныне предстоит Господу Сил в молитве, благодатно взывая к самому источнику побед и мира за Его небесную помощь в годину брани, за радость Победы, за дарование мира всему миру».

[церковь в годы войны.jpg]

Список использованной литературы:
ГАОПИ ВО, ф. 967 – Фонд Уполномоченного по делам РПЦ при Воронежском облисполкоме.
Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны 1941 - 1945 гг. Сборник документов. – М., 2009.
Сапелкин Н.С. За други своя. Воронежская епархия в годы Великой Отечественной войны. – Воронеж, 2010.
Сапелкин Н.С. Жребий истины. Церковные расколы ХХ века. – Воронеж, 2012.
Сапелкин Н.С. Свете тихий. Краеведческие этюды. – Воронеж, 2006.

[Светлана Солодовник]

http://3.3.ej.ru/?a=note&id=29162
7 ЯНВАРЯ 2016,

ТАСС

Если несколько последних лет Русскую православную церковь можно было упрекнуть в том, что она многими своими действиями, направленными, в ее понимании, на «нравственное возрождение общества», последовательно сужает пространство свободы, всецело поддерживая репрессивное законотворчество, то в прошедший год произошел качественный поворот — в публичном пространстве наблюдались явные попытки расширить пространство произвола. Уже не только так называемые православные активисты вроде скандально известного Энтео позволяли себе насильственные действия по отношению к людям, которые им не нравились по тем или иным причинам (благо теперь все свои «нелюбички» можно прикрыть «оскорбленными религиозными чувствами»), — на эту зыбкую почву вступил один из самых известных московских священников, отец Дмитрий Смирнов, руководитель Патриаршей комиссии по защите семьи, как ни смешно это звучит в данной ситуации. Вместе с отрядом крепких молодых людей, в сопровождении колонны верующих, он ворвался на праздник радиостанции «Серебряный дождь», устроив настоящую потасовку с членовредительством. Причина? Громкая музыка на празднике, который проходил где-то в километре от храма о. Дмитрия, якобы мешала службе.

С явной агрессией со стороны участников околоцерковного движения «Сорок сороков» сталкивались жители, протестующие против строительства церквей в парковых зонах. Одна из таких историй произошла летом в парке «Торфянка». Небольшой заповедник в тихом уголке Москвы наводнили приезжие молодцы из Подмосковья, Рязани, Владимира (московских участников, видимо, не хватило), которые вели себя так враждебно по отношению к местным жителям («язычники», «храмофобы» и «бесы» — самые мягкие из ругательств, которыми они осыпали собравшихся, а до серьезных потасовок не доходило только благодаря неусыпному надзору полиции), что настроили против себя даже тех, кто изначально был лоялен к стройке.

«Торфянка» стала первой крупной победой борцов с фальсификациями в ходе реализации программы «Храм-200» — в этом конкретном случае были сфальсифицированы сведения о публичных слушаниях. Сплоченность и стойкость жителей привели к тому, что суд постановил изменить формат строительства, а в патриархии согласились перенести храм в другое место в том же районе. «Торфянка» — не единственное место в Москве, где конфликт между муниципальными властями и противниками строительства получил общественное звучание. История с храмом на Ходынском поле также тянется уже несколько лет. Протесты звучат и в других городах, например, Саратове, Тольятти, Новороссийске. После победы при «Торфянке» гражданские активисты объединились в коалицию из более чем 70 групп, которая ставит перед собой задачу и дальше бороться с незаконной застройкой Москвы, уже по всем направлениям. В планы коалиции входит не только уличная и судебная активность, но и изменение законодательства.

Если брать тему агрессии в ее вербальном выражении, то пальма первенства здесь безусловно у протоиерея Всеволода Чаплина (хотя некоторые священники, взять хотя бы Александра Шумского да и того же Дмитрия Смирнова, отстают от него разве что на полшага). Отчасти за это он и поплатился своим местом главы Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви и общества перед самым Новым годом. Время покажет, насколько серьезно поплатился — канет ли красноречивый священник в небытие или возглавит какой-нибудь новый проект. Он уже слегка очертил его контуры: критика патриарха, и не только («Никто не отнимет у меня моей позиции, моего голоса, моего права спорить с кем угодно, будь то патриарх, высокие государственные чины или общественно-медийные авторитеты»), смена элит («все те безнравственные элиты, которые сегодня мешают стране развиваться» должны уйти), разработка моделей нравственного переустройства страны. Протоиерей не исключает, что обзаведется собственным СМИ.

Конечно, может быть, это все эпатаж от отчаяния — обидно все-таки: трудился, не покладая рук, а уволили в никуда, — но если держать в голове конспирологическую версию, то программа Чаплина очень напоминает заявки всевозможных народно-православно-социал-христианских партий, которые повыскакивали после протестных событий 2011-2012 годов как грибы после дождя — с подачи все того же о. Всеволода. Однако партии по религиозному признаку в России запрещены, и запрещения этого никто не отменял, поэтому инициатива канула в Лету. Что если есть план ее реанимировать — в таком вот личностном варианте? (Кроме магистральной политической линии всегда ведь есть несколько «про запас», да и противоречий внутри политического класса никто не отменял.) Партия — это же опасно, да и мусульмане могут захотеть свою партию (а это опасно вдвойне). Пусть Чаплин заменит православным партию. Во всяком случае, заявленные протоиереем цели никак не ведут к возрастанию в вере, зато сильно отдают политическими притязаниями.

В общем и целом Московский патриархат придерживался в прошедшем году уже привычной тактики — пытался укрепить завоеванные в обществе позиции и боролся за новые рубежи. В частности, продолжались разборки с культурой. Вышеупомянутый Энтео позволил себе лишнего: совершил налет на выставку в «Манеже», испортив несколько работ из госфонда известного советского скульптора Вадима Сидура. То есть покусился на святое: не на произведения какого-нибудь сомнительного представителя «так называемого актуального искусства», а на мнение государства, которое сочло эти произведения достойными хранения. А тут еще дружное возмущение музейного сообщества. В результате 10 суток ареста и уголовное дело с перспективой выплаты компенсации — впервые за все время похожих эксцессов.

Неудачей закончилась попытка заполучить в собственность Русской православной церкви Исаакиевский собор. Питерские власти не пошли на это, аргументируя свой отказ тем, что в случае передачи неизбежно сократится доступ к экспозиции всех желающих, а собор все-таки культурное достояние всей России. Кроме того, город не может позволить себе дополнительных расходов: сейчас собор в федеральной собственности и состоит на обеспечении государства, если же он отойдет РПЦ, то платить за его содержание придется Санкт-Петербургу, поскольку практика показывает, что церковь не в состоянии нести это бремя.

Не до конца преодоленным рубежом остается светская теология. Кафедры и отделения теологии давно есть во многих российских вузах, выстроена цепочка светского теологического образования — бакалавриат и магистратура. Камень преткновения — защита диссертаций по теологии, до сих пор нет ни диссертационных советов, ни экспертного совета в рамках ВАКа по этой специальности, и Министерство образования не видело оснований менять систему: не так много у нас склонных к научной деятельности теологов, чтобы огород городить.

Тем не менее в октябре 2015 года ВАК пошел на серьезную уступку — одобрил паспорт специальности «Теология», то есть задал определенные рамки для защиты диссертаций: сказавши «а», рано или поздно приходится сказать «б». Экспертные советы по теологии, однако, по-прежнему создаваться не будут, так же как и присуждаться степени кандидатов и докторов теологии: соискатели будут защищаться по истории, философии или религиоведению, хотя и по специальности «Теология». Патриархия таким положением дел, ясное дело, недовольна и собирается дальше «пробивать стену». В Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете, главной пробивной силе светской теологии, уже готовы формировать диссертационный совет.

Это, пожалуй, одна из немногих удач РПЦ в прошедшем году. Пик взаимного притяжения церкви и власти явно пройден, идет обратная волна, и нагнетание агрессии, возможно, такая неловкая попытка сопротивления — мы еще о-го-го и всем вам покажем!

Одновременно Московский патриархат не оставляет трудов по изготовлению идеологических концептов, которые могли бы пригодиться власти в нелегком деле сплочения «путинского большинства». Начали с сакрального — попытались объединить народ вокруг фигуры святого равноапостольного князя Владимира, пышно отпраздновав летом 1000-летие со дня его смерти. Не пошло, народ к Владимиру не прильнул, категорически воспротивившись установке его памятника на Воробьевых горах.

Тогда к князю Владимиру подверстали «солидарное общество», основы которого он якобы заложил, введя на Руси церковную десятину, и выдвинули этот тандем на Всемирном русском народном соборе (ВРНС) как объединяющую ценность. Старая заготовка — так называемый русский мир — изрядно скомпрометировала себя, став мемом трагических украинских событий. «Социальным идеалом солидарного общества выступает общество-семья, в центре которого — не конкурентная борьба, а сотрудничество; общество, которому присущи братские отношения между людьми и забота власти о народе» — гласит Соборное слово.

Нынешнее, отнюдь не солидарное общество, как всегда, довольно вяло отреагировало на очередные предложения ВРНС. Мало кто видит в Соборе «лабораторию русской мысли», как его называют на некогда твердо консервативном портале «Русская народная линия», который теперь вдруг живо заинтересовался темой «православного социализма». Однако опыт показывает, что при нужде, особенно при острой нужде, как это было после присоединения Крыма, власть ввиду скудости собственных идеологических ресурсов готова припасть к чужим наработкам. Тогда тема «русского мира», вызревавшая в недрах церкви и ВРНС, впервые широко зазвучала в российском публичном пространстве. Так что не исключено, что в случае дальнейшей архаизации политики нас еще попытаются выстроить в строгие колонны «солидарного общества». Тогда и протоиерей Всеволод Чаплин может пригодиться.

«СОВА», 24.12.2015

Фото: Россия. Москва. 24 декабря 2015. Украшение новогодней елки на Соборной площади в Кремле. Сергей Савостьянов/ТАСС

[Козлиный импотент]

[День TV]