2. Содержание терминов: этика, мораль, нравственность.
3. Мораль с Божественной точки зрения.
1. Как появилась этика?
Прежде чем обозначить предметную область этики, рассмотрим её происхождение.
Этика возникает вместе с философией и является её разделом. Философия как отрасль культуры возникла в Древней Греции. Этому способствовало то обстоятельство, что в Древней Греции существовала традиция свободных дискуссий, умение спорить, развившееся в эпоху демократии, когда все свободные граждане древнегреческих городов собирались на главной площади и совместно обсуждали свои дела, выслушивая всех желающих и принимая решения большинством голосов.
Конечно же, люди могли мыслить со времени обретения разума (т.е. миллионы лет назад). Но как дисциплина с определённой системой понятий философия зародилась в середине первого тысячелетия до н.э. Философия как дисциплина начинается там, где человек теоретически выделяет себя из окружающего мира и начинает рассуждать об отвлечённых понятиях.
В Древней Греции философия стала подразделяться на три основные части: логику, метафизику и этику. Как часть философии, этика также стремится сформировать понятия, но не обо всём мире, а о наиболее общих формах поведения человека. Предметом этики является изучение поступков людей с целью выявления закономерностей поведения. В то же время этика предстаёт как искусство правильно жить, пытаясь ответить на вопросы: в чём счастье, что такое добро и зло, почему надо поступать так, а не иначе, и каковы мотивы и цели поступков людей.
Также этика является не только составной частью философии, но, по сути, каркасом культуры. На всех исторических этапах развития культуры этические нормы выражали основное её содержание, а отрыв культуры от этики всегда сопровождался её упадком.
2. Содержание терминов: этика, мораль, нравственность
Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «ethos» (этос). Первоначально под «этосом» понималось место проживания, дом, жилище. В последующем оно стало обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, нрав, характер.
Отталкиваясь от слова «этос» в значении характера, Аристотель образовал прилагательное «этический», для того чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими добродетелями. Этические добродетели являются свойствами характера, темперамента человека, их также называют душевными качествами. Для обозначения совокупности этических добродетелей и для выделения знания о них как особой науки Аристотель ввёл термин «этика».
Для точного перевода аристотелевского понятия «этический» с греческого языка на латинский Цицерон сконструировал термин «moralis» (моральный). Он образовал его от слова «mos» – латинского аналога греческого «этос», означавшего характер, темперамент, обычаи.
Цицерон, в частности, говорил о моральной философии, понимая под ней ту же область знания, которую Аристотель называл этикой. В IV веке н.э. в латинском языке появляется термин «moralitas» (мораль) как аналог греческого термина «этика».
Оба этих слова, одно греческого, другое латинского происхождения, входят в новоевропейские языки. Наряду с ними в ряде языков возникают свои собственные слова, обозначающие то же, что и термины «этика» и «мораль». В русском языке это – «нравственность».
В первоначальном значении этика, мораль, нравственность обозначают одно и то же. Со временем ситуация меняется, и за разными словами начинает закрепляться разный смысл: под этикой главным образом подразумевается соответствующая ветвь знания, наука, а под моралью (нравственностью) – изучаемый ею предмет.
Можно дать следующее определение этики.
Этика – это особое гуманитарное учение (наука), предметом которого является мораль, а центральной проблемой – Добро и Зло.
Цель этики – создание оптимальной модели гуманных и справедливых отношений, обеспечивающих высокое качество общения.
Главный вопрос этики: определение того, что такое хорошее поведение, что делает поведение правильным или неправильным.
Следовательно, в самой простой формулировке: мораль и нравственность – это представления общества и индивида о добре и зле, о том, как поступать хорошо и как – плохо.
Можно ли дать единое научное определение морали?
Данный вопрос является исходным в этике на протяжении всей истории этой науки. Различные школы и мыслители дают на него различные ответы. Не существует единого, бесспорного определения морали. И это вовсе не случайно. Мораль – не просто то, что есть. Она, скорее, есть то, что должно быть. И для разных народов и даже для одного и того же народа в разные времена это «должно быть» существенно различается. К примеру, «око за око и зуб за зуб» Моисея со временем заменяется на «если тебя ударили по правой щеке, подставь левую» Христа .
В современном обществе существует два подхода в понимании терминов мораль и нравственность. В первом случае они означают одно и то же, во втором мораль относится к социуму, а нравственность – к личности.
В соответствии с разделением на мораль и нравственность в этике можно выделить два направления: социальную этику, изучающую основы и развитие морали в обществе, и индивидуальную, которую больше интересуют источники внутреннего нравственного чувства.
При этом представления человека могут не совпадать с представлениями общества. Так, человек, одержимый страстями, может игнорировать запреты и предписания, принятые в обществе. И наоборот, то, что допустимо в обществе, у высоконравственного человека может вызывать неприятие (например, употребление алкоголя, курение, охота на животных и т.п.).
Таким образом, этика – это сфера объективных представлений науки; мораль – сфера общественных предписаний, обычаев; нравственность – сфера внутренних установок, прошедших через внутренний регулятор – совесть человека. Однако мы можем употребить слова нравственный и моральный в одном и том же значении, например: «нравственный поступок» и «моральный поступок»; «нравственное правило» и «моральное правило».
И хотя до сих пор не существует единой формулировки понятия «мораль», в обобщённом виде мы можем дать такую краткую и ёмкую формулировку:
«Мораль (нравственность) – это совокупность норм, ценностей, идеалов, установок, которые регулируют человеческое поведение и являются важнейшими составными культуры».
Почему так важно быть моральным? Ответ прост. Представим двух людей с одинаковым багажом знаний, одинаково развитым интеллектом и одинаковым уровнем богатства. Куда употребят они свои ценности: на добрые или злые деяния? Только тот из двоих, кто нравственен, направит всё нажитое им на благие цели. И чем выше его уровень нравственности, тем более высоким целям он посвятит не только свои богатства, но и свою жизнь.
3. Мораль с Божественной точки зрения.
Всё, о чём мы говорили выше о морали, относится к сфере взглядов человеческого сообщества и отдельных его представителей. Но существует высшая точка зрения на мораль – мораль Божественная. В чём она заключается?
Бог создавал наш мир по своим Законам. И люди, как создания Божественные, должны следовать этим Законам, добровольно подчиняться Божественному Замыслу. Значит, чем ближе внутренние установки человека к Божественным Заповедям, тем более морален человек. Следование Божественным Законам ведёт человечество по эволюционному пути, неследование им – сбрасывает его на обочину эволюционного потока, и затем такой «непослушный материал» подлежит переработке.
Можем ли мы сказать, что человечество целенаправленно и устремлённо эволюционирует, следуя законам своего Создателя? Та моральная ситуация, которая сейчас сложилась в обществе, заставляет нас глубоко сомневаться в этом.
Для выправления ситуации и помощи человечеству Бог постоянно посылал и продолжает посылать в мир своих Помощников. Во все времена эту высшую Мораль приносили на Землю пророки и посланники Бога в виде Заповедей и Заветов. Со временем эти Заповеди оформлялись в религии и философские учения. Выполняя Божественные Заветы, человечество постепенно эволюционировало, улучшая себя как индивидуально, так и создавая традиции, которые улучшали человеческое сообщество в целом.
В следующей теме мы сделаем исторический экскурс и рассмотрим нравственные заветы в религиях и учениях мира. Мы обнаружим их единство и проследим их развитие.
Цикл лекций об этике подготовила Е.Ю. Ильина
Вопросы для закрепления:
1. Как возникли термины «этика» и «мораль»?
2. Какое обобщающее определение можно дать морали?
3. В чём, повашему, заключается высшая мораль?
Последний раз редактировалось Chugunka; 29.10.2017 в 20:27.
Единство нравственных заветов в учениях и религиях мира
http://university.sirius-ru.net/etika/etika_01.htm
В разные исторические времена, когда было необходимо поднять сознание народов на новый уровень, Великие Учителя приходили на Землю как основатели разных Учений, из которых в дальнейшем создавались религии.
Они оставляли людям Божественные Заповеди, основы тех справедливых духовно-нравственных Законов, на которых держится порядок во всём мироздании. Эти Законы регулируют всю проявленную Жизнь, без них на Земле царил бы хаос.
Все заповеди духовных Учителей были направлены на то, чтобы помочь людям победить низшее в них и дать возможность проявиться высшему. Это лежит в основе всех религий. Истина – одна, Законы Мироздания – едины, и все религии – пути к Единому Богу.
Однако человеческое сознание в силу своего несовершенства искажает смысл принесённых на Землю знаний.
Возлюбленный Иисус, 25 июня 2008 года:
«Каждый раз приходит новый человек и даёт одно и то же древнее Учение, понятное людям своего времени. И это Учение поначалу содержит совершенные Божественные вибрации и привлекает всех своей новизной. Но потом, когда носитель Учения уходит, те, кто принял это Учение, начинают трактовать его каждый на свой манер. Потому что пресекается поток Божественной возможности, и нет на Земле человека, являющегося проводником Божественной энергии.
Каждый раз даётся одно и то же Учение, и суть этого Учения проста и ясна даже младенцу. Но то, что понятно младенцу, ускользает от плотского ума и не поддаётся никакому логическому анализу. Поэтому для вас очень важным будет, если вы сможете каждый найти источник Учения внутри себя. Все истинные религии имеют в своей основе учение о Боге, который живёт в сердце каждого человека».[1]
Попробуем найти общее в нравственных заветах, оставленных нам Учителями разных религий и учений.
1. Золотое правило нравственности
И первое, что присутствует в каждой религии, выраженное в той или иной форме, – Золотое правило нравственности. Это фундаментальное правило нравственности, отражающее нравственное требование: «(Не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». Оно возникает в середине первого тысячелетия до нашей эры и наиболее ярко вопло*щает происшедший в то время гуманистический переворот. Своё название золотого оно получило в XVIII веке в западноевропей*ской духовной традиции.
Это правило появляется порой одновременно и независимо друг от друга в различных культурах: в индуизме, буддизме, иудаизме, христианстве, исламе, конфуцианстве, в высказываниях античных философов – что говорит о единстве источника.
В разных формулировках оно встречается в «Махабхарате», в изречениях Будды.
Конфуций на вопрос ученика, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, ответил: «Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».
Из древнегреческих источников следует указать на «Одиссею» Гомера и «Историю» Геродота, а также в той или иной форме Золотое правило нравственности встречается у Фалеса Милетского, Гесиода, Сократа, Платона, Аристотеля и Сенеки.
В Библии оно упоминается в Нагорной проповеди в такой формулировке: «Итак, во всём как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12). Также это правило неоднократно повторяли апостолы (ученики) Иисуса Христа.
В Коране Золотое правило не зафиксировано, но оно встречается в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда, который так учил высшему принципу веры: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе».
Раз возникнув, Золотое правило нравственности прочно вошло в культуру и массовое сознание, осело в виде пословиц. Так, русская пословица гласит: «Чего в другом не любишь, того и сам не делай».
Это правило чаще всего осмысливалось как основополагающая, важнейшая моральная истина, средоточие практической мудрости и было одним из постоянных предметов этических размышлений.
2. Единство нравственных Заветов
Законы Ману.
Книга «Законы Ману» считается самой древней из известных на Земле книгой, содержащей нравственные предписания. Е.П. Блаватская в «Разоблачённой Изиде» называет её книгой доведийского периода и сообщает, что она была сильно сокращена теми, кто передавал её последующим поколениям, а до нас дошли лишь её фрагменты. Нам же интересен тот факт, что книга существовала уже около 4,5 тысячелетий назад и содержала нравственные заветы. «Смирение, воздаяние добром за зло (выделено Е.П.Б.), умеренность, честность, чис*тота, обуздание чувств, знание Шастр (священных книг), знание верхов*ной души, правдивость и воздержание от гнева – таковы десять добро*детелей, из которых состоит долг... Те, кто усвоят эти десять заповедей долга, и, усвоив их, будут их соблюдать в жизни, достигнут высочайше*го состояния» (Законы Ману. Кн. VI, шл. 92)»1. [2]
Законы Моисея.
Нравственные законы, которые принёс людям еврейский пророк Моисей, изложены в Ветхом Завете, в двух книгах Пятикнижия Моисеева «Исход» и «Второзаконие». По преданию[3], Моисей, духовный вождь евреев, получил на горе Синай каменные скрижали с десятью Божьими Заповедями. Эти Заповеди чтят не только евреи, но и христиане всего мира. Приведём их в некотором сокращении.«1. Да не будет у тебя других богов (кроме Господа). 2. Не делай себе кумира. 3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно. 4. Наблюдай день субботний. 5. Почитай отца твоего и матерь твою, чтобы продлились дни твои. 6. Не убивай. 7. Не прелюбодействуй. 8. Не кради. 9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. 10. Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни всякого скота его» (Исх. 20:2-17; Втор. 5:6-21).
Этические принципы Джины Махавиры.
Джина Махавира (599 до н. э. – 527 до н. э.) – проповедник, современник Гаутамы Будды, основатель джайнизма – древнеиндийской религии. Джайнизм проповедует ненанесение вреда всем живым существам в этом мире. Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения и вечного блаженства. Существует пять основных этических принципов – обетов, которые должны выполнять последователи этого учения:
1. Не причинять вреда живому (ненасилие).
2. Быть искренним и благочестивым (правдивость).
3. Не красть.
4. Не прелюбодействовать.
5. Не стяжать (не проявлять корыстолюбия).
Принцип «ненасилия» является основополагающим, его несоблюдение делает бессмысленным выполнение других принципов. Его иногда интерпретируют как «не убий», но это понятие шире. Оно означает не причинять вреда или оскорблений всему живому ни непосредственно, ни косвенно. Нельзя помыслить о нанесении вреда кому бы то ни было, нельзя произносить речей, способных обидеть кого-либо. Также следует уважать взгляды других людей.
Заповеди Гаутамы Будды.
Будда Шакьямуни, или Гаутама Будда (563 до н. э. – 483 до н. э.)[4] – духовный учитель, легендарный основатель буддизма. «Пратимокша Сутра» и другие религиозные трактаты буддистов содержат десять следующих заповедей, оставленных Буддой:
«1. Ты не должен убивать никакого живого существа.
2. Ты не должен красть.
3. Ты не должен нарушать свой обет целомудрия.
4. Ты не должен лгать.
5. Ты не должен предавать секреты других.
6. Ты не должен желать смерти своих врагов.
7. Ты не должен желать богатства других.
8. Ты не должен произносить оскорбительных и бранных слов.
9. Ты не должен предаваться роскоши (спать на мягких постелях или быть ленивым).
10. Ты не должен принимать золото или серебро»[5]
Заповеди великого Учителя Иисуса Христа.
Основные Заповеди Иисуса Христа известны всем. Наибольшая Заповедь – возлюбить Господа Бога всем сердцем и всею душою. Вторая – возлюбить ближнего как самого себя. Эти Заповеди Христос дал как дополнение к Заповедям Моисея.
В книге «Разоблаченная Изида» одновременно с Законами Ману Е.П. Блаватская приводит и наглядно показывает тождество Заповедей Будды и Христа:
«Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» – спрашивает один человек Иисуса. – «Соблюди заповеди». – «Какие?» – «Не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй», – гласил ответ [Матфей, XIX, 16-18].
«Что должен я делать, чтобы получить обладание Бодхи? (знание вечной истины), – спрашивает ученик своего буддистского учителя. – Каков путь, чтобы стать упасака [учеником мудреца]?» – «Соблюдай эти заповеди». – «Каковы они?» – «Ты должен всю жизнь воздерживаться от убийства, воровства, прелюбодеяния и лжи», – отвечает учитель (Питтакатьяян, кн. III, палийская версия).
Идентичные предписания, не правда ли? Божественные Предписания; живя по ним, человечество очистилось и возвысилось бы»[6], – заключает Е.П. Блаватская. Как видим, основные, чистые пути всех религий не имеют различий – только их формы отличаются друг от друга. Следовательно, те, кому важна форма, будут враждовать между собой, а те, кто постиг основы – объединятся на них.
Господь Майтрейя, 5 июля 2006 года:
«Вдумайтесь в то, что все основатели всех религий мира давали одну и ту же Истину в разное время, на раз*ных языках. И если вы считаете себя образованными, ин*теллектуальными представителями человечества, на*правьте свои усилия на то, чтобы найти то общее, что ле*жит в основе всех религий. Не обращайте внимания на то, что является отличным. Сосредоточьте внимание на общих принципах и подходах, и вы увидите единство всех религий и всех нравственных учений, полученных когда-либо че*ловечеством из чистых источников.
И то объединение всех религий, и создание новой ре*лигии, объемлющей все мировые религии, состоится тогда, когда вы станете способны в своём сознании уважать и принимать точку зрения другого, а не настаивать слепо на своей точке зрения и отстаивать её даже с оружием в ру*ках. Всё это должно остаться в прошлом. Всей и всяческой вражде не место в Новом Мире. И вражда уйдёт из вашего мира вместе с изменением и ростом вашего сознания».
Выводы:
1. Таким образом, когда мы беспристрастно изучаем основы религий и учений, которые были даны в разное время (их разделяют не только столетия, но даже тысячелетия), то убеждаемся в единстве заповеданных основ. Вывод однозначен: у всех религий единый Источник! Ведь заповеди настолько сходны по своей сути, как будто их давал один и тот же человек, точнее, Высокий Дух.
2. Великие мудрецы не только проповедовали великие истины, они осуществляли их на опыте собственной жизни.
3. Каждой эпохе нужна обновлённая передача древних знаний через нового Учителя. Для современного периода – это Учение Вознесённых Владык, переданное через Татьяну Николаевну Микушину.
В Послании[7] от 8 января 2008 года даются Заповеди для современного человечества.
Заповеди
Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ, 8 января 2008 года:
Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ, Я ЕСМЬ Сущий, который говорил из горящего, но не сгорающего куста для Моисея[8].
Я ЕСМЬ сейчас говорю для вас, кто воплощен на Земле.
Я ЕСМЬ пришедший для того, чтобы дать вам Завет, и для того, чтобы обновить Завет, данный во времена Моисея.
Вы знаете, что всегда были люди, которые придерживались истинной Веры, и через этих людей говорил сам Бог. Бог говорит тогда, когда есть необходимость скорректировать эволюцию. Тогда, когда неразумные дети не внемлют указам свыше.
Вот и сейчас Я пришел, чтобы дать вам понимание того, что вы не можете дольше злоупотреблять вашим Божественным огнем, пламенем, энергией, которая находится в ваших сердцах.
Доколе можно ждать?
Нет, Я говорю вам, время ожидания закончилось, и сейчас вы все должны пересмотреть свои взгляды на вашу жизнь и определить в вашей жизни главное, ради чего вы существуете.
Перестаньте отвлекаться на мишуру дня. Я пришел, чтобы говорить с вами серьезно.
Я ЕСМЬ огонь поядающий[9], и Я говорю вам, что каждое ваше действие отныне, совершенное вами не по Закону Божьему, вернется вам обратно десятикратно умноженное.
Таким образом, ваша карма за все совершенные вами неправедные поступки с сегодняшнего дня будет увеличена десятикратно.
Я напомню вам, как вам следует себя вести.
На первом месте в вашей жизни должен быть Бог и соблюдение Его Закона.
У вас не должно быть в жизни никаких других кумиров, кому вы поклонялись бы больше, чем Богу.
Вы не должны поступать с другими так, как не хотите, чтобы они поступали с вами.
Вы не должны совершать никаких поступков, которые идут вразрез с Божественным Законом, существующим в этой Вселенной.
И первая, главнейшая заповедь – это Любовь к вашим ближним, и не только к близким вам людям, но и Любовь ко всему Творению, ко всему, что создано Богом: к камню, растению, всякому зверю и животному. Вы не должны причинять вреда природе. Вы не должны причинять вреда Земле.
Вы должны Любить все Творение.
И наиболее всего вы должны хранить в своих сердцах нравственный Закон: не допускать прелюбодеяния, не желать добра вашего ближнего[10], не лгать, не завидовать, быть искренними и правдивыми.
Такие грехи, как убийство человека или животного, Я запрещаю вам делать всегда. Нельзя убивать живое ни под каким предлогом.
Помните о карме, которая с этого дня, после этого моего предупреждения, возрастет десятикратно.
Однако и ваша благая карма, ваши благие дела будут приумножены десятикратно.
Я пришел, чтобы напомнить вам о Завете, данном мною Моисею и всем пророкам прошлого.
Я сейчас говорю вам Свое Слово для того, чтобы вы могли лучше понять то, что писалось и переписывалось в Писании и искажалось переписчиками.
Сейчас – новое время, и ваши обязательства перед Богом и перед всем Творением возрастают многократно.
Не забывайте того, что сказано Мной. Храните текст этого Послания на видном месте и перечитывайте его.
Вы должны на память знать Заповеди Мои.
Нельзя более заниматься не богоугодными делами. Наступил предел терпению Моему.
Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ. ОМ.
Цикл лекций по теме «Этика»
подготовила Е. Ю. Ильина
Видео с докладом "Единство нравственных заветов в учениях и религиях мира" можно посмотреть в разделе "Фильмы"
[1] Здесь и далее фрагменты из Посланий Владык Мудрости цитируются по кн: Слово Мудрости. Послания Владык. В 3-х т. / Т.Н. Микушина. – Омск: Издательский Дом «СириуС», 2011.
[2] Приводится по кн.: Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т. 2. Блаватская ссылается на перевод «Законов Ману» Уильямом Джонсом, сделанном в конце XVIII в.
[3] Описанные в Библии события Исхода евреев из Египта на самом деле основаны на гораздо более древних событиях. «Со времени тех событий, которые описаны в Библии как Исход евреев из Египта, прошли многие сотни тысячелетий. И на самом деле я воплощался на Земле с миссией вывести Пятую Коренную арийскую Расу с материка Атлантиды на материк Евразия, тогда недавно сформированный. Гораздо позже эти события были преобразованы и трансформированы в легендах и сказаниях разных народов и дошли до современных читателей в том виде, как они изложены в Библии. Но эти события гораздо более древние» (Моисей, 1 апреля 2005 года).
[4] Историки приводят разные даты рождения Будды Шакьямуни, однако все сходятся в том, что основатель буддизма жил в 6 в. до н.э.
[5] Приводится по кн.: Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т. 2.
[6] Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т. 2.
[7] В кн.: Слово мудрости. Послания Владык. В 3-х т. / Т.Н. Микушина. – Омск: Издательский Дом «СириуС», 2011. – Т. 2. – С. 637-639.
[8] Исх. 3:1- 4
[9] «Бог наш есть огнь поядающий». Послание к Евреям 13:29.
[10] Имеется в виду: не желать ничего из того, что принадлежит другому человеку, включая все, чем он владеет по праву собственности: его личные вещи, имущество, а также какие-либо достоинства человека, например, удачливость в делах и прочее.
Институт посланничества был всегда. Всегда на Землю приходили в воплощение люди, имеющие своей миссией обеспечить связь между мирами, послужить проводником Божественных энергий и знаний на физический план. Без этой возможности человечество Земли не смогло бы развиваться, потому что ему требуется постоянная забота и опека, которую ему могут дать только более высокоразвитые существа, обитающие на более тонком плане, в Мире Тонком и в Мире Огненном.
Во многих религиозных культурах, включая иудаизм, христианство, ислам, зороастризм, в религии древних греков и римлян и в других, были пророки, посланники, мессии, которые имели внутри себя присутствие более Высоких Существ и говорили от имени Бога.
Есть ли разница между пророками и посланниками?
Мы привыкли, что понятия «пророк», «пророчество» связаны с предсказанием будущего. Однако не все пророчества являются предсказательными. Часть из них являются просто боговдохновенными высказываниями на события современности или прошлого или же вдохновенным прославлением.
Таким образом, пророки являются посланниками Бога – Бог посылает их на Землю, чтобы донести людям свет Истины. Посланники, в свою очередь, также имеют внутри себя присутствие высоких Существ, но их миссия не сводится к предсказаниям (хотя они могут давать предсказания). Посланники прежде всего несут Учение, писание – обновлённый вариант Древней Истины – для определённого времени, для определённых народов.
Бог или Высшие Существа являлись пророкам и посланникам в разном виде.
Так, на горе Синайской Господь разговаривал с Моисеем из горящего куста. В Ветхом Завете многие строфы начинаются словами: «И сказал Господь…» и далее, в зависимости от книг разных пророков, следуют имена. «И сказал Господь… (Ною, Аврааму, Иакову, Моисею, Иову и другим)».
С Мухаммедом разговаривал Архангел Гавриил, который явился к нему с шёлковым свитком и повелел прочесть написанное.
Пророки и Посланники в религиозных культурах
Давайте познакомимся с пророками прошлого, чтобы получить представление о том, насколько огромные масштабы имел институт посланничества. А также на примере некоторых из пророков рассмотрим, что нового они привнесли, и своевременность их прихода.
Зороастризм. Основателем зороастризма является персидский пророк Заратустра (Зороастр), которому было дано Откровение Ахура Мазды в виде «Авесты» – Священного Писания зороастризма. В древности и в раннем средневековье зороастризм был распространён преимущественно на территории Большого Ирана[1].
Что нового привнёс зороастризм? До Заратустры индоиранская религия была политеистической, т.е. в ней было множество божеств, и разные классы божеств покровительствовали разным классам общества. В жертву богам приносили кровь животных, огонь и перебродивший сок растения саумы (сомы). Опьянение саумой как бы позволяло человеку заранее вкусить бессмертие.
Заратустра отказался от всех богов, за исключением одного – Ахурамазды (в переводе «Премудрый Господь» или «Владыка Мудрости»). Самыми ближайшими к Ахурамазде иерархическими Существами, по откровению Зороастра, были 6 Амешаспентов («Святые Бессмертные»), которые олицетворяли силы Добра. Низшие ахуры (боги) стали считаться злыми божествами, демонами.
Вот что говорит Заратустра в Посланиях Владык о миссии своего воплощения.
Заратустра, 27 декабря 2012 года:
В то время, когда я находился в воплощении, я был пророком религии, которая сейчас не очень известна на Земле. Однако в то время это была самая передовая религия того времени. И если провести сравнение с ныне существующими религиозными системами, то в чём-то я намного опередил как своё время, так и все ныне существующие системы религиозного мировоззрения. Именно я заложил понимание основы человеческой природы как огня, пламени. И я утвердил культ огня и культ огненного, солнечного Божества, которому человечество обязано даром разума. Я утвердил культ Ахура Мазды. Под многими именами эта великая индивидуальность известна в истории человечества. Сейчас вы знаете эту индивидуальность как Санат Кумару.
Да, я был пророком Санат Кумары. И я до сих пор преклоняюсь перед Его величием, перед величием этого Высокого Духа.
Заратустра верил в Закон праведности и гармонии, установленный Ахурамаздой, на поддержание которого должны быть направлены усилия человека, избравшего добро. Каждый человек имеет совесть и разум, позволяющие отличать добро от зла. И каждый призван «мыслью, словом и делом» встать на сторону Ахурамазды и Святых Бессмертных в их борьбе против сил зла. Заратустра был убеждён в наступлении эпохи нового мира, в который войдут только сторонники добра. Он резко осудил две формы жертвоприношений: кровавые жертвы и возлияния опьяняющим соком саумы. Он сохранил только огненные жертвоприношения, считая огонь символом праведности и единственно верным путём к бессмертию.
Как видим, зороастризм был прогрессивной верой, которая ввела новые представления о мироустройстве и немало поспособствовала нравственному развитию древнеиранских народов.
К сожалению, человеческое сознание так устроено, что оно не может сразу вместить тот факт, что среди его современников появился новый пророк или Посланник, и начинает избавляться от «назойливых» божьих людей, мешающих жить, как привыкло большинство. Тому примеров множество. И пример с Зороастром – не исключение.
Так, после получения откровения проповедь Заратустры долго оставалась безуспешной, в разных странах его изгоняли и унижали. За 10 лет ему удалось обратить в веру только своего двоюродного брата. И лишь после того как Заратустра явился ко двору легендарного царя Виштаспы (Гоштасба), начались перемены. Проповедь пророка произвела на царя впечатление, и после некоторых колебаний он принял веру в Ахура Мазду и начал способствовать её распространению не только в своём царстве, но и направлять проповедников в соседние страны.
Библейские пророки и Иисус. Среди библейских существуют ранние и поздние пророки. Среди ранних – Ной, Авраам, Исаак, Иаков, а также Моисей и его брат Аарон. Среди поздних – 4 Великих пророка (Исаия, Иеремия, Даниил и Иезекииль) и 12 малых пророков (Иоиль, Иона, Амос, Осия, Михей, Наум, Софония, Аввакум, Авдий, Аггей, Захария, Малахия). Кроме того, в Библии рассказывается о том, что с Богом общались также Илия, Енох, Ездра, Самуил, Иоанн и другие.
Интересно отметить, что все библейские пророки получали весть от Бога (или Ангела), будучи в сознательном состоянии и в обычном эмоциональном состоянии сознания. Это отличало их от языческих и других предсказателей, которые входили в особое экстатическое состояние и порой не понимали содержание того, что было принято ими в состоянии транса.
О чём пророчествовали библейские пророки и были ли исполнены их предсказания? Пророчества касались будущих событий, как близких, так и весьма отдалённых по времени.
Так, Господь пришёл к Аврааму в виде трёх мужей и предупредил о готовящемся наказании городам Содому и Гоморре. Авраам выпросил у Господа разрешение ради 10 праведников сохранить Содом, так как хотел спасти племянника Лота и жителей города. Но поскольку не нашлось и двух праведников, Содом и Гоморра были уничтожены «серой и огнём».
Моисей предсказывал десять бедствий[2], если фараон не отпустит израильский народ из Египта. Все десять были исполнены.
Иисус на горе Елеонской на вопрос учеников, каков признак нового пришествия Иисуса и кончины века, произнёс пророчество, которое можно отнести как ко временам, следующим сразу за смертью Иисуса, так и к нашим временам, поскольку описываемые события продолжаются и поныне. «Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это – начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф 24:6-12). Тогда же Иисус пророчествует о своём приходе: «…так будет и пришествие Сына Человеческого; тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется. Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет» (Мф 24:39-42).
Библейским пророкам тоже не верили. Даже близкие, кто хорошо их знал, порою ставили под сомнение божественность их откровений. Например, старший брат Моисея Аарон и его сестра-пророчица Мириам в какой-то момент засомневались в словах и действиях Моисея (они ведь и сами имели связь с Богом), и тогда Господь сам пришёл[3] к ним, чтобы развеять их сомнения, и даже наказал Мириам болезнью.
Пророчество Иеремии о взятии Иерусалима не только не было принято к сведению, но пророка бросили в тюрьму. Из заточения он вышел только после того, как пророчество сбылось.
Иисус говорил о том, что пророков гнали и убивали на протяжении многих времён, «от Авеля праведного до Захарии, сына Варахиина». Он обвинял книжников и фарисеев: «…вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город… Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе!» (Мф 23:34, 37).
Перефразируя другие слова Иисуса[4], можно сказать: «Нет пророка в отечестве своём». Люди не верят в талант, гениальность или истинность слов человека, который находится рядом с ними и несёт Свет Божественной Истины. Предполагается, что всё истинно мудрое, правильное может родиться не здесь, рядом с ними, а где-то в «прекрасном далеке». Иисус тоже был гоним и не понят. И даже чудеса, совершаемые им, не способствовали тому, что все уверовали. Финал был тот же, что и со многими другими пророками, разве что казнь была осуществлена иным способом.
Только спустя десятки и сотни лет, когда количество верующих христиан достигло некой критической массы (скорее всего, тот самый 1% населения планеты, о котором Владыки говорят, что это количество достаточно для того, чтобы сознание человечества приняло за Истину то, что отвергало раньше), Иисус был признан Божьим Посланником (и даже воплощением Бога, Сыном человеческим, в котором пребывал Господь). Сейчас, спустя 2000 лет, численность последователей христианской религии по всему миру составляет 2,35 миллиардов человек, это самая распространённая религия в мире.
Ислам. В исламе существует 35 пророков (многие из них – это христианские пророки, названные другими именами); по другим версиям, исламских пророков 124 тысячи. Мусульмане выделяют даже виды пророков. Их три. Так, Наби – это пророки, вестники Аллаха, приносящие своему народу предписания и запреты. Расул – посланники Аллаха, которым было дано новое писание, новый закон. У мусульман каждый посланник (расул) является пророком (наби), но не каждый пророк (наби) является посланником (расул). И третий вид – Улю-ль-азм, или твёрдые духом, обладающие стойкостью и непоколебимостью при выполнении Божественного послания, противостоящие всем трудностям и лишениям. К последним относится и Мухаммед, который обладал более высокой степенью стойкости, чем другие пророки. Мухаммед – последний в цепи пророков и посланников Аллаха. Через него был передан новый шариат – целый комплекс морально-нравственных и религиозно-юридических правил и принципов.
И Мухаммеду пришлось претерпеть немало. Ему больше «повезло» в том плане, что ему сразу же поверили жена Хадиджа, дядя и двоюродный брат – они признали в Мухаммеде пророка и приняли безоговорочно новое учение. Хадиджа смогла обеспечить мужу условия для приёма посланий от Аллаха. Мухаммед организовал мусульманскую общину, которая прирастала, в основном, бедняками и рабами. Однако вскоре начались гонения на мусульман, пророка чуть не убили. И он был вынужден переселиться из родной Мекки в Ясриб (позже в честь пророка был он назван Мединой, т.е. «городом пророка»), т.е. уехать из родной Аравии в христианскую Абиссинию.
До прихода ислама основными религиями в Аравии были язычество, иудаизм и разные христианские верования. Местные арабские племена исповедовали многобожие. Среди примитивных качеств доисламского общества была кровная месть, а также традиция закапывать заживо новорождённых детей, если арабы боялись не прокормить их.
Мухаммед считал, что необходимо объединить враждовавшие арабские племена в единое государство с единой верой. Он совершил 19 военных походов и, в конце концов, вступил в Мекку победителем. Он объявил Мекку священной столицей ислама, запретил в ней любое кровопролитие. Он уничтожил 360 идолов разных племён. Он провозгласил Аллаха – Единого Бога, Творца всего сущего и верховного Судью. Он считал, что первоначально была одна вера, но с разделением людей на отдельные народы стало много богов, и тогда Бог стал посылать народам пророков. Себя он считал завершающим череду пророков Бога. И его миссией было очистить веру. Всю свою жизнь он посвятил этой миссии.
Мы убедились, что каждый пророк приходил в такое время, когда основы веры были искажены, когда каким-то народам требовалось новое учение, которое могло бы возвысить их сознание.
Далее будем более краткими и только упомянем пророков других культур (хотя о каждом из пророков можно рассказывать подробно).
В индуизме, где культура медитативной практики насчитывает тысячи лет, эту связь с Богом имели сотни последователей. Один из ярких примеров ХХ века – Хейракхан Бабаджи, аватар Господа Шивы, ныне Вознесённый Владыка.
В Индии с её развитой духовной жизнь и по сей день присутствует уважительное отношение и поклонение Посланникам и Аватарам Бога на земле. Для индийцев, с пелёнок знающих Закон перевоплощения, это так же естественно, как дышать или пить.
В Древней Греции существовали предсказательницы Сивиллы (их также называют Пифиями). «Сивилла» переводится как «божья воля». У Климента Александрийского в «Строматах» сказано: «Гераклит утверждает, что изречения Сивиллы были порождением не человеческого ума, а скорее божественным внушением» (Википедия). У древних греков Сивилл было девять, позже римляне добавили к ним ещё десятую. Этими десятью были: Дельфийская, Эритрейская, Кумская, Персидская, Ливийская, Киммерийская, Самейская, Геллеспонтская, Фригийская и Тибуртинская. Из них наиболее прославленными были три первых.
Пророчества о России
Мы знаем пророков более поздних времён: пророков 16 века Нострадамуса и Парацельса, пророков 20 века Эдгара Кейси, Джин Диксон, Вангу, Дэнниона Бринкли, которые получали информацию из более тонких Миров – из хроник Акаши. Широко известны пророчества Фатимы – местечка в Португалии, где Богородица несколько раз являлась детям-пастушатам. С каждым из этих имён связаны пророчества о России.
Ванга: «Нет такой силы, которая бы смогла сломить Россию. Россия будет развиваться, расти и крепнуть. Всё растает, как лёд, только одно останется нетленным – слава России, слава Владимира. Слишком много жертв было принесено, слишком много. Никому не дано остановить теперь Россию. Она всё сметёт на своём пути и не только сохранится, но и станет ХОЗЯЙКОЙ МИРА»[5].
С торжественностью в голосе Ванга не единожды повторяла: «Новый человек под знаком Нового Учения явится из России».
Знаменательно также пророчество Ванги о Новом Учении: «Существует древнее индийское учение – учение Белого Братства. Оно распространится по всему миру. О нём напечатают новые книги, и их будут читать повсюду на Земле. Это будет Огненная Библия.
Это Новое Учение, но построенное на основах старого. Старое здесь можно сравнить с корнями, а новое – как цветок, распустившийся на солнце.
Придёт день, и все религии исчезнут! Останется только учение Белого Братства. Точно белым цветом оно укроет землю, и благодаря ему люди спасутся. Новое учение придёт из России. Она первая очистится. Белое Братство распространится по России и начнёт своё шествие по миру».
Эдгар Кейси: «Из русского религиозного развития придёт величайшая надежда мира. И тогда религия либо какая-то группа, близкая к ней по духу, окажется ведущей в конечном процессе постепенного создания условий для переустройства мира».
В 1944 году Кейси сказал: «Из России идёт надежда мира… Это будет такая свобода, при которой каждый человек живёт ради блага своего ближнего. Принцип этого уже там зародился».
Центром возрождающейся цивилизации Кейси видел Западную Сибирь.
Из Фатимского пророчества. Мать Мария ещё в 1917 году говорила о возможности второй мировой войны, и чтобы не допустить этого, Она обратилась с просьбой: «Я пришла просить у вас посвящения России Моему Сердцу и искупительных причастий каждую первую субботу месяца. Если прислушаются к Моей просьбе и Россия будет обращена к Богу, наступит мир. Если опять не внемлют, она распространит свои ошибки по всему миру, вызывая войны и преследования Церкви... Нечестие распространится по всей земле, многие народы будут уничтожены... Однако, в конце концов, Моё Непорочное Сердце восторжествует. Россия будет посвящена Мне, обратится в веру, и наступит период мира, дарованный Жертвой Спасителя».
В 1929 году, вновь явившись сестре Люсии, которая стала монахиней, Мать Мария вновь напомнила о необходимости посвящения России Её Непорочному сердцу. Но Ватикан вновь не внял просьбе. Лишь только в 1981 году просьба была исполнена папой Иоанном Павлом II в том виде, как просила Мать Мария.
В Посланиях Владык также есть пророчества о России.
Возлюбленная Мать Мария, 25 июня 2007 года:
«Вы знаете, что этой стране уготована большая миссия – вести за собой народы по духовному Пути. И вот, наконец, сейчас открыт путь, и Россия вышла на ту точку своего пути, откуда уже видна будущая миссия, ту точку на своём пути, которая предполагает раскрытие миссии.
<…>
Россия призвана стать высоко духовной страной. Именно сейчас при всей кажущейся бездуховности закладываются основы будущей духовной страны».
Не правда ли, пророчество Матери Марии напоминает пророчество Ванги, когда она говорила о Новом Учении Белого Братства, которое придёт из России? А также напоминает пророчество Кейси – он говорил, что надежда мира придёт из русского религиозного развития, когда «религия либо какая-то группа, близкая к ней по духу, окажется ведущей в конечном процессе постепенного создания условий для переустройства мира».
Мы можем утверждать, что пророчества Ванги и Кейси начали сбываться. Пророчества Ванги были даны в 1978 году. Их записал Валентин Сидоров, напечатав затем в своей книге «Людмила и Вангелия». Основы Учения Великого Белого Братства, о котором сообщала Ванга, были заложены в трудах Е.П. Блаватской («Тайная Доктрина») и Е.И. Рерих (Учение Агни Йога). Через принятое Т.Н. Микушиной Учение Вознесённых Владык происходит в настоящее время этап закрепления и более широкого распространения Учения Великого Белого Братства в России.
Имя Т.Н. Микушиной стоит в ряду Посланников самого близкого к нам времени. Это Елена Петровна Блаватская, Николай Константинович и Елена Ивановна Рерихи, Марк и Элизабет Клэр Профеты.
Обратим внимание, что из перечисленных выше имён – три русские женщины: Е.П. Блаватская, Е.И. Рерих и Т.Н. Микушина. Две из них, русские по происхождению, были вынуждены принимать послания вне пределов своей Родины, и только Татьяна Николаевна смогла жить и принимать Послания в России (хотя, к великому сожалению, ситуация в какой-то момент изменилась, и Посланник в течение последних лет не могла принимать Послания на территории России).
Е.П. Блаватская получила знания от Владык накануне Первой мировой войны, Е.И. Рерих – накануне Второй мировой войны. Что теперь ждёт мир и Россию?
Во многих пророчествах прошлого и уже настоящего говорится о духовной миссии России – стать ведущей державой в плане примера народам мира высокой нравственности, устремлённости к Богу, самопожертвования, осознанности жизни, когда каждый будет жить ради блага ближнего и делать выборы, помогающие приближаться к Богу. Это поистине эволюционный путь развития всех стран и народов, независимо от их религиозных представлений. Именно обо всём этом и говорят Владыки Мудрости в своих Посланиях, переданных через Т.Н. Микушину в 2005-2014 гг.
Сама Татьяна Николаевна видит смысл переданного через неё Учения в том, что Учение дано в самое критическое для России время, для того чтобы вывести людей из депрессии и придать смысл своей жизни, показать им цель существования.
Из беседы Т.Н. Микушиной в октябре 2013 года: «…люди не могут между собой договариваться. Наверное, совсем тёмное время… в обществе очень большое уныние, депрессия, потому что люди потеряли интерес. Почему это произошло? Была одна система ценностей 70 лет. Люди устремлялись к Ленинским вершинам. И поскольку Россия очень большая и великая страна, то уже когда в начале 90-х годов эта система ценностей поломалась, люди по-прежнему по инерции какое-то время продолжали устремляться. И вот сейчас они поняли, что у них впереди пустота, не к чему устремляться, нечем жить. Человек не может жить просто так… Ему необходима какая-то сверхцель в жизни. Ради чего-то люди готовы жить: ради блага своих детей или внуков, ради каких-то благ в будущем для своего рода или страны в целом. Но когда они не видят этой цели, они впадают в уныние и депрессию.
И Владыки знали об этом, что это произойдёт в России. Они знали, что это неминуемо. Как после ночи следует день и после дня ночь. Это уныние должно было поработить нацию. Поэтому Они дали это Учение. Именно поэтому, чтобы помочь России. Потому что это Учение даёт людям смысл жизни. И я, когда начинала принимать эти Диктовки, я очень хорошо понимала, что это Учение дано для России в самую критическую точку её развития. И оно способно изменить всё направление движения нации в считанные годы. Почему оно не движется, вот это для меня загадка, это большая для меня загадка! Что нужно сделать, чтобы люди осознали, что единственное, ради чего они могут жить, – это ради Бога?»
И очень хочется верить, что эти Послания даны не накануне очередной войны, а накануне реализации своей духовной миссии русским народом.
Нам нужно понять, что только собственными усилиями мы можем исполнить пророчества. Как в своё время ученики Иисуса пошли в мир нести Его Учение, так и нам с вами нужно приложить максимум усилий, максимум самоотдачи для распространения Учения по всему миру.
Владыка Годфре, 21 апреля 2005 года:
Для того чтобы произошло изменение окружающей вас жизни, необходимо, чтобы изменилось ваше сознание. Вы получили достаточно знаний. И в ближайшее время ваша задача заключается в том, чтобы распространить эти знания для как можно более широкого круга лиц, способных воспринять и усвоить эти знания. Но, прежде всего, вы должны усвоить эти знания сами. Вы меняете ваше сознание, и только потом меняется окружающий вас мир.
«Где та точка, которая с лёгкостью может перевернуть весь мир?» – спрашивала Татьяна Николаевна. В одной из медитаций с Господом Шивой она получила ответ на этот вопрос. Господь Шива ответил: «Эта точка – внутри тебя».
Эта точка внутри каждого из нас...
Лекцию подготовила Е.Ю. Ильина
[1] Большой Иран – исторический регион, так называемый «Иранский культурный континент», находящийся под значительным влиянием иранской культуры. Охватывает территорию современного Ирана, республик Закавказья, Центральной Азии, Афганистана, Пакистана.
[2] Десять «казней египетских»: наказание кровью; казнь лягушками; нашествие кровососущих насекомых; наказание пёсьими мухами; мор скота; язвы и нарывы; гром, молнии и огненный град; нашествие саранчи; необычная темнота (тьма египетская); смерть первенцев.
[3] «И сошел Господь в облачном столпе, и стал у входа скинии, и позвал Аарона и Мариам, и вышли они оба. И сказал: слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем, – он верен во всем дому Моему: устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит; как же вы не убоялись упрекать раба Моего, Моисея? (Пятикнижие Моисея. Числа 12:5-8).
[4] «...Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем» (Мф 13:57).
[5] Цитаты приводятся по книге: Благословенная Россия. Пророчества о России /авт.-сост. Т.Н. Микушина, В.И. Полян, Е.Ю. Ильина. – 2-е изд. – Омск: Издательский Дом «СириуС», 2012. – 232 с.
Институт Посланничества существовал во все времена. Об этом говорят Владыки.
В Диктовках Владык Мудрости теме Посланничества и Посланника уделено особое внимание.
Как становятся Посланниками?
Владыки говорят, что Посланничество – это «определённый моментум достижений на пути искреннего служения Божественной Истине» (Возлюбленный Сурия, 9 марта 2005 года).
Во многих своих воплощениях посланники были устремлены к служению людям, стремились к Богу, приносили себя в жертву и тем накопили в своих высших телах мощный моментум достижений.
Однако право стать Посланником необходимо заслужить.
Возлюбленный Сурия, 9 марта 2005 года:
Мантия Посланника не даётся просто так. Её необходимо заслужить. И эта заслуга приобретается не в одном воплощении. Требуется целый ряд воплощений, в которых индивидуум обязан доказать свою полную преданность Воле Бога, чтобы заслужить эту мантию.
Однако заслуги прошлого обязательно должны быть подтверждены в этом текущем воплощении. Без этого наделение мантией невозможно.
Каким бы успешным ни было ваше служение в прошлом, в конечном счёте, всё определяется степенью ваших нынешних достижений.
Уже находясь в воплощении, будущий Посланник должен не только вспомнить своё предназначение, но и пройти ряд тяжёлых испытаний и тестов в течение длительного времени, чтобы доказать своё право на приём информации из Божественного Источника.
Санат Кумара, 13 марта 2005 года:
…процесс приёма посланий очень сложен и требует значительных усилий, как с нашей стороны, так и со стороны приёмника информации.
…наши посланники проходят опредёленные и весьма тяжёлые испытания, доказывая своё право на приём информации из Божественного Источника.
Важность миссии Посланника
Важность миссии Посланника в том, что Посланник является точкой Света, мостом между мирами, через него наши Божественные наставники получают:
– с одной стороны, возможность присутствия в нашем мире, повышения его вибраций,
– с другой стороны, сам Посланник получает возможность подняться до высоких октав и тем открывает путь и другим людям.
Но быть такой точкой Света очень непросто.
Санат Кумара, 11 мая 2005 года:
Посланник является человеком, который стоит на вершине горы. И все молнии, и все ураганы бьют прежде всего по нему.
Поэтому очень мало людей, которые способны удержаться на вершине Божественного сознания, находясь в вашем мире. И многие люди, которые прошли наши тесты и заслужили свои мантии посланников, впоследствии не способны были удержать своё сознание на должной высоте и лишились наших мантий.
Кто такой Посланник?
Посланник – представитель Светлой Иерархии Божественных Существ на Земле. Поэтому, признавая Посланника, человек автоматически становится на ступени Иерархии.
Господь Шива, 13 марта 2006 года:
Существует Божественная возможность, которая даётся в определённый момент для планеты. И эта возможность сейчас даётся через нашего посланника. Порой от вас ничего не требуется, кроме признания нашего посланника. И как только вы признаёте посланника Иерархии, вы автоматически становитесь на ступени Иерархии. И вся Иерархия имеет возможность помогать вам в ваших делах и в осуществлении ваших планов.
Господь Шива, 13 марта 2006 года:
Я хотел бы ещё остановиться на одном важном моменте. Наш посланник является человеком, который хранит наши вибрации. Постоянно через все жизненные ситуации пронося свою преданность Иерархии и воплощая Её планы на Земле. Для вас же, кто находится в воплощении, наш посланник является воплощённым учителем, Гуру. И это значит, что вы обязаны следовать тем указаниям, которые вы получаете от нашего Гуру, как если бы эти указания давал вам лично я.
Критерии истинности Посланника
Что доказывает истинность Посланника? Обратимся за разъяснениями к Владыкам.
Присутствие Единого, 6 марта 2005 года:
Человек, принесший в жертву свои низшие тела ради служения Свету, никогда не будет использовать свои дары для получения видимых вещей и знаков этого мира. Это могут быть деньги, власть, влияние, авторитет.
Присутствие Безусловной Любви, 7 марта 2005 года:
Я ЕСМЬ Присутствие Безусловной Любви в твоем храме. Качество Божественной Любви является главным и доминирующим в тебе.
Мы выбрали тебя в качестве нашего Посланника именно из-за этого преобладания качества Любви в твоем сердце.
Серапис Бей, 22 декабря 2006 года:
Отличие даваемого вам обучения через нашего посланника от многих и многих других обучений через людей, которые считают своим долгом дать вам учение, состоит в чистоте источника. Только тогда, когда мы имеем возможность убедиться в преданности и искренности нашего представителя, мы начинаем давать через него систематически наше Учение.
Господь Майтрейя, 27 июня 2007 года:
Наши посланники несут вибрации более высоких ок¬тав, и по уровню вибраций вы все¬гда можете отличить на¬ших посланников от любых самозванцев и заблужденцев.
Есть ещё один критерий истинности Посланника, который является Учителем для воплощённого человечества. Он касается того, каким вещам учит Посланник, куда он устремляет сознание людей: к благополучию в земной жизни или к Богу, к нетленным Мирам.
Господь Ланто, 19 июня 2011 года:
И если вы серьёзно решили следовать по духовному Пути, вы можете без труда найти того Учителя, который даст вам правильное представление о Пути.
И если этот учитель будет давать наставления о том, как вам комфортно и удобно устроиться в жизни, как решать финансовые и личные проблемы на работе и в семье, то с большой долей вероятности можно сказать, что этот учитель заботится о благополучии вашей земной личности, но не о вашей бессмертной части. И такой учитель будет востребован людьми, потому что он учит понятным вещам: как получить благополучие в земной жизни.
Другой вид Учителя будет мало востребован в вашем обществе. Потому что с точки зрения большинства людей он будет учить абстрактным вещам, никак не связанным с вашими повседневными нуждами и проблемами. Этот Учитель будет заботиться прежде всего о вашей бессмертной части.
Ответственность людей, вступающих
в отношения с Посланником
Очень важно сказать об ответственности людей, вступающих в отношения с Посланником, а значит, через него – в отношения с Вознесёнными Сонмами.
Многие стремятся пообщаться с Посланником, написать ему письмо, увидеться на встрече или семинаре, просто посылают свои мысли…
И как только мы вступаем в любые отношения с Посланником, тут же начинаются «зубодробительные» тесты на нашу готовность к служению и оказанию помощи миссии Посланника. Владыки дают нам предупреждения.
Господь Ланто, 25 декабря 2008 года:
…должность посланника обязывает находиться на переднем крае битвы. Поэтому не каждый берёт на себя бремя посланника Владык Мудрости, и не каждый может выдержать ту, прежде всего, энергетическую нагрузку, которая ложится на его плечи.
Поэтому мы ждём, когда в вашем мире к нашим посланникам установится истинное отношение, основанное не на любопытстве и удовлетворении этого любопытства, а на служении и оказании всей возможной помощи.
По тому, как вы относитесь к нашим посланникам, мы судим об уровне ваших духовных достижений. Каждый человек, который попадает в поле зрения нашего посланника, автоматически попадает в наше поле зрения. И мы готовим для этих индивидуумов те зубодробительные тесты, которые позволяют определить степень верности и преданности и моментально отделяют тех, кто ищет чего-то своего и не готов к тому уровню служения, который требуется сейчас.
Поэтому, прежде чем вступить в любые взаимоотношения с нашим посланником, я бы вам советовал многократно взвесить, способны ли вы выдержать и готовы ли вы пройти те тесты, которые неминуемо будут сваливаться на вашу голову, как только вы приблизитесь к нашему посланнику хотя бы в мыслях.
К каждой просьбе Посланника нужно относиться как миссии собственного воплощения, как к приказу командира, который нужно выполнить безусловно, ведь «командиром» для нас являются Бог, Владыки, а Посланник – тот, кто озвучил этот «приказ».
Владыка Мория, 2 января 2011 года:
Для тех особо любопытных, кто пытается вступить в прямые отношения с нами, Вознесёнными Сонмами, или с нашим посланником, скажу, что это не совсем безопасное занятие...
Например, те индивидуумы, которые по любопытству или по внутреннему побуждению имели возможность вплотную соприкоснуться с нашим посланником, для вас вступил в силу закон посвящений. И каждая просьба нашего посланника, которая была обращена к вам и вы её не выполнили по вполне кажущимся вам разумными причинам, создала для вас непреодолимое препятствие на тонком плане для ваших духовных продвижений. Конечно, для вас ничего не потеряно, но препятствие придется преодолевать. И возможно, на это уйдёт не одна ваша жизнь.
Каждый человек, который попадает в поле зрения посланника, автоматически попадает в наше поле зрения. И вы совершенно напрасно думаете, что ничего не происходит. Многие кандидаты в наши ученики даже не догадываются, что они тестируемы, и даже не догадываются, что заваливают один экзамен за другим.
Позаботьтесь о Посланнике!
И конечно, к нашему Посланнику нужно относиться с особым уважением и почтением, заботиться о нём, создавать по-возможности для него лучшие условия для его труда.
Господь Майтрейя, 10 апреля 2006 года:
Вы живёте в физическом мире, и вы обязаны проявлять вашу Благодарность на физическом уровне.
Не забывайте, что на вас лежит ответственность заботиться о нашем посланнике.
Эта древняя Истина слишком стёрлась в памяти ныне живущего поколения. Во все времена, когда в умах людей торжествовала Божественность, процветали люди, которые слышали голос Бога в своём сердце и могли донести Слово Бога до людей.
По тому, как люди относятся к нашим вестникам, пророкам и посланникам, можно судить, насколько пали нравы общества, и насколько общество далеко от Божественного идеала.
Поэтому не стесняйтесь оказывать своё покровительство и заботу нашему посланнику. Всегда помните, что наш посланник является представителем Иерархии Света на Земле, и в вашу обязанность входит оказывать почести и заботиться о нашем избраннике.
Возлюбленный Сурия, 9 марта 2005 года:
…Вы забыли ваш Исток, вы забыли, откуда вы пришли.
Не обижайте моих посланников, которые пришли напомнить вам об этом. Помните, что проявить неуважение к посланникам Божьим – значит проявить неуважение к самому Богу. А это тяжкий грех, искупить который можно, только проходя через великое страдание…
Почему ещё так важно заботиться о Посланнике? Потому что Владыкам очень непросто получить на Земле достойный воплощённый проводник.
Вспомним историю с Е.П. Блаватской. Елена Петровна была достаточно вспыльчивым, эмоциональным человеком, имела проблемы со здоровьем. Однако Учителя выбрали именно её за преданность Братству, за заслуги прошлых воплощений, за её чувствительность – способность улавливать их послания. То есть любой посланник, поскольку он принял воплощение, он обременил себя кармой. Поэтому не бывает земного человека без недостатков. Но за человеческими недостатками важно уметь разглядеть суть Посланника.
Господь Шива, 22 апреля 2006 года:
…получив любой достойный проводник, мы стараемся использовать его на полную мощность. В расчёт не берётся состояние физического тела человека и даже его внутреннее состояние. Тогда, когда речь идёт о передаче информации и передаче Закона для его исполнения в физическом мире, нас не останавливает ничто.
Возлюбленный Великий Божественный Направитель, 2 июля 2006 года:
…мы стремимся к тому, чтобы наш Посланник имела возможность общаться с представителями разных религиозных убеждений и разных стран. Потому что от того, насколько широк диапазон её сознания, зависит и та информация, которую мы сможем через неё дать. Очень редко можно встретить проводник настолько разносторонне развитый и при этом безусловно преданный нам, чтобы мы могли дать через него тот объём информации, в котором нуждается человечество на данном этапе. Но чаще всего нам приходится использовать тот проводник, который мы способны получить. Поэтому я обращаюсь к вам с просьбой: пожалуйста, окажите всю помощь, которую вы можете оказать нашему посланнику, потому что другой такой проводник, чтобы воспитать и довести до уровня осознанной работы с Братством, мы можем не получить в ближайшее время. Поэтому с благодарностью принимайте наши Послания.
Учение Вознесённых Владык и Духовная Миссия России
http://university.sirius-ru.net/etika/etika_04.htm
Много раз в предыдущих материалах мы говорили о пророчествах, касающихся Великой Духовной Миссии России. Они принадлежали пророкам, жившим в разные времена. Среди них выделяется пророчество, сделанное в 20-м веке провидицей Вангой. В нём она говорит об Учении, которое придёт из России и спасёт весь Мир. Особая сила заложена в этих словах:
«Существует древнее индийское учение, – говорила Ванга, – учение Белого Братства. Оно распространится по всему миру. О нём напечатают новые книги, и их будут читать повсюду на Земле. Это будет Огненная Библия.
Это новое Учение, но построено на основах старого. Старое здесь можно сравнить с корнями, а новое – как цветок, распустившийся на солнце.
Придёт день, и все религии исчезнут! Останется только учение Белого братства. Точно белым цветом оно укроет землю, и благодаря ему, люди спасутся. Новое учение придёт из России. Она первая очистится. Белое Братство распространится по России и начнёт свое шествие по миру. Случится это через 20 лет, раньше это не произойдёт. Через 20 лет соберёте первый большой урожай». Сказано в 1978 г.» .
У большинства людей, когда они слышат очередное пророчество, в сознании возникают в основном две реакции: они или просто не верят в то, что сказано, им кажется это очередной сказкой, или, наоборот, они полностью, верят в то, что сказано (особенно в случае, если об этом сказал авторитетный предсказатель), но считают, что раз пророчество сказано, оно произойдёт непременно, и особо им ничего с этим делать не надо, так как в любом случаем повлиять на ход предсказанных событий невозможно. Ни то, ни другое мнение не является полностью правильным и возникает от того, что человечество очень мало понимает природу возникновения пророчеств, относится к ним как чему-то необъяснимому, к чуду.
Владыки Мудрости в своих Посланиях приоткрывают нам тайну, связанную с пророчествами и их природой. В Послании от 13 июля 2006 года Иоанн Возлюбленный даёт целое Учение о Пророках и пророчествах. Для передачи каждого из Посланий Владыки затрачивают очень большое количество энергии, и тот факт, что было дано Послание о природе пророчеств, говорит о том, что это знание является очень важным для человечества сейчас.
«…я пришёл вновь, чтобы дать Учение, основанное на внутреннем знании, знании, доступном только пророкам и мистикам.
<…>
Пророчество – это дар связи с невидимым миром. И этот дар приобретается не в одном воплощении. И тогда, когда этот дар открывается, то обычно человек, пророчествующий от Бога, осознаёт всю полноту кармической ответственности, которая ложится на его плечи.
Пророчества представляют собой считанные с тонкого плана вероятности различных событий. В зависимости от того плана и уровня, на котором считано пророчество, оно может быть более или менее достоверным. Но поскольку в Тонком мире нет тех вещей, к которым вы привыкли на физическом плане, то и дар пророчества предполагает дар трактовки событий по впечатлениям, полученным от соприкосновения с тонким планом».
Иоанн Возлюбленный говорит нам об очень важном понимании пророчеств как дара связи с невидимым миром и о том, что пророчества представляют собой считанные с тонкого плана вероятности различных событий. То есть пророчество (при условии, что оно истинное) – это не то, что обязательно сбудется, т.е. это событие, которое имеет определённую долю вероятности сбыться, но при определённом стечении обстоятельств может не сбыться. И далее Иоанн Возлюбленный приводит пример, когда неистинные пророки делают ложное пророчество, но оно может сбыться в случае, если большинство людей поверит в него и своим вниманием будет напитывать его энергией, фактически приводя к его осуществлению на физическом плане.
«...любое пророчество программирует сознание людей, которые его воспринимают. И, если люди желают верить в пророчество, и масса таких людей велика, то эти люди создают возможность для осуществления пророчества своим сознанием».
То есть, какое бы ни было достоверное пророчество, осуществиться оно сможет в большинстве случаев только при помощи людей, которые будут своим сознанием, вниманием и даже действиями осуществлять его.
Через это знание о пророчествах подтверждается другая истина, о которой Владыки говорят нам во многих Послания и которая является одним из основных постулатов Учения: что мы своим сознанием творим этот мир, и уровень нашего сознания определяет всё, что с нами происходит.
Если мы вернёмся к пророчеству Ванги, то давайте зададимся вопросом: о каком Учении она говорила, что имелось в виду под Огненной Библией?
Мы знаем, что всегда на земле были пророки, мессии, которые несли слово Бога людям Земли, наставляя их в высших Нравственных ценностях и Божественной истине. За последние 150 лет было несколько таких посланников, давших миру Учение Белого Братства, среди них Е.П. Блаватская, Марк и Элизабет Профеты, Елена и Николай Рерихи, Омраам М. Айванхов. Примечательно, что Блаватская и Рерихи имели русское происхождение, но, к сожалению, в связи со сложившимися обстоятельствами не могли находиться на территории России большую часть жизни и давать здесь Учение.
В своём Послании от 9 мая 2005 года Николай Рерих так пишет об этом:
«Вы знаете, что я очень любил Россию и очень переживал, что не мог присутствовать физически большую часть своей жизни на территории этой страны.
Если бы наша миссия, предпринятая нами в 20-х годах прошлого века по поручению Владык, удалась, то весь ход истории России и весь ход мировой истории мог бы быть другим. Я говорю о миссии по вручению священного ларца и послания Махатм тогдашнему правительству Советской России.
Наша миссия не удалась, и попытка сил Света повлиять на ситуацию в России была отложена на неопределённое время. А новой попытке помешала моя смерть. Вы знаете, что я всем своим сердцем устремлялся в Россию после победы, одержанной в той страшной войне».
Мы также знаем ещё об одной попытке Высших Сил осуществить пророчество о Духовной Миссии, которая должна была осуществиться в России в начале 20 века через правление Императора Николая второго и его семьи, но этому тоже не суждено было сбыться.
Вознесённый Владыка Николай (в последнем воплощении император Николай Второй) и Возлюбленный Ланелло (в последнем воплощении Царевич Алексей) так говорят об этих событиях в своих Посланиях.
Вознесённый Владыка Николай, 24 апреля 2005 года:
«…есть план Бога для этой страны, и этот план будет осуществлён. Отсрочка в несколько десятков лет или даже на целое столетие представляет собой ничтожный исторический срок. Вы знаете, что я и многие члены моей семьи были воплощены для этой высокой миссии в конце 19 и начале 20 века.
Но зверь в то время был ещё силён. И он находил поддержку у народа России, пользуясь невежеством людей, населяющих эту страну. Невежество является тем недостатком, через который действуют самые злобные силы на этой планете. Невежественный человек становится слепым орудием в руках сил тьмы.
Как больно было мне осознавать в период моего отречения от престола и последующего постыдного ареста и содержания под стражей своё бессилие. Я люблю Россию. Я люблю Россию всем своим сердцем, всем своим существом. И я готов был пожертвовать собой, принести в жертву себя и свою семью, чтобы только дать возможность людям этой страны получить свой шанс на светлое будущее.
Вы знаете, что я знал свою судьбу, я знал о той мученической смерти, которая предстояла мне и моим детям. И было много путей сохранить свою жизнь и бежать за границу. Я отверг их все.
Я осознанно принял на себя этот крест, это распятие на кресте.
<…>
Святые невинные были преданы мученической смерти. И этот момент послужил сигналом для самых злющих сил тьмы вылезти из углов и устремиться к власти.
Вся тьма всплыла наружу. Всё, что раньше пыталось соблюсти приличие и пряталось по углам, повылазило наружу. Это была вакханалия нечисти. И эта вакханалия продолжается до сих пор».
Возлюбленный Ланелло (Марк Профет), 27 декабря 2010 года:
«Перед тем моим воплощением царевичем Алексеем я проходил серьёзную подготовку в эфирных обителях. Я сдавал экзамены на право быть тем, кто сможет бескровным, эволюционным путём повернуть Россию на духовный путь. Однако, как и во времена Иисуса, были силы, которые не хотели Божественных изменений. И произошёл бунт.
Вся дальнейшая история России последующих десятилетий является следствием этого бунта. И до сих пор Россия и те страны, которые входили в состав России, пожинают плоды этого бунта».
И вот уже сейчас, по прошествии кровавого для нашей страны столетия, в начале 21-го века Бог опять посылает Посланника в мир и опять в Россию. В 2003 году Татьяна Николаевна Микушина получает статус Посланника Великого Белого Братства, и в последующие 12 лет через неё приходит в Мир Новое Учение Братства.
Если мы посмотрим на Послания Владык, которые были даны в первых циклах Посланий, то они полны оптимизма о скором осуществлении предначертанной России её Божественной миссии.
Николай Рерих, 14 апреля 2005 года:
«Время осуществления космической возможности для этой страны наступило. И сейчас находятся в воплощении именно те, кто должен осадить эфирные замыслы на физический план России.
<…>
Много ещё неожиданных поворотов впереди, много опасных подъёмов и крутых скал, но светоносцы России вышли на ту точку, откуда виден путь на вершину.
И этот этап работы, который сейчас предстоит, по осаждению Божественного замысла на физический план, потребует всех ваших сил и способностей.
Закончилось тёмное время для России!
И вы в ваших сердцах уже чувствуете надвигающееся завтра».
Возлюбленный Бабаджи 16 июня 2005 года:
«Существуют пророчества, и эти пророчества достаточно широко известны в Индии, что Россия должна возродиться, Россия должна стать страной, которая будет основана на новых принципах, на принципах истинной Веры. История России и особенно недавняя история дали народу этой страны уроки непривязанности к любой системе мировоззрения. Как будто специально сознание людей этой страны претерпевало воздействие совершенно разных идеологий и взглядов.
Господь Шива, 5 января 2008 года:
Россия представляет собой невесту на выданье. И разные духовные течения и учения пытаются обосноваться в её доме. Однако то Учение, которое должно прийти в Россию и должно там поселиться, ещё только начинает пускать свои корни. Семя ещё находится в земле, и ростков не видно.
Однако самый главный процесс произошёл. Семя посажено, почва удобрена и полита.
И теперь всем нам остаётся только ждать всходов: когда в сознании жителей России прорастёт новое сознание.
Но потом проходит несколько лет, и с 2009 года Владыки начинают говорить о том, что не всё, что было запланировано, идёт должным образом, что многие светоносцы сошли с пути и Планы Братства не осуществляются в России. После пожара в 2012 году Посланник уезжает из России, и Возлюбленный Эль Мория в своем Послании говорит нам о том, что Божественная возможность по приёму Посланий в России закрыта.
Возлюбленный Ланелло (Марк Профет),
27 июня 2012 года:
«На протяжении восьми лет по решению самых высших Космических Советов выделялась энергия для поддержания миссии нашего Посланника. Божественная энергия сопровождается потоком чисто материальной энергии, которая автоматически обретается той страной, в которой осуществляется наша миссия. И если вы проследите самые последние годы, то вы увидите, что самым чудесным образом Россия выбралась из тяжелых времён к относительному финансовому благополучию.
Что мы наблюдаем затем? Тратится ли это финансовое благополучие на обеспечение определённого образовательного уровня, для того чтобы будущее поколение могло как можно раньше получить представление о Боге и Божественном Законе, действующем в этом мире?
Насколько много внимания уделяется работе с малоимущими и обездоленными? Как меняется в лучшую сторону социальная политика и здравоохранение?
Я должен вам сказать, что ничего из этого мы не наблюдаем. Весь поток Божественной энергии, проявляющийся как денежная энергия, тратится на постройку увеселительных заведений, магазинов, пропаганду неверных образцов поведения, свободного образа жизни и половой распущенности.
<…>
Вы можете себе представить, какая карма создается народом, который использует Божественную энергию не для утверждения Божественных образцов, а для утверждения образцов, прямо противоположных Божественным?
Раздувание желаний через рекламу и средства массовой информации приводит к неверным действиям на физическом плане, которые порождают карму. А карма должна быть отработана, потому что таков Закон».
Владыка Мория, 28 декабря 2012 года:
«В течение последних нескольких лет нам удалось добиться почти невозможного: мы создали и закрепили форпост Братства, форпост Света на физическом плане земли России. В самом центре России! Это была невиданная доселе победа! Это свершилось в 2007 году.
То, что было потом, не может служить образцом. К нашему всеобщему сожалению, светоносцы России не смогли удержать форпост Братства. Земля Ашрама нашего Посланника на протяжении всех этих пяти лет подвергалась непрерывным атакам со стороны противоположных сил. Мы не успевали отражать одну атаку за другой. Обо всех печальных ситуациях, связанных с Ашрамом нашего Посланника, вы были своевременно оповещены через наши Послания. Я сам много раз приходил и буквально умолял вас и просил помочь.
Вместо помощи мы наблюдали окаменелые сердца наших бывших пламенных последователей. Один за другим светоносцы отходили от нашего Посланника, и многие из них совершили худшее преступление – предательство.
Результат не замедлил себя ждать: мы потеряли те преимущества, которые были созданы на российской земле. Мы утеряли темпы продвижения и сейчас вынуждены пожинать плоды нерасторопности, лености и предательства.
Так ли уж непосильно было сплотиться и выдержать натиск? Так ли тяжела ноша Света?
Очень жаль, что окно Божественной возможности, которая была открыта для России всё это время, закрылось».
То есть на протяжении последних 150 лет Великое Белое Братство предпринимает усиленные попытки распространить в России Учение, которое станет основой новой возрождённой Духовной России и которое изменит весь мир, одна за другой в Россию посылаются Божественные миссии, которые должны осуществить пророчество… И вот уже последняя попытка на наших глазах снова неудачна? Почему так происходит?
Владыки говорят нам об этом в своих Посланиях.
Возлюбленный Ланелло (Марк Профет),
27 декабря 2010 года:
«Вы помните Иисуса. И вы помните царя Ирода, который повелел вырезать всех младенцев «мужеского пола», потому что было предсказание о том, что придёт новый царь иудейский.
Так было всегда. Есть силы, которые не хотят изменений, боятся их и готовы расправиться с каждым, кто является носителем нового сознания. И есть те, кто готов пожертвовать собой ради того, чтобы восторжествовали новые энергии».
Николай Рерих, 9 мая 2005 года:
«Только две силы стоят за всеми этими событиями. Две силы, взаимодействие которых, когда не может быть сгармонизировано, приводит к страшным потрясениям и миллионам потерь человеческих жизней.
Одна сила, умножающая иллюзию, и другая сила, направленная на сворачивание иллюзии.
Вы можете называть эти силы силой Добра и силой Зла...»
В индийских священных текстах есть описание легенды о рождении господа Кришны, которая символически описывает происходящую борьбу сил Добра и сил Зла.
Господь Кришна должен был родиться у Васудевы и Деваки, Брату Деваки, царю Камса, олицетворению сил иллюзии, было сделано пророчество, что он погибнет от руки восьмого сына Деваки. Чтобы избежать пророчества, Камса заточил в тюрьму Васудеву и Деваки. Каждый раз, когда у них рождался ребёнок, он приходил и убивал его. После убийства первых шести малышей и седьмого мнимого выкидыша, у Деваки родился восьмой ребёнок – Кришна. Произошло чудо: стражники уснули, и Кришну тайно перенесли за пределы тюрьмы к приёмным родителям. Царь Камса, узнав о том, что ребёнок жив, послал свою кормилицу Путану и приказал ей отравить всех младенцев, которые недавно родились в деревне. Путана подсыпала яд в молоко, и почти все младенцы в деревне погибли, но когда она подошла к Кришне и взяла его на руки, то упала замертво.
Когда Кришна вырос, он сверг и убил Камсу, и так пророчество сбылось.
Конечно, эта легенда написана языком символом, и мы можем сказать, что рождение Господа Кришны – это символ рождения нового сознания (или божественных сил в человеке), а Камса – старое сознание (или олицетворение сил иллюзии). В легенде описывается процесс борьбы добра со злом, старого и нового. Символ старого – Камса сопротивляется, пытается заглушить любые ростки нового сознания, убивая детей Деваки и Васудевы.
И на примере России мы видим, как уже несколько таких попыток, таких ростков нового сознания было заглушено.
Но основной поучительный смысл этой легенды, наверное, в том, что Камса – это не кто-то вовне нас, не какое-то «мировое Зло», которому надо противостоять. Камса есть в каждом из нас, и это не обязательно только агрессия, ненависть и другие небожественные качества. Это также наше бездействие в то время, когда нам необходимо действовать и защищать ростки нового сознания и нового Учения, активно распространяя его и неся в мир.
Владыки очень часто во многих Посланиях говорят нам о том, что нам необходимо действовать, стать их руками и ногами. И причина того, что Россия упустила многие возможности в первые 12 лет появления Учения в России, лежат именно в нашем бездействии.
Вознесённый Владыка Игорь,
5 апреля 2005 года:
«Пришло время засучить рукава! Вы не можете больше бездействовать! Вы обязаны действовать! Ребёнок в огне!
Мать Россия в огне!
Только слепой и глухой может продолжать делать вид, что ничего не происходит.
Я даю вам сейчас самое сильное оружие, против которого нет защиты, против которого не может устоять ни один враг.
Я наделяю ваши сердца Верой, Надеждой и Устремлённостью. Я наделяю ваши сердца Любовью к вашей Родине, к Матери России.
Я зажигаю огонь в ваших сердцах. Имея этот огонь, вы не сможете больше не действовать.
Этот огонь не даст вам покоя ни днём, ни ночью. И вы будете делать то, что вы знаете, вы должны делать. Вы будете делать то, ради чего вы пришли в воплощение. Вы будете нести огонь Веры и Знания каждому, кого вы встретите на своём пути. Вы будете делать всё от вас зависящее, как во время осады ваших родных городов врагом. И вы будете трудиться без устали, имея лишь краткое время для сна.
Вы должны действовать!»
Эль Мория, 25 мая 2005 года:
«Вы должны просто положиться на Волю Бога. Вы должны полностью подчиниться Воле Бога.
Воля Бога проявляется не во внешних церквях. Нет никакой организации на физическом плане, которая бы проводила Волю Бога. Воля Бога, возлюбленные, проявляется только через вас, через ваши сердца. Поэтому вы должны желать всем своим сердцем предоставить все свои нижние тела для осуществления Воли Бога для этой страны.
Вы должны быть одержимы выполнением Воли Бога. Вы должны быть одержимы устремлением стать послушным орудием Бога для выполнения замысла для этой страны».
Бог так создал этот мир, что Он может действовать в нём только через нас. И только мы своими позитивными устремлениями и действиями на физическом плане можем осуществить пророчество о Духовной миссии России.
Совсем недавно, в начале 2015 года, Татьяна Николаевна в своём новогоднем обращении сказала о том, что новая божественная возможность дана на следующий 12-летний цикл, и эта возможность заключается в Активном распространении Учения, данного через Татьяну Николаевну Владыками Мудрости. Поистине милость Небес к нам безгранична, и нам даётся ещё один шанс осуществить пророчество.
Только от каждого из нас, от наших каждодневных выборов зависит, родится ли новое сознание, которое придёт в Россию через наши сердца, а затем распространится по всему миру.
Традиционно у нас в России и ещё в трёх десятках стран мира день 8 марта отмечается как Женский день. Мы воспользуемся этой датой, чтобы поговорить о Любви, о духовном подвиге жён и матерей подвижников, о роли женщины в семье, о Женщине-Матери. Мы будем говорить об этом с точки зрения Учения Владык Мудрости. А в качестве примера расскажем о духовном подвиге Императрицы Александры Фёдоровны.
Духовный подвиг женщины
В чём состоит духовный подвиг женщины?
В прошлых лекциях мы не раз говорили о посланниках и пророках, которые приходили в разное время, чтобы помочь людям обратить свои взоры к Нравственному Закону. Эти великие подвижники не в одиночку совершали свой жизненный путь, их сопровождали женщины – матери, жёны – помощницы и вдохновительницы, разделявшие с ними все радости и беды.
Попробуем поставить себя на место некоторых из них.
Что могла чувствовать молодая жена Гаутамы Сиддхартхи, недавно родившая первенца, когда обнаружила, что муж покинул её и сына в поисках истины? Она ждала. И когда он вернулся, уже будучи Буддой, она стала одной из первых его учениц, приняв на себя заботы о создававшейся общине.
Что могла чувствовать жена Конфуция, который отправился в изгнание на долгие 13 лет? Она всегда любила мужа беззаветно, поддерживала все его идеи, всегда заботилась об учениках мужа, которые проводили много времени в их доме. Но муж, а за ним и его ученики покинули родное гнездо, и дом опустел. Она смирилась, не перестав любить мужа до конца своих дней.
Что могла чувствовать жена Заратустры, каждый день провожая мужа на проповедь, как на битву, которая была настоящей битвой с невежеством? Можно предположить, что она разделяла взгляды мужа, если смогла воспитать сына, который впоследствии стал верховным жрецом зороастрийской религии.
Что могла чувствовать жена Мухаммеда Хадиджа, волнуясь за его жизнь, когда разъярённые жители Мекки преследовали проповедника, чтобы убить? Мухаммед был вынужден скрываться в пещере, а затем с группой своих приверженцев отправиться в Медину, оставив дом и любимую жену. Хадиджа стала первым человеком, уверовавшим в пророческую миссию Мухаммеда. Она всегда и во всём поддерживала своего мужа, и Мухаммед любил её, называя наилучшей женщиной. Вернувшись в Мекку и завоевав её, пророк вступил в город, неся своё знамя, сделанное из покрывала жены. И до самой смерти Хадиджи она оставалась его единственной женой, хотя в исламе мужчинам разрешено иметь нескольких жён. Мухаммед до конца своей жизни хранил о Хадидже добрую память.
Что могла чувствовать Мария, мать Иисуса, видя, как толпа и стражники издевались над её сыном, вздрагивая сердцем при каждом ударе, пригвождающим руки сына к перекладине креста? Вместе с ещё двумя женщинами Марией Магдалиной и Марией, матерью Иоанна и Иакова Заведеевых, она присутствовала при казни сына. Эти женщины проявили мужество, придя на казнь, когда остальные апостолы (кроме Иоанна) в страхе разбежались. Именно эти женщины были первыми, кто пришёл на могилу Христа, и увидели, что там его нет. Именно Мария Магдалина была той, кто принёс весть апостолам о том, что Иисус воскрес. Благодаря этому событию христиане ранних веков называли её «Апостолом для Апостолов, благовестницей для благовестников».
Принято считать, что историю творят мужчины. И с этим нельзя не согласиться, поскольку все учебники истории и энциклопедии наполнены в основном мужскими именами. Женское начало было долго принижено, отодвинуто на второй план. Но сейчас Женское начало выходит на первый план, именно с ним связано наступление Нового Мира.
О Женском начале
В Учении Владык Мудрости говорится о женском начале.
Возлюбленная Гуань Инь, 27 марта 2005 года
Женское начало выходит на первый план в это время. И поклонение Женскому Пламени, женскому аспекту Бога должно быть признано вами сейчас.
<…> Вы обязаны поклоняться Женщине-Матери, которая дала вам жизнь, которая привела вашу душу в воплощение.
Присутствие Безусловной Любви, 7 марта 2005 года:
Истинная Любовь начинается с почитания женщины, Матери. И те чувства, которые вы испытываете к своей Матери, могут наложить отпечаток на всю вашу жизнь. Наиболее счастливы те семьи, в которых сложилась традиция уважения к Матери как хранительнице домашнего очага.
Пусть никогда ваше сознание не будет обременено никакими некачественными мыслями, направленными против Матери, против Женского начала.
Женщины, женское начало… Суть женского начала – в тонкости восприятий, в высокой чувствительности, в обращении к внутренней жизни, к ощущениям, к интуиции, в сострадательности и милосердии, в заботе и бережности. Женское начало всегда опирается на чувство Любви. Любовь является тем Источником, который питает все остальные прекрасные качества.
Возлюбленный Иисус, 31 декабря 2007 года:
Только на чувстве безусловной, бесконечной Любви вы способны строить истинные отношения в вашем мире.
Возлюбленный Сурия, 4 июля 2006 года:
Всё в этой Вселенной основано на ве¬ликой силе Любви. И всё, что существует в этой Вселен¬ной, существует только благодаря силе Любви.
Любовь является основой этой Вселенной.
Любовь является основой любых отношений в нашем мире и, прежде всего, отношений между мужчиной и женщиной, мужем и женой. Любовь – это такое состояние единения супругов, в котором рождается нечто новое, удивительное и прекрасное. Это совместное творчество двух художников, в котором рождается не только новое полотно, обогащённое мыслями и чувствами двух любящих сердец, но меняются и сами художники. Они отказываются от эгоистической части себя и обретают себя целостного. Они получают взамен не только чувства любимого, но и новое восприятие мира, раздвигающее существовавшие ранее перегородки.
Примеров такой созидающей любви история знает немало. В жизни многих известных людей была такая любовь. Стендаль и Матильда Дембовская, Байрон и Тереза Гвиччиоли, Дидро и София Волан, Иоганн и Шарлотта Шиллер, Алексей и Софья Толстые, Александр Герцен и Наталья Захарьина, Александр и Любовь Блок, Антуан де Сент-Экзюпери и Ренэ де Соссин…
В энциклопедиях принято отражать не умение любить, а другие заслуги выдающихся личностей. Однако именно любовь давала им вдохновение, дарила широту взглядов, смягчала их сердца, исцеляла от людской грубости и несправедливости, придавала сил жить, дышать полной грудью, выполнять своё предназначение.
Примером такой любви являются отношения в императорской семье между Николаем Александровичем и Александрой Фёдоровной Романовыми.
Сразу после свадьбы АФ записала в дневнике мужа:
«Никогда не думала, что на свете бывает такое счастье, такое чувство единения двух земных существ. Я люблю тебя, в этих трёх словах вся моя жизнь».
Через несколько недель в последний день уходящего года АФ снова писала мужу:
«Моя любовь выросла такой глубокой, сильной и чистой – она не знает предела. Да благословит и хранит тебя господь».
Секреты счастливой семейной жизни. Служение
Любовь, которая «не знает предела», из нежного и трепещущего романтического ростка превращается в цветущее дерево, в сени которого рождается атмосфера семьи.
В семье и в обществе у женщины особая роль. Об этом говорится в Послании Владычицы Нады «Прежде всего в семье должны прорасти самые высокие нравственные идеалы» от 26 июня 2014 года.
«…женщина является в первую очередь хранительницей домашнего очага, мира и покоя в доме.
<…>
… от женщины зависит создание в доме уюта и обстановки заботы и любви».
А это значит, что от женщины будет зависеть и здоровье всего общества. Мудрая любящая женщина создаёт в своём доме пространство любви и заботы. И эта атмосфера мира и нравственной чистоты сохраняется в душах её близких (родителей, мужа и детей), влияет на их решения и выборы и тем самым на весь окружающий мир.
«Именно семья, её благополучие лежит в основе здорового общества. <…>
Поэтому я сегодня обращаюсь прежде всего к женщинам. Ваша роль в обществе сейчас выходит на первый план. Именно от вас зависит, какие идеалы будет исповедовать следующее поколение людей. Именно от вас зависит то нравственное начало, которое вы способны будете привить вашим детям, и то нравственное начало, которое вы способны будете удерживать в вашей семье».
Владычица Нада открывает нам секрет счастливой семейной жизни. Этот секрет состоит в том, насколько любящие супруги способны проводить в свою жизнь Божественный Закон:
«…для того чтобы вы всегда были счастливы в вашей семье, вам необходимо, чтобы на первом месте в вашей семье было поклонение Высшему Нравственному Закону – так на общепринятом языке называется Божественный Закон в ваших жизнях.
Итак, когда вы всю свою жизнь подчиняете Высшему Закону, тогда и ваши отношения в семье будут строиться на высоких стандартах морали и нравственности».
Таким образом, одним из краеугольных камней, положенных в основание семьи, является следование Божественному Закону и нравственным идеалам.
Другими краеугольными камнями будут:
– помощь друг другу и детям,
– терпимость и терпение,
– чистота отношений.
А цементирующим раствором будет любовь.
Нравственные идеалы:
«…прежде всего в семье должны прорасти самые высокие нравственные идеалы.
Когда вы правильным образом устремлены в самом начале создания вашей семьи и затем поддерживаете терпеливо и планомерно ваше намерение в течение всей жизни, то вы непременно получите крепкую семью, в которой счастье является постоянным присутствием».
Помощь друг другу и детям:
«Если же вы создаёте семью для того, чтобы помогать друг другу идти по жизни и с целью рождения детей, которые были бы воспитаны вами в лучших традициях, то в этом случае ваша семья будет более приближена к идеалу».
Терпимость и терпение:
«Терпимость и терпение являются теми чертами супругов, которые просто необходимы для долгой и счастливой совместной жизни. Терпимость и терпение – это те качества, которые вытекают из качества любви, настоящей любви, основанной на Божественном стандарте».
Чистота отношений:
«Чистота отношений между мужем и женой автоматически способствует здоровью семьи и детей.
Тогда, когда ваши отношения основаны на настоящей любви, – вы преданы высшим нравственным идеалам, и в этой обстановке дети способны впитать настоящую неподдельную любовь. И качество любви, впитанной с молоком матери, останется с вашими детьми до конца жизни».
Фактически, супруги сами являются творцами своего счастья. Для этого, как говорится в Послании Владычицы Нады, «необходимо лишь постоянно сохранять осознанность и постоянно чувствовать ваше единство с Богом».
Внутренний свет женщины, выражающийся внешне как спокойствие и мужество, тактичность и понимание… Всё лучшее в женщине переплавляется в особый сплав, именуемый служением. Для служения ничего особенного не нужно – только желание помочь близким, создать для них атмосферу гармонии, тогда любое, даже самое простое действие будет наполнено особым смыслом и любовью.
И такое служение близким становится служением не только ограниченному кругу своей семьи. Оно обретает более глубокий смысл служения всей Жизни, служения Братству, служения Богу. Именно через служение людям мы можем осуществить своё служение Богу.
Возлюбленная Нада, 7 декабря 2009 года:
Все, что вам нужно, чтобы начать ваше служение Братству, это – ваше желание. И больше ничего не нужно.
Вы можете начать служение прямо там, где вы находитесь в данный момент. Все, что вы делаете в данный момент, может быть направлено вами на служение Братству. Посмотрите, что вы делаете?
Вы находитесь дома и выполняете свои домашние обязанности. Это прекрасно! Вы уже служите Братству! Как же это может быть, если вы убираете помещение или моете посуду и служите Братству? О, возлюбленные, все дело в том, как вы это делаете. Любое самое мелкое и незначительное дело, которое вы делаете в ваших жизнях, можно делать с великой Любовью. И если вы делаете малые дела с большой Любовью и думаете о том, как ваши близкие и домашние будут рады, когда зайдут в чистое помещение и оденут на себя белоснежные, только что постиранные вами вещи, то вы уже служите Братству. В каждое дело можно внести ваше служение. И если вы выполняете работу самым тщательным образом, с Любовью, то любая ваша деятельность преобразует пространство, и тогда, когда дети или муж приходят домой усталые и обремененные суетой, в которой они пребывали в течение дня, созданная вами атмосфера Любви в доме способна преобразить их сердца и восстановить гармонию в их душах…
Вам дается столько возможностей в жизни, для того чтобы проявить ваше служение!
По сути, наше служение в семейной жизни – это создание правильных отношений в семье, правильных семейных устоев, это правильное воспитание детей.
Возлюбленная Гуань Инь, 27 марта 2005 года:
«Баланс взаимоотношений в семье, баланс взаимоотношений между отцом и матерью, правильные отношения в семье, правильные семейные устои являются основой здорового общества. И то воспитание, те основы, которые получает будущее поколение в семье, нельзя сравнить ни с какими знаниями, полученными в интернете, по телевизору или в школе».
И прежде всего, женщине и мужчине нужно стать образцом для своих детей, поскольку дети буквально впитывают образ поведения родителей на подсознательном уровне. Родительские реакции на события, образ общения, следование семейным традициям – буквально каждый нюанс в поведении, словах и чувствах родителей откладывается в сознании детей. А далее дети начинают тиражировать и транслировать в мир либо красоту и утончённость отношений, либо стереотипы поведения и недостатки родителей. Поэтому родительство – это большая ответственность, это, прежде всего, самодисциплина, контроль над своими мыслями, чувствами и поступками.
Возлюбленный Заратустра, 31 декабря 2006 года:
Очень многие традиции, которые вы свято исполняете, заслуживают своего пересмотра. И это очень существенно, потому что новое поколение неосознанно, на подсознательном уровне впитывает ваш образ поведения, ваши традиции в праздновании знаменательных дат. И после этого вы с удивлением ожидаете, чтобы ваши дети были умнее вас, более возвышенны или более утонченны? Нет, вы сами во время ваших ежедневных действий накладываете на сознание ваших детей те стереотипы поведения и образ жизни, от которого они не могут избавиться порой до конца жизни.
Подумайте, не проще ли было бы вам самим начать освобождаться от своих недостатков, чем продолжать тиражировать свои недостатки в ваших детях, накладывая на них свои собственные недостатки вдобавок к тем кармическим проблемам, с которыми они приходят в жизнь. Если вы на самом деле заботитесь о своих детях и желаете для них всего самого лучшего, то возьмите за правило контролировать свое поведение дома, на работе, на улице. Возьмите за правило контролировать не только свои действия, но и свои мысли и чувства. Потому что тогда, когда ваше поведение обретет Божественные черты, ваши дети смогут воистину научиться от вас многому и воздадут вам сторицей в то время, когда вы уже не сможете заботиться о них, но вам потребуется их забота и опека.
Вы закладываете в ваших детях все правильные и неправильные образцы поведения с самого их рождения и даже ещё до рождения, когда с удивлением обнаруживаете в один прекрасный день, что у вас должен появиться ребёнок.
Какие же образцы закладывались в царской семье? Об этом мы сможем получить представление, посмотрев фильм «Чистота помыслов и чистота души», сделанный на основе одной из глав книги «Покаяние спасёт Россию. О Царской семье».
Сёстры милосердия.
Сострадание и милосердие
Александра Фёдоровна воспитывала детей в традициях милосердия, жертвенной помощи ближнему – в соответствии с тем воспитанием, которое получила сама. Её мать раздала большую часть своего состояния на благотворительные нужды, детей воспитывала в трудолюбии, приучив всё для себя делать самостоятельно, работать по хозяйству и рукодельничать. Но, главное, чему учила она, это – сострадание. Юные гессенские принцы и принцессы постоянно посещали больница, приюты, дома инвалидов. Следуя этой традиции, сама Александра Фёдоровна возила старших дочерей в приюты и больницы, не исключая и туберкулёзных. Когда знакомые ужасались этому, Государыня отвечала: «Дети должны знать не только радости, но и печаль жизни».
Поэтому принятие на себя подвига сестёр милосердия во время войны было совершенно естественно для них. Чтобы оказывать квалифицированную помощь раненым, Императрица с дочерьми решили получить медицинское образование. Лекции им читала талантливый хирург Дворцового лазарета княжна Вера Игнатьевна Гедройц. Августейшие сёстры оказались способными ученицами, и в скором времени Вера Игнатьевна записала в дневнике: «Мне часто приходилось ездить вместе и при всех осмотрах отмечать серьёзное, вдумчивое отношение всех Трёх к делу милосердия. Оно было именно глубокое, они не играли в сестёр, как это мне приходилось потом неоднократно видеть у многих светских дам, а именно были ими в лучшем значении этого слова».
В перевязочной Александра Фёдоровна работала как рядовая помощница. В этой обстановке княжна Гедройц была старшей. В общей тишине слышались лишь отрывистые требования: «ножницы», «марлю», «ланцет» и т.д., с еле слышным прибавлением «Ваше Величество». Императрица любила работу. Гедройц уверяла, что у Неё определённые способности к хирургии, её перевязки держались дольше и крепче других.
Служение страждущим было подлинным призванием Александры Фёдоровны, в котором находила утешение её измученная душа. «Уход за ранеными служит мне утешением, – писала она супругу, – и вот почему я даже в это утро намерена туда идти, в часы Твоего приёма, для того чтобы подбодрить себя и не расплакаться перед тобою. Болящему сердцу отрадно хоть несколько облегчить их страдания».
Александра Фёдоровна обладала редким даром истинного, действенного сострадания и милосердия.
В Учении Владык даётся Учение о сострадании и милосердии.
Возлюбленная Гуань Инь, 26 декабря 2008 года:
Я прихожу учить состраданию и милосердию. Потому что, если вы не имеете этих качеств в ваших сердцах, то вы не сможете войти в новую, грядущую эпоху.
Сострадание и милосердие выражаются не только в вашей заботе о ближних. Эти качества вашего сердца имеют космическую природу и должны распространяться на всех живых существ. Ваша забота обо всех живых существах должна быть точно такой же, как ваша забота о вашей матери.
Тогда, когда миром завладеют только эти два качества – сострадание и милосердие, – мир покинут такие негативные проявления человеческого сознания, как войны, теракты, ненависть. Многие другие качества, которые присущи человечеству сейчас, также уйдут в небытие.
И главным останется только ваша забота обо всех живых существах и ваша Любовь к любому Божественному проявлению.
Своими мыслями и искренним сердечным посылом мы с вами можем оказывать воздействие на любые ситуации в мире.
Вы можете вообще не знать тех людей, которые страдают или нуждаются в помощи, но ваш сердечный посыл им Любви и помощи способен изменить ту ситуацию, в которой находятся эти люди, и Божественное правосудие обойдёт эту душу стороной или ниспошлёт самый лёгкий способ отработки кармы.
<…>
Тогда, когда истинные милосердие и сострадание станут постоянными спутниками большинства человечества, тогда и сами страдания постепенно покинут ваш мир.
От личной семьи – к братству народов
Беря лучшее из прошлого, мы можем создать лучшее будущее.
В Новом Мире, основанном на Любви, сострадании и милосердии, будут новые отношения между людьми, новые порядки ведения дел, новый семейный уклад, новые подходы к воспитанию детей. Все люди станут воспринимать друг друга, а также все нации и народы как одну большую семью.
Об этом говорит
Возлюбленный Заратустра, 31 декабря 2006 года:
Новая семья будет основана на Божественных принципах… Новое время будет отличаться претворением в жизнь Божественных принципов в поведении каждого члена семьи. И вы с удивлением обнаружите, что ваши отношения с другими людьми очень мало будут отличаться от тех отношений, которые приняты в вашей семье. Потому что вы все являетесь родственниками и принадлежите к одной большой человеческой семье, домом для которой является весь земной шар. И точно так же, как вы делите человеческое общество на семьи и затем с удивлением обнаружите себя в кругу еще большей семьи, точно так же вы с удивлением обнаружите, что нет никаких противоречий между различными народами и нациями, населяющими различные страны. И между различными нациями не больше различий, чем между вами и дальними родственниками, проживающими за тысячи километров от вас».
Уже сегодня мы с вами можем прикладывать к этому труд души – в наших семьях и сообществах.
И если Женское начало займёт своё достойное место, если воцарится баланс между Женским и Мужским началами, если в наших жизнях чувство милосердия и сострадания станут ведущими в принятии решений, то у нашей планеты Земля есть будущее. Прекрасное будущее в Новом Мире!
Античная культура дала миру беспрецедентное количество выдающихся имён. Особенно стоить отметить середину 1-го тысячелетия до н.э., приблизительно 6-5 вв. до н.э. (эпоха Классической Греции).
Это был расцвет Древней Греции, который оказал огромное влияние на культуру всей западной цивилизации. Все направления науки и культуры получили новое развитие, в том числе философия оформилась как наука. Интенсивно развивались естествознание и математика, философия и медицина, история и механика, литература и театр. В скульптуре особое внимание стали уделять пластике, динамике, созданию реального образа Управлял Афинами выдающийся государственный деятель, полководец и оратор Перикл, который считается одним из основателей афинской демократии.
Приведу имена выдающихся деятелей той эпохи.
Философы:
Пифагор 590-500
Фалес 6-5 вв. (и математик)
Демокрит 460-370
Зенон 490-430
Сократ 469-399
Платон 427-347
Аристотель 384-322 (в т.ч. воспитатель А. Македонского)
Скульпторы:
Мирон середина 5 в.
Фидий 490-430
Поликлет 2-я половина 5 в. Драматурги:
Еврипид 480-406
Эсхил 525-456
Софокл 496-406
Арситофан
Баснописец:
Эзоп ок. 6 в.
Историки:
Геродот 484-425
Ксенофант 5 в.
Учёные:
Гиппократ ок. 460-ок.360 (целитель, врач)
Для наглядности отметим на шкале времени тот временной период. Обратите внимание, что все эти выдающиеся деятели пришли в воплощение в 6-5 вв. до н.э.
И это особый период!
Оказывается, не только в Греции воплощались Высокие Духи в середине 1-го тысячелетия.
Будда 563-483 до н.э. (род. в предгорьях Гималаев, совр. Непал)
Джина Махавира 599-527 основатель джайнизма (совр. Непал)
Зороастр ок. 6 в. (род в г. Бактрия, Большой Иран, совр. Афганистан)
Лао-Цзы 6-5 в. Китай
Конфуций 551-479 Китай
Это было настоящее «ожерелье» воплощённых Великих Душ: Древняя Греция, Большой Иран, предгорья Гималаев (север Индии), Китай (см. на карту).
Таким образом, мы видим, какое важное значение придавали наши Великие Учителя этому периоду времени. Они приходили в воплощение сами и также их ученики и сотрудники, чтобы задать правильный вектор развития множеству народов на территории Европы и Азии того времени.
Это был настолько мощный вектор, что именно античная эпоха стала своего рода взлётной полосой для эпохи Возрождения, которая наступила спустя тысячелетие. Эпоха Возрождения, как мы помним, пришла на смену глухим временам инквизиции. Отметим, что это был новый переломный этап истории с воплощением множества выдающихся деятелей культуры и науки.
И образы и мысли греческих мудрецов настолько повлияли на лучшие умы 15-16, что наши отражение в произведениях того времени.
Так, Рафаэль создаёт фреску «Афинская школа» в храме Станц делла Сеньятура Ватикана в Риме в Италии. Закончена она в 1511 г.
Здесь изображены Платон, Аристотель, Сократ, Диоген, Пифагор, Гераклит, Эвклид, Эпикур, Ксенофан и другие мыслители.
Теперь вы понимаете, для чего мы делаем исторические обзоры?
Для того чтобы увидеть преемственность Древнего Учения, которое привносилось в том или ином виде в разные эпохи разным народам. Об этом говорится в 5-й и 6-й Сутрах Древнего Учения, которые бережно собрала для нас в книгу Татьяна Николаевна Микушина. Приведу фрагмент из Послания Господа Майтрейи от 5 июля 2006 года:
«Вдумайтесь в то, что все основатели всех религий мира давали одну и ту же Истину в разное время, на раз*ных языках. И если вы считаете себя образованными, ин*теллектуальными представителями человечества, на*правьте свои усилия на то, чтобы найти то общее, что ле*жит в основе всех религий. Не обращайте внимания на то, что является отличным. Сосредоточьте внимание на общих принципах и подходах и вы увидите единство всех религий и всех нравственных учений, полученных когда-либо че*ловечеством из чистых источников».
Нам с вами нужно научиться широко мыслить, не ограничивать себя узкими рамками. Научиться анализировать события, видеть их взаимосвязь, получать целостное представление. Этот целостный взгляд на мир позволит нам мудро относиться к получаемой извне информации, отсеивать ненужное, развивать чувство различения.
Ещё один фрагмент из 5-й Сутры о преемственности Учения – из Послания Джва Кула от 11 января 2010 года:
«Нашему Пути, Пути Владык Мудрости, учили многие известные в вашем мире личности, и среди них Иисус, пророк Мухаммед, Гаутама Будда, Лао-Цзы, Конфуций, Пифагор. Я могу продолжить перечислять».
Теперь с осознанием этого факта преемственности Древнего Учения приступим к изучению того, что именно принесли Великие Учителя человечеству того времени на территории Греции.
В сегодняшнем историческом экскурсе мы расскажем о трёх выдающихся представителях греческой философии: Пифагоре, Сократе и Платоне.
Пифагор
(ок. 590 – 500 гг. до н. э.) по др. (570 – 490 гг)
Пифагор был величайшим учёным. Мы знаем его как математика, геометра, астрономома и глубочайшего метафизика, познавшего науку Тайной Мудрости.
Именно Пифагор создал термин «философия», образовав его из двух греческих слов: «филео» – люблю и «софия» – мудрость, в значении «любовь к мудрости».
Рождение ребёнка предсказала Дельфийская Пифия (пророк, оракул в Древней Греции), потому Пифагор и получил своё имя, которое значит «тот, о ком объявила Пифия». В частности, Пифия сообщила Мнесарху, отцу ребенка, что Пифагор принесет столько пользы и добра людям, сколько не приносил никто другой.
Пифагор проявлял большие таланты в освоении наук, он очень много учился сначала у греческих учителей: медицине, астрономии, географии, астрологии, тайнам чисел и др. наукам, которые было положено тогда изучать.
Затем ему удаётся заручиться рекомендательными письмами и поступить на обучение к египетским жрецам в г. Мемфисе. Более 20 лет он учился у египетских жрецов, вникая в тайны посвящений, а потом ещё более 10 лет путешествовал по Востоку, обучался у персидских магов (даже когда был в плену), побывал в Индии.
Не исключено, что он учился у Будды или Джины Махавиры (как их современник).
Пифагор верил в перевоплощение души (он говорил, что помнит свои предыдущие четыре воплощения). Именно эта вера служила для него мощным основанием нравственного поведения.
Из восточных школ он перенял также метод внутреннего самосозерцания.
Как ученик восточной школы, Пифагор утверждал, что человеческая природа состоит из двух начал – животного и человеческого.
Подобно йогам и джайнистам он говорил, что духовное развитие человека связано с освобождением от низшей животной природы и культивированием высшей – Божественной.
Борьбу этического начала в человеке с его животными инстинктами Пифагор считал проявлением борьбы двух высших космических начал – Добра и Зла.
Пифагор создал одну из первых в мире религиозно-философско-политических организаций, напоминающую монашеский орден – Пифагорейский Союз. По сути это была община. Главной целью Союза было спасение души путём нравственного очищения человека.
В своей школе-общине Пифагор придавал большое значение дружбе между учениками. Он говорил, что между друзьями всё общее и что содружество делает всех равными.
Учитель советовал ученикам каждый день спрашивать себя, как они провели день, что хорошего внесли в него.
Внутри Союза существовала строгая иерархия, дисциплина, особый режим дня и определённые религиозно-этические правила, которым должен был следовать каждый член этой организации.
Давайте посмотрим, чем занимались члены Союза.
Утро:
Встреча восхода Солнца
Гимнастика, упражнения
Обдумывание дня
Завтрак
Стихи Вечер:
Чтение
Стихи
Возлияние Богам
Совместное купание
Прогулка
Ужин
Отчет о прошедшем дне
Выполнение этих правил, по мнению пифагорейцев, должно было освободить их сознание от мирских забот и ценностей и наполнить его ощущением радости, наслаждения, счастья.
В Пифагорейском Союзе было 4 уровня ограничений:
- запрет на употребление алкоголя,
- ограничения в питании,
- ограничения в половых инстинктах,
- воздержание от негативных эмоций, мыслей, слов и поступков
1. Прежде всего, эти правила касались запрета на употребление спиртного. Пьянство Пифагор называл «упражнением в безумстве». Он призывал: «Воздерживайся от употребления вина: оно есть молоко, питающее страсти».
Пифагор одним из первых говорил о влиянии спиртных напитков, употреблённых накануне зачатия, на физическое и психическое состояние здоровья будущих детей. Он советовал: «Упившись вином, не приступай к святому делу деторождения».
Пифагор считал, что необходимо искоренить зачатия, совершаемые в состоянии распущенности, и допускать только зачатия, совершаемые естественно и целомудренно ради целомудренного и законного деторождения.
Пифагор разделил наслаждение на два рода:
- одно, утоляющее наше чревоугодие и сладострастие, он уподобил погибельным песням Сирен,
- а другое, которое направлено на все прекрасное, праведное и необходимое для жизни, «которое и переживать сладко, и, пережив, не имеешь сожаления», он говорил, что оно подобно гармонии Муз [1].
Как никто другой Пифагор призывал к умеренности во всём: «Мы должны всеми силами стремиться к истреблению во всех вещах излишеств и огнём и мечом изгонять из тела болезни, из души – невежество, из живота – обжорство, из городов – призывы к бунту, из семьи – раздоры» [2].
2.Второй уровень ограничений – ограничения в пище – состоял в том, что Пифагор запрещал (как джайнисты и буддисты) убивать животных, а тем более употреблять их в пищу, поскольку они имеют душу, как и люди. Аргументировал он это тем, что мясо отяжеляет тело и психику.
Кроме того, запрещая животную пищу, он приучал людей к простой жизни, чтобы они использовали то, что нетрудно добыть, ели неварёную снедь и пили простую воду, так как только в этом – здоровье тела и ясность ума. Пифагор разработал для членов Союза специальную вегетарианскую «диету Геркулеса». Она включала в себя мак, кунжут, морской лук, цветки нарцисса, ячмень, горох, дикий мёд, огурцы, изюм, тёртый сыр, масло, молоко.
3. Третий уровень ограничений касался половых инстинктов человека.
Пифагор считал, что когда человек уступает страсти, силы его слабеют. На вопрос, когда надобно влюбляться, он ответил: «Всякий раз, когда хочешь обессилеть».
О похоти говорит он так: «Похоти уступай зимой, не уступай летом; менее опасна она весной и осенью, опасна же во всякую пору и для здоровья нехороша» [3].
Пифагор считал, что в жизни человека много такого, чему лучше научиться с опозданием: к этому относится и половая близость. Мальчиков он учил воспитывать так, чтобы до двадцати лет они не искали такой связи. По достижении же двадцати лет половая близость должна происходить изредка. Этого можно достичь, если молодой человек будет ценить хорошее самочувствие и считать его за благо: ведь невоздержанность и хорошее самочувствие исключают друг друга [4].
4. Четвёртая группа ограничений заключалась в воздержании от негативных эмоций, мыслей, слов и поступков.
Однако иметь положительные эмоции и мысли недостаточно для достижения счастья.
Пифагор был убеждён, что добродетель только тогда становится добродетелью, когда она переведена в действие.
Основываясь на этом, Пифагор создал в своём Союзе особую систему воспитания, которая заключалась в культе дружбы и товарищества. Взаимопомощь и взаимовыручка пифагорейцев стали легендарными.
В воспитании детей он призывал избегать излишнего наказания, чтобы не ожесточить детское сердце против родителей: «Берегите слёзы ваших детей, дабы они могли проливать их на вашей могиле».
Пифагор говорил, что важно быть скромным: «Делай великое, не обещая великого».
Он учил, что скромность нужно проявлять и в том, чтобы ни у кого не просить за себя, тем более у Бога.
Он запрещал молиться о себе, «ибо в чём наша польза, мы не знаем».
Как и другие философы, Пифагор говорил о счастье. Достижение счастья он напрямую связывал с нравственным совершенствованием человека. Он говорил: «Главное для людей в том, чтобы наставлять душу к добру или злу. Счастлив человек, когда душа его становится доброю».
Вспомним, что говорил о счастье в Посланиях Зороастр:
«Счастье – это душевный покой и способность испытывать истинное чувство Любви».
Будда конкретизировал истинное чувство Любви как «способность пожертвовать собой во благо живым существам».
Пифагор наставлял учеников в том, что посеянная в сердце человека добродетель даёт обильные всходы: «Добродетель есть лад (harmonia), здоровье, всякое благо и Бог».
Пифагор был убеждён, что то, насколько человек счастлив, зависит от образа мыслей, слов, поступков самого человека. Поэтому он сказал: «Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом». Вспомним, как Владыки говорят о счастье: «Счастье – это состояние вашего сознания».
С другой стороны, Пифагор считал, что если человек будет заботиться только о себе, о своём, пусть даже правильном образе жизни, счастья он не достигнет. По его мнению, оно достижимо лишь на пути заботы о ближнем. Пифагор говорил: «Невозможно быть счастливым в одиночку: счастье есть дело двоих».
Важнейшим достижением в жизни каждого человека Пифагор считал обретение им знания нравственных законов:
«Не пекись о снискании великого знания: из всех знаний нравственная наука, может быть, самая нужнейшая».
Главной целью жизни человека Пифагор считал уподобление Богу. Позднеантичный автор III века неоплатоник Порфирий в произведении «Жизнь Пифагора» пишет об этом так:
«Вещей, к которым стоит стремиться и которых следует добиваться, есть на свете три:
во-первых, прекрасное и славное,
во-вторых, полезное для жизни,
в-третьих, доставляющее наслаждение...
Таковы были его поучения; главное же было – стремиться к истине, ибо только это приближает людей к Богу».
Пифагор – одно из воплощений Учителя Кутхуми. Об этом известно из разных источников, в том числе сообщается в Посланиях, принятых Т.Н. Микушиной.
В Послании от 24 марта 2005 года Учитель Кутхуми обращается к людям нашего времени, говоря о важности усвоения знаний, которые были даны в учениях прошлого:
«Мы дали вам достаточно много знаний за последние 150 лет. И мы продолжим давать новое знание для тех, кто готов его воспринять. Но сначала вы должны усвоить некоторые из наших старых уроков, которые мы давали в прошлом.
Согласитесь, что человечество при всей своей устремленности получить новое знание почему-то неохотно применяет уже полученные знания на практике.
А изложение нового материала целесообразно делать только в том случае, если усвоен старый материал. Иначе вы просто не сможете вместить новое».
Поэтому Учитель повторяет нам старые истины под новым углом зрения. В Послании от 4 июля 2007 года Кутхуми говорит о важности очищения четырёх нижних тел: физического, эмоционального, ментального, эфирного.
- что наше физическое тело должно получать правильное полноценное питание. И чем более высоки вибрации пищи, тем меньше нам нужно пищи.
- что наше эмоциональное тело нуждается в питании тонкими энергиями, приходящими из Высших миров. А люди кормят его суррогатами из некачественной музыки, просмотра телевизионных передач.
«Достаточно одного часа в день прослушивания радио или просмотра телевизора, чтобы лишить себя возможности общения с Высшими мирами на месяц».
- что «одна выпитая вами рюмка спиртного или выкуренная сигарета не дает вам возможности несколько дней подняться до высших эфирных октав». И люди вынуждены постоянно находиться на уровнях астрального плана, так как подобно канатам привязали себя к нему своими пагубными привычками.
- призывает проанализировать, чем мы загружаем свои ментальные тела. И призывает слушать тишину и наслаждаться одиночеством.
Учитель Кутхуми говорит:
«Вы сами ограничиваете себя. Вам следует вспомнить о вашей миссии и принять все необходимые меры к тому, чтобы очистить себя настолько, чтобы смочь осуществить вашу миссию, ради которой вы приняли воплощение. Вы всё забыли, и виной вашей забывчивости являетесь вы сами, потому что не уделяете должного внимания уходу за вашими четырьмя нижними телами».
Т.е. Учитель Кутхуми говорит нам о тех же этических правилах, которые были приняты в его Союзе-общине и составляли основу пифагорейского образа жизни. Эти простые правила нужно положить в основу любой общины, как малой (семья), так и большой (объединение людей).
Развивая свою божественную природу, человек постепенно освободится от своей низшей природы, своего эго, которое постоянно толкает своего хозяина к выборам, которые не соответствуют высшим нравственным заветам.
А потому каждому человеку важно сделать самый главный нравственный выбор: отказаться от эгоистических желаний, которые погружают нас в иллюзии земного мира, и встать на путь возвращения Домой – в реальный мир Бога. Об этом говорится в в Послании Учителя Кутхуми от 29 июня 2005 года:
Учитель говорит о том, что «…порой для того, чтобы человек осознал только одно единственное качество, от которого ему необходимо избавиться, тратится вся жизнь, а иногда и несколько жизней».
«Но самым главным для вас будет ваш выбор начать ваше движение по Пути избавления от вашего эго, по Пути возвращения в реальный мир Бога.
Этот самый первый и самый важный шаг в нужном направлении может стать для вас столь решающим, что изменит всю вашу жизнь за считанные годы. Можно потратить еще миллионы лет, блуждая по иллюзорному миру. Но тогда, когда вы делаете один шаг в правильном направлении, и потом продолжаете идти, как бы трудно вам ни было и каким бы испытаниям на вашем Пути не приходилось подвергаться, – вы делаете правильный выбор, – и этот выбор станет залогом вашей победы и вашего исхода из мира иллюзии в Божественный мир».
В этих словах Великого Учителя изложена суть нового Учения. Однако заметим (в который раз), что это Учение было известно посвящённым многие тысячелетия назад. И Пифагор, будучи посвящённым, передавал его своим ученикам и последователям, сообразно своему времени.
Сократ
(469 – 399 гг. до н. э.).
Сократ является родоначальником философской этики.
Он был сыном каменотёса, и хорошо усвоил не только ремесло отца, но также и искусство ваяния. Его мать была повитухой, помогала роженицам.
Сократ сам придумал себе профессию: он стал философом, чтобы вести беседы с согражданами о смысле жизни, чтобы вместе искать нравственную истину и пути к самосовершенствованию. Он называл себя оводом, который не даёт покоя «обленившемуся коню» – жителям Афин. Сократ говорил, что его, видимо, Бог приставил к афинянам, чтобы он каждого из них «будил, уговаривал, укреплял непрестанно».
Главным лозунгом его были слова «Познай самого Себя», начертанные на вратах Дельфийского храма. Он говорил: «Я знаю, что я ничего не знаю» и добавлял: «Другие и этого не знают».
Суть его морального учения состоит в следующем. Счастье и достойная жизнь человека зависит от сознательного выбора самого человека, а не от судьбы или каких-то иных неподвластных ему сил. А сознательный выбор – это выбор знающего. И путь к счастью возможен только через познание.
В духе индийской традиции Сократ полагал, что душа человека является отражением вселенской души, и, следовательно, живёт и развивается по универсальным космическим законам.
В душе каждого человека, таким образом, присутствует частица этого Мирового Разума, голос Бога, который Сократ называл diamonion. Мы можем, по-видимому, его назвать Высшим Я. И у Сократа была такая связь, он часто получал ответы и советы от этого Божественного голоса.
Лев Толстой в своей книге «Греческий учитель Сократ» так говорит об этом голосе: «И голос этот стал называть Сократ Богом. И голос этот открыл Сократу то, что он хотел знать, то, как надо жить людям.
И когда Сократ узнал этого Бога, то увидал он, что узнать этого Бога может каждый человек и, так же как и он, узнать от этого Бога, как жить надо.
И сказал себе Сократ: «Дело это великое; если я узнал правду и добро, то мне этому и других учить, чтобы и им было хорошо».
Другое дело, что далеко не каждый слышит этот голос. Сократ его очень хорошо чувствовал в себе и говорил, что он предостерегает его от поступков, противоречащих воле богов.
Своей задачей Сократ видел пробуждение божественного голоса в каждом человеке: ведь только тогда человек по-настоящему рождается, воспринимает мир по-новому и начинает жить по законам природы и всей Вселенной. Так человек обретает счастье.
Подобно Демокриту Сократ был убеждён (и подчеркивал своим собственным образом жизни), что счастье никак не зависит от материального благополучия. Известны его слова:
«Богатство и знатность не приносят никакого достоинства – напротив, приносят лишь дурное... Сколько же есть вещей, без которых можно жить!.. Чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам. Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается добродетель, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной».
Предлагаю посмотреть небольшой фильм, где приводятся высказывания Сократа, записанные его учеником. В т.ч. в фильме говорится об отношении Сократа к смерти
Своей философии Сократ остался верен до конца жизни и спокойно принял чашу с ядом, исполнив таким образом смертный приговор сограждан. Сократ сознательно и обдуманно выбрал смерть, потому что «всего более нужно ценить не жизнь как таковую, но жизнь хорошую», – говорил он. Платон
(427 – 347 гг. до н. э.) или по др. источникам 428 – 348 гг. до н. э.
Один из благороднейших людей Греции. Древнегреческие и древнеримские историки говорили о его «возвышенном происхождении», что он был сыном Аполлона, явившегося в видении Периктионе, матери Платона (т.е. не смертного человека, а Святого Духа). Он был наделён многими дарами: необычайным красноречием, физической привлекательностью, великим умом.
С 20 до 28 лет Платон был учеником Сократа. В фильме, который мы вскоре посмотрим, будут отмечены два выдающихся события, касающихся того, как Платон стал учеником Сократа. Эта встреча была предопределена.
После смерти учителя Платон увлечённо изучал в Италии пифагорейскую традицию, откуда заимствовал индийское учение о реинкарнации души. Для Платона, также как для Пифагора, эта идея являлась фундаментом, на котором строилась его этическая концепция.
Философию Платона питали знания из многих источников: учение пифагорейцев, герметические ритуалы египтян, еврейские традиции, а также многочисленные греческие мистерии.
Знания приходили к Платону не как откровения, а как способность рассуждать. Он был всеохватным мыслителем. Он синтезировал искусства, науки, философии, религии, формируя из всего конгломерата знаний то, что можно назвать философией жизни просвещённого человека.
Вернувшись уже немолодым на родину, он основал свою школу в Академии – лесной местности в окрестностях города (потом школа так и стала называться Академией). К нему приходили ученики не только из других городов, но даже из других стран.
Платон обладал огромным терпением и терпимостью. Сам он говорил на занятиях не очень много, побуждал учеником размышлять, дискутировать, т.е. заставлял студентов разрешать самостоятельно собственные проблемы, умело направляя их мысль нужными вопросами. Он считал, что истина уже присутствует в каждом человеке, нужно только умело вытащить её на свет из укромного уголка, чтобы каждый ученик мог осознать, что истина скрыта в нём самом.
В своих рассуждениях Платон шёл от общего к частному. Общим была Истина, Бог, а частным – бесчисленные проявления интеллекта и души. Всё материальное Платон оценивал с точки зрения его Божественного происхождения. И в этом смысле он был метафизиком.
К сожалению, после смерти Платона на многие столетия эта часть платоновской философии не бралась во внимание, а в основном его социальные и политические взгляды.
Главную цель жизни человека Платон видит в освобождении души от тела «как от оков».
Этические выводы из учения о душе содержатся в диалоге «Федон», в котором Платон пишет:
«Если душа бессмертна, она требует заботы не только на нынешнее время, которое мы называем своей жизнью, но на все времена, и, если кто не заботится о душе, впредь мы будем считать это грозной опасностью.
Если бы смерть была концом всему, она была бы счастливой находкой для дурных людей: скончавшись, они разом избавлялись бы и от тела, и – вместе с душой – от собственной порочности.
Но на самом-то деле, раз выяснилось, что душа бессмертна, для неё нет, видно, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее. Ведь душа не уносит с собой в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни, и они-то, говорят, доставляют умершему либо неоценимую пользу, либо чинят непоправимый вред с самого начала его пути в загробный мир».
Чем больше будет человек совершать в каждой своей жизни добрых дел, тем быстрее он достигнет счастливого освобождения от перевоплощений, ибо нет лучшей доли для души человека, считает Платон, как слиться воедино с Мировой Душой – образцом, целью и первопричиной каждой человеческой души: «Итак, цель жизни человека – уподобиться богу». «Уподобиться богу – значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым».
В творчестве Платона мы впервые встречаемся с новой этической категорией, лежащей в основе счастливой жизни человека, а именно – с категорией любви. Первое условие достижения счастья, по Платону, чувство любви к людям.
Платон утверждал, что Любовь и добродетель формируются воспитанием:
«Мы понимаем под воспитанием то, что с детства ведёт к добродетели, заставляя человека страстно желать и стремиться стать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или же справедливо властвовать».
Воспитание и образование начинаются с самых первых лет существования и продолжаются до конца жизни. Вся жизнь человека – постоянный процесс совершенствования: «Честь наша состоит в том, чтобы следовать лучшему и улучшать худшее, если оно может стать совершеннее».
Сквозь всю свою жизнь Платон пронес сократову мечту о совершенном обществе, об идеальном человеке. Но если Сократ старался воплотить свою мечту в жизнь путём индивидуальных бесед, то Платон считал, что такой метод слишком малоэффективен в масштабах целого государства.
Он считал, что люди, ведущие за собой народ, должны обладать большим знанием и пониманием, а потому во главе государства должны стоять проповедники нравственности, учителя мудрости, философы.
Платон представлял государство как учителя собственного народа. Вместо политических пристрастий у людей должны быть собственные убеждения.
Верность следовало хранить принципам, а не партиям. Всеобщее благо было целью, ради достижения которой каждый индивидуум должен упорно трудиться.
* * *
Подведём краткие итоги по теме античности.
Мы можем назвать те замечательные черты античной культуры, которые в дальнейшем повлияли на всю мировую культуру. Это:
– утверждение эстетических категорий, которые наиболее ярко проявлялись в искусстве (мера, гармония, соразмерность);
– достижение идеала путём образования, воспитания и физических упражнений;
– воспитательная функция литературы и театра (позднее в Риме театр становится развлекательным);
– во главу угла встаёт человек: Космос, Природа соотносятся с человеком; складывается культ красоты тела; в философии главная проблема – это проблема человека; даже боги и внешне, и внутренне наделены чисто человеческими чертами;
– стремление выделить лучшее во всём (философские дебаты, Олимпийские игры и т.п.);
– героика и патриотизм.
Античная культура была построена на вере в силу освобождённого человеческого духа, в силу знания и правды жизни. Дошедшие до нас памятники архитектуры и скульптуры, шедевры живописи и поэзии имеют значение не только как произведения искусства, но также и социально-нравственное значение. Сформулированные в античных произведениях мысли о добре и зле, чести и бесчестии и сейчас являются актуальными.
Несомненно, что в многочисленной литературе исследователей античной эпохи мы найдём описание множества других её особенностей. Однако самым замечательным знанием, которым владели выдающиеся философы древней античности и на котором строили свои размышления и выводы, было знание двух основных космических Законов – Закона реинкарнации и Закона Кармы (о чём, к сожалению, либо не знают, либо замалчивают исследователи). Этим знанием владели пифагорейцы, платоники, неоплатоники.
В дальнейшем неоплатонизм, который синтезировал основные доктрины, оказал значительное влияние на христианскую философию. И уже в эпоху Возрождения античная философия, преломившись в христианском вероучении, стала важнейшей среди гуманистов Ренессанса (возможно, именно это и помогло выбраться из тёмных веков инквизиции). И до сего времени античная культура продолжает оказывать влияние на развитие мировой культуры.
Лекцию подготовила Е.Ю. Ильина
Лекция была прочитана на вебинаре 6 февраля 2016 г.
Рассмотрим этику христианства, основоположником которой был Иисус Христос.
Мы не будем касаться биографических данных или других подробностей жизни этого высочайшего Духа, величайшего Учителя. С этими данными вы можете познакомиться на сайте «Сириус» в разделе «Лики Владык».
Всё внимание мы уделим сути Его Учения. Снова и снова мы будем стараться понять и прочувствовать всем сердцем грани той Божественной Истины, которую Иисус принёс человечеству в начале Эпохи Рыб, Иерархом которой Он являлся. И потому Иисус заложил основы Учения (его новых граней), которые предстояло освоить и проявить человечеству в ближайшие 2000 лет.
А также попробуем понять, что нового принёс Возлюбленный Иисус на рубеже нового тысячелетия, в Учении Владык Мудрости, через Посланника Татьяну Николаевну Микушину.
Каждый из нас сегодня может приложить эти жемчужины Мудрости к своей жизни.
О Царстве Божием
Смысл Учения Христа в том, чтобы сообщить людям, что Небесное Царство близко, и показать, как вести себя для его достижения. Иисус говорит: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17). В этих словах:
– весть о Небесном Царстве как высшей цели человеческой жизни,
– весть о спасении как воссоединении человека с Богом через покаяние.
И от человека требуется осознать несущественность, второстепенность всех земных целей и стремлений. «Что высоко у людей, то мерзость перед Богом» (Лк. 16:15). Чем меньше человек стремится иметь здесь, на земле, тем больше он будет иметь там, на Небесах. Чем меньше он привязан к материальному, тем больше он думает о духовном. Последние в земном мире станут первыми на Небесах, а первые здесь станут последними там. «Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:12).
Люди заботятся о материальном, о хлебе насущном, чтобы устранить свои страдания, не понимая того, что как раз в этом и заключается причина страданий. Иисус призывает людей осмыслить свой печальный опыт. Тысячелетиями люди озабочены тем, что им есть, что пить, во что одеться. И у них нет вдоволь ни того, ни другого, ни третьего. А есть лишь постоянные муки и нескончаемые конфликты. Не потому ли это происходит, что люди заботятся не о том, о чем следует заботиться, что перепутали главное и второстепенное? Иисус предлагает иную программу жизни: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33).
Что же говорится о Царстве Божием в современных Посланиях?
В Послании от 21 марта 2005 года Иисус говорит о том, что Царство Божие находится не где-то на краю земли, и не нужно никуда ехать в его поисках, поскольку вход в него «находится внутри вашего сердца». Иисус даёт конкретные рекомендации, как достигать Царства Божьего:
«Царство Божие – это состояние вашего сознания. И когда вы достигаете определённого уровня развития вашего сознания, вы получаете доступ к этому Царству Божьему.
<…>
…в вас есть что-то, что не от Света, что-то, что мешает вам обрести состояние, свойственное вашей истинной природе Света, Огня, Пламени.
Подумайте, что вам мешает? Что в вас не от Света? Не надо сразу пытаться избавиться от всех своих несовершенств. Найдите одно качество в вас самих, которое, по вашему мнению, больше всего мешает вам проявить вашу истинную природу. Если вы не знаете, что это за качество, медитируйте на меня, просите меня, и я подскажу вам, что это за качество. Оно проявится в вашей жизни, и вы пожелаете избавиться от него.
Вы должны желать избавиться от этого качества или вредной привычки так страстно, что вы будете постоянно в своих молитвах ко мне просить меня, чтобы я избавил вас от этого качества, чтобы я помог вам преодолеть это ваше несовершенство.
Вы можете просто просить, вы можете молиться. И наступит день, когда вы полностью избавитесь от этого качества или привычки. Тогда принимайтесь за следующее несовершенство.
Отдавайте мне все ваши несовершенства. Просите меня, я возьму их все.
И не будет уже ничего в вас самих, что будет препятствовать вам увидеть меня, когда я стою перед вами. Мне останется только взять вас за руку и провести тем тайным ходом в Царство Божие, который скрыт в тайной обители вашего сердца».
Иисус всегда перед нами находится, мы не видим Его из-за наших несовершенств. Вот этой работе – избавлению от недостатков и вредных привычек (не сразу, а постепенно) Иисус призывает нас посвятить своё время, своё внимание.
И какой первый шаг нам обозначает Иисус? «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».
Какие же сокровища ценятся в Небесном Царстве и что надо делать человеку для того, чтобы воссоединиться с Богом?
Всё, о чём говорит Иисус, отвечая на этот вопрос (независимо от того, говорил ли Он это 2000 лет или 2 года назад) – всё основано на великом чувстве Любви.
О Любви
Прежде всего – это Любовь к нашему Отцу Небесному.
Нужно принять ведущую волю Бога-Отца. В чём состоит добродетель сына? В послушании и любви к отцу. Не как я хочу, а как ты хочешь, Отче – это постоянный и основной мотив Иисуса. Даже перед лицом самого тяжёлого испытания, предстоящей страшной казни, он находит в себе силы сказать: «Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42).
Вспомним, на вопрос «какая наибольшая заповедь в законе?» Иисус ответил: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37-39).
Иисус формулирует не просто заповедь, а наибольшую заповедь, заповедь заповедей, первооснову вечной жизни. Он формулирует нравственный закон, который не знает никаких исключений, любое исключение из которого является деградацией во зло.
Своё отношение к Богу человек может проявить через братское отношение к ближним, через деятельное признание того, что ближние – такие же дети Бога, как и он сам. Человек любит Бога через ближних.
Последнее наставление ближайшим своим ученикам, которое даёт Иисус перед своей смертью, есть наставление любить друг друга. Единственно это является признаком новой жизни и должно отличать их ото всех других: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). Люди соединяются друг с другом во Христе через любовь, а не через особые одежды, ритуалы, иные знаки благочестия. Любовь есть и Божественное совершенство, и путь к нему.
В чём ещё выражается Любовь? Любовь смиренна. Она есть служение другим людям. Как и всегда, Иисус являет это в действии.
Перед последним праздником пасхи, зная, что пришёл час его смерти, Иисус начал мыть ноги ученикам и вытирать их полотенцем. Ученики его были сильно смущены. Пётр потрясённо восклицает: «Господи! Тебе ли умывать мои ноги?» (Ин. 13:6). Иисус продолжает задуманное, среди всех моет ноги также Иуде Искариоту, хотя уже знает, что тот предаст его. Завершив всё, он объяснил недоуменным ученикам смысл того, что сделал: «Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13:14-15).
О чём говорит Иисус? О том, что сознание какого бы то ни было превосходства перед другими враждебно любви. Чтобы блокировать такое сознание, надо ставить себя ниже другого. Только тогда можно достичь столь трудной и необходимой между братьями взаимности. Ученикам, рассуждавшим между собою, кто из них больше, Иисус сказал: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9:35).
Смиренное отношение человека к людям реализуется в заповеди «не судите других», которой Иисус следует безусловно. Вспомним рассказ о женщине, уличённой в прелюбодеянии. Тора в таких случаях предлагала смертную казнь через побитие камнями. Иисус, писавший в это время перстом на земле, сказал: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (Ин. 8:7). И, низко наклонившись, продолжал писать на земле. Окружавшие, «обличаемые совестью», один за другим покинули то место. Иисус остался наедине с грешницей и обратился к ней: «Женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин. 8:10-11).
Брату не дано судить брата. Для этого существует Бог-Отец. Человек, позволяющий себе вершить нравственный суд в отношении другого человека, вправе сделать это в том только случае, если сам является безгрешным. Но, будучи человеком, он не может быть безгрешным. Считая себя безгрешным, он обнаруживает тот грех, который называется гордыней, самодовольством, ставит себя выше другого человека и тем самым оказывается вне духовного пространства любви.
Подлинное испытание любви человека – его отношение к врагам. В этом вопросе Иисус совершил подлинную революцию. «Любите врагов ваших, благотворите ненавидящих вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк. 6:27).
Любить врага означает простить ему прежние злодеяния и тем убрать преграду на его пути и на своём пути, создать основу для человеческого единения.
В Послании Возлюбленного Иисуса от 5 июня 2005 года постулат «любите врагов ваших» приобретает расширенное понимание:
«Вы должны любить ваших врагов. Вы должны благословлять ваших врагов. Ваши враги дают вам возможность рассчитаться с вашими кармическими долгами, и ваши враги дают вам возможность получить урок и пройти тест. Я знаю, что во многих ситуациях вам будет тяжело принять все упрёки, нападения и угрозы, направленные в ваш адрес, со смирением и благодарностью. Но вы должны научиться принимать всё, что выпадает на вашу долю со смирением и покорностью. Вы сами и только вы сами решаете, в какой степени вы можете себя защитить с помощью ваших органов власти и структур, призванных разрешать споры в конфликтной ситуации. Однако вы должны научиться не испытывать против ваших врагов никаких отрицательных чувств. Люди, которые нападают на вас, обижают вас, оскорбляют вас, унижают вас, несчастны по своей сути.
Человек, в чьём сердце пребывает Бог, никогда не позволит себе нанести вред другому человеку.
Поэтому всё, что вы можете, когда на вас нападают ваши враги, это простить им и молиться за них. Ибо они не ведают, что творят. Их сознание омрачено и порой полностью захвачено силами тьмы, и они поистине не отдают отчёт своим действиям.
Только человек, омрачённый невежеством, может предоставить возможность силам тьмы действовать через него и совершать неблаговидные поступки и причинять вред святым невинным.
Бывает так, что Бог выбирает вас, чтобы вы вызвали огонь на себя и стали мишенью для сил тьмы, действующих через других людей и использующих их для нападений и злобных атак. Бог выбрал вас, чтобы дать вам тест и одновременно дать возможность проявиться тем силам, которые в этой ситуации срывают свои маски лицемерия и набожности и открывают свой звериный оскал.
Вверьте себя заботе Господа. Господь заботится обо всех своих овцах. Будьте готовы пожертвовать свою плоть, но сохранить свою душу. Истина всегда там, где среди скверны этого мира пребывают самые возвышенные чувства. Помните, что вы несёте ответственность только за себя, за свои реакции. И каким бы несправедливым вам ни казалось обращение с вами других людей, прощайте им.
Любите ваших врагов. Ибо только ваша любовь и заступничество порой способны спасти жизнь этим душам, которые одержимы невежеством и не ведают, что творят.
И ваша молитва за ваших врагов иногда позволяет остановить руку Божественного правосудия и дать этой душе ещё один шанс продолжить Жизнь».
Милосердие – ещё одно качество Любви. Милосердие Любви не имеет меры. Пётр спросил Иисуса, сколько раз должен прощать человек брату своему, совершающему против него грех, – до семи ли раз? Иисус ответил: «До седмижды семидесяти раз» (Мф. 18:22), то есть практически без счёта.
Учение Иисуса предполагает для людей большую свободу выбора. Иисус не предъявляет своим ученикам никаких конкретных требований: не запрещает, как Моисей или Мухаммед, есть свинину, не предписывает, как Конфуций, трёхлетнего траура по родителям, не задаёт, как Будда, схему самосовершенствования личности. Он ограничивается формулированием общего Закона Любви, который указывает только направление пути. А сам путь, конкретные нормы и поступки, из которых этот путь складывается, – дело самих людей. Но сам Закон Любви есть не что иное, как требование к людям действовать как боги («будьте совершенны как совершенен Отец ваш Небесный», «будьте как Боги»). И в этом прежде всего свобода выбора между жизнью и смертью, добром и злом.
Иисус придал новый смысл мудрости древних
Иисус неоднократно говорил, что он пришёл не нарушить закон или пророков. Он хорошо знал священные книги и предания иудаизма. Он пришёл наполнить старые, всем известные вещи новым смыслом.
Наиболее полно это прослеживается в Нагорной проповеди, в частности в пятой главе (стихи 21-48), где речь идёт о Десяти заповедях Моисея. Речь Иисуса в этой части строится на противопоставлении: «Вы слышали, что сказано древним... а Я говорю вам».
Древним сказано: не убивай. А Иисус добавляет: не гневайся на брата своего. И если человек, принеся дар к жертвеннику, вспомнит, что кто-то из братьев на него гневается, ему следует оставить этот дар и пойти прежде помириться с братом. Поскольку жертвоприношения для того только и существуют, чтобы способствовать миру между людьми (братьями).
Древним сказано: не прелюбодействуй. А Иисус говорит: даже не смотри никогда на женщину с вожделением, то есть не прелюбодействуй даже в мыслях, в сердце своём.
Древним сказано: не преступай клятвы. А Иисус говорит, что вовсе не стоит клясться. Достаточно и того, что отвечаешь: да или нет.
«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф, 5:38-39). Когда людей разделяет разное понимание добра и зла и они находятся по разные стороны баррикад, то нет другого способа восстановить мир, братские отношения между ними, кроме решительного и полного отказа от насилия. Примером здесь может служить ненасильственный способ борьбы за свободу родины Махатмы Ганди. Ганди был последователем ахимы – ненасилия. Религиозный долг не позволял ему брать в руки оружия. И ведь этот способ принёс свои плоды.
Наконец, ещё одно противопоставление связано с заповедью: «Любите врагов ваших», о которой мы уже говорили выше и которая призвана заменить древнюю мудрость, требующую любить ближнего и ненавидеть врага.
Получается, что мудрость древних, которая жёстко фиксировала рамки поведения в определённых условиях, является лишь частными случаями общего Закона Любви, братского единения людей, который принёс Иисус Христос миру.
Иисус о Законе Кармы и Законе Реинкарнации
Безусловно, Иисус обладал знанием Законов Кармы и Реинкарнации.
В Послании от 27 июня 2013 года Возлюбленный Иисус говорит, что Закон перевоплощения изначально присутствовал в его Учении:
«Многие положения Учения, которое я давал моим ученикам при жизни, впоследствии претерпели многие изменения и были порой немного искажены, а порой претерпели кардинальные изменения и даже приобрели противоположное звучание. И вина в этом не столько самих моих учеников, сколько того невежества, которое преобладало на Земле тогда и, к сожалению, продолжает преобладать и в ваши дни.
Потребовалось 2000 лет, чтобы люди на Земле, называющие себя христианами, хотя бы в какой-то своей, пусть ещё небольшой, части начали воспринимать моё Учение о реинкарнации и моё Учение о Законе Кармы.
Если вы перечитаете даже те тексты Евангелия, которые дошли до вас, непредвзято, то вы обнаружите, что тут и там разбросаны намёки об этих кардинальных Учениях. И это понятно каждому, кто читает текст не сквозь призму внешнего сознания, а всем своим сердцем».
И действительно, в Евангелиях мы находим такие указания.
По сути, Иисус утверждал Закон перевоплощения, говоря: «…во сто крат более домов, и братьев и сестёр, и отцов и матерей, и детей и земель, а в веке грядущем – жизни вечной. Многие же будут первые последними и последние первыми» (Мк. 10:30, 31).
Также о Законе перевоплощения свидетельствуют и другие слова из Евангелия от Иоанна: «…сказали Ему Иудеи: Тебе нет ещё пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно Говорю вам: прежде, нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8:57, 58).
В Евангелии от Матфея говорится: «И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде. Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить всё, но говорю вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели» (Мф.17:10–12). «И если хотите принять, он [Иоанн] есть Илия, которому должно придти» (Мф.11:14). Так сам Иисус засвидетельствовал, что Иоанн есть воплощение Илии.
Зная Закон Кармы, Иисус Христос учил ответственности за свои поступки. «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36). «…пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником своим скорее, пока ты ещё на пути с ним» (Мф. 5:24, 25). «…и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:19).
Будучи Посвящённым, Иисус знал, что Закон Кармы, или Закон Воздаяния, воздаёт людям не только по поступкам, но по желаниям и мыслям, потому и взгляд на женщину с вожделением уже подлежит наказанию. Уйти от наказания нельзя. Если нет видимых свидетелей, есть свидетель невидимый – Закон Кармы.
«Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы» (Лк. 12:2).
И потому Христос предупреждал современников поступать и мыслить справедливо. «Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12). Мы узнаём в этом изречении Золотое правило нравственности, которое присутствует в любом истинном учении или религии.
Подведём краткий итог нравственным заветам Христа, добавив также те, о которых выше не упоминалось:
В современных Посланиях Иисус даёт Учения, в которых раскрываются новые аспекты Истины: Учение об исцелении, Учение об истинной Вере, Учение о смене эпох, Суть Розового Пути и другие. Каждое из этих Учений бесценно, их можно будет рассмотреть подробно в дальнейшем.
У каждого из вас есть эта бесценная книга, которую вы можете изучать самостоятельно, размышляя над каждым Посланием.
И каждое Послание дано на бесконечном чувстве Любви к нам!
Возлюбленный Иисус по-прежнему желает помочь каждому из нас. Обратимся к Посланию Возлюбленного Иисуса от 24 июня 2012 года.
https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD...B8%D0%BA%D0%B0 Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Аристотель на фреске Рафаэля «Афинская школа»
У этого термина существуют и другие значения, см. Этика (значения).
Э́тика (греч. ἠθικόν, от др.-греч. ἦθος — этос, «нрав, обычай») — философская дисциплина, предметами исследования которой являются мораль и нравственность[1].
Первоначально смыслом слова этос было совместное жилище и правила, порождённые совместным общежитием, нормы, сплачивающие общество, преодоление индивидуализма и агрессивности. По мере развития общества к этому смыслу добавляется изучение совести, добра и зла, сочувствия, дружбы, смысла жизни, самопожертвования и так далее[2]. Выработанные этикой понятия — милосердие, справедливость, дружба, солидарность и другие, направляют моральное развитие социальных институтов и отношений[1].
В науке под этикой понимают область знания, а под моралью или нравственностью — то, что она изучает. В живом языке это разграничение пока отсутствует[1]. Термин «этика» иногда употребляется также для обозначения системы моральных и нравственных норм определённой социальной группы.
Содержание
1 Предмет этики
1.1 Основные проблемы этики
1.2 Классификация этических ценностей
2 История этики
2.1 Краткий обзор
2.2 Современное состояние этики
3 Разделы этики
3.1 Теоретическая этика
3.2 Нормативная этика
3.3 Прикладная этика
3.3.1 Разделы прикладной этики
4 Типы этических концепций
5 См. также
6 Примечания
7 Литература
8 Ссылки
Предмет этики
Некоторые исследователи отмечают сложности с определением предмета этики как философской дисциплины. В отличие от естественных наук, чей предмет связан с миром природных явлений, что даёт возможность обозначить предмет указанием на объекты реальности, этика и философия предполагают усвоение некоторого минимума философских знаний, чтобы пришло понимание предмета. Обзор истории этических представлений[⇨] позволяет ознакомиться с предметом этики[3]. Основные проблемы этики
Проблема критериев добра и зла, добродетели и пороков
Проблема смысла жизни и назначения человека
Проблема свободы воли
Проблема должного, его совмещение с естественным желанием счастья[1]
Классификация этических ценностей
Согласно Н. Гартману, всё разнообразие нравственных ценностей подразделяется на основные и частные. К первым, которые лежат в основе всех остальных, относятся благо и примыкающие к нему ценности благородства, полноты и чистоты. Частные ценности, или ценности-добродетели, подразделены на три группы:
ценности античной морали — справедливость, мудрость, храбрость, самообладание; сюда же включаются аристотелевы ценности, основанные на принципе середины;
ценности «культурного круга христианства» — любовь к ближнему; правдивость и искренность; надежда и верность; доверие и вера; скромность, смирение, дистанция; ценности внешнего обхождения;
прочие ценности: любовь к дальнему, дарящая добродетель, личная любовь[4].
История этики
Краткий обзор
Выделение этики как особого аспекта философии связано со сделанным софистами (V в. до н. э.) открытием, что установления культуры существенно отличаются от законов природы. В отличие от природной необходимости, которая всюду одна и та же, законы, обычаи, нравы людей разнообразны и изменчивы. Появилась проблема сопоставления различных законов и нравов с целью выяснить, какие из них лучше. Выбор между установлениями культуры, различающимися у разных народов, а также меняющимися от поколения к поколению, оказался зависимым от их обоснования. Источником их оправдания оказывался разум[3].
Эта идея была подхвачена и развита Сократом и Платоном[3].
Этика неотделима от философии уже при самом её возникновении[5]. Этот термин впервые употреблён Аристотелем как обозначение особой области исследования «практической» философии, ибо она пытается ответить на вопрос: что мы должны делать? Основной целью нравственного поведения Аристотель называл счастье — деятельность души в полноте добродетели, то есть самореализацию. Самореализация человека — это разумные поступки, которые избегают крайностей и держатся золотой середины. Поэтому основные добродетели — это умеренность и благоразумие.
Согласно ученику Платона Аристотелю, цель этики — не знания, а поступки. Вопрос о том, что есть благо, в этике связан с вопросом о том, как его достичь. «Тем самым этика как практическая философия была отделена от теоретической философии (метафизики)»[3].
Исходным пунктом этики являются не принципы, а опыт общественной жизни, поэтому в ней недостижима такая же точность, какая свойственна, например, математике; истина в ней устанавливается «приблизительно и в общих чертах»[6][3].
Аристотель отмечает, что действия человека целесообразны, что у каждой деятельности — своя цель, что цели образуют иерархию. По Аристотелю, следует допустить высшую, конечную цель, которая должна быть желанна ради неё самой, а не являться средством для какой-то иной цели. Именно она как благо в собственном смысле слова, или высшее благо, будет определять меру совершенства человека и социальных институтов[3].
Высшее благо принято называть счастьем. Для счастья нужны внешние блага и удача, но главным образом оно зависит от совершенной деятельности души — от деятельности, сообразной с добродетелью. Свойство души действовать сообразно добродетелям и составляет, согласно Аристотелю, предмет этики[3].
В широком значении этика у Аристотеля — наука о полисе (политическая наука), задающая основу для политики и для экономики[3].
Так называемое «золотое правило этики» — «не делай другим того, чего не желаешь себе», — существовало в том или ином виде независимо в разных культурах. Оно присутствует у Конфуция[7], встречается в Мишне[8].
В процессе развития этических теорий философы встретились со значительными трудностями в унификации терминологии, так как в разных теориях объявлялись базовыми разные понятия, часто неопределённые, субъективные или противоречивые (добро и зло, смысл жизни и т. д.). Более того, в силу того факта, что этика рассматривает индивидуальную мораль, относящуюся к защищённым подсознательным механизмам, глубокий анализ затрудняется срабатыванием психологической защиты, блокирующей критический анализ подсознательных установок.
Особенности религиозных этических систем состоят в том, что в религиях, содержащих персонифицированного бога, бог является объектом морали, и базовыми становятся нормы, императивно объявленные религией как божественные, этика общественных отношений как система моральных обязательств по отношению к обществу дополняется (или подменяется) божественной этикой — системой моральных обязательств по отношению к богу, вплоть до того, что может вступать в конфликт (иногда социальный или даже массовый) с общественной моралью. Следует иметь в виду, что классические исследования этики проводились, главным образом, умозрительно, исследователем на собственном примере, и потому часто изобилуют генерализацией личных принципов и ограничений на этику в целом. Преодолеть этот субъективизм стремится аналитическая этика, использующая, в частности, формальную логику для анализа этических высказываний и построения общезначимых этических суждений.
Современное состояние этики
Современность приводит с одной стороны к релятивации этики (нигилизм), а с другой стороны — к расширению поля этического: понятие добра распространяется на взаимоотношения с природой (биоцентрическая этика) и научные эксперименты (биоэтика).
На волне феминизма этика получила гендерное истолкование: вместо абстрактной гуманности или человечности (критика которых достигла апогея в постмодернистской концепции «смерти человека») добродетели могут группироваться по оппозиции мужественности и женственности.
Альбертом Швейцером выдвинут принцип благоговения перед жизнью, основанный на этике ненасилия Льва Толстого и Махатмы Ганди. В своей книге «Культура и этика» А. Швейцер проанализировал историю этики и её состояние в XX веке, а также наметил пути её развития.
Тейяр де Шарден в своем труде «Феномен человека» объединяет традиционную этику с теорией эволюции.
Развитие медицины и биотехнологий привело к быстрому развитию биоэтики как анализа возникающих при принятии медицинских, судебно-юридических и прочих подобных решений этических затруднений.
Логико-математические аспекты морального выбора изучаются в теории игр, пример — дилемма заключённого.
Разделы этики
Являясь практической, нравственной философией, описывающей правильное и достойное поведение, этика в то же время является системой знаний о природе и происхождении морали. Это определяет наличие двух основных её функций — нравственно-воспитательной и познавательно-просветительской, поэтому в этике можно выделить две области — нормативную этику, направленную на жизнеучение и теоретическую этику, познающую мораль. Это разделение на разные, хотя и взаимосвязанные дисциплины оформилось во 2-й половине XX века[9].
Теоретическая этика
Теоретическая этика — это научная дисциплина, которая рассматривает мораль как особое социальное явление, выясняет, что это такое, чем мораль отличается от остальных социальных явлений. Теоретическая этика изучает происхождение, историческое развитие, закономерности функционирования, социальную роль и другие аспекты морали и нравственности. Её методологической основой являются знания, концепции и идеи, касающиеся научного познания морали.
Существуют научные дисциплины помимо этики, изучающие мораль в составе своей предметной области:
Социология и социальная психология занимаются общественными функциями морали, декларируемые ею правила в сравнении с другими общественными явлениями;
Психология личности изучает физиологическую основу морали;
Логика и лингвистика — язык морали, правила и формы нормативно-этической логики.
Результаты исследований, полученных этими науками, имеющие отношение к сущности, происхождению и функционированию морали и нравственности, использует и обобщает теоретическая этика[9].
Метаэтика
Направление аналитической этики, анализирующее саму этику как научную дисциплину, а также происхождение и значение этических категорий и понятий методами логико-лингвистического анализа[10]. С метаэтикой связываются этические исследования начала и середины XX века. Первым исследованием в области метаэтики считается работа Джорджа Э. Мура «Принципы этики». Вопросами о предмете, структуре и назначении этики в словарях, справочниках и учебниках фактически занимается метаэтика[11].
Нонкогнитивизм, как направление метаэтики, подвергает сомнению когнитивный статус этики, то есть познаваемость этических понятий в связи с их неопределённостью и, соответственно, сам факт допустимости существования этики как науки. Стремясь адекватно исследовать разнообразные этические концепции и разобраться в аргументах когнитивизма и нонкогнитивизма, метаэтика использовала понятия и представления общей философии и аксиологии, общей и социальной психологии, социологии, биологии и т. д. когнитивистский подход не ограничен одной только областью этики, он является одним из важнейших методологических принципов философии сознания в целом. Тем самым знание понимается не в узком смысле этого слова (как отражение реальности), но и включает в себя человеческие ценности, цели, нормы, предпочтения, интересы, волю, аффекты и пр. Реально в истории философии фактически господствовал когнитивизм, он представлялся непосредственным и самоочевидным, не требующем обоснования или формулирования[11].
Нормативная этика
Нормативная этика осуществляет поиск принципа (или принципов), регулирующих поведение человека, направляющих его поступки, устанавливающих критерии оценки нравственного добра, а также правила, которое может выступать в качестве общего принципа для всех случаев[11].
Нормативная этика ставит своей целью поддержание в обществе основополагающих нравственных ценностей, задаёт нормы поведения в повседневных жизненных ситуациях. Апеллируя к разуму, нормативная этика использует доказательство, довод, аргумент, этим она, в отличие от морализаторства, привлекательна для критически мыслящей личности, формирует нравственные убеждения. Рассуждения, осмысленно обосновывающие положения морали, превращают внешние для личности моральные нормы во внутренние чувства, мотивирующие поведение[9].
Непререкаемость статуса моральных понятий и оценок осуществляется двумя основными путями — придания им либо сверхъестественного мистического, божественного смысла, либо естественно-объективного смысла[9].
Нормативная этика может рассматриваться с двух позиций: когнитивистской и нонкогнитивистской. При этом с точки зрения нонкогнитивистской позиции нормативная этика рассматривается как элемент морального сознания и ей противопоставляется дескриптивная этика как знание о морали. С когнитивистской позиции нормативная этика не различается с моралью и, таким образом, является собственным объектом изучения, а понятия морали и знания о морали смешиваются[11].
Исторические направления нормативной этики — стоицизм, гедонизм, эпикуреизм; современные — консеквенциализм, утилитаризм, деонтология.
Прикладная этика
Прикладная (практическая) этика изучает частные проблемы и применение моральных идей и принципов, сформулированных в нормативной этике, в конкретных ситуациях морального выбора. Прикладная этика тесно взаимодействует с социально-политическими науками.
Разделы прикладной этики
Биоэтика — учение о нравственной стороне деятельности человека в медицине и биологии. В узком смысле понятие биоэтика обозначает весь круг этических проблем во взаимодействии врача и пациента. Неоднозначные ситуации, постоянно возникающие в практической медицине как порождение прогресса биологической науки и медицинского знания, требуют постоянного обсуждения как в медицинском сообществе, так и в кругу широкой общественности. В широком смысле термин биоэтика относится к исследованию социальных, экологических, медицинских и социально-правовых проблем, касающихся не только человека, но и любых живых организмов, включённых в экосистемы, окружающие человека. В этом смысле биоэтика имеет философскую направленность, оценивает результаты развития новых технологий и идей в медицине и биологии в целом.
Компьютерная этика
Медицинская этика
Профессиональная этика
Социальная этика
Политическая этика
Экологическая этика
Деловая этика
Юридическая этика
Типы этических концепций
Существует большое число разнообразных этических систем, различающихся по их содержанию и обоснованию. Концепции гетерономной этики считают что, мораль имеет внешний по отношению к человеку закон, даваемый извне, например Богом. Религиозная этика, в том числе христианская этика, обосновывает мораль авторитарно, при этом Бог олицетворяет Добро, нормы нравственности выступают в качестве божественных заповедей и поэтому являются безусловно обязательными. Поскольку Бог нередко контролирует выполнение своих законов, воздавая каждому по заслугам, самоценность Добра и других моральных ценностей теряется, её заменяют угроза наказания или обещание награды[9]. Автономная этика предполагает, что человек сам создаёт свою нравственность, формальной этикой или материальной этикой ценностей. Абсолютная этика (моральный абсолютизм) считает моральные ценности существующими независимо от их признания, относительная этика (моральный релятивизм) рассматривает моральные ценности зависящими от деятельности человека. В зависимости от целей субъекта этика является эвдемонистической, гедонистической, утилитаристской, перфекционистской[12]. Социальная этика — учение о нравственных отношениях и обязанностях, связанных с жизнью в обществе[13]. Контекстуальная этика считает, что принятие морального решения в данной конкретной ситуации зависит не от общих принципов и норм нравственности, от условий данной ситуации, то есть от контекста.
Гусейнов А. А. Этика // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
↑ Разин А. В. Этика: Учебник для вузов, стр.16
Введение. О предмете этики // Этика. Под ред. А. А. Гусейнова, Е. Дубко.
↑ Гусейнов А. А. История этических учений. Раздел седьмой. ЕВРОПА: ХIХ-ХХ вв. Глава II. ОСНОВНЫЕ ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ. § 5. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ. [1]
↑ Драч Г. В. Рождение античной философии и начало антропологической проблематики. Ростов-на-Дону, 2001.
↑ Аристотель. Никомахова этика, кн. 1, гл. 1 — 1094в.
↑ Конфуций. Беседы и суждения. — 15:24, 12:2, 5:12
↑ Шабат, 31а
Этика.Российская педагогическая энциклопедия / Гл. редактор В. Г. Панов. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1993.ISBN 5-85270-114-9
↑ Максимов Л. В. Метаэтика // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9.
Максимов Л. В. Очерк современной метаэтики // Вопросы философии — 1998, № 10. — С. 39-54.
↑ Этика // Философский энциклопедический словарь. 2010
↑ Социальная этика//Философский энциклопедический словарь. 2010.
Литература
на русском языке
Аскольдов С. А. Этика // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Гусейнов А. А. Этика // ЭТИКА: образовательный ресурсный центр. ЭТИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ.
Гусейнов А. А. Этика и мораль в современном мире // Этическая мысль: современные исследования. — М.: Прогресс-Традиция, 2009. — С. 5-18.
История этических учений / Под ред. А. А. Гусейнова. — М.: Гардарики, 2003. — 911 с. — ISBN 5-8297-0167-7.
Грандо А. А. Врачебная этика и медицинская деонтология / 2-е изд., перераб. и доп.. — К.: Высшая школа, 1988. — 192 с.
Золотухина-Аболина Е. В. Современная этика: Учебное пособие для студентов ВУЗов. — М., Ростов н/Д, 2003. — 416 с. — (Учебный курс).
Канке В. А. Современная этика: учебник. — М., 2009. — 394 с. — (Университетский учебник).
Разин А. В. Этика: Учебник для вузов / 3-е изд., перераб. — М.: Академический проект, 2006. — 624 с. — ISBN 5-8291-0709-0.
Рассел Б. История западной философии. В 3 кн. / Подгот. текста В. В. Целищева. — 3-е изд., испр.. — Новосибирск: Сиб. унив. изд-во; Изд-во Новосиб. ун-та, 2001. — 992 с. — ISBN 5-94087-006-6, ISBN 5-7615-0501-0.
Столяров А. А. Стоя и стоицизм. — М., 1995. — 445 с. — ISBN 5-86187-023-3.
Степанова А. С. Философия Стои как феномен эллинистическо-римской культуры. — СПб.: Издательский дом «Петрополис», 2012. — 400 с. — ISBN 978-5-9676-0425-6.
Хоружий С. С. Кризис классической европейской этики в антропологической перспективе // Этика науки. — М.: ИФ РАН, 2007. — С. 85—97.
Этика // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 4 т. — СПб., 1907—1909.
Этика: Энциклопедический словарь / Под ред. Р. Г. Апресяна, А. А. Гусейнова. — М.: Гардарики, 2001.
Этическая мысль. Выпуски 1 — 11 — … / Отв. ред. А. А. Гусейнов. — М.: ИФ РАН, 2000-2011-…
Этика стоицизма. Традиции и современность / Под ред. А. А. Гусейнова. — М., 1991.
на других языках
Stevenson, Jay. The Complete Idiot’s Guide to Philosophy. 3. Indianapolis: Alpha Books, Penguin Group, 2005.
Howard Jones, The Epicurean Tradition, Routledge, London 1989.
Long A. A. (англ.)русск., Sedley D. N. (англ.)русск. The Hellenistic Philosophers Volume 1, Cambridge University Press, 1987. (ISBN 0-521-27556-3)
Onfray M., La puissance d’exister: Manifeste hédoniste, Grasset, 2006.
Darwall Stephen (Ed.). Consequentialism. — Oxford: Blackwell, 2002. — ISBN 978-0-631-23108-0.
Goodman Charles. Consequences of Compassion: An interpretation and Defense of Buddhist Ethics. — Oxford: Oxford University Press, 2009. — ISBN 978-0-19-537519-0.
Honderich, Ted (2003). «Consequentialism, Moralities of Concern and Selfishness».
Portmore Douglas W. Commonsense Consequentialism: Wherein Morality Meets Rationality. — New York: Oxford University Press, 2011. — ISBN 978-0-19-979453-9.
Scheffler Samuel. The Rejection of Consequentialism: A Philosophical Investigation of the Considerations Underlying Rival Moral Conceptions. — Oxford: Oxford University Press, 1994. — ISBN 978-0-19-823511-8.
Ссылки
Этика. Библиотека института философии РАН:
Этика и эстетика на портале «Философия в России»
Этика и эстетика в Электронной библиотеке по философии
Сектор этики ИФ РАНа
Этика: Образовательный ресурсный центр
http://banauka.ru/1483.html
Предмет этики. Соотношение моральных, религиозных и юридических норм в общественной жизни
Знакомство с предметом наших дисциплин уместно начать с объяснения терминов, которые их обозначают, поскольку довольно часто (хотя не всегда и не обязательно) само значение термина позволяет нам увидеть нечто важное в том предмете, что мы его обсуждаем. Термин "этика" имеет древнегреческое происхождение; исходным словом было слово "этос", что в одном из его давних значений переводится как "место пребывания человека". Другие значения - обычай, особенности поведения. Эти значения свидетельствуют, что во этическим с давних времен подразумевалось нечто присущее человеку, нечто должное для нее и такое, что непременно должно было бы выполняться людьми. Термин "мораль" происходит от латинского слова "морес", которому в целом приписывают почти те же значение, что и слово "этос": обычаи, особенности поведения. Именно словом "морес" римляне переводили греческое слово "этос". Итак, в исходном значении слова "этика" и "мораль" предстают разноязычными синонимами. Но в историческом развитии европейской культуры случилось так, что в конечном итоге значение этих терминов несколько разошлось: словом мораль (от лат. "мораліс") стали обозначать совокупность, определенный набор правил и норм поведения, которых человека должны были бы следовать в определенном обществе или в определенной культуре. Этика же, поскольку этот термин имел родиной Древнюю Грецию, которую традиционно связывают с началами философии, начала использоваться в значении философской науки о морали. Итак, в самом первом очерчивании мораль предстает перед нами как совокупность норм и правил человеческого поведения, а этика - как философская наука о морали.
Возникает вопрос: почему нельзя ограничиться чем одним - или моралью, этикой, а к тому же: чем вызвана необходимость именно в философской науке о морали? Для ответа на эти вопросы мы должны внимательнее присмотреться к некоторым аспектам человеческого поведения. В целом мы понимаем, что человеческое поведение должна однажды регламентуватись хотя бы потому, что человек, как правило, имеет свободу в выборе своих действий и поступков, следовательно, ей нужны опоры, ориентиры, предостережения, правила, даже просто знания о возможном ход и последствия своих определенных действий, связанных с отношениями к другим людям. Мы также должны добавить к этому и то, что люди не руководствуются в своих действиях генетическими программами поведения (то есть - врожденными или приобретенными инстинктами), поскольку при наличии инстинктов не мы ими управляем, а они нами, поэтому в таком случае не может существовать условий для выбора поведения. Следовательно, нормы человеческого поведения должны базироваться не на генетических программах, а на каких других принципах, которые мы заранее можем назвать культурно произведенными разрешениями и запретами. Понятно также, что эти разрешения и запреты должны учитывать и свободу воли человека, и ее разумность, и, наконец, то, что человеческие отношения происходят не на фоне биологических действий и потребностей, а на фоне культурно-исторических процессов и явлений, на фоне колоссальной массы искусственных вещей и средств человеческой жизнедеятельности (артефактов), на фоне искусства, форм социальной организации жизни (таких, как право, государство, управление и др.). Уже в данные времена человек начал выделять себя из-среди других живых существ и явлений природы, поскольку возникала в своих излияниях не простой единицей активности, а субъектом действий, не в стандартизированных структурах выживания, а через вариативность выбора способа действий, не через реакции и ощущения, а через представления, образы, мысли, которые не совпадали с наглядно предоставленным. Это значит, что человек оторвался от естественно-космического процесса, а потому должна была выработать качество новые основы для своей жизнедеятельности. Если мы попробуем мысленно учесть хоть в какой степени указанные факторы формирования норм человеческих взаимоотношений, мы должны наконец понять, что характер действий человека, условная "траектория ее движения внутри социального пространства должны опираться на достаточно продуманные и сложно оговоренные правила и нормы. Однако, скажем прямо, далеко не все люди (а, может, даже большинство их) все это учитывают или просто обращают на это внимание. Отсюда возникает известная нам из собственного жизненного опыта ситуация: человек знает, как надо делать, какое именно поведение от нее требуется, что считается достойным, а не достойным человека, однако почему этого не придерживается, пытается этого избежать. Как можно охарактеризовать такую позицию? - Если человек в целом признает необходимость и значение моральных норм, ее вряд ли можно назвать аморальным человеком, однако если она, признавая их роль и значение, не выполняет их, то в данном случае ее можно характеризовать как действия неморальные. В некоторых языках существуют специальные термины для отличие направления мыслей в сфере морали от реальных действий; например, в русском языке существуют термины "мораль" и "нравственность": моральной есть человек, который признает важность и значение норм и правил морали для жизни, но при том такой человек может иногда оказывать "безнравственно". В украинском языке и то, и другое обозначается одним словом "нравственность". Следовательно, нравственность - это и признание необходимости норм морали, и их соблюдение. Были попытки подавать российский срок "нравственность" специальным словом "моральнісність", но пока что этот термин не прижился. Поэтому будем помнить, что "нравственность" в русском языке - это слово, обозначающее и состояние мыслей в сфере морали, и поведение, ориентированной на выполнение норм морали. Того человека, который отвергает или отрицает важность, оправданность существования моральных норм, называют "аморальной", а человека, который считает, что этими нормами можно спокойно пренебречь в действиях относительно некой конкретного человека или жизненной ситуации, называют "циником" (моральная позиция в соответствии называется "цинизм"; слово пошло от названия философского течения в Древней Греции, что отвергала как условные любые нормы человеческого поведения). Существует также позиция "імморалізму", что утверждает невозможность и неуместность ограничения жизнь любыми нормами, т.е. с этой позиции жизнь не подлежит моральном регулированию, находится вне морали. Такую позицию в свое время доказывал известный немецкий философ Ф.ницше.
Наше предварительное знакомство с явлениями этической сферы вызывает дополнительную ряд вопросов. Во-первых, мы знаем, что человеческое поведение регулирует не только мораль, но и право, религия; чем отличаются моральные нормы от религиозных и правовых (юридических)? Во-вторых, на чем (на каких принципах, действиях которых общественных органов) держатся моральные нормы и правила? Наконец, почему наука о морали должна быть именно философской наукой? - Попробуем дать ответы на эти важные вопросы, за которыми наше понимание морали и этики скорее всего останется поверхностным.
Чем отличаются моральные нормы человеческого поведения, прежде всего, юридических? Если мы присмотримся к юридических норм, то заметим, что они встановляються специальными, так называемыми полномочными органами определенного общества (государства) и являются общеобязательными, то есть такими, что их в соответствующих ситуациях должны выполнять однотипно равно все члены общества. Обязательность юридических норм носит даже принудительный характер, поскольку за их соблюдением и исполнением следят специальные, так называемые - правоохранительные органы. Если какие члены общества нарушают его юридические нормы, не считают необходимым учитывать на них, то они подпадают под юридическую ответственность, а последняя предусматривает целый ряд специальных мер и наказаний, применяемых к правонарушителей и правовых нигилистов (тех людей, которые отвергают законы государства).
Кроме юридических норм определенные правила жизни проповедуют также различные религии. Особенностью религиозных норм возникает их освяченість божественным авторитетом, то есть в абсолютном большинстве религий считается, что те самые первые наставления на жизнь, что их пропагандируют и насаждают ее служители, переданные людям Богом прямо или через каких пророков, святых, ясновидящих, мессий. Как правило, религиозные нормы касаются не второстепенных вопросов жизни, а, наоборот, важнейших: о состоянии человеческой души, человеческую судьбу, человеческое будущее, о жизненных наказания и вознаграждения. Основными факторами соблюдения таких норм становятся вера, божественный (а также и церковный) авторитет и страх человека перед высшими силами и возможными карами. Конечно, это далеко не все факторы, поскольку достаточно много религий призывают человека любить Бога, чувствовать прямая связь с Ним, присутствие Бога в человеческой судьбы и души. И все же в определенной степени справедливым относительно религии остается упрек, выдвинутый еще древнегреческим философом Демокритом: он говорил о том, что религия считает каждого человека по сути преступной, поскольку не надеется на то, что человек сам, вне божественными установлениями и страхом наказаний, будет благородным и благотворной. Человек же, который не верит в Бога, будет творить зло или добро само собой, от своей собственной сущности и природы. И действительно, например, христианская религия считает, что человек в результате грехопадения сама уже не может стать на путь добра; ей нужна божественная поддержка (благодать). Религиозное сознание предусматривает, что человеку нужны заповеди, наставления, наказания; довольно часто мы слышим, как религиозно настроенные люди преклонного возраста говорят о молодежи, что она-де не боится Бога, а потому и распущена.
В отличие от названных видов норм человеческого поведения и способов введения человека в надлежащие, достойные человека способы действий, моральные нормы держатся совсем другими принципами. Как правило, выделяют "три столпа" утверждения и исполнения моральных норм, поэтому считается, что выполнение моральных норм держится на:
1) культурно-исторических традициях, обычаях, что прививаются человеку через воспитание;
2) авторитете общественного мнения, что в определенной степени выражает и отражает указанные в пункте первом обычаи и традиции, переводя последние в пространство социальной психологии;
3) добросовестные, внутреннем человеческом отношении своих человеческих обязанностей, собственного достоинства и достоинства других людей.
Если вдуматься в эти три ведущие принципы функционирования моральных норм, то можно и нужно оценить их все в должной мере. Для большинства людей нормы поведения возникают элементами воспитания, традиций, обычаев, установок старшего поколения. Такой способ существования является нормальным для моральных норм, однако надежность и оправданность таким образом приобретенных норм есть несколько сомнительной. Во-первых, людям, как правило, не объясняют, почему именно таких норм и обычаев следует соблюдать, а если объясняют, то очень специфично: просто говорят "Мои родители делали так, я делаю так, и ты должен делать та же". Во-вторых, такого рода привитые нормы и обычаи не предусматривают человеческого выбора, морального творчества, новаций, а потому они не срабатывают в необычных, не стандартных ситуациях. В-третьих, при этом остается в тени же содержание такого рода норм, их связь с человеком, поскольку время и условия их возникновения остается неизвестным. Соответственно, к ним нельзя отнестись с пониманием, внутренним убеждением. Поэтому и получается, что нормы поведения, привитые человеку через традиции воспитания и лишены надежных внутренних принципов, иногда довольно легко деформируются, забываются, отбрасываются, особенно на фоне стремительных изменений современной жизни. Не подлежит сомнению желательности сознательного отношения к основам своей жизни и своего поведения, однако освященное традицией имеет свое оправдание. Довольно часто молодые люди считают традиции предыдущих поколений разновидностью предрассудков или просто нечто отжившим и устаревшим. Только вместе с жизненным опытом приходит осознание значимости традиций, обычаев, ритуалов, потому что именно они вносят внутреннюю стабильность в поток человеческой жизни, стабилизируя его не извне, а изнутри. Известно, которого важное значение придают традициям и ритуалам в восточных цивилизациях, потому что там считается, что лишь непрерывное многовековое действия может свидетельствовать о жизнеспособности тех или иных составляющих человеческой жизни. В человеческой жизни все так или иначе, в той или иной степени пропитано замыслу, намерениями, смыслом, а поэтому простое исполнение традиций и обычаев способно вводить человека в определенный жизненный настрой, пропитуватись определенными мыслями, проникать в глубинные жизненные смыслы.
Так же вряд ли можно считать общественное мнение исключительно тираничной, хотя такой момент в ней может быть действительно доступным. В конечном счете важно понимать, что мы сами со своими состояниями сознания, идеями и убеждениями создаем общую духовную атмосферу общества, поэтому мы не имеем некое внешнее, стороннее отношение к ней, а внутреннее, озаренное смыслом, разумностью. То же самое мы должны приписывать и другим членам общества. Однако, безусловно, решающую роль в функционировании моральных норм и их соблюдении играет человеческое совесть: какими бы не были воспитание, общее руководство и настроения, если человек внутри себя самой не осуществит выбор в пользу того или иного отношения к морали, никаким принуждением, никакими уговорами этого никто не сделает. Отсюда становится понятным наиболее важный и решающий момент в природе моральных норм: они выражают внутреннее, личностный принятия или не принятия определенных характеристик человеческих отношений, то есть ту меру человечности, которую каждый человек способен и согласна принять в свою душу и свое мнение. Иногда говорят так: в отношении к морали (или просто - в нравственности) проявляется то, в какой мере и другой человек является человеком, в какой мере она соответствует человеческой сущности. Становится также понятным, чем моральное отношение отличается от религиозного: в моральном решении над человеком никто не стоит, она сама проявляет себя как первая и последняя инстанция морального решения и выбора.
Вдумаемся еще раз в характер моральных норм: с учетом всего сказанного, можно утверждать, что моральные нормы возникают единством общественного и индивидуального, предоставленного (даже навязанного) и избранное, регламентированного и произвольного, исторического и имеющегося, приемлемого и неприемлемого. Точнее, они формируются на перекрестке, столкновении названных факторов и факторов, представая нечто стабилизированным, однако и неустойчивым, готовым к изменений и преобразований. Они представляют собой нечто чисто человеческим, но и в определенной мере и над-человеческим, поскольку в них находят свое проявление не только осознанные людьми условия их жизни, деятельности, человеческих взаимоотношений, а также и неосознанные, такие, что достигают общих онтологических основ бытия человека как существа в то же время естественно-космической и социально-культурного и одухотворенной. Поэтому в этических нормах действуют не только понимание, соображения, рациональный выбор, но и интуиция, эмоции, чувства, стремления. Отсюда следует, что вне обращением к морали вряд ли мы сможем должной мере понять человека.
На основе проведения различий между моральными и юридическими нормами теперь можно понять, почему в современном обществе поведение человека регулируется двумя такими типами норм; казалось бы, если есть юридические нормы, если они являются обязательными для всех членов общества, если за их соблюдением тщательно следят специальные органы, если, наконец, за их невыполнение наказывают, зачем нужны еще и моральные нормы? Уместно сказать, что в некоторых западноевропейских странах иногда как раз и считают, что одних только юридических норм для регулирования человеческих взаимоотношений вполне достаточно. Такого рода настроения прослеживаются в Англии, в США. В таком подходе просматриваются некоторые свои резоны, что не лишены смысла: если человек выполняет тщательно юридические нормы, то она обеспечивает тем самым себе жизненную стабильность и не наносит вреда другим людям. Однако в этой же позиции можно увидеть и определенные элементы человеческой взаимного равнодушия, потому что мы знаем, что те же самые действия, связанные с выполнением каких обязанностей, можно делать по-разному: добросовестно, не добросовестно, вдохновенно, с внутренним спротивмо и др. Если же предположить отсутствие внешнего контроля за человеком, то под вопросом окажется и прогнозирования его поведения. Таким образом, существование юридических норм не отменяет потребность в таких нормах жизни и поведения, природа которых обусловлена собственным человеческим выбором, что является исключительно внутренним выбором и решением и что подразумевает проявление аутентичных глубинных качеств того человека, что выбирает.
Итак, среди тех норм, регулирующих поведение человека в обществе и человеческие взаимоотношения прямо выражают человеческую сущность и характеристики человеческой личности именно моральные нормы. А поскольку все то, что касается духовных процессов человека, его внутренних проявлений и характеристик, проявлений ее самовладності, ее субъективности находится в ведении философии, то и этика как наука о морали, ее природу, характер функционирования моральных норм, возникает именно философской наукой. Понятно также и то, что предметом этой науки предстает как природа морали, так и ее отношение к человеку, человечности, человеческой духовности, общих особенностей и принципов человеческого способа бытия.
На свершения рассмотрения данного вопроса отметим, что несмотря на те различия между понятиями "этика" и "мораль", которые были очерчены в начале рассмотрения вопроса, эти сроки довольно часто употребляются как синонимы, то есть достаточно часто люди говорят "этические проблемы", но также в тех же случаях - "моральные проблемы", "этические явления" - "моральные явления", "этическая ситуация" - "моральная ситуация" и др. Также достаточно часто для того, чтобы засвидетельствовать принципиальное единство этики и морали используют словосочетание "морально-этическое". Учитывая сказанное, следует отказаться от некой радикальной и однозначной позиции в практике применения данных слов и помнить одно: надо понимать существующие здесь различия, касающиеся содержания и направленности данных явлений действительности, и учитывать их.
*4541. Предмет этики
Линейный вид
