*2749. Pax Romana

[Drevniebogi.Ru]

https://drevniebogi.ru/lyutsifer-lut...-lyudyam-svet/

18 января 2014 •

Люцифер (Луцифер), лат., греч. Эосфор или Фосфор («Светоносец») — сын Авроры (греческой Эос) и титана Астрея.

Люцифер был воплощением утренней звезды (планеты Венера) и ее богом. Хотя Люцифер ежедневно приносил свет людям и всей природе, в греческой и римской мифологии особого значения не имел, разве что приходился отцом Кеику, трахинскому царю (см. в статьях «Алкиона», «Кеик»). В христианской мифологии так называется один из главных ангелов, который в конце концов стал «князем ада», куда он был низвергнут за непокорность Богу.

[Википедия]

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B...84%D0%B5%D1%80

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Люцифер
лат. Lucifer

Г. Доре, «Люцифер, царь ада»
В древности: персонификация утренней звезды — планеты Венера
В христианстве с XVII века: предводитель падших ангелов (дьяволов, бесов, чертей), отождествлён с сатаной
Мифология римская мифология, христианская мифология
Толкование имени «светоносный»
Упоминания Ветхий завет (Ис. 14:12—17), Новый завет, Энеида, Божественная комедия, Потерянный рай
В иных культурах Фосфор, Денница, Люцифер[d], Аусеклис, Самаэль, Сатана и Дьявол
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Люцифе́р (лат. Lucifer — «светоносный»; от lux — «свет», и fero — «несу») — в римской мифологии персонификация утренней звезды[de] — планеты Венеры[1].

Соответствует древнегреческому Фосфору[2] и древнерусской Деннице[3].

С позднего Средневековья в христианстве — синоним падшего ангела, отождествляемого с сатаной и дьяволом[4][5][6].

Содержание

1 Древнее название планеты Венеры

4 См. также
5 Примечания
6 Литература
7 Ссылки

Древнее название планеты Венеры

Люцифер, льющий свет из сосуда. Гравюра Г. Х. Фрезза, 1704

«Утренняя звезда» и месяц

Слово Lucifer состоит из латинских корней lux («свет») и fero («несу»).

Древние римляне словом «Венера» называли одну из богинь. Планету Венеру, которая видима только во время утренней или вечерней зари, древние римляне считали двумя разными планетами. Соответственно, «утреннюю звезду» называли Люцифером[7] (греч. Фосфор — «светоносец» или Эосфор — «зареносец», в зависимости от того, всходила она перед Солнцем или после него[8]), тогда как «вечернюю звезду» — Веспер (греч. Геспер)[9][10][8].

Люцифер часто изображался в поэзии и у мифографов как предвестник рассвета[11].

Овидий считал Люцифера сыном Авроры (греч. Эос)[12].

Во втором веке мифограф Псевдо-Гигин писал о Венере[10]:

Четвёртая звезда — это Венера, называемая Люцифером. Некоторые утверждают, что это звезда Юноны. Во многих описаниях говорится, что она также называется Геспером. Кажется, это самая большая из всех звёзд. Некоторые считают, что он является сыном Авроры и Кефала, который превзошёл многих в красоте настолько, что даже соперничал с Венерой, и, как говорит Эратосфен, по этой причине его [Люцифера] называют звездой Венеры. Она видна как на рассвете, так и на закате, и поэтому правильно называть и как Люцифер, и как Геспер.
— Псевдо-Гигин, Астрономия, 42.4

Упоминания у Вергилия:

Той порой Люцифер взошёл над вершинами Иды, день выводя за собой.
…
Блещет в ночи Люцифер, больше всех любимый Венерой [богиней],
Лик свой являя святой и с неба тьму прогоняя.
— Энеида, кн. 2, 801. 8, 590. Пер. С. А. Ошерова

Петь так начал Дамон, к стволу прислонившись оливы:
«О, народись, Светоносец [Lucifer], и день приведи благодатный!»
— Буколики, VIII, 16—17. Пер. С. В. Шервинского

Иногда Люцифер ассоциируется с Прометеем древнегреческой мифологии — титаном, который дал людям огонь, украв его у богов, и за это был прикован к скале[89][90].

См. также

Люцифер (телесериал)
Падший (мини-сериал)
Фаэтон

Примечания

Коршунков В. Греколатиника: отражения классики / Graecolatinica: The Classics as Reflected in Russian and Western Culture. — М.: НЕОЛИТ, 2018. — 528 с. — С. 100.
Фосфор // Большой энциклопедический словарь.
Люцифер // Энциклопедия мифологии.
Новиков, 1985, с. 393.
[slovar.cc/enc/bolshoy/2098441.html Люцифер] // Большой энциклопедический словарь.
Люцифер // Современный толковый словарь русского языка Ефремовой, 2000.
Ботвинник и др., 1985, с. 166.
Цицерон. О природе богов II 53:

Звезда Венеры, что называется по-гречески Φωσφόρος; (а по-латыни Lucifer), когда она восходит перед Солнцем, и Ἕσπερος, когда выходит после него.

Плиний Старший. Естественная история. II, 36—37.
Псевдо-Гигин. De Astronomia, II, 42.4. (лат.), перевод на русский язык
Lucifer // Encyclopaedia Britannica.
Деревенский Б. Г. Учение об Антихристе в древности и средневековье — СПб.: Алетейя, 2000 — ISBN 5-89329-279-0 — С. 38.
Утренняя звезда // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М., 1891—1892.
Икос 1 / Акафист Пресвятой Богородице с комментариями.
Аверинцев, 1988, с. 84.
Vulgate: Isaiah Chapter 14 (лат.). Sacred-texts.com. Дата обращения: 22 декабря 2012.
«numquid producis luciferum in tempore suo et vesperum super filios terrae consurgere facis» — «Можешь ли выводить созвездия в свое время и вести Ас с её детьми?» Иов. 38:32
Francis Andrew March[en], Latin Hymns with English Notes (Douglass Series of Christian Greek and Latin Writers), vol. 1, p. 218: «Lucifer: God — Christ is here addressed as the true light bringer, in distinction from the planet Venus. Such etymological turns are common in the hymns. […] This description of the King of Babylon was applied by Tertullian and others to Satan, and the mistake has led to the present meanings of Lucifer. See Webster’s Dictionary.»
Шафф Ф. The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Thought: Chamier-Draendorf (англ.) / Samuel MacAuley Jackson; Charles Colebrook Sherman; George William Gilmore. — Volume 3. — USA: Funk & Wagnalls Co., 1909. — P. 400. — ISBN 1-42863183-6.
James D. G. Dunn[en]; John William Rogerson[en]. Eerdmans Commentary on the Bible (англ.). — Eerdmans (англ.)рус., 2003. — P. 511. — ISBN 978-0-80283711-0.
Isaiah Chapter 14. mechon-mamre.org. The Mamre Institute. Дата обращения: 29 декабря 2014.
Gunkel expressly states that «the name Helel ben Shahar clearly states that it is a question of a nature myth. Morning Star, son of Dawn has a curious fate. He rushes gleaming up towards heaven, but never reaches the heights; the sunlight fades him away.» (Schöpfung und Chaos, p. 133).
Strong’s Concordance, H1966.
Исаия 14: греч. Викитека; Параллельный перевод на azbyka.ru.
Книга пророка Исаии // Толковая Библия, или Комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета : в 11 т / Издание А. П. Лопухина и его преемников. — 1908. — Т. 5. — С. 312—313, комментарий к п. 11—12.
Гора Джебели-Акра (Зафон) была самой священной горой хананеев. https://www.biblica.com/bible/?osis=...%E2%80%9314:17.
Carol J. Dempsey. Isaiah: God's Poet of Light (англ.). — Chalice Press, 2010. — P. 34. — ISBN 978-0-82721630-3.
Manley, Johanna; Manley, edited by Johanna. Isaiah through the Ages (англ.). — Menlo Park, Calif.: St Vladimir's Seminary Press, 1995. — P. 259—260. — ISBN 978-0-96225363-8.
Ахаз (царь) // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М., 1891—1892.
Книга пророка Исаии // Толковая Библия, или Комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета : в 11 т / Издание А. П. Лопухина и его преемников. — 1908. — Т. 5. — С. 314—315, комментарий к п. 28—29.
The seductiveness of Jewish myth : challenge or response? (англ.) / Breslauer, S. Daniel. — Albany: State University of New York Press, 1997. — P. 280. — ISBN 0-79143602-0.
Roy F. Melugin; Marvin Alan Sweeney. New Visions of Isaiah (англ.). — Sheffield: Continuum International, 1996. — P. 116. — ISBN 978-1-85075584-5.
Валтасар / Соловьёва С. С. // Большой Кавказ — Великий канал. — М. : Большая российская энциклопедия, 2006. — С. 545. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 4). — ISBN 5-85270-333-8.
Дан. 5:2, 11, 18—22; Вар. 1:11, 12
Laney, J. Carl. Answers to Tough Questions from Every Book of the Bible (англ.). — Grand Rapids, MI: Kregel Publications (англ.)рус., 1997. — P. 127. — ISBN 978-0-82543094-7.
Doorly, William J. Isaiah of Jerusalem (англ.). — New York: Paulist Press, 1992. — P. 93. — ISBN 978-0-80913337-6.
Wolf, Herbert M.[en]. Interpreting Isaiah: The Suffering and Glory of the Messiah (англ.). — Grand Rapids, Mich.: Academie Books, 1985. — P. 112. — ISBN 978-0-31039061-9.
Книга пророка Исаии // Толковая Библия, или Комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета : в 11 т / Издание А. П. Лопухина и его преемников. — 1908. — Т. 5. — С. 316.
Bamberger Bernard J.[en]. Fallen Angels: Soldiers of Satan's Realm (англ.). — 1. paperback. — Philadelphia, Pa.: Jewish Publ. Soc. of America, 2006. — P. 148, 149. — ISBN 0-82760797-0.
David L. Jeffrey. A Dictionary of Biblical Tradition in English Literature (англ.). — Eerdmans (англ.)рус., 1992. — P. 199. — ISBN 978-0-80283634-2.
The Oxford Dictionary of the Jewish Religion (англ.) / Berlin, Adele (англ.)рус.. — Oxford University Press, 2011. — P. 651. — ISBN 978-0-19973004-9.
Link, Luther. The Devil: A Mask without a Face (англ.). — Clerkenwell, London: Reaktion Books (англ.)рус., 1995. — P. 24. — ISBN 978-0-94846267-2.
Kelly, Joseph Francis. The Problem of Evil in the Western Tradition (англ.). — Collegeville, Minnesota: Liturgical Press, 2002. — P. 44. — ISBN 978-0-81465104-9.
Auffarth, Christoph[en]; Stuckenbruck, Loren T.[en], eds. (2004). p. 62.
Fekkes, Jan. Isaiah and Prophetic Traditions in the Book of Revelation (англ.). — London, New York City: Continuum, 1994. — P. 187. — ISBN 978-1-85075456-5.
Денница // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М., 1891—1892.
Tertullian, ''Adversus Marcionem'', book 5, chapters 11 and 17 (Migne, ''Patrologia latina'', vol. 2, cols. 500 and 514) (лат.) (PDF). Дата обращения: 23 декабря 2012.
Jeffrey Burton Russell[en]. Satan: The Early Christian Tradition (англ.). — Cornell University Press (англ.)рус., 1987. — P. 95. — ISBN 978-0-80149413-0.
Феодорит Кирский. Толкование на пророка Исаию. Цитата: Johanna Manley. Isaiah through the Ages (англ.). — St Vladimir's Seminary Press, 1995. — P. 252. — ISBN 978-0-96225363-8.
Королькова Е. В. Дьявол в ксилографических дидактических книгах позднего Средневековья // Труды Санкт-Петербургского государственного института культуры — 2008 — С. 87
The Merriam-Webster New Book of Word Histories (англ.). — Merriam-Webster, 1991. — P. 280. — ISBN 978-0-87779603-9.
Блум Х. Satan (англ.). — Infobase Publishing (англ.)рус., 2005. — P. 57. — ISBN 978-0-79108386-4.
Adelman, Rachel. The Return of the Repressed: Pirqe De-Rabbi Eliezer and the Pseudepigrapha (англ.). — Leiden: BRILL, 2009. — ISBN 978-9-00417049-0.
Божественная_комедия/Ад/Песнь_XXXIV, в переводе М. Л. Лозинского.
строки 28—33

Мучительной державы властелин
Грудь изо льда вздымал наполовину;
И мне по росту ближе исполин,
Чем руки Люцифера исполину;
По этой части ты бы сам расчёл,
Каков он весь, ушедший телом в льдину.

строки 37—45

И я от изумленья стал безгласен,
Когда увидел три лица на нём;
Одно — над грудью; цвет его был красен;
А над одним и над другим плечом
Два смежных с этим в стороны грозило,
Смыкаясь на затылке под хохлом.
Лицо направо — бело-жёлтым было;
Окраска же у левого была,
Как у пришедших с водопадов Нила.

строки 53—67

Шесть глаз точило слезы, и стекала
Из трёх пастей кровавая слюна.
Они все три терзали, как трепала,
По грешнику; так, с каждой стороны
По одному, в них трое изнывало.
Переднему не зубы так страшны,
Как ногти были, всё одну и ту же
Сдирающие кожу со спины.
"Тот, наверху, страдающий всех хуже, —
Промолвил вождь, — Иуда Искарьот;
Внутрь головой и пятками наруже.
А эти — видишь — головой вперёд:
Вот Брут, свисающий из чёрной пасти;
Он корчится — и губ не разомкнет!
Напротив — Кассий, телом коренастей.

Люцифер // Михельсон А. Д. 30000 иностранных слов, вошедших в употребление в русский язык, с объяснением их корней. — М., 1866. — 771 с. — С. 373
Колер К. Heaven and Hell in Comparative Religion with Special Reference to Dante's Divine Comedy (англ.). — New York: The MacMillanCompagny, 2006. — P. 4—5. — ISBN 0-76616608-2.
Larry Alavezos. A Primer on Salvation and Bible Prophecy (англ.). — TEACH Services, 2010. — P. 94. — ISBN 978-1-57258640-6.
David W. Daniels. Answers to Your Bible Version Questions (англ.). — Chick Publications, 2003. — P. 64. — ISBN 978-0-75890507-9.
William Dembski[en]. The End of Christianity (англ.). — B&H Publishing Group, 2009. — P. 219. — ISBN 978-0-80542743-1.
Cain, Andrew. The fathers of the church. Jerome. Commentary on Galatians (англ.). — Washington, D.C.: CUA Press (англ.)рус., 2011. — P. 74. — ISBN 978-0-81320121-4.
A Companion to Angels in Medieval Philosophy (англ.) / Hoffmann, Tobias. — Leiden: BRILL, 2012. — P. 262. — ISBN 978-9-00418346-9.
Nicolas (de Dijon). Prediche Quaresimali: Divise In Due Tomi, Volume 2 (итал.). — Storti, 1730. — С. 230.
Ésaïe 14:12–15 (фр.). Biblegateway.com. Дата обращения: 23 декабря 2012.
Jesaja 14:12 (нем.). Bibeltext.com. Дата обращения: 23 декабря 2012.
Isaías 14:12–17 (порт.). Biblegateway.com. Дата обращения: 23 декабря 2012.
Isaías 14:12 (исп.). Biblegateway.com. Дата обращения: 23 декабря 2012.
«morning star»: New International Versionruen, New Century Versionruen, New American Standard Bibleruen, Good News Translationruen, Holman Christian Standard Bibleruen, Contemporary English Versionruen, Common English Bibleruen, Complete Jewish Bibleruen
«daystar»: New Jerusalem Bibleruen, The Messageruen
«Day Star»: New Revised Standard Versionruen, English Standard Versionruen
«shining one»: New Life Versionruen, New World Translation, JPS Tanakhruen
«shining star»: New Living Translationruen
Кальвин Ж. Commentary on Isaiah (англ.). — Charleston, S.C.: Forgotten Books, 2007. — Vol. I:404.
Ridderbos, Jan[en]. The Bible Student’s Commentary: Isaiah (англ.). — Grand Rapids, Michigan: Regency, 1985. — P. 142.
What's in a Name? Why the Magazine is called "Lucifer" // Lucifer. — 1887. — 15 сентября (№ 1).
Блаватская Е. П., «Тайная доктрина»: т. 1, ст. 3, шл. 6; т. 2, ст. 1, шл. 2; т. 2, ст. 7, шл. 24; т. 2, ч. 2, отд.5; Блаватская Е. П. Люцифер // Теософский словарь, 1892.
Charles G. Leland, Aradia: The Gospel of Witches, Theophania Publishing, US, 2010
Magliocco, Sabina. (2006). Italian American Stregheria and Wicca: Ethnic Ambivalence in American Neopaganism. Pp. 55-86 in Michael Strmiska, ed., Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives. Santa Barbara, CA: ABC-Clio.
Valiente, Doreen[en], цитирован в: Clifton Chas[en]. The Significance of Aradia // Aradia, or the Gospel of the Witches, A New Translation (англ.) / Mario Pazzaglini. — Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc., 1998. — P. 61. — ISBN 978-0-919345-34-8.
Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь, 1890.
Magliocco, Sabina[en]. (2009). Aradia in Sardinia: The Archaeology of a Folk Character. Pp. 40-60 in Ten Years of Triumph of the Moon. Hidden Publishing.
Рерих Е. И. Записи Учения Живой Этики: 20.05.1924, 21.05.1924, 22.05.1924, 24.05.1924, 24.08.1924, 16.11.1924, 07.04.1928, 09.08.1928; Рерих Е. И. Князь Мира сего. Люцифер // Криптограммы Востока, 1929.
Рерих Е. И. Письма в 9-ти томах: т. 2, п. 55; т. 8, п. 132. Письмо Б. Н. и Н. И. Абрамовым, 10.10.1953.
Восстание Люцифера / Книга Урантии.
Лавей А. Ш. Список демонов // Сатанинская Библия = The Satanic Bible. — М.: Unholy Words, Inc., 1969.
James R. Lewis. Who Serves Satan? (англ.). Marburg Journal of Religion (Volume 6, No. 2 (June 2001)).
Вербловский Р. И., Lucifer and Prometheus, ссылка на это в: Струмза Г. Myth into Metaphor: The Case of Prometheus // Gilgul: Essays on Transformation, Revolution and Permanence in the History of Religions, Dedicated to R.J. Zwi Werblowsky. — Brill, 1987. — С. 311.; Steven M. Wasserstrom, Religion after Religion: Gershom Scholem, Mircea Eliade, and Henry Corbin at Eranos (Princeton University Press, 1999), p. 210, со ссылкой на А. Корбена.

Микушина Т. Н. Добро и Зло: частное прочтение "Тайной Доктрины" Е. П. Блаватской. — Омск: СириуС, 2016. — ISBN 978-5-9908749-3-0.

Литература

Люцифер / Аверинцев С. С. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — 719 с.
Геспер, Люцифер, Фосфор, Эосфор // Мифологический словарь / авт.-сост. М. Н. Ботвинник, М. А. Коган, М. Б. Рабинович, Б. П. Селецкий. — 4-е изд. — М. : Просвещение, 1985. — С. 45—46, 83, 154, 166.
Люцифер // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
Phosphorus // Реальный словарь классических древностей / авт.-сост. Ф. Любкер ; Под редакцией членов Общества классической филологии и педагогики Ф. Гельбке, Л. Георгиевского, Ф. Зелинского, В. Канского, М. Куторги и П. Никитина. — СПб., 1885.
Утренняя звезда // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М., 1891—1892.
Денница // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М., 1891—1892.
Никифоровский Н. Я. Люцыпыр // Нечистики : Свод простонародных в Витебской Белоруссии сказаний о нечистой силе. — Вильна: Н. Мац и Ко, 1907. — С. 33—36.
Люцифер (англ.) в «Еврейской энциклопедии» (изд. Funk & Wagnalls)
Сатана // Атеистический словарь / Абдусамедов А. И., Алейник Р. М., Алиева Б. А. и др.; Под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1985. — С. 393. — 512 с. — 200 000 экз.
Люцифер // Энциклопедия «Кругосвет».

Ссылки

Люцифер // Энциклопедия «Кругосвет».

[Drevniebogi.Ru]

https://drevniebogi.ru/may-italiyski...osta-rasteniy/

20 января 2014

Май, лат. — древний италийский бог, о котором римские источники говорят лишь, что он был покровителем роста растений. Его именем был назван третий (впоследствии ставший пятым) месяц в году.

С другой стороны, версия более распространенная – «май» произошло от имени богини Майи, греческой богини, отождествленной с римской богиней плодородия Боной (Доброй Богиней).

И тут же Овидий в свое время утверждал, что название месяца произошло от слова maiores (старшие) вместе с iuniores (младшие) – следующий месяц июнь.

Кстати, тот же Овидий утверждал, что «в мае выходят замуж только зловредные и распутные» (сравните с «жениться в мае – всю жизнь маяться»).

[Drevniebogi.Ru]

https://drevniebogi.ru/manyi-duhi-i-...e-umerli-duhi/

27 января 2014

Маны, лат. — духи умерших предков, в более широком смысле — боги загробного мира у римлян.

Маны жили в глубинах земли и время от времени поднимались на ее поверхность, чтобы посетить своих потомков. В их культе сливалось почитание духов и почитание предков. Упоминание о Манах есть уже в Законах XII таблиц, которые согласно римской исторической традиции были записаны в начале 5 в. до н. э. Если живые молились своим Манам и приносили им жертвы, Маны им покровительствовали, в противном случае от них можно было ждать неприятностей.

Каждая семья почитала своих Манов индивидуально, общественные празднества в их честь устраивались ежегодно с 13 по 21 февраля. «Отправиться к Манам» у римлян означало то же, что у иудеев (а затем и у христиан) «почить в лоне Авраамовом», т. е. отправиться к предкам, умереть.

Фото: см. статью «Духи умерших предков посоветовали 8-летнему мальчику жениться на 61-летней женщине».

[А. А. Захарова]

http://m.pravenc.ru/text/2561932.html

[Лат. Manes, D(i)i Manes], в рим. мифологии боги загробного мира, души умерших. Несмотря на отсутствие в лат. языке формы ед. ч. от Manes, М. означали как группу предков (офиц. отправляемый понтификами культ), так и конкретного умершего человека (частный домашний культ). В конце периода республики с посвящения М. начинались эпитафии о даровании умершему блаженства в загробном мире за его добродетельную жизнь. «Божественные Маны» (Dis manibus; были возможны минимальные различия в написании) упоминаются в надписях на могильных камнях, относящихся к периоду империи, как в Риме, так и в большинстве рим. провинций. Для доимперского времени подобные могильные камни с посвящением М. были редки, тем не менее практика почитания М. более древняя. Рим. политический деятель, оратор и философ Марк Туллий Цицерон (кон. 50-х гг. до Р. Х.) приписывал авторство правил, по которым определялись обязанности почитать того или иного умершего, понтифику Квинту Муцию Сцеволе (140-82 гг. до Р. Х.) или, что делает культ еще более древним, понтифику Тиберию Корунканию (ум. в 243 г. до Р. Х.) (Cicero. Leg. 2. 45-49, 52). Мн. рим. авторы упоминают М. в своих сочинениях, подробные описания публичных празднеств и ритуалов, посвященных мертвым, содержатся в «Фастах» Овидия (I в.), а описания домашних частных ритуалов - в поэмах Публия Папиния Стация в сб. «Сильвы» (I в.).

С отправлением офиц. культа М. как всех умерших предков связаны рим. празднества - Паренталии (Dies Parentales/Parentalia), проводимые ежегодно 13-21 февр. и включающие религ. мероприятия на общественных кладбищах. Подробное описание Фералий - дня, завершающего праздник Паренталий (21 февр.), содержится в: Ovid. Fast. 2. 533-570. В честь М. в дни их поминовения в древности приносили человеческие жертвы, впосл. их заменили подношениями животных и фруктов. За праздничной трапезой собирались все родственники, в т. ч., как считалось, и умершие. На могилы, украшенные цветами, приносили угощения. С офиц. культом М. связана также традиция 3 раза в год (24 авг., 5 окт., 8 нояб.) открывать вход в подземелье (mundus), считавшийся входом в мир мертвых (точное место расположения в Риме археологически не подтверждено; возможно, mundus находился на комиции на Римском форуме). Вход в течение года был закрыт т. н. камнем М. (lapis manalis). Подобие такого подземелья существовало в большинстве городов Лацио и Этрурии. Бои гладиаторов, которые первоначально могли сопровождать похороны, совершались и в честь М. К М. обращались за помощью рим. армии во время военных сражений за пределами Рима, а также земледельцы, к-рые просили о помощи в сельском хозяйстве.

М. почитали и в течение всего года во время домашних ритуалов и приношений на могилы умерших родственников. На похоронах человека, к-рый, как считалось, входил после смерти в число М., часто приносили в жертву борова. В домашнем культе М. представляет интерес вопрос об алгоритме наделения человека обязанностью почитать того или иного умершего как М. Самым важным фактором было наследование (Cicero. Leg. 2. 45-68): обязанность почитания зависела от передачи денег и становилась долгом в первую очередь естественных наследников, к-рые получали наследство автоматически (чаще всего ими были дети умершего). Если у умершего не было естественных наследников или он передал свое состояние по завещанию, получившие это наследство должны были чтить его после смерти. Эти правила, утвержденные понтификами, не исключали и женщин. Т. о., М. не обязательно были родственниками того, кто отправлял их культ; обязанность почитания могла возлагаться на кредиторов, если не было родственников и не осталось завещания. При этом финансовый фактор не был единственным. Римляне брали на себя обязанность чтить М., чтобы подтвердить связь, к-рая была при жизни,- семейную или личную. Концепция римского «благочестия» (pietas) связывала членов одной семьи обязательством взаимной поддержки и помощи, выражавшейся в совершении подношений после смерти. Так, дети почитали как М. своих родителей, вдовец или вдова - умерших супругов, родители могли чтить умерших детей. Термин pietas обозначал одновременно и взаимоотношения с богами. Согласно Овидию, именно pietas М. хотели получить от живых (Ovid. Fast. 2. 533-536). Т. о., культ М. был связан с семейным и религ. значениями понятия pietas.

М. как обожествленные души были близки к ларам, ларвам и лемурам, поэтому закономерен вопрос, считались М. добрыми (светлыми) душами или злыми (темными). С М. часто ассоциировалась богиня подземного мира Мания (Mania), к-рая обрекала человека на состояние безумия. Она часто называлась и матерью ларов, в связи с чем в более позднее время М. по своему значению начали совпадать с ларами и гениями. По представлениям римлян, М. к тому же могли оказаться и душами предков их врагов, соответственно быть враждебно настроенными. Тем не менее было бы неправильно характеризовать М. только как духов, которых следовало опасаться. Римляне верили, что М. способны увеличивать продолжительность жизни отправлявшего их культ (сверх срока, установленного судьбой), управлять причиной и обстоятельствами его смерти, передавать послания живым в сновидениях, поскольку им известны их действия - и настоящие и будущие, а также возможные несчастья, от к-рых они могут предостеречь. Римляне призывали М. как свидетелей при произнесении клятвы, чтобы они впосл. следили за ее исполнением, наказывая клятвопреступников и лжецов. Лексикограф-грамматик Секст Помпей Фест отмечал, что римляне почитают М. «из страха смерти» (Sexti Pompei Festi De Verborum Significatu. 132L. Lpz., 1913). Взывание к М. приобретало форму своеобразного «договора»: римлянин обещал совершать подношения М., пока М. будут поддерживать его жизнь (т. е. божество было «заинтересовано» в продолжении жизни того, кто его чтит). Если римлянин пренебрегал ритуалами в честь М., он терял защиту. Когда же умирал римлянин, исправно чтивший М., считалось, что если бы он этого не делал, то умер бы гораздо раньше. В одной из поэм Стация из сб. «Сильвы» описывался ритуал, совершаемый человеком по имени Клавдий Этруск, в честь умершего отца, носящего то же имя. Отец прибыл в мир мертвых, где его встретили и приветствовали М., в число к-рых он вошел (Publius Papinius Statius. Silvae. 3. 3. 21-24. Bloomington (Ind.), 2004). Принося дары на домашний алтарь, Клавдий Этруск стремился выманить своего отца из страны мертвых, чтобы тот пребывал в его доме (Ibid. 3. 3. 197-202). Тем самым он взывал к отцу, надеясь, что тот увеличит продолжительность его жизни (Ibid. 3. 3. 28-30) и будет посылать сообщения-советы в сновидениях (Ibid. 3. 3. 203-204). В поэме Стация М. не враждебная сила, а та, что может способствовать взаимодействию между живыми и мертвыми. Почитание М. и надежда на превращение в М. после смерти были средоточием рим. представлений о загробной жизни.
Лит.: Saller R. P. Patriarchy, Property and Death in the Roman Family. Camb., 1996r; Prescendi F. Di Manes // Der Neue Pauly: Enzykl. d. Antike. Stuttg., 1999. Bd. 7. Sp. 803-804; King Ch. W. The Organization of Roman Religious Beliefs // Classical Antiquity. Berkeley, 2003. Vol. 22. N 2. P. 275-312; idem. The Roman Manes: The Dead as Gods // Rethinking Ghosts in World Religions / Ed. M. Poo. Leiden; Boston, 2009. P. 95-114; idem. Afterlife, Greece and Rome // The Encyclopedia of Ancient History / Ed. R. S. Bagnall, e. a. Chichester etc. 2013. Vol. 1. P. 153-156; idem. Mundus // Ibid. Vol. 8. P. 4622.

[Википедия]

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%BD%D1%8B

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Ма́ны (лат. Manes — добрые, или светлые, души умерших) — у этрусков и древних римлян блаженные души (духи) умерших предков, почитавшиеся божествами (обоготворённые) и покровительствовавшие своему роду. Их культ был предусмотрен уже в законах XII таблиц.[1]

Местопребывание манов считалось под землей; в связи с этим слово manes часто употреблялось вместо inferi (подземное царство). Как добрые духи, они назывались также dii propitii.[1]

Служение манам со времён Нумы входило в обязанности понтифекса. В древние времена им приносились человеческие жертвы; позднее они заменились праздником мёртвых, Фералия, который справлялся ежегодно в феврале; кроме того, маны почитались ещё 23 мая, в праздник роз Розалия, и 23 марта, в праздник фиалок Violaria. Февральский праздник от 13 до 20 числа носил общее название dies parentales или parentalia — Паренталии.[1]

Как обоготворённые души, маны были близки к ларам, ларвам и лемурам[1].

Содержание

1 Терминология
2 Эпиграфика
3 См. также
4 Примечания
5 Ссылки

Терминология

Слово manes — множественное число прилагательного manis (manus), которое в античные времена употреблялось вместо bonus; в позднейшей классической латыни это слово употреблялось обыкновенно с существительным dii, а также в словах mane sc. tempus — доброе время, то eсть утро, и immanis — недобрый, ужасный, чудовищный.[1]

В связи с тем же именем стоят имена божеств Mana Genita[en], помогавшая при родах, и Cerus Manus (то есть creator bonus), упоминавшийся в песне салиев[2].[1]

Эпиграфика

С императорского времени на гробницах стали писать буквы D. M. или D. M. S. (то есть Dis Manibus или Dis Manibus Sacrum, дательный падеж от di manes), чем обозначалось отождествление покойного с его богом-хранителем. В последнем значении слово manes совпадало со словами Genius и Juno, которые, по занесённому с Востока обычаю, писались на надгробных плитах. На греческих памятниках писали: θεοίς δαίμοσι. В колумбариях ставились алтари для принесения жертв подземным богам.[1]

См. также

Этрусская мифология

Примечания

Маны // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Древнеримская культовая песня, исполнявшаяся салиями во время культовых танцев.

Ссылки

Маны // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Маны // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 4 т. — СПб., 1907—1909.

[Drevniebogi.Ru]

https://drevniebogi.ru/mars-rimskiy-...krovitel-rima/

29 января 2014

Марс, лат., греч. Арес — римский бог войны и покровитель римской мощи, сын Юпитера и Юноны.

В отличие от Ареса, который был у греков богом неистовой войны и не пользовался особым почетом, Марс был одним из самых почитаемых римских богов, выше его стоял только Юпитер. Согласно римским мифам, Марс был отцом Ромула и Рема, основателей Рима. Поэтому римляне считали себя его потомками и верили, что Марс любит их больше всех других народов и обеспечивает им победы в войнах. В архаичные времена Марс почитали также как бога урожая, полей, лесов и весны. Об этом свидетельствует ряд сохранившихся молитв земледельцев и название первого месяца весны (март).

Супругой Марса была богиня Нерия (Нерио), о которой известно только, что Марсу пришлось похитить ее. Но Ромула и Рема родила ему весталка Рея Сильвия, дочь латинского царя Нумитора. В битвах Марса постоянно сопровождали Паллор и Павор, «Бледность» и «Ужас», соответствовавшие спутникам Ареса Деймосу и Фобосу. В качестве своего праотца римляне называли его именем Марс Патер или Марспитер, в качестве бога войны, дарующего победу, он назывался Марс Виктор. Свою благосклонность к Риму Марс проявил уже в древнейшие времена, сбросив с неба собственный щит, чтобы он охранял город. По приказу царя Нумы Помпилия впоследствии было изготовлено одиннадцать точно таких же щитов, чтобы злоумышленник, который вздумал бы похитить щит Марса, не сумел опознать его. Весь год эти щиты хранились в святилище Марса на Форуме. Только 1 марта, в день рождения бога, его жрецы (салии) носили их по городу в торжественной процессии, под пляски и пение. Священными животными Марса были волк, дятел, символом — копье.

«Марс и Рея Сильвия», Рубенс

Римляне почитали Марса специальными празднествами. Кроме процессий салиев это были, в частности, конские состязания (еквирии), проходившие ежегодно 27 февраля и 14 марта. Однако самым важным празднеством была так называемая «суоветаврилия», проходившая раз в пять лет по окончании очередной переписи римского населения (ценза). Она заключалась в том, что вокруг римлян, собравшихся на Марсовом поле и построившихся в боевом порядке, трижды проводили свинью, овцу и быка, которых затем приносили в жертву Марсу. Этой жертвой римский народ очищал себя от всех грехов и обеспечивал себе помощь и защиту Марса на будущее.

Кроме Марса римляне знали и чтили других богов войны: в древнейшие времена это прежде всего был Квирин, которого впоследствии отождествили с основателем Рима Ромулом; почитали они и богиню войны Беллону. Позже под греческим влиянием они перенесли на свою богиню Минерву некоторые свойства Афины Паллады, и в результате она тоже стала богиней войны. Однако культ Марса как бога войны решительно преобладал до самого падения античного Рима.

«Битва Марса и Минервы», Жак Луи Давид

В честь Марса римляне возвели в своем городе несколько храмов и святилищ. Древнейший из них стоял на Марсовом поле (на левом берегу Тибра), где проходили военные учения, цензорские смотры и народные собрания, на которых в давние времена решался вопрос об объявлении войны. Очень древним считалось и святилище Марса на Форуме. Отправляясь на войну, каждый полководец приходил в святилище, потрясал щитами Марса, просил у бога помощи и обещал ему часть военной добычи. Самый великолепный храм был посвящен императором Августом Марсу Мстителю (Марс Ультор) в память о возмездии, постигшем убийц его приемного отца, Юлия Цезаря. Храм был освящен во 2 г. н. з. на новом форуме Августа, от него сохранились несколько поврежденных колонн и основание храмовой статуи. Марсово поле в Риме исчезло в результате застройки уже во времена империи. В конце 1 в. н. э. император Домициан велел построить на его месте стадион, контуры которого соответствуют нынешней римской площади Навона. (Столетия спустя новые Марсовы поля возникли в Париже, Петербурге и в других городах — даже в Детройте).

«Венера, Марс и грации», Жак Луи Давид

Марс давно уже умер вместе с остальными античными богами, но, к сожалению, человечество приносит ему все новые и новые жертвы: Марс — самый известный и все еще живой символ войны. Уже в древнейшие времена Марс перешел из мифологии в астрономию как «кровавая планета». В 1877 г. американский астроном А. Холл открыл два спутника планеты Марс, Деймос и Фобос, существование которых предвидел Свифт за 150 лет до этого открытия. Сохранилось множество античных статуй и изображений Марса, а в новое время их было создано еще больше (см. статью «Apec»).

В ряде городов место военных смотров называли Марсовым полем:

«Люблю воинственную живость
Потешных Марсовых полей…»
— А. С. Пушкин, «Медный всадник».

[24СМИ]

https://24smi.org/person/3468-mars.html

Страна
Италия
Создатель
Фольклор
Деятельность
фольклорный персонаж, персонаж мифов, бог войны
Семейное положение
женат на Венера

История персонажа

Марс — один из трех богов, стоявших по главе римского пантеона, главной чертой которого была двойственная природа: он не только покровительствовал крестьянам и считался хранителем Рима, но и был богом войны, как Арес в греческой мифологии. В честь персонажа названа планета Солнечной системы и месяц март.

История появления и образ бога Марса

Будучи богом плодородия и повелителем растительности, Марс особо почитался древними римлянами. Его боялись за то, что он в гневе был способен легко уничтожить урожай или скот, и одновременно уважали — ведь если умаслить божество, то несчастья пройдут стороной. «Хороший» Марс защищал урожай от бурь и заморозков, свирепствовавших в северной части страны, отгонял злых духов, помогал пасти стада и присматривал за хозяйством.

Сохранилось еще одно имя Марса — Градив, которое происходит от глагола «увеличивать», то есть от его усилий зависела численность поголовья скота и объем урожая. Исследователи также полагают, что это слово — производное от «шагать». Позднее, когда Марс стал богом войны, это означало, что он идет (шагает) впереди римского войска.

Постепенно Марс обрел новые функции — встал на защиту городских стен и начал помогать армии на полях битв с врагом вместе с воинственной богиней Беллоной. Хоть его и отождествляют с греческим Аресом, но все же римский покровитель солдат почитался на родине больше, потому что эти два божества имели важное отличие: Арес отвечал за войну разрушительную, с убийствами и грабежами, а Марс считался создателем порядка. Он не просто помогал завоевывать земли, но и отвечал за благополучие подвластных территорий и защищал от коварных соседей. А вот Беллона как раз наделяла войны жестокостью, олицетворяла опустошение и смерть.

Перед сражениями Марсу преподносили щедрые жертвенные дары, а вернувшись с победой, презентовали лучшего коня из квадриги. В царском дворце хранилось копье бога, а также его щит, который, по преданию, упал с неба, став предвестником военных успехов римлян. Позднее правитель Нума Помпилий приказал создать 11 подобных щитов, чтобы воры не смогли вычислить настоящий. По другой версии, оружие покоилось в храме, возведенном в честь Марса. Перед военным походом полководец брал в руки копье со щитом и призывал:

Марс, не спи!

С дарами в храм бога приходили и те римляне, чьи близкие стали жертвами несправедливых убийств. Они верили, что Марс поможет им отомстить злодеям.

Один из древнейших храмов построили на пустынном месте, за пределами города, там, где раньше лежала пашня. Большой кусок земли назвали Марсовым полем. Он предназначался для тренировок военных, поскольку вооруженным людям запрещалось заходить в город. Исключение — шествие армии-победителя, которая сначала собиралась на этом поле.

Со временем Марс достиг небывалых высот: изображение бога чеканили на монетах, его славили как «победителя», «помощника в расширении империи». Долгие годы бог по-прежнему сочетал в себе 2 образа. Римляне не видели противоречия в том, что Марс опекал и тех, кто сеет, и тех, кто воюет, поэтому в течение года отмечали сразу 3 праздника в его честь. В начале года народ славил Марса, открывая военный сезон, весной приносил дары с просьбой о щедром урожае, а в октябре, когда военные походы завершались в преддверии зимы, благодарили за удачу.

Марс в мифах и легендах

По легенде Марс — плод любви Юпитера и Юноны. Бог взял в жены Нереину, олицетворявшую отвагу. Эта малозначительная богиня также отождествлялась с Венерой и Минервой. В римской мифологии покровитель войн появлялся на поле брани в сопровождении мелких божеств — Павора и Паллора, которые отвечали за страх и ужас, и Виртуса и Хоноса, чьи полномочия касались доблести и чести.

У Марса родились два сына-близнеца, причем совсем от другой героини. Рема и Ромула, который основал Рим, родила весталка (жрица богини Весты) Рея Сильвия.

В мифах сохранилось описание еще одной любовной истории с участием Марса. Однажды Марс без ума влюбился в Минерву и бросился за помощью к богине-старухе Анне Перенне в надежде, что та любезно сведет с объектом любви. Анна принесла радостную весть: Минерва согласна стать женой Марса. Окрыленный бог помчался к любимой, а когда скинул с ее лица вуаль, с ужасом увидел, что вместо красавицы-невесты перед ним Перенна. Боги потом годами смеялись над удачной шуткой престарелой богини.

Другая версия биографии героя соединяет его с Афродитой (Венерой), богиней любви. Их союз вдохновил Рубенса на написание двух шедевров. Считается, что впоследствии Марс и Венера стали родителями дочери Гармонии и сына Эрота (Амура).

Интересный факт — несмотря на воинскую «карьеру» бога, древние художники и скульпторы редко изображали его сражающимся. Чаще всего он запечатлен в расслабленной позе, как бы отдыхающим от тяжелой битвы.

Марс в фильмах

В человеческом облике Марс предстал перед зрителями в 1961 году. Картина режиссера Ришара Поттье «Похищение сабинянок» рассказывает о том, как отважный и благородный Ромул, правитель Рима, придумал план того, как пополнить население города женщинами, поскольку мужчины страдали от нехватки невест. Девушек полно у соседей, сабинов, причем одна краше другой. Ромул объявил о начале Олимпийских игр, которые стартовали у стен Рима. Естественно, выстроились очереди из женщин, желающих полюбоваться статными парнями. В этой экранизации Марса играет актер Жан Маре.

Женщины мира влюбились в римское божество в 1962 году — на экраны вышел фильм режиссера Марчелло Бальди «Марс, бог войны», где блистал американец Роджер Браун. Актер с мужественным лицом и мускулистым торсом покорил сердца представительниц прекрасного пола. В картине разворачивается сражение безжалостного чернокожего войска под предводительством завоевателя Афроса с армией царя Кроноса. Варвары уже потеряли силы, но на помощь пришел предатель, открывший ворота города. Над Кроносом сжалился Юпитер, отправив с небес на землю подкрепление в облике сына Марса.

Молодой красавец, бог войны безнадежно влюбился в младшую наследницу царя Дафну (актриса Жослин Лэйн). Однако герой окунулся в новую борьбу — возлюбленную ждала участь весталки, и чтобы спасти ее, Марсу предстоит сразиться с собственной сестрой Венерой.

Интересные факты

Римляне наделили Марса тремя жизнями, а священными животными этого божества назвали волка, быка, коня и дятла.
Марсу посвящено множество изваяний. Самая знаменитая статуя украшает Бранденбургские ворота в Берлине.
Планета Марс уже в древние времена называлась «кровавой». В 1877 году американский астроном Асаф Холл зафиксировал пару спутников небесного тела, которые получили имена Фобос и Деймос. Впрочем, «предсказывал» существование спутников еще писатель Джонатан Свифт в третьей части книги «Путешествия Гулливера», за 150 лет до открытия американского звездочета.

Библиография

VIII–VII вв. до н. э. — «Теогония»
1922 — «Легенды и мифы Древней Греции»
1955 — «Сказания о Титанах»

Фильмография

1961 — «Похищение сабинянок»
1962 — «Марс, бог войны»

[Русская историческая библиотека]

http://rushist.com/index.php/mifolog...-bog-vojny-rim

Марс (так называли его у римлян, у греков – Apec) – кровожадный бог войны, по имени которого названа одна из планет. В Древней Греции он не был особенно почитаемым и лишь в воинственной Спарте имел некоторое значение. Однако римляне установили торжественный его культ. К характеру и мягким мирным нравам эллинов более подходил тип Афины Паллады. Эта богиня олицетворяет правильную войну, ведомую за правое дело или в защиту угнетенных. Марс же – воплощение кровожадности и ужасов войны: он не разбирает, на чьей стороне справедливость, и старается только увеличить число жертв и усилить смятение.

Бог Марс, римская статуя I в. по Р. Х.

По странной случайности, древние искусства никогда не изображали этого бога сражающимся, а всегда в мирной позе, как бы отдыхающим после битв. Иногда, подобно Афине-Минерве, он держит на руке статую Ники (Победы) и оливковую ветвь. Чаще же всего Марс изображается с блестящим шлемом на голове и с мечом или копьем в руке. У греков очень редко встречаются отдельные статуи Марса, и только скульптор Алкмен Афинский изваял наконец настоящий тип бога войны, послуживший потом прототипом для всех последующих изображений Марса. Он изображен на статуе Алкмена статным, сильным мужем, с короткими вьющимися волосами и с мрачной думой на челе. Отличительные признаки этого бога – щит, копье, оливковая ветвь, волк и дятел.

Сохранилось немало памятников искусства, изображающих союз Марса и богини любви Венеры, которые в древности считались супругами. Рубенс написал на эту тему две прекрасные картины; одна из них находится в музее во Флоренции.

Марс принимал деятельное участие в войне богов с гигантами, он победил нескольких из них, но в свою очередь был взят в плен великанами Отом и Эфиальтом, которые держали его в оковах тринадцать месяцев. Группа скульптора Флаксмена изображает скованного бога, охраняемого великанами.

Грубого Марса могла только победить богиня красоты Венера. Союз войны с любовью, силы с красотою отвечал вполне греческому духу, и от союза Марса с Венерой родились дочь Гармония и Эрот (у римлян – Амур), бог любви.

Римские художники чаще и охотнее всего изображали Марса, поддававшегося обаянию богини красоты. На многих картинах этим богам приданы черты царствовавших в то время цезарей и их жен. Из новейших произведений пользуется большою известностью картина Пуссена в Лувре.

Марс, бывший, согласно мифам, противником греков во время Троянской войны, был ранен там на поле боя Диомедом. Дротик, пущенный этим греческим героем, был направлен Афиной в Марса. Почувствовав сильную боль, бог войны испустил крик, подобный воинственному крику тысяч сражающихся воинов, и отправился к Юпитеру жаловаться на Афину. Но повелитель богов принял его весьма немилостиво, говоря: «Непостоянный и кровожадный бог, перестань беспокоить меня своими жалобами; из всех жителей Олимпа я тебя одного ненавижу, ты любишь только распри, войну и убийство. Ты унаследовал строптивый и неуживчивый характер твоей матери Геры, которую я не всегда могу заставить повиноваться моей воле. Страдание, испытываемое тобою теперь, – только плоды ее советов». В Лувре находится небольшая картина Давида, изображающая Диомеда, только что бросившего дротик, и Марса, раненого, покрытого кровью.

Культ Марса был очень распространен среди римлян. Полководцы, отправляясь на войну, шли в храм этого бога просить его помощи против врагов; они дотрагивались до его щита и копья, повешенных над жертвенным алтарем, и громко произносили «Бодрствуй, Марс!» Особенные жрецы – салии («плясуны» или «пляшущие»), учрежденные Нумой Помпилием, исполняли в этих храмах разные обряды, охраняли анцилии (щиты) и устраивали торжественные процессии по городу, сопровождаемые пляской и пением. Согласно преданиям, во время страшной чумы, опустошавшей Рим, с неба упал щит, и чума прекратилась после того, как этот щит (анцилия) был торжественно обнесен вокруг города. Тогда по его образцу было изготовлено еще 11 щитов, которые раз в году, во время праздников в честь Марса, обносились вокруг города салийскими жрецами.

Обыкновенной спутницей Марса была Беллона – олицетворение кровавого боя, она управляла колесницей бога. Ее сопровождала целая свита: Страх (Фобос), Бегство, Ужас (Деймос) и Распря, которая способствовала гибели Трои, бросив среди богинь золотое яблоко (яблоко раздора). В древнем искусстве встречаются весьма редко изображения Беллоны, и только в последние времена ее часто изображали на батальных и декоративных картинах.

[Издательство «ЛИЦЕЙ»]

https://licey.net/free/3-mify_narodo...ugie_bogi.html

«Отец» Марс. Марс примерно соответствует греческому Аресу, но между ними, пожалуй, больше различия, чем сходства. У греков Арес считался самым буйным и кровожадным из богов; его боялись, чтили, но не любили. не был столь кровожадным, да к тому же считался отцом Ромула и Рема, основателей Вечного города. Поэтому и потомки Ромула почтительно именовали его «отцом».

Покровитель весны. Когда-то Марс был вполне мирным богом, и земледельцы молились ему о том, чтобы он отвратил от них недород, голод, болезни, ненастье и послал рост злакам, растущим на полях, приплод скоту, здоровье и преуспеяние людям. Под покровительством Марса находилась весна, и первый месяц года в древнейшие времена, когда год еще не начинался с января, был посвящен ему и носил его имя — март. Следы такого начала сохранились и до сих пор. Названия месяцев сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь в переводе на русский язык означают «седьмой», «восьмой», «девятый» и «десятый»; легко убедиться, что такими будут их номера, если отсчитывать их не с января, а с марта.

Военный защитник Рима. Итак, Марс был защитником людей и той земли, на которой они жили, от злых природных сил. Но ведь угроза таилась не только в природных явлениях, но и в людях, в соседях, которые постоянно покушались на земли Рима. Поэтому постепенно Марс стал и военным защитником Рима, а потом принял под свое покровительство и все войны, которые вели его потомки-римляне. Ему римляне молились о ниспослании удачи перед уходом на войну, а вернувшись с очередной победой в благодарность за нее приносили ему в жертву часть своей добычи. Неудивительно поэтому, что основные праздники в честь Марса приходились на март, время начала военных походов, и на октябрь, время, когда военная активность прекращается до следующей весны.

Храм Марса и его оружие. В храме Марса хранилось его копье и двенадцать священных щитов. Рассказывали, что в правление второго римского царя Нумы Помпилия один такой щит упал к нему с неба прямо в руки. Царь объявил, что это оружие явлено во спасение городу от свирепствовавшей тогда чумы и что его нужно беречь, чтобы оно не попало в чужие руки. Искусный мастер Ветурий Мамурий сделал еще одиннадцать таких же щитов, так что ни один вор не мог бы отличить настоящий щит от подделки.

«Плясуны». Хранителями и стражами этих щитов были жрецы-салии (их название в переводе означает «плясуны»). Раз в год, 1 марта, салии, одетые в одежды пурпурного цвета, подпоясанные медным поясом, с медным шлемом на голове, взяв эти щиты, обходят город по его городской черте — померию, исполняя свой танец, который сопровождается ударами мечей по щитам. Танец этот был несложным, на три счета, и символизировал, что римляне готовы к военным действиям, их военные силы проснулись от зимней спячки.

«Марс, пробудись». Но пробуждать нужно было не только воинскую мощь людей, но и самого Марса. Перед отправлением в поход полководец приводил в движение висевшие на стене в храме Марса священные щиты и копье, восклицая при этом: «Марс, пробудись!» Все, что происходило затем на войне, было связано с именем Марса. Сопровождавшие его боги Павор («Ужас») и Паллор («Страх») заставляли дрогнуть дух врага, а Виртус («Доблесть») и Хонос («Честь») вдохновляли римлян на подвиги. Над их войском кружила Глория («Слава»), и после боя отличившиеся в нем воины получали награды как бы от самого Марса.

Марсово поле. Марсу было посвящено находившееся в Риме незастроенное пространство — Марсово поле. Это было единственное место в городе, где человеку не запрещалось находиться вооруженным. Поэтому издавна здесь римские юноши состязались в умении владеть оружием, здесь же происходили военные смотры, отсюда войско отправлялось в поход, здесь раз в пять лет проводился обряд очищения римского народа. А ежегодно, в день праздника Эквирий (28 февраля и 14 марта) собравшиеся на Марсовом поле римляне делались зрителями конских скачек. Большие размеры Марсова поля позволяли одновременное проведение многих состязаний, поэтому там каждый мог найти зрелище на свой вкус, и оно всегда было полно народа.